春分时节，绿芽绽枝，和风荡漾，生机盎然。是日，方与几位远道莅京的居士相聚庭前摄留幻影。忽承正根居士奉持上惟下贤老法师亲函惠临，欣悉即拟出版《慈云全集》，传印喜不自胜！由于已经拜读过了《佛法在人间》等惟老从前所出之书，现在展阅《慈云》目录，顿觉身心宛如水洗，清凉自在。
如所周知，惟老躬膺重庆慈云寺主，自二十世纪八十年代迄今，几乎随着祖国改革开放的步伐走过来，履践既艰苦又光辉的不平凡弘法利生的历程。真个是名副其实的慈云普覆，法雨均沾，三草二木，同生齐长。如《法华经·药草喻品》说：“譬如三千大千世界山川溪谷土地，所生卉木丛林及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽卉木丛林及诸药草。小根小茎，小枝小叶；中根中茎，中枝中叶；大根大茎，大枝大叶。诸树大小，随上中下，各有所受。一云所雨，称其种性，而得生长。”（《法华经》卷三）惟老弘法利生，其实践“慈云”之义，大致如是。
惟老以其已臻炉火纯青的对于佛法体得的智慧心境，舒其视天下众生如佛子的慈悲胸怀，若洪钟之有叩则应，如善医之应病与药。谛观本集，不仅仅可以使我们对于佛教教理方面会有深入明晰的理解，同时也指导我们树立坚实正确的信解知见；不仅仅告诉我们修学佛法的正确方法，同时也告诉我们应如何敦品励行，进行道德修养。
更为不可忽略的是，惟老作为太虚大师的门徒，继承发扬了太虚大师人生佛教的伟大思想。人生佛教，其实亦即人间佛教。这在本集中做到了淋漓尽致的发挥。因此，本集实可作为我等佛教界人实践人间佛教与新时代相适应的课本和指南。
综观《慈云全集》，实是惟老作如来使，代佛宣扬。总结起来：世出世间之理，不外乎心性两个字；世出世间之事，不外乎因果两个字。众生沉沦生死苦海，如来证得无上正觉，皆于心性毫无增减。其状态之所以升沉天渊、苦乐悬殊，完全是由于各自因地修德的差别，以致果地之受用不同。如同古德所说：善谈心性者，必不弃离于因果；而深信因果者，终必大明乎心性。此理，势所必然也（清·梦东禅师）。如是，惟贤老法师出此《慈云全集》，其实是为我们指示了断惑证真、返本还元直至成佛的一条金光大道。祈愿获斯集读是书者，切勿当面错过。
谨此为序。
传印
晨光透过窗帘把房间照亮了。我站起身，揉揉因整夜看电脑屏幕而有些发涩的双眼，伸伸懒腰，打开窗户，呼吸一口新鲜的空气。雨后初晴的天空格外湛蓝，春光很明媚，暖暖的春风中夹着些许寒意，并送来淡淡的花香，令人心旷神怡。
我沉浸在整理编辑师父著述的法乐之中，内心无比的宁静安详，眼前又浮现出师父从容淡定、机敏睿智、和蔼可亲的形象。回首自己学佛的心路历程，从2001年皈依至今，一直在师父的法乳哺育之下成长，而能从2003年开始专职从事师父录音整理、编辑等相应工作，更是我此生的福报。
师于1920年出生在四川蓬溪的一户农家，今年适逢九十华诞，为了让师父的法乳让更多的人受益，我们从去年八月开始着手师父全集的整理编辑工作，历时七月余，到今天终于完成了！
纵观师父的一生，是充满磨难与传奇色彩的。少小失恃，童真入道，曾师从国学大师王恩洋先生、佛教领袖太虚大师、藏汉翻译家法尊上人，故师的国学功底深厚，儒释道三家思想贯通，佛教显密圆融、空有融会、大小融贯，尤精于法相唯识。
如果说师童年时代受龟山书院王恩洋先生的影响，而奠定了一生的儒学、文学基础，那么青年时代更是受汉藏教理院的院长太虚大师的影响而逐步形成了终生佛学思想体系。师毕生以太虚大师之心为心，以太虚大师之行为行，践行人间佛教、菩萨学处，数十年如一日。太虚大师圆寂时，师挥泪写出了《告同学书》，把大师比做慈母，把自己和同学们比做还未断奶、顿失依怙的一群孤儿，他号召同学们：第一，要效大师的崇高品行，思想和行为要尽力实现大师的今菩萨行；第二，要继承大师的融贯思想，必须像大师一样不苟且地实际修学，方能有精深广博的学问。
青年时代的师是充满激情的，是意气风发的，是才华横溢的，是机敏善思的。他16岁入汉藏教理院学习时是全院最小的学生，18岁即发表逻辑性、思辨性极强的文章《因明十四相似过类略释》，在唯识法相研习上崭露头角。汉藏教理院是当时全国最高的佛教学府，荟集了全国最优秀的佛学老师和国学、科学、哲学讲师，学风甚浓，历史学家黄忏华赞之“不亚于昔唐玄奘留学之那烂陀寺”。那时的汉藏教理院就像一个哺育师茁壮成长的摇篮，师求学六年，以每次考试都是第一名的成绩赢得太虚大师的赞叹：汉院学生，尔最聪慧！
1938年至1948年，正是中华民族进行抗日战争如火如荼的岁月。师追随着太虚大师，奔走呼号发动佛教徒抗战救国，写出了《佛教总动员论》；倡导以佛法来救济人生，写出了《现代人生之救济》；同时针对僧伽内部不振作，发出了《以大雄力扫荡众魔》的呐喊！
师在佛法领悟和修证上，经过了两次飞跃。
一次是在1942－1943年，师二十二至二十三岁，在开县大觉佛学院当教务主任时，利用晚上的时间，历时半年读完《大般若经》，其间发生两个感应事迹。一是将要读完的那个晚上，有孤魂野鬼求超度；二是做了一个祥瑞的梦：骑马、腾空、见太阳。大觉佛学院院长雪松法师给其印证：“这是很好的象征。骑马是伏意马，修行要伏意马；腾空是修空性，空代表般若；修般若就可以启发智慧光明。修行就是这么一个次序。”的确从此以后，师自言：“我的智慧大大提高。以前读书虽然有点一般的理解，但是融会不通。为什么佛一会儿说‘有’，一会儿说‘空’呢？一会儿说很多法门，一会儿又否定呀？大、小，空、有融会不起来。虽然求了很多年的学，听了很多课，但始终不能通达。自读《大般若经》以后，可以说对于其它所有经典、教义基本上就融会贯通了，再把以前所学的回忆起来，加以比较、鉴别、贯通，自己就有个心得，体悟就很深。”
这次体悟，坚定了师对于佛法的信仰，使师的菩提心更加坚固，为其毕生坚持修学菩萨行奠定了基础。即使1954年师蒙冤，以至于风华正茂的34至60岁竟在监狱中度过，也丝毫不能动摇他对佛法的坚定信仰！
师第二次修证上的飞跃是在1957年，师三十七岁，时已蒙冤入狱三年。一次生病高烧达四十度，被送往医院治疗，但吊针挂水怎么也不起作用，医院已经为他备好了薄皮棺材。此时师神智清醒，心中默念观音菩萨圣号并暗暗发愿：如果此生佛教没有复兴的希望，就速往生西方；若是此生佛教还会振兴，病就赶紧好起来。半夜烧就慢慢退了，到了第二天早上热度完全退尽。参与治疗的医生、护士觉得不可思议：怎么一个濒临死亡的人，一夜之间就完全好了呢？师在医院躺了两天，便在狱中其他人的搀扶下又重回监狱。在通往监狱的路上有一座桥，师在桥上停留了一下，刹那间身体如在虚空中，自身如幻如化，宇宙中的万事万物也是如幻如化，当体即空，没有一个实体；师当即体证如幻三昧，也就是禅宗开悟的境界。
在监狱里的这些时光，虽然日子很艰难，然师菩提心愈加坚固，悲心更加深切。在监狱中不能读佛法书籍，就读师友王恩洋先生、法尊上人、正果法师寄来的中外哲学名著，还系统读完《马克思全集》、《恩格斯全集》、《列宁哲学笔记》、《共产党宣言》、《毛泽东选集》、《易经》、《黄帝内经》、康德之《纯粹理性批判》、孙思邈之《千金要方》、张仲景之《伤寒论》等。诗文写作不断，遗憾的是只有《大悲赞》保留了下来。这段监狱里的时光，常人是无法度过的，而师却把监狱当成了闭关房，修定力，勤学五明，为以后出狱任运弘法奠定了基础。
1980年，师六十岁，平反出狱，即刻以饱满的激情和昂扬的斗志投入到弘法利生的繁忙工作中，曾写下“白发不减青春美，灿烂夕阳照山岗”、“又听涂山奏法鼓，九霄响彻动人心”的瑰丽诗句。此时的师，经历了岁月的太多洗礼和人生的诸多磨难后，历百劫而志弥坚，度千险而心尤纯。这六十年的丰富人生经历是师坚定信仰佛法的真实写照，也是师对佛法信解行证的融贯过程。从六十岁至今的三十年时间，师之讲法，全是自性悲心的流露，佛法真理已融入师的生命，师真实地展现出了菩萨悲智双运的风采！
师的著述中，出现频率最高的几个字眼莫过于“太虚大师”、“人间佛教”、“菩萨学处”了。师23岁在开县大觉佛学院教书时，曾致信太虚大师请教如何建设佛教的根本问题，太虚大师回信说：必须要实现菩萨学处、人生佛教，佛教才有出路。谆谆勉励师要“深造于学、修养于德，以待机缘”。太虚大师曾指出：“吾意如是之佛教，乃可为今后世界人类适行之佛教，亦为释迦牟尼佛末法万年中之佛教主潮。”
师这一生，一直在践行太虚大师提出的人生佛教，力图完成大师未竟之遗愿--菩萨学处。他在“和谐社会与道风建设——2007年中国佛教公众形象主题论坛”上发出这样的号召：“太虚大师提出的建设人生佛教，这是个伟大的真理，过去应该这样，现在应该这样，将来还应该这样！”由此可见，人生佛教确是佛佛相传、师师相承、心心相印的适应当代社会之伟大真理！
太虚大师圆寂后不久，师有一日晚思念太虚大师，似睡非睡时见太虚大师轻轻推门进来，拿起桌上的笔，给师写下“成老庄之怀，修禹墨之行”十个大字。这是太虚大师对师在以后弘法路上的行为指导，也是师一生的精神写照。师以佛家的出世精神，积极入世救生，像大禹、墨子一样吃苦、耐劳；而在物质生活方面却极其简朴，像老子、庄子一样少欲知足、淡泊无争。
师这一生，饱经风霜，道路曲折，然而不管遭遇何种磨难，始终不退道心，师以“遇魔坚百忍以支持，修行历千难而不退”
的人生格言坚定了道心、愿力，完善了人格，获得生死自在。他以实际行动践行了亲教师太虚大师的偈言：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实！”
如今，师即将迎来九十华诞，我们将师的文稿收集整理成全集，由于师住锡重庆慈云寺六十余年，故遵师命名为《慈云全集》，并发起倡印万套，以祈请师长久住世！常转法轮！首期印制一千套，作为对师九十华诞的献礼，聊以报答师恩！
然师之德行、师之证量，如高山，如大海，岂是我辈妄自揣测，又岂是文字语言所能表达？聊赘数言，权作本书发起倡印之缘起。祈各方善士，鼎力相助，以圆满此万套功德！
《慈云全集》编辑部
正根居士执笔
此部文集约120余万字，其中第一编24万字，第二编17万5千字，第三编23万4千字，第四编23万7千字，第五编32万字。收录了迄今为止能找到的惟贤长老的所有文章，包括全四辑文集及陆续出版的讲经单行本，其中有些内容是首次发表。而师于民国时期发表在各大佛教杂志的文章，更是有弥足珍贵的史料价值。
本书按照一定的编辑规范前后经过七次编辑、校对、查错，其中对个别讲记重新进行了梳理，个别标题进行了修改。全文按照内容共分为五编：般若慧度编、唯识中道编、人间佛教编、正信正行编、诗文杂著编。般若慧度编和唯识中道编分别代表了佛法“空、有”两大思想体系，而人间佛教编则是佛法与当今社会相结合最契理契机之内容，正信正行编的内容涵括了作为一个佛子修行所必须了解学习的基本内容，诗文杂著编则是师参加各种会议及诗文的汇集。在每一编中，又按照文稿写作或发表的时间先后进行排列，以便于读者作为史料查阅。原稿有个别以农历标注的，全部换算成了公历，但诗集为了保持传统风格，故例外。
此部全集，由宗性法师编审，正根居士统筹，先后参与文字录入、录音整理、编辑、校对工作的有释演相、王蕾、汤逾群、海立、正航、正琳、正严、正观、正天、凌云、弘丹、正幻、王志远、龙舞、张广、黄建波、王澜松、正晓、陈强等佛子，特别要提出感谢的是上海大学的林国良教授，百忙之中抽出宝贵的时间对于唯识部分进行仔细校对。
由于工程量浩大，时间紧迫，人手、资料不全，恐有谬误之处，也有些文章没有找到年份，若您发现错误，请予告知编者，以便及时补充完善，再版时更正。另外若您手里有与本文集内容相应的资料，也请联系编者，以便增加到续编里面。
《慈云全集》编辑部
编审：释宗性
编委：释正刚 释正澄 释传道 庞国婉 正一 陈正伟 正住 弘丹 正施
主编：正根
编辑：释演相 王志远 凌云 正幻 正天 龙舞
美编：老莲 张昌宇
校对：张广 正琳 正严 正观 正晓 黄建波 王澜松 陈强
文字录入：王蕾 汤逾群
录音整理：海立 正航
北京华藏图书馆
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第一卷 般若慧度编
教释
观世音菩萨普门品讲记
心经讲记
大般若经要义 2000年2月22-27日
法华经要义 2001年11月8-10日
楞严大义
金刚经精义
义绎
评《禅的禅外说》
少林禅与与禅学研究 1995年
论达摩禅 1997年
般若与人生佛教 2000年2月22-7日
道济禅师与吴越佛教文化
第二卷 唯识中道编
教释
唯识二十论提要 1939年
唯识三十颂概说 1985年
瑜伽真实品讲义 1986年3月
普贤行愿品讲要 2003年10月25-27日
读解深密经笔记 2004年3月
读楞伽经笔记 2004年3月
华严经要义
2005年8月27-
瑜伽菩萨戒讲记
义绎
因明十四相似过类略释 1938年
唯识要义 1990年12月
论转识成智
唯识种子义
玄奘法师与唯识学 ——纪念玄奘法师圆寂1335年
玄奘精神与西部文化研讨会总结提纲
阿赖耶识浅说 2003年3月
唯识答疑在读书会
唯识法相问答 2003年8月
唯识学的业报论 2004年1月
唯识学在佛法中的地位
缘生要义 2004年9月
第三卷 人间佛教编
教释
十善业道经讲记 2004年9月19-25日讲于上海玉佛寺
义绎
现代人生之救济 1940年
佛教与素食
人间佛教讲话提纲
抗战期中活跃在南岸的僧侣救护队 1988年
佛教道德的普遍意义 1991年
宗教道德在社会主义精神文明建设中的作用
—略论人间佛教的实质和运用
太虚大师与人生佛教
玄奘精神与人间佛教
立足于人间佛教
立足于净化人心
论祸福之本 2002年
以道安法师为楷模振兴中国佛教
学佛的基本精神 2002年9月
继承佛教优良传统 发扬学风与道风 2003年12月
现代社会提倡药师佛法契机契理
太虚大师思想及僧制建设研究
佛教哲学的现实意义
从太虚大师志行讲到如何学法和主持正法
慈善工作是菩萨事业
如何树立中国佛教的公众形象 2007年9月
从人生佛教到人间佛教 2008年6月
建立正信正见正行
履行人间佛教
和谐思想
佛法的弘扬对建设和谐社会的利益
佛法的弘扬与构建和谐社会
贯彻宗教事务条例
构建社会主义和谐社会
保持佛教的优良传统
发扬菩萨圆融和谐的宇宙观
和谐世界与修心
《佛教思想与建设和谐社会》讲话提纲 2007年
众善奉行 ——佛教思想与企业的和谐发展2009年3月
人间佛教是实现和谐社会的基础 2009年3月
参访访谈
旅途杂记 1940年
荒凉的佛刹 1942年
荒山佛会瞻礼记 1942年
北京记行
匈牙利电影摄影队到慈云寺采访记
与德国专家汉因茨和苏姗的谈话
陪赵朴初会长游宝顶山日记
参加中日佛教学术交流会议观感
南方佛教考察报告
泰国、新加坡、香港佛教参访记
赴美参访概况
参加香港佛教界
庆祝回归祈福大会的经过和感受
如何做人——接受中国国际广播电台的采访
与游本昌先生（济公）的精彩对话
人间佛教 实现和谐——在第二届世界佛教论坛上接受凤凰网采访2009年3月
第四卷 正信正行编
入门常识
白马驮经的世界意义
爱教必先爱国
纪念中国佛教两千年的愿望
佛教传入中国历史的回顾与前瞻
儒释道三教文化各有特点
宗教与封建迷信之区别
修学导引
解脱行与大士行——生命的真义1948年
佛教的基本哲学观点
净土教的圆融、顿悟及其影响
学法与报恩 1991年9月
净土教与庄严国土
佛教中道论 1994年6月26
建立正信、福慧双修、显密圆融 1996年
正信、正见、正行——在遂宁广德寺长念念佛会上的开示
殊胜的净土法门 1997年12月
受菩萨戒的注意事项—在重庆市慈云寺传授居士菩萨戒法会上的开示1998年10月
净土教的殊胜和修法 1999年4月
论“香光庄严”
念佛与悲智兼修
佛法的特点及修行步骤
随信行和随法行 2001年5月
严持戒律
勤修普贤愿行
人生的真谛
如何处理信仰与家庭事业的关系
在家居士修行之次第
三皈五戒是一条善因善缘善果之路
三皈的广大意义
五戒、忏悔、发愿
建立信仰并学菩萨
修学佛法的基本纲领
从皈依住持三宝到皈依自性三宝
问答集锦
教理释疑
实修指导
传统文化
破邪显正
妄计清净外道的心理之解剖 1938年
论“法轮功”的歪理邪说及危害
佛教界应予重视的这一股潜流
坚决声讨“法轮功”邪教的反动罪行 2001年
建正法幢
摧破邪军
佛法与人生正道——正教与邪教的区别
第五卷 诗文杂著编
往事影踪
1．我的亲教师太虚大师
虚大师五秩诞辰纪念 1939年
告同学书 1947年
汉藏教理院与太虚大师 1981年6月
悲愿无尽溢诗篇
——为太虚大师诞生一百周年纪念作
太虚大师书法赞 1992年
恢复汉藏教理院缘起 1997年2月
伟大的太虚大师
——接待“第一届慈氏学学术研讨会”专家参访团讲
2．我的亲教师王恩洋先生
深切怀念恩师王恩洋先生
——在王恩洋先生诞辰101周年纪念会上的讲话
3．我的亲教师法尊上人
回忆亲教师法尊上人
在五台山法尊法师学术研讨会上的总结 2001年5月
学通三藏
德留万世
4．我的学长正果法师
松柏经冬更青翠 一生业绩仗心坚
——悼念正果法师
5．应慈老法师
应慈老法师的华严妙行 1995年11月
6．真禅法师
人间佛教的实践者——悼念真禅法师
7．妙湛老法师
悼念妙湛老法师
8．遍能老法师
回忆遍能老法师
9．观空法师
观空法师印象记
10．赵朴老
悼念赵朴老诗及挽联
慧日西沉忆朴老
11．心月法师
心月法师灵骨入塔法语
12．果一法师
悼念果一法师 2004年
序文碑记
序
宝顶石刻序言 1985年8月
《百喻经》今译序言
《佛学概论》序
《海法一滴集》序
《禅修与静坐》序言
《千尊观音宝像集》序言
《一生解脱之路》序言
《妙湛大和尚书法集》序
《宽霖法师传》序
《祥和洒脱之路》序
《百岁高僧净严老法师传》序
《清定上师影尘回忆录》序
《仁德法师传》序
《人间佛教》序
《竺霞法师传》序言
《净土宗辞典》序
《茗山老法师年谱》序
《戒杀放生文集》序
《翰墨佛心》书画集序
《茗山老法师日记》序
《破山禅师评传》序
太虚大师永远是我们学习的典范
——《太虚大师全书》序
《香光集》序言
《净土法门修行引导》序言
《我去过的西藏》再版序
传义大和尚绘画新作精选序
浙江奉化雪窦寺传授首届二部僧戒同戒录序言
中国嵩山少林寺传授二部僧戒同戒录序
重庆双桂堂二部僧同戒录序 2007年9月
文
全面抗战下的重庆 1938年
汉藏教理院专修科第一届毕业典礼志庆 1939年
北碚国庆纪念中的佛教动态 1939年
我们的愿望 1940年
以大雄力扫荡众魔 1942年
佛教总动员论 1942年
国际佛教与永久和平 1942年
石刻观音、地藏二菩萨像在佛经的根据 1981年
大足宝顶石刻在佛教教义上的特点
慈云寺简介 1985年11月
南岸慈云寺全体僧尼居士祈祷世界和平
温泉寺今昔
大佛寺记 1987年11月
觉林寺与报恩塔 1987年11月
重庆名胜真武山
继承和发扬“白马驮经”的精神
——《洛阳佛教》创刊祝词
佛教文化为智慧的结晶——祝贺台州地区佛教文化馆的成立
重庆市宗教界纪念世界反法西斯战争暨中国抗日战争胜利五十周年祈祷和平文
重庆市南岸区佛教徒祈祷世界和平文
和平祈祷法会祝愿文
石刻金刚经缘起
修建千尊观音殿缘起
《观音故里》剧本审定
碑记
宝轮寺药师殿碑记
重庆市南岸区观音寺功德碑记
重建塗山寺功德碑记
宁波七塔禅寺山门牌楼碑记
语要存稿
在欢迎泰国教育部代表团座谈会上的讲话 1986年3月
在重庆市政协九届一次全委会上的发言
——落实宗教政策发挥宗教徒在两个文明建设中积极作用
在重庆市政协九届三次全委会上的发言
——落实宗教政策搞好管理工作1989年5月
在南岸区政协第三届二次全委会上的发言
——爱国爱教为社会主义建设做贡献
在庐山东林寺莲花会上的发言
全国汉语系佛教教育工作座谈会大会发言 1992年
汉语系佛教教育工作座谈会建议提纲
中国佛教协会第六届全国代表会上的发言 1993年
适应形势加强寺庙管理 为促进经济发展而奋斗
——重庆市政协十届一次会议大会发言l993年
发挥宗教徒在社会主义两个文明建设中的积极作用
——参加四川省宗教与社会主义相适应研讨会发言稿
重庆佛教界“希望工程”捐赠仪式上的讲话
在四川省佛教界救助失学青少年大会上的讲话 1994年4月l9日
报国家恩、三宝恩就是爱国爱教
——重庆佛学院开学典礼会上的发言
保持和发扬民族优良传统
在重庆市佛协慈善功德会成立大会上的讲话
发扬宗教积极性 建设美丽富饶的南岸 1998年
在永信法师升座法会上的致辞
纪念国庆五十周年
迎接澳门回归
在梁平县莲山村修建孝廉小学奠基仪式上的讲话
为新家坡佛教居士林李林长一行送行
——在宏声宾馆晚会上的讲话
统战法宝指引着我们前进
在永川大佛寺朗信法师升座法会上的讲话
纪念中国共产党建党八十周年
——在座谈会上的发言
切实加强寺院管理
优化佛教道风建设
宁波七塔寺的新气象
鸡足山佛教讲话 2003年4月
盛世盛会欣谈盛事 同心同德再创辉煌
——在纪念中国佛教协会成立五十周年上的讲话2003年9月
在宗性大和尚荣膺文殊院方丈庆典大会上的致辞
在重庆佛学院成立大会上的讲话
在纪念宽霖老和尚诞辰一百周年大会上致辞 2005年6月
祝贺与希望——在遂宁广德寺开放二十周年庆典法会上的讲话2005年10月
中国重庆华岩佛教文化节开幕词
在智丰法师荣膺罗汉寺方丈答谢宴上的致词
不可忽视三个建设——在重庆巴南区佛教协会成立大会上的讲话
在普正法师荣膺圣寿寺方丈庆祝大会上的致词
在正刚法师升座答谢宴会上的祝词
远绍那烂宗风 近续慈恩芳焰
——在“第一届慈氏学学术研讨会”开幕式上的讲话
奋力开创重庆佛教的美好明天
——在重庆市佛教协会第三届代表会议闭幕式上的讲话
信札
正思仁者
新年寄语
宗性法师
上惟下贤大和尚
海沤诗集
诗歌
楹联、题词
传法偈
附录
赠惟贤法师（姜来生遗作）
鹤影翩翩逐水沤——惟贤法师和他的《海沤诗集》（岱俊）
回报母恩——重庆市佛协慈善功德会“救助妈妈行动”纪实（1999年）
惟贤法师与可祥法师的忘年交（黄夏年写于2003年3月）
大愿大行——访中国当代高僧惟贤长老（黄鹤写于2003年）
欣回母校感任重——我对汉藏教理院恢复的期望（秦孟潇写于2003年3月）
诗心方丈释惟贤（王莉莎写于2003年）
当代唯识宗高僧惟贤长老讲经
——卓锡上海玉佛禅寺宣讲《十善业道经》（钱湘宁写于2004年）
师父的一天（正根写于2004年）
亲近恩师的日子（正观写于2004年）
抗战胜利60年纪念系列：惟贤长老访谈录（
悲智等运 严土利生 ——惟贤法师谈“人间佛教”思想（唐思鹏写于2005年）
太虚大师的心愿：建立菩萨学处 实践人间佛教
——惟贤长老出席“太虚大师塔院落成庆典”并发表讲话（2005年9月）
念师恩——感恩惟贤老法师到上海讲《华严经》要义（宽慧写于2005年）
出水莲花自清净——记著名高僧惟贤长老（正根写于2006年6月）
犹有慈云庇人间——记重庆慈云寺方丈惟贤老法师（廖自力写于2006年）
惟贤老法师于重庆慈云寺、缙云寺传临济宗法脉（2006年8月）
香港慈氏学会王联章居士
前往慈云寺拜访惟贤长老（菩提一叶于2007年）
和谐是佛家的心愿
——记重庆佛教协会会长惟贤老法师（郝成竹写于2007年1月）
身在病床心系两会（刘邦云写于2007年1月）
我的皈依师——重庆慈云寺惟贤长老（正旭写于2007年）
情系慈云拜恩师（正琳写于2007年）
惟贤长老之《净土专集》读后感（照策写于
惟贤大和尚捐资10万元为家乡修路（2008年12月）
惟贤恩师北京弘法周圆满暨八五生日贺诗（正根作于2005年6月）
正哲楹联（正哲作于2005年6月）
惟贤恩师八五生日贺诗（正澄作于2005年6月）
整理恩师讲经录音感悟二则（正根作于2006年2月）
南滨奇葩——慈云寺（秋水鹤影作于2006年）
【教释】
（
（壹）题前概述
一、能得到观世音菩萨加被的三个条件
二、《妙法莲华经》的宗趣
三、《观世音菩萨普门品》流通缘起
（贰）《观世音菩萨普门品》正文释
一、释经题
二、释经文
（一）长行部分
（二）重颂部分
（三）结赞部分
（壹）题前概述
一、能得到观音菩萨加被的三个条件
观世音菩萨与众生有缘，在世界各国都深受人们的广泛信仰。我们现在举行此观音法会要开讲《观世音菩萨普门品》，持诵观世音菩萨圣号，礼拜忏悔，希望参加此法会的所有三宝弟子，在这七天中以诚恳心、恭敬心、殷重心，好好地持诵观世音菩萨圣号，听经、礼拜、供养。
在这里首先给大家三点提示，有哪三点呢？
（一）对观世音菩萨的功德应该有正信，坚定信仰。信仰观世音菩萨有大智、大悲、大行，即慈悲普度的功德，此功德威力不可思议，要坚信。特别是要坚信，观世音菩萨与法界众生都有缘，以其无量无边的大悲心，寻声救度法界一切众生。处在忧悲苦恼逼迫中的众生，只要能够称诵观世音菩萨圣号，一心称名，就一定会得到观世音菩萨的加被护佑，真实不虚！
（二）在持诵和礼拜观世音菩萨的时候，要至诚恭敬，不要以放逸心、轻慢心、散乱心礼拜和持诵观世音菩萨。否则，你就得不到感应，所以一念恭敬心就有一念的功德。
（三）持诵、礼拜观世音菩萨要精进不懈，贯彻始终。我们在这七天中，从第一天至第七天都要调柔身心做好佛事，另外在平常也要经常持诵，礼拜观世音菩萨，必须要有精进不懈的精神，不怕阻碍，不怕困难，不间断地用功。
在这七天的过程中，必须要具足这三点，在平常也要具足这三点，这样就可以真正得到观世音菩萨的加被，逢凶化吉，遇难呈祥，满足你的要求。这是我首先给大家的要求和希望。
大家在这七天法会中，能以此精神做好佛事，必然能得到三宝的加被、观世音菩萨的加被。在此首先祝愿参加法会的出家众、在家众，在三宝的慈光照耀下，在观世音菩萨的加被下，都能够消灾免难，一切吉祥！
二、《妙法莲华经》的宗趣
《妙法莲华经》共七卷二十八品，《观世音菩萨普门品》是其中的第二十五品，在这里释迦牟尼佛专门宣讲了观世音菩萨的功德。此功德微妙而不可思议，凡有所求，必应所愿。
《法华经》是大乘佛教中一部很重要的大乘经典。中国大乘八宗中的天台宗，就是以《法华经》为本经而创立的。隋朝的智者大师根据本经精神，以《大智度论》为指南，以《大品般若经》为观法，来阐明一心三观、三谛圆融的妙理，因而建立了天台宗。
更重要的是，《法华经》特别提出唯有一乘，即佛乘，才是究竟真实之教。佛教把修行阶梯分为五乘，五乘即人天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘、佛乘。修五戒十善一定感人天善报，修四谛感声闻善果，修十二因缘感独觉善果，修六度四摄菩萨行一定感得佛果。所以人天乘是世间善果，声闻、独觉是出世间解脱的果报，菩萨是种大乘的因，佛是大乘的果。声闻、独觉修解脱行，由解脱因证阿罗汉的果报；修菩萨行就是救度众生，修四无量心，四摄六度，证的是佛果。《法华经》就说三乘中最究竟的一乘即佛乘，故《法华经》有首偈云：
十方佛土中，
唯有一乘法，
无二亦无三，
除佛方便说。
此偈说明在所有的一切法门中，佛讲的上乘法，最究竟的法门就是佛乘，所有的佛弟子最后都要归入佛乘。所以三乘归于一乘，三乘为方便，一乘是究竟。
在《法华经》的二十八品里面，前十四品讲如何证得佛乘的因，如何种此因，后十四品讲的是从明因到识果，如何证得佛果。本经最高的真理是天台宗阐述的三智三观，三谛圆融。能观是佛智，所观的是空假中三谛的境界，这意趣是非常微妙而高深的。
能听到《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》，就是具有深厚善根和福德因缘，虽然这道理不容易会通，但能持诵观世音菩萨圣号，逐步消除业障，增加福德智慧，就会逐步悟得此真理，这是《法华经》的大体内容。
三、《观世音菩萨普门品》流通缘起
《观世音菩萨普门品》是《法华经》的一部分，这个单行本是如何产生的呢？后汉明帝时，佛教传进中国，从后汉到东晋，这几百年间都是中印的高僧大德翻译佛经、附带讲学的时期。东晋末年，中国北方正是五胡十六国，即匈奴、鲜卑、羯、氐、羌五个少数民族分别建立了十六个国家。在此期间，后秦鸠摩罗什把《法华经》翻译到中国来。十六国中有个国家叫北凉王国，其君主北凉王叫沮渠蒙逊。有一次他得了重病，请了许多的医生来给他医疗，历经很久，医药无效。这时印度高僧昙无谶就对北凉王说，你得的是业障病。
各种病变依佛经讲就叫四大不调，不外乎来自内部和外部两方面的原因。在中医来说，内部原因是七情六欲，外部是风寒湿热，一脉不通周身不畅，这种病，一般可以用医药治疗。另一种病就是业障病，民间有句话，叫做“妙药难医冤业病”。还有一种就是邪魔病，因中了邪魔而生病。一般四大不调的病用医药可以治疗，业障病就不行，必须仗佛菩萨的力量，通过读诵经典、礼拜忏悔，来消除宿世冤业。若是邪魔缠绕，那就必须靠佛菩萨的经咒力量来驱逐邪魔了。这就是医病的三种方法。
昙无谶尊者告诉北凉王得的病是业障病，如要医好就必须消除宿世的冤业，于是就对他说，你最好持诵《法华经》里的《观世音菩萨普门品》，能恭敬持诵《普门品》，承观世音菩萨的力量，疾病就可以得到痊愈。北凉王听后，就信了他的话，受持读诵《普门品》，并念观世音菩萨圣号，没几天病就好了，同时也增加了他对观世音菩萨的信心。之后他便命令全国人民抄写《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》的单行本，使所有的臣民都能持诵《普门品》，因为他感觉《普门品》的功德很大，威力无穷，他本身就能够印证。从此以后，中国就有《观世音菩萨普门品》单行本流通了。
（贰）《观世音菩萨普门品》正文释
一、释经题
《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》，妙法即说明佛法是很微妙殊胜的法门。为什么说很微妙呢？因佛指示众生，一切修行在五乘中最后归于一乘，即佛乘，无论声闻乘、独觉乘还是菩萨乘，都是方便而已。这是究竟无上心法，其意趣是微妙甚深的。
如何证得佛乘呢？那就必须修心。《法华经》里讲，心、佛、众生三无差别。心就是佛，这“心”可不是我们普通说的肉团心，也不是现在一般生理学家讲的神经中枢，而是功用很大、无形的妙明真心。在众生境界，心被无明障蔽，就是阿赖耶识，到了转识成智、证了佛果的时候，那就恢复了清净心、如来心，其智慧就是大圆镜智，光明遍照，超越时空。所以心体是不可思议的，心力是很微妙的，迷则成凡，悟则成圣。内心有无明障蔽就是凡夫，去掉无明障蔽得到领悟的境界进入真见道，再经修行位证得彿的智慧，这就是悟则成圣，都是心的功用。
佛经上说“心生则法生，心灭则法灭；心染则国土染，心净则国土净”、“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造”。佛教三藏十二部教典，八万四千法门，其最高原理就是讲修心，恢复本来就具备的、从不曾缺失的真心、真性、佛性，也就是六祖慧能大师所讲“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”。可见，这法门是非常微妙殊胜的，故称之为“妙法”。
什么叫莲华？莲华是比喻妙法。妙法就如莲花一样处淤泥而不染。说明菩萨精神虽在六尘境界之中，却不被六尘所染所牵。什么是菩萨精神？就是真正能照见五蕴皆空，同时能由空入有，具足无我的精神、无我的智慧，这就代表菩萨的大智。虽处于污泥般的世俗之中，却从不舍众生，在五浊恶世以大悲大愿救度众生。无论是哪一类众生只要能持诵观世音菩萨圣号，恭敬、供养、礼拜，观世音菩萨都要救度。
从理方面讲，有因就有果，修佛的因就可以得佛的果，有莲花就有莲子，种了因就有果，果的力量就含藏在因中，即因即果。莲花就是我们佛教中最吉祥的象征，是菩萨大智大悲的象征，其理高深，其行大慈。其理包含缘起性空的真实妙理，其行即悲智之行，修六度四摄，不舍弃众生。
我们现在念观世音菩萨就应具有菩萨的精神，以菩萨之心为心，以菩萨之行为行。菩萨的心是大智大悲，其行是寻声救苦，处处给与众生方便。我们学佛之人除礼拜、持诵圣号以外，还应广修功德，广行方便，处处以大悲心对待众生，以各种方便救度众生，这样才是一个真正的佛教徒，就能得到菩萨的加被。这就是妙法莲花的精义。
“经”就是代表经典，同时有多重含义。“经”首先是一种法则，我们持诵此经典，修学佛法，就必须以此为法则来指导我们走正道，故说经是一种法则。印度语叫“修多罗”，译成汉语叫“契经”，即上契诸佛之理，下应众生之机，是有其趋向性的。
《观世音菩萨普门品》，“观世音”，就是说观世音菩萨时常观察世间的音声而予以救度。世间的音声就代表众生遭受痛苦、遭遇危难、生命财产安全受威胁的时候而发出种种呼救的心声或声音，观世音菩萨以千眼遥观，千耳遥闻，寻声救度。本来声音是耳朵听的，怎么说是观呢？这说明观世音菩萨能够六根互用，有无量的威力，有广大的神通，六根互用能观察音声。
另一解释，言观世音菩萨在修行的过程中，不缘外尘，观察此声真性，真性即如来的真性；因听外面六尘境界，易触境生情，所以观世音在修行过程中反观自性，证得真如妙理，故称观。这两种解释是相通的。重颂云：
妙音观世音
梵音海潮音
胜彼世间音
是故须常念
观世音菩萨悟道后，在世间能寻声救苦，观察音声救度，故称观世音。
“菩萨”是印度语，“菩提萨埵”的略称，译为汉语意为“觉有情”，就是能自觉又觉他的有情。对菩萨的理解认识也应该加以澄清，不要把城隍、土地、无常都叫做菩萨，他们只能叫“神”。菩萨必须具足大智大悲大愿，能够上求佛道下化众生，才叫菩萨。有些居士受过菩萨戒就应该知道此道理，好好学习经典，生起正见，具足无我智，要有“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”的无我慧。
另外最重要就是要有大悲心，要随时忆念众生的疾苦，不舍弃众生，处处饶益众生。除我的父母亲友外，与我平常有交往者以及冤家仇敌都能帮助他，慈悲饶益他，不舍弃他，这才是菩萨的大悲精神，必须要具足这一精神，才能称菩萨。反之，你对于众生不修悲心，嗔心很重，一念无明就要骂人、打人、恶口咒人，这就不叫菩萨。即使你受了菩萨戒，也不能证明你就是一个合格的菩萨。
菩提萨埵就是“觉有情”。“觉”即觉悟，觉悟真理，以无我慧能自觉觉他叫菩提。“萨埵”就是“有情”。有情是什么呢？即所有一切众生，一切众生都是有情感知觉的，故称之为有情。菩提代表智，萨埵代表悲，有智又有悲才叫菩萨。你们看，菩萨的境界是很高的呀！虽然境界很高，大家只要能发悲心，发大愿，就已经是资粮位菩萨、有愿力的菩萨了。
什么叫普门？“普”就是普遍，门即能通过的一条路。“普门”就是通达观世音菩萨大悲大智的一种普遍的法门，一直通到佛果位。这就不像世间法的三恶道和人天善，三恶道和人天善都不叫普门。它们以什么为门？地狱、饿鬼、畜生都是以五逆十恶为门，地狱以嗔恚为门，饿鬼以悭贪为门，畜生以愚痴为门。地狱受刀山剑树之苦，饿鬼受饥饿烧燃之苦，畜生受鞭打杀戮之苦。我们要记住不要走那些门。
人天的门通于世间善法，指修五戒十善。人间是苦多乐少，天上虽快乐多，但是天福享尽了，五衰相现前时还要堕下来，这是世间法（世间善），所以这些门不名为普。只有大乘菩萨法，修大智大悲，像观世音菩萨这种法门，能以观世音菩萨之心为心，观世音菩萨之行为行就通于佛道。如此才能恢复真心，真心恢复了就有很大的功德，心如太虚，量周沙界。其境界广大难思，遍于一切，此时发挥的心力不可思议，所以这个法门称普门。
据祖师们的有关著述，有以下十种普门：
（一）慈悲普门，修无缘慈、同体悲。
（二）宏誓普门，宏誓即四宏誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
（三）修行普门，修即修六度四摄之行，六度四摄万行以五戒十善为基础，逐步引发四无量心，修广大菩萨行。
（四）断惑普门，在实际行动中根据自己的病、自己的烦恼，进行对治，断除自心的烦恼。
（五）如法普门，修习戒定慧，证得一切三昧的境界，悟入佛法的大海，得了智慧，如理作意，如法精勤，就叫如法普门。
（六）神通普门，有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通六种，到此时能自在地发挥主人公的作用，不像我们凡夫常为外境所转，而反过来能支配物质、转化外境。
（七）方便普门，即以大悲心修方便行，根据众生的需求，进行解救，随机应化，于调伏众生方便无碍。
（八）说法普门，通达经典，辩才无碍，以善巧的智慧解说佛法，使众生都能悟入真理，破除烦恼、所知二障。
（九）供养普门，普贤菩萨十大愿里有广修供养，供养十方诸佛菩萨，供养三宝，具有舍心，平等一味。供养也是一种修行方法，入于佛法大海叫供养普门。所以不要轻视供养，有力量就多出一点力量，力量少就少出，哪怕一枝花、一杯水都很好，关键看你的心。你有这个心，就有此行动，就可以入于佛法大海，以此因缘可以证得佛果，叫供养普门。
（十）成就众生普门，什么叫成就众生普门？就是以实际行动，使众生蒙受佛法的广大无边的利益。经中讲到观世音菩萨随类现身，不管是三恶道、人天道，无论在哪一界他都可以现身。你们现在经常看到的观音菩萨像是女身女相，这只是其中的一种。菩萨还要现将军身、罗汉身、宰官身、居士身、沙弥身、比丘尼身、童男、童女等等身。为救度地狱众还现身，什么身呢？现“面然大士”身，就是一般叫的鬼王。见了多可怕呀！但是他不现这个身，就降伏不住那些恶鬼，就不能在地狱度众生。佛教道场放焰口时首先就要礼拜面然大士，就是请观世音菩萨镇坛。随类现身主要是根据慈悲心修方便行、成就众生的利益。
总的来说，修学观世音菩萨法门，就是要具足大慈大悲大愿，既能自利又能利益众生，自他一体故。这个法门能深入佛道，具足此功德，就会遍于一切，无有障碍，故称为普门。
慈悲、宏誓、修行、断惑四普门属于自行自利，是自己修证得解脱；如法、神通、方便、说法、供养、成就众生六普门是属于利他。自利利他十种普门任运自在，所以观世音菩萨又叫普门大士。
持诵观世音菩萨圣号，不单是口里持诵而已，还要从内心了解和体会观世音菩萨的精神，发此心愿，落实到实际行动。
“品”代表类别，这一品就是专门赞扬观世音菩萨功德的。
二、释正文
（一）长行部分
长行，系佛经体裁之一，像当今的散文一样不限字数和韵律而连续缀辑，与偈颂相对称。
[经文]尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：“世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？”佛告无尽意菩萨：“善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”
这是总答。凡是具有丈夫气概的佛陀的弟子，不分性别都称做善男子。善男子就代表清净善法的行持者，不是单指性别上的男人。众生平等包括男女平等、老幼平等、尊卑平等。所谓丈夫气概，即正直无私，一切为公，能够勤学佛法，勤修解脱。无量百千万亿众生代表无边无际的众生，包括九界众生，其中五趣众生苦恼最重。
什么叫苦恼？“苦”即身体受到逼迫、束缚，不自在叫“苦”；“恼”即内心感到忧虑、悲戚、苦闷、烦恼称为“恼”。这些在众生境界都是解不开的。在座各位各有各的忧虑，各有各的苦恼。
五趣众生中最苦的是三恶道众生。地狱有八寒八热，刀山剑树之苦，无间地狱就更不必说；饿鬼受饥饿逼迫之苦；畜生受鞭打杀戮之苦。
人有生老病死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、一切无常五取蕴苦等。人生是苦多乐少，虽然有乐，实际此乐都不是真正的快乐，乐极生悲，不是彻底的快乐。
生老病死之苦，不说也都能体会得深切，尤其是上年纪的人。
怨憎会苦就是怨家仇敌常见面，不说怨家仇敌，就是平时有点语言矛盾的人见到了都互相烦恼。
爱别离苦，即一家团圆固然好，但没有一辈子都团圆的，俗话说，天下没有不散的宴席，花不常开，月不常圆。
求不得苦，求名求利求生活，每天开门就要油盐柴米等，为名为利争斗得不可开交，甚至是你死我活、不共戴天。
一切无常五取蕴苦，人从出生一直到死，身体都在不停地变化，人的细胞分分秒秒都在新陈代谢。天天见面不觉得，若是一年半载后再见面就觉得变了，这就是无常之苦。人生是八苦交加的，依佛经讲，苦还有很多很多。
天趣共有二十八天，欲界有六欲天，色界有十八天，无色界有四天，共二十八天。
三界中天人最享福，人间帝王最享福，但是与天人相比差得就太远啦，歌舞伎乐、资具无缺，没有操心的事。天人仍有福尽时，到时“五衰相”现前，头上花冠枯萎、天衣污垢、腋下出汗、身体臭秽、内心烦恼不乐本座，这时所有眷属全都远离，恐慌恚恼，苦不堪言。
色界难免有自然灾害，依佛经讲，世界是成住坏空的，到坏劫时，世界上将出现水灾、火灾、风灾等。从欲界至色界，火烧初禅天，水淹二禅天，风刮三禅天，四禅天以上虽可以避免这些，但是定力消失后仍会堕落生死，受诸苦恼，无有边际。
佛在这里就指出，以上各界众生受诸苦恼时，应多念观世音菩萨。因此佛说，“闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。”
“一心”即恭敬、虔诚、一心不乱。“一心”分为“事一心”和“理一心”。“事一心”就是持诵名号，虔诚礼拜；“理一心”，是在称诵名号时达到息诸虚妄分别，不执着我在念和菩萨是我所念，消灭“能”、“所”分别，遣除虚妄，开启智慧，冥证诸法法性。念观世音菩萨也就达到念你自性的菩萨，逐步恢复你自心佛性，称“理一心”。
在念观世音菩萨时，观世音菩萨同时就观察到你的音声而寻声救度，你就可解脱这些苦恼。这说明观世音菩萨的功德，也就是观世音菩萨具足无量的威力。从历史到现在，从中国到其它国家，这类感应事例很多。如当年孙中山到普陀山，当时他的随从很多，有军舰舰长和胡汉民等官员陪同，走到普济寺时，他发现上空有很多奇景：有楼台亭阁，奇特花木，两边有几十个罗汉相的圣僧，中间有一个大圆轮(大光环)正在旋转。当时他感到很诧异，还以为是自己神经虚弱，是眼花瞭乱，但是他回忆起来又是清清楚楚的，便问胡汉民等人，他们都说没见到，只有他一人看见了。后来他写了一篇文章，题目就叫《游普陀山志奇》。他在一些著作中就曾指出，“佛法可纠科学之偏”、“佛法可补法律之不足”、“佛法与政治相辅相成，并行不悖”等，能够阐发这些治国良策，就说明孙中山先生具有大善根。
下面别解，称诵观世音菩萨名号可“免七难”：一水难，二火难，三在黑风难，四刀杖难，五罗刹难，六杻械枷锁难，七怨贼难。
[经文]“若有持是观世音菩萨名号者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。”
这段说，遇到火灾时，你若能持诵观世音菩萨圣号，火就可以熄灭，你也能免去灾难。这有二种解释，一个是，你若真正诚恳持诵观世音菩萨名号，不会遇火灾，能够避免；二是从法义方面讲，能够消除引发火灾的因。
什么能引生火灾呢？内因就是嗔恨之火，外感就是果报之火。故佛经里讲火有三种，就是果报火、烦恼火和恶业火。一般的火称果报火，果报火都是由于内心的火引生的，由烦恼火感得业障火，于是引生果报火。
寒山大士诗云：
嗔是心中火，能烧功德林，
欲行菩萨道，忍辱护真心。
《华严经》里有云：
一念嗔心起，百万障门开。
这就说明内心的嗔火之害。学佛的人，要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。消灭嗔恚，对人慈悲、憨厚，就能以清凉之水灭除烦恼之火，就不易感得果报火。在《金刚经》里记载有须菩提长老的话：“佛说我得无诤三昧，人中最为第一。”德行低劣的人、最下品的人，是骂别人、打别人的人。我们要学做最高尚的人、有品行的人，要有菩萨的心胸，消灭嗔恨之火。在这方面应老实用功，能做到无嗔是很了不起的。
祖师言：
面上无嗔供养具，口内无嗔吐妙香，
心内无嗔是真宝，无嗔无染是真常。
脸上无嗔你就能方便别人，具足福德了，自然就受供养，不愁衣食住行。说话干净，不造口业，没有嗔恨，语言都是香的，有似莲花的香气，能给别人柔和香洁的感受。心里没有嗔恨就能契合如来法性，即是“真宝”。既没有嗔恨又没有染污就是真正的佛性、真正的法性、真正的涅槃性，这是永远不变的，故名真常。
什么是真出家、真持戒呢？六祖大师教诲：无嗔即是戒，心净即出家。
能做到没有嗔恨，一切戒都能守住，无嗔就不会损恼众生，就不做恶事，就能够诸恶莫作，众善奉行，这就是持戒。心净就是出家，你们居士心净就是在家的出家。《维摩诘经》里讲，有身出家心也出家，有身出家而心不出家，有心出家身不出家，有身心都不出家这四种出家相。当然真正的出家就是身心都出家。你能身不出家而心出家，保持内心清净，也是出家，是出三界火宅这个家。
能念观世音菩萨圣号，修慈悲心，就能避免火灾。因为观世音菩萨之心是智慧心、慈悲心，其一切行都是方便行。一方面持诵，一方面要体会观世音菩萨的功德和精神，就可以消灭内心受火灾的因，不会感果报火的灾难，即使遇到了也可以避免。
[经文]“若为大水所漂，称其名号，即得浅处。”
这是说，若能恭敬持诵观世音菩萨名号，在遇水灾时可以得救。当年虚云老和尚在参学的过程中，有一次到江苏扬州高旻寺去，路经大通荻港时，失足落水，由于心里称观世音菩萨不止，在水里漂了一天一夜后，遇救上岸。此类事例很多很多，这里就不多举了。
依法义讲，三界的水主要是指贪欲，故说“爱河千尺浪，苦海万层波”。我们都在滔滔的苦海、爱河之中。爱欲是生死的根本，众生因有爱欲，就有种种追求而沉溺在苦海之中，轮转漂流，无穷无尽。人死后处在“中有身”过程中，因一念贪欲起，就投生成胎儿，没有贪欲就不会成为胎儿。“大水所漂”是果报水，属于娑婆世界流转生死的痛苦之一，也是最根本的痛苦，其原因就是贪欲。故祖师言：“念佛之人，念不一不生极乐，爱不断不离娑婆。”就是说心念不一致，不专注一境，以散乱分别心念佛就不得生极乐世界；特别是爱欲不断，就有种种牵缠，尽管念佛，到临终时把持不了，还是离不开娑婆世界。要想免掉生死大水，脱离滔滔苦海爱河，免除轮回之苦，就必须要断绝贪欲。
[经文]“若有百千万亿众生，为求金银、琉璃、砗磲、玛瑙、琥珀、珍珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难，以是因缘，名观世音。”
此言持诵观世音菩萨可以免除黑风之难。若有人到海上求宝，遇黑风把船吹到罗刹鬼国的时候，能持诵观世音菩萨名号，就可以免除罗刹之难。百千万亿众生，说明有很多很多的众生，求什么宝呢？求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀等宝。玛瑙是红色之珠宝，珊瑚是似树枝的宝物，琥珀是千年松柏所变的宝物。黑风代表海上的怪风。罗刹是鬼的名称，又名速疾鬼，速度非常快，青面獠牙，血盆大口，一闻见人味儿就要吃人，这是它的业力。念观世音菩萨就可止住这种鬼的扰害。
玄奘大师去印度，有两件法宝：一是观世音菩萨圣号，二是《般若波罗蜜多心经》。这两件法宝是玄奘大师去印度求法能够成功的重要因素，他曾经在沙漠中遇上鬼怪，他一念观世音菩萨圣号，鬼怪就隐没了。他遇到险难终能平安度过。
什么叫鬼怪？什么叫黑风？依法义讲，鬼性不正大，不能正大光明的就叫鬼。凡是人做事不正大光明、不公正，心术不正都叫鬼。学佛的人绝不要修鬼的因，做事要正大光明，公正无私，才不落入鬼道。起了杀心就会变成罗刹鬼，对人不起善念而起恶念，就等于起了黑风，有了无明黑风的恶念，进一步造恶业就会把你的智慧船飘没在生死大海之中，不得解脱。尤其是学佛的人，做事一定要正大光明，公正无私，对人不能起恶念，不要鬼鬼祟祟的。
神比鬼高一级，什么叫神？有城隍神、土地神等等，古人讲“聪明正直谓之神”，这个人死了以后，进入神道，在鬼中是比较聪明的，就叫神，神不是菩萨，一定要区分清楚。我们就要比神高超，因我们是学佛的，依佛法讲，要具足无我慧，才能乘般若船，从生死此岸到解脱彼岸。俗话说：为人不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。
我们一方面持诵观世音菩萨圣号，一方面学习观世音菩萨的慈悲和无我的智慧，什么鬼怪都不会来缠绕，还可进一步地脱离生死苦海，证得菩提涅槃。
[经文]“若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。”
此言避刀杖难。凡遇刀杖难的时候，只要能持诵观世音菩萨圣号，一切刀杖就不能加害于你。这一方面是心能转业，另一方面是能够感应到菩萨的解救。
依法义讲，凡遇刀杖难，都是由于过去生中伤生害命而种了杀因，到一定时间机缘成熟了，你就会感受被别人杀害的果报。故佛法讲，要以悲心待人，戒杀放生，不造恶业，今生今世就可得长寿果，身体健康，也不会遭遇刀兵杖。你以慈悲心对待众生，众生也就会以慈悲心对待你。
莲池大师住的那个地方原先老虎很多，他去静居后经常念阿弥陀佛，虎吼时，就念佛回向它，以悲心对待它，后来不知何时老虎就走了。八指头陀在深山里修行时，有一次在道路上遇到飞天蜈蚣迎面飞来，他念佛以悲心对待，慈眼相视，后来飞天蜈蚣就飞走了。这都是由于修慈悲心的关系，说明我们学佛的人要以慈悲为本，方便为门，才是根本。
[经文]“若有三千大千国土，满中夜叉、罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害！”
此言避夜叉、罗刹难。遇夜叉、罗刹鬼，能持诵观世音菩萨圣号，恶鬼就不敢加害你。世间的人，若内心有恶念，诡计多端，黑暗愚昧，就要引生外鬼；若内心光明、清净，外鬼就不能加害。
我在成都时，遇到一个姓谭的居士，谈她遇鬼及信佛的过程。她说，她结婚有了子女后，一次逆境现前，在河里洗澡时，丈夫及三个儿子都不幸淹死了。她回家也想自杀，就在此时，有许多鬼过来围绕她，一个拿绳子的叫她上吊。正在此时，她心里突然清醒地念观世音菩萨，一会儿鬼就都避开了，绳子也丢了，还听到有个鬼说，不要惹她，她是三宝弟子。后来清醒了，方知得到了菩萨加持。这是信仰观世音菩萨的感应例证。
我们学佛的人，能够在持诵观世音菩萨圣号时，灵光独耀，就可避免鬼邪。友人王旭东曾任过参谋长，西昌委员，解放初在重庆佛协筹备小组当组长。据其自述，他最初不信佛，后遇善知识开导，逐步信佛，但没有坚定。一次正在准备念佛时，怨家就来找他。他在静坐中，看到他从前代理军法官时枪毙的那个人出现了，后面还有一路鬼魂，那鬼就冲他扑来，他就想到念阿弥陀佛，念了几声后，鬼不敢近身。随后他就给那鬼许愿说，你遭枪毙不是我定的案，属代理执行，但我还是有责任的。好吧，我俩解了算了，我在慈云寺给你做七天佛事超度。许愿后就在慈云寺请云岩法师主持佛事。七天圆满后，他在念佛中又看到那鬼，很欢喜的样子，并对他说：感谢你的超度，我得到解脱将往生西方。这说明佛力不可思议。
[经文]“设复有人，若有罪若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。
此言避杻械枷锁难。就是说，如果有人有罪或无罪受了刑罚，束缚了身体，如果能够持诵观世音菩萨名号，杻械枷锁可以离身，甚至断坏，得到解脱。
[经文]“若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人作是唱言：‘诸善男子，勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱。’众商人闻，俱发声言：‘南无观世音菩萨！’称其名故，即得解脱。”
此言避怨贼难。赍，就是携带、带着；持，就是执持；重宝指价值很高的东西；怨贼就是盗贼及怨家仇敌。如果有商人带有贵重物品，在路上遇到怨家仇敌或盗贼要抢劫他的财物，甚至伤害他的性命，若他能持诵观世音菩萨圣号，就可以避免伤害。这里是说观世音菩萨常以无畏施于众生。
“施”有三种：财施、法施、无畏施。财施分内财、外财两种，外财就是钱财、田园、舍宅，内财就是身体，为救度众生以钱财房屋乃至生命等施于众生。法施就是以佛法施人，以佛法的真理解除众生的愚痴，消除其无明黑暗。无畏施即令众生不感到恐怖，当众生的生命财产受到威胁时，若能解救众生的苦难就叫无畏施，使其没有恐怖，如提醒人们离开险地，戒杀放生，解除仇怨，修桥补路，消除障碍等。
[经文]“无尽意！观世音菩萨摩诃萨威神之力，巍巍如是。”
总结称名避免七难。佛对无尽意菩萨说，观世音菩萨的功德巍巍如是。巍巍形容高广，显示观世音菩萨的功德就象高山一样坚固不动，这样伟大而不虚。我们一定要坚信！
下面讲“除三毒”。为什么众生会有七难呢？其根本原因就是由于内心的贪嗔痴三毒。能消灭内心的贪、嗔、痴，就可免除七难。此处的贪，主要指贪欲、爱欲。
[经文]“若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。”
此言除贪毒。欲心重则是最大的惑业，生死流转的根本，由此障碍智慧，使你沉沦于生死苦海之中。故真实学佛的人首先要断绝贪欲，贪欲中尤其是淫欲。如何断法？就要多念观世音菩萨圣号，以圣号来对治染心，使内心保持清净，去除染污之心。另外，佛法的修证离不开修“止观”。相应的对治包括：贪欲心重者修不净观，嗔心重者修慈悲观，愚痴重者修因缘观，慢心重者修界差别观，散乱心重者修数息观。不净观，即观察此身体青淤脓烂等各种不净相，从死尸观察到骷髅白骨，修行成就了，那欲心自然就可断除。
[经文]“若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。”
此言除嗔毒。嗔以暴恶为性，能生大苦，表现于行动就是骂人、打人，甚至杀人。嗔有三种：因被人毁谤或咒骂而生的嗔心，叫顺理嗔；无缘无故地发起嗔心，是独头无明作怪，此名非理嗔；两人讨论问题，争输赢而生起的嗔心叫争论嗔或叫是非嗔。总的来说，凡因嗔心，出恶口骂人甚至打人引起不合，影响家庭、集体的团结，就造了恶业。忿恨心最易造口业。即使你念佛念得很好，嗔心不改，随时都怨恨人，临终时都不改除，那是很危险的，这说明你没有做到真实的平等、没有发起真实的慈悲，后世容易堕入毒蛇毒虫等类。能虔诚地持诵观世音菩萨圣号使内心清凉，就可以消除嗔心。
[经文]“若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。”
此言除痴毒。愚痴就是不信因果，不信佛法，毁谤三宝，不明中道实义，邪见炽盛。愚痴在佛教经典中又叫无明。什么叫无明？即不明真理，此有二种：（一）迷于因果道理叫业果愚；（二）不知出世解脱，只知留恋世间叫真实义愚。有些人信佛，还疑因果，心想是否真有佛菩萨、真有神通、真有净土？因此，慧根浅的，从道理方面不能深入了解，若能诚恳坚定持诵观世音菩萨圣号，可以开智慧。
[经文]“无尽意！观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念。”
这是小结。佛对无尽意菩萨讲：观世音菩萨有如此大的威神力，利益众生而从不舍弃，寻声救苦，免除众生的七难，消灭三毒，是故众生常应心念。
注意！佛法讲修心，“心净则国土净，心染则国土染”。有人说，我念一阵菩萨，念一阵佛，没有得到感应，怎么没有见到什么呢？这主要是观察你的内心是否清净，内心清净自然有感应。观世音菩萨就如天上的月亮，光明可照全球，水波平静时月影就现，水波不静，月影就不现。内心也一样，内心清净了，清净心就与佛菩萨的心相应。有偈言：
菩萨清凉月，常游毕竟空，
众生垢心净，菩萨影现中。
这首偈内容很好，你能够心净就会与菩萨相应，也可以见到菩萨或得到菩萨的感应，这是决定无疑的真理。此时佛告无尽意菩萨：“观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念”，以此坚定无尽意菩萨乃至佛弟子们的心念。所以要恭敬、诚恳、坚定地持诵、礼拜观世音菩萨。
下面是讲“满二求”。满二求就是没有子女的人，要想求男或求女，只要是礼拜、祈求、供养观世音菩萨，就都能满他的愿，故称为“满二求”。
[经文]“若有女人，设欲求男，礼拜、供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。”
这一段说观世音菩萨能满足人们求男求女的愿望，主要是针对没有子女的人讲的。在一般世俗上讲，就须有后代，子孙相传，如孟子云：不孝有三，无后为大。观世音菩萨随类现身，满足众生的所有希望，没有男女子嗣的都可以诚心祈求。所以观世音菩萨的应化像中就有“送子观音”（有的称为“送子娘娘”）、白衣观音（也称为“白衣大士”）。念白衣大士神咒不但可以消除灾难，还可满足二求。此类感应事例很多。
关于子女问题，依佛教观察，由于业报不同，就有好的儿女，有不好的儿女。一般说，好儿女就是还债的，恶儿女就是讨债的。世间上好儿女少，尤其是现在，恶儿女很普遍，这都是业报问题。世俗上有些人说：有儿有女是冤家，无儿无女是菩萨。出家人就没有这些累赘。但是作为在家佛教徒也须有后代，以后代来承宗继祖、延续佛脉。如果你想续后代呢，诚恳祈求观世音菩萨、祈求三宝，愿望就能实现！
中国宋朝有个宰相叫文彦博，一出生就很不凡。他小时候，父母拿桔子给他吃，他只要小的不要大的，把大的给哥哥吃，懂得谦让，长大后做官任宰相。他很信佛。他求男求女，希望三宝加被他的子孙后代能够繁衍、人丁兴旺，并且都信仰三宝，这是很不容易的。必须诚恳恭敬、供养、礼拜，希望有福德智慧之男、端正相好之女，才能实现。
如何才有福德智慧呢？那就必须能够做到止恶行善，戒杀放生。止恶行善以“五戒十善”为标准，首先能够戒杀放生，做到戒杀放生就一定有福德，受人天恭敬。智慧，一般说是要多读书，佛教说要多闻经典，多读佛书，遇到善知识讲法要多听，这些都是熏习，这样就会播下智慧的种子，机缘成熟了就会结果。有福德有智慧才是一个纯粹的人、有人格的人，也才算是一个标准的三宝弟子。福德智慧之男与端正相好之女，一定顺父母的心，一定是孝顺儿孙。你能真诚学佛，广修功德，就会结此缘。
“宿植德本，众人爱敬”。这句是说，这些男女在宿世中都种植得有道德的根本，所以今生今世就会受到众人的爱敬。
[经文]“无尽意！观世音菩萨有如是力。若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。”
这是重复总结，称赞观世音菩萨的功德。佛以殷勤赞叹来坚定弟子们的信仰，使众生能恭敬礼拜观世音菩萨，并肯定地说“其福不唐捐”。不唐捐就是不会白费功夫，念一声观世音菩萨不落虚空，礼拜一次观世音菩萨不落虚空，发一次愿不落虚空，故说福不唐捐。
“是故众生皆应受持观世音菩萨名号”。这一句言三界九有的众生都应受持观世音菩萨名号。
上面佛讲了观世音菩萨的功德和威力，下面是更进一步的赞叹和肯定。
[经文]“无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何，是诸善男子善女人，功德多不？”无尽意言：“甚多！世尊。”佛言：“若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜、供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。”
佛对弟子们诵持、礼拜、供养观世音菩萨的功德，与礼拜供养无量诸菩萨的功德进行了权巧的比较。佛问无尽意菩萨：假若有人能持诵六十二亿恒河沙菩萨名号，同时对这些菩萨尽形寿受持供养，就是从生至死一辈子都在供养，包括用饮食、衣服、卧具、医药等（资粮位和加行位菩萨须要饮食、衣服、卧具等；在中国汉地，多为供养“香、花、灯、水、果、茶、食、宝、珠、衣”，称为“十供养”），供养的东西多而且供养的菩萨也多，又是一生都在供养，你说这功德大不大呀？无尽意说：佛呀，这确实很大！佛又说：你能持诵、供养观世音菩萨哪怕一时，只要虔诚恭敬地礼拜、受持、供养，与你用一辈子的的功夫，不停拿衣服、饮食、卧具、医药等供养六十二亿恒河沙那么多的菩萨，这功德是同样的多、同样的大。这二人福德平等无异，没有任何差别。
我在这儿插几句。
无始以来分三劫：庄严劫、贤劫、星宿劫，现在是贤劫时期。庄严劫有一千佛，贤劫一千佛，星宿劫一千佛，每一劫有一千佛出世。一佛出世转法轮就有无数菩萨做眷属，所以菩萨数量是很多很多的，不可称计，不可思议！菩萨有资粮位的、加行位的、通达位的和修习位的。佛在世说法时，足迹遍布恒河流域。恒河是印度一条河名，恒河在印度就像黄河在中国，无人不晓，发源于世界屋脊的喜马拉雅山，长二千多公里，河面很宽，河水很深，清澈见底。河底有金沙和黄沙，可以淘金的叫金沙，一般的沙称黄沙。佛在世时，经常到恒河边散步，弟子们也常跟随他到恒河边散步听法。佛就常以恒河沙来比喻巨大的数量，如恒河沙数的世界、恒河沙的众生、恒河沙的佛、恒河沙数的菩萨、恒河沙的功德等等，以此代表很多很多不可计度的数量。这里的六十二亿恒河沙，就是形容菩萨数量无法计度。
“无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。”这又是佛的总结。因为观世音菩萨在过去修行的过程中，在宝藏佛时是太子身，曾经发愿：
“愿我行菩萨道时，若有众生受诸苦恼恐怖等事，退失正法堕大暗处，忧愁孤穷无有救护无依无舍，若能念我称我名字，若其为我天耳所闻天眼所见，是众生等若不得免斯苦恼者，我终不成阿耨多罗三藐三菩提。”
可见愿力很大，悲心很切，故威力也大。在菩萨中是很殊胜的，所以念观世音菩萨，要诚恳，要受持供养、恭敬礼拜。
下面讲观世音菩萨现三十二相，因机施教的方法不同，其表现的形相也不同，这也体现了观世音菩萨无限的悲心与威力。
[经文]无尽意菩萨白佛言：“世尊！观世音菩萨云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？”
无尽意菩萨就问佛道：观世音菩萨怎样在娑婆世界随类现身？怎样为众生说法？施设运用的方便威力都有哪些呢？
“娑婆”是印度语，汉译意为“堪忍”。我们目前依托的这个世界是五浊恶世，即劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊、命浊，而极乐世界是清净国土。五浊恶世的众生苦恼很多，有三苦、八苦等种种痛苦，但五浊恶世的众生有很多都麻木于这个世界的痛苦，而在苦中作乐，俗话说：黄连树下弹琵琶——苦中作乐。有些人不知是苦，还去追求乐，其实是在追求苦，乐极生悲。
曹操说：“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多。”曹操是一个有名的政治家，从历史书上看，他还经常素食，很有智慧，他在当时被称为文豪。当时佛教传入中国不久，曹操也信佛，提倡生活朴素简单，其本身也吃素食。从这首诗里可以看出他有佛教无常的思想，感到人生是苦。
有很多人不知世间苦，还以为是快乐。他的快乐是什么呢？是吃得好、穿得好、花天酒地，在歌舞场中纸醉金迷，弄得晕晕乎乎的，把时间空过了，把生命浪费了，结果是竹篮打水一场空，很多人因此搞得家破人亡。娑婆世界的众生偏偏能堪受这些苦，而不知觉悟，故称娑婆世界。
但是佛菩萨对娑婆世界的众生是不舍弃的，所以经常有佛菩萨应世，其中就有观世音菩萨。所以无尽意菩萨在这里问佛：观世音菩萨的无量威力，经常应化众生，是怎样在娑婆世界游化应世？怎样实行方便说法的呢？
佛菩萨教化众生讲究应机，有许多善巧方便，因地制宜，因机施教。众生的根机有上、中、下三等；烦恼中分别有贪心重、嗔心重、痴心重的，各各不同。佛菩萨就要因机施教，应病与药，得什么病施什么药，来对治众生的各种烦恼习气，只要能解决众生的痛苦，就是最好的办法。
佛家高明之处就是治心病，因为佛教讲修心，这一法门比世间学问高，只有佛对此讲得非常深微实际。佛教的三藏十二部教典，各宗法门都是为众生处方治病。所以修学菩萨行的要学“五明”：内明、因明、声明、医方明、工巧明。这五明就表明我们作为一个佛弟子，不仅仅要学习佛法，其它的各种社会科学知识，都要学习。这样以佛法为主旨，因材施教，对什么人说什么法，才能使人接受。故经言“法门无量誓愿学”，就是说所有的法门都要学，才能做到方便说法、普行教化。
下面是分别讲解观世音菩萨的三十二种应化身。
[经文]佛告无尽意菩萨：“善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。”
此言观世音菩萨示现佛身。“国土众生”包括十方世界国土。世，即迁流之义；界，指方位。即于时间上有过去、现在、未来三世之迁流，空间上有东南西北、上下十方等定位场所之意。亦即指众生居住之所依处，如山川、国土等。
古代印度依须弥山之说成立宇宙论，即以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲（四天下）及日月，合为一单位，称为一世界。合千个一世界，为一小千世界；合千个小千世界，为一中千世界；合千个中千世界，为一大千世界（大千界、大千）。一个大千世界包含小、中、大三种“千世界”，故大千世界又称为三千大千世界（三千世界）。宇宙即由无数个三千大千世界所构成，由此可见世界之广大无边。
一佛施行教化之范围（即一佛土），或为一世界，或一三千大千世界，或为更广大之世界。“世界”一语本与“世间”同义，包含有情世间、器世间，然一般惯指器世间（山河大地）而言。
由于凡圣境界不同，各有世界，又分四种：一凡圣同居土，二方便有余土，三实报庄严土，四常寂光土。
凡圣同居土是凡夫与为了化度众生而现身说法的圣人共同居住的国土。如我国四大名山，九华山是地藏王菩萨的道场，五台山是文殊菩萨的道场，峨嵋山是普贤菩萨的道场，普陀山是观世音菩萨的道场，四大菩萨曾经在这些地方说法显圣。既有凡人，又有圣人应化，共同居住，故称“凡圣同居士”。这世界很多地方就是凡圣同居，如我们慈云寺是三宝的道场，曾有圣人应世，这是佛菩萨所应化的地方，那么你们来念佛的，包括四众弟子，境界有染有净，这就是凡圣同居。
方便有余土是声闻、缘觉二乘与地前菩萨所住的国土。以彼等所修为方便道，断尽通惑，故称方便；然彼等尚未断灭无明之惑，故称有余。
实报庄严土是佛的报身与地上菩萨所住的国土。庄严，指菩萨的心胸广大、智慧高深，不可思议，以此庄严菩萨的身心，故名庄严；实报，即菩萨对于众生是真真实实、诚诚恳恳的，修真实因得真实果，名“实报庄严土”。
常寂光土指诸佛如来法身所居之净土。常寂光，谓佛的法身遍于法界，永恒不变，光明照射十方，故名“常寂光土”。
此处经文中所说的国土，是指凡圣同居土，即是娑婆世界。这个世界的众生与佛有缘，见佛之像后能发菩提心修行乃至成佛，那么观世音菩萨就现佛身，故说“应以佛身得度者，即现佛身而为说法”。
佛身有法身、报身、化身。“毗卢遮那佛”代表法身，“卢舍那佛”代表报身，“释迦牟尼佛”代表化身。化身分“应化身”和“变化身”两种，释迦牟尼佛八相成道叫“应化身”，为了救度众生，随时示现的各种身叫“变化身”。法身就代表佛的智慧真如理体，报身代表佛的福德圆满殊胜，化身就代表佛的大悲大愿，不舍众生广度众生。观世音菩萨在这里现的就是佛的化身。化身一般现三十二相、八十种好，观世音菩萨即现三十二相的佛身来救度众生。
[经文]“应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。”
此言示现辟支佛身。辟支佛是印度语，译为缘觉，又称独觉。缘觉是有佛在世，能听闻佛的音声，闻佛说十二因缘而悟道；独觉是佛不在世时，自己有高度的智慧，住在深山岩洞、水边树林、茅棚之中，见到春夏秋冬四时，由花开花落而悟到人生无常，悟到因缘生法的真谛而悟道。
因缘生法是佛教的根本教义，一切法都是因缘和合而生。因缘不会，诸行不起。你们今天来此参加法会都是有因缘的。缘聚则会，缘尽则散。经言：诸法因缘生，诸法因缘灭。这里说的是十二因缘。十二因缘就是佛法讲的三世因果，现在、过去、未来三世。众生流转生死有其因就有其果，因主要指无明、烦恼、业。无明、烦恼是表现于内心的因，业是表现于行动的因。业分善业、恶业、不动业。造恶业堕地狱、饿鬼、畜生道；造善业生人天道；造不动业，即世间禅，生色界、无色界天。因此，众生由于无明、烦恼、业而得生死苦果，进入生死流转而循环不已，这就是佛教的人生观。这一观察一般人是看不到的，因为他不看未来世，也不看过去世，只看现在一点，甚至现前的一点都看不清楚。佛法就看得宽广，所以讲因果就可推之于三世，具体说就是十二因缘。
十二因缘又叫十二有支等，这是众生流转世间的十二种原因及条件。无明缘行，就是“无明”作为“行”的条件，同样地，行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。由过去的无明、行（过去二因），就有现在的识、名色、六入、触、受（现在五果），继而由现在的爱、取、有（现在三因），就召感未来的生、老死（未来二果）。生生世世这样轮转，无穷无尽，这就是世间的“流转门”。要消灭生死苦就要消灭无明，转无明为明慧，才能解脱生死。这样无明灭则行灭，行灭则识灭……乃至生灭则老死忧悲苦恼灭。这是出世间的“还灭门”。这是辟支佛的境界。
观世音菩萨现辟支佛身，讲十二因缘的道理使他开悟，出离生死，证得解脱。故说：“应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。”
[经文]“应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。”
此言示现声闻身。声闻就是由于闻佛的音声教诲而证道的人。经里常有：大比丘僧一千二百五十人俱。佛在世时就有这么多证了“四沙门果”的弟子，指的就是声闻，前三果叫“有学”，第四果为“无学”，就是阿罗汉果。现在许多庙里的罗汉堂供的五百罗汉都是佛在世时的声闻僧，他们都是亲自听佛说法而证道的。在佛灭度当年，五百罗汉在七叶窟结集经典，在阿奢世王护持下，以摩诃迦叶为上首，由阿难诵经、优婆离诵律，长老们订校认可后进行了编辑。这就是人们说的“五百结集”。
佛对声闻说“四谛法”。佛于菩提树下证道后就在印度的鹿野苑初转法轮，为五比丘讲“四谛法”。最早的僧团也就是由这五个声闻僧组成的。“四谛法”是佛教的基本教理。四谛既讲世间因果，又讲出世间因果。我们流转世间受种种痛苦，痛苦的因是“苦集”，简单说就是烦恼和业。能厌离娑婆世界，求得解脱，那就是“灭”和“道”。“灭谛”即涅槃，寂灭一切烦恼过失，圆满一切福德智慧，达到此就是不生不灭、出离生死的境界。如何修行就是“道谛”，包括“三学”和“八正道”等。三学就是戒定慧，八正道即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，再广的就包括三十七道品。四谛讲明四种道理即四种真理，谛的定义就是真理。世出世间的四种真理叫四谛。小乘《阿含经》主要讲四谛法，其论注有《大毗婆沙论》、《俱舍论》都是解释四谛的道理。四谛是佛教的基本教义，通于三乘。
若这类众生想听闻“四谛”，修声闻法，观世音菩萨就现声闻身为之说四谛法。故说“应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法”。
[经文]“应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。”
此言示现梵王身。梵王居在色界之初禅天的梵王宫之中。梵王天比帝释天高，福德智慧都比帝释天高。生到梵王天就要修色界初禅定，已断了欲界的贪爱。有此类众生想生梵王天的，观世音菩萨就现梵王身说离欲界之贪欲法门，令修初禅定。
[经文]“应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。”
此言现帝释身说法。帝释在有些经里面又称“释提桓因”，就是中国人一般称的“玉皇大帝”、其它宗教里称的“上帝”、“真主”。帝释天居于须弥山顶，欲界的忉利天宫，是欲界天的天主，统领三十三天，是佛教的护法，所以有些寺庙有玉皇殿或关帝殿。佛每一次说法都有帝释天参加听法，帝释天听佛说法后发心护法，佛就把护法的责任交给护法诸天、国王、宰辅大臣等。而住持佛法的责任就是比丘、比丘尼等，这是佛的遗嘱，所以帝释天也是皈依了佛法的，是护持三宝的。
关帝殿又名关圣殿，关圣就是三国时的关羽。据载，关羽被杀后，冤魂不散，经常漂游在空中。有一次他的神识漂游到当阳玉泉山，遇到普净禅师正在坐禅，就在空中喊：“还我头来！还我头来！”因为他被东吴孙权杀后，头颅被人盗走送给了曹操。普净禅师就对他说：“你喊着要你的头，你过五关斩六将，在战场上杀死那么多人，那些人头叫哪个还？怎么还啊?”当时关公就悔悟了，于是在普净禅师门下皈依了佛法。后来当阳玉泉寺进行培修时，关公还曾经显过圣，搬运木料。因此历代有的寺庙塑有关圣像，设修关帝殿。所以说他也是佛教的护法神。
根据因缘能够以帝释身得度者，观世音菩萨就现帝释身而为说法。说什么法呢？五戒十善法。要生人天就必须修五戒十善，否则就要造三恶业。
[经文]“应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。”
此言示现自在天身。自在天，就是欲界的第六天，又称“他化自在天”、“魔王天”，他能以天的神通把其它天的享受、欲乐化为己有，类似恶魔的行径，故又称之为“魔王天”。他的嗔心重，有天人之福而无天人之德，由于他毕竟修有善因，所以能生在天趣。观世音菩萨不舍一切有情，而现身为他们宣说佛法。
[经文]“应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。”
此天居于四禅，靠他四禅的定力有种种神通变化，得到自在，是佛教的守护神，称为“大自在天”。观世音菩萨现大自在天身说佛法，享受大自在天身果报的应机者，终究会因为护持佛法、听闻菩萨教化而最终成就菩提。
[经文]“应以天大将军身得者，即现天大将军身而为说法。”
“天大将军”即护法诸天，为首的就是韦陀菩萨。他身着盔甲，手持降魔杵，头戴军盔，现天人身，非常威严，也是菩萨的化身，目标是威震山门，保护三宝道场。据经典记载：他发愿在贤劫千佛中护持佛法，最后成佛时名善至佛，即贤劫千佛的最后一位佛。他是佛教的护法菩萨，故凡是寺庙，释迦牟尼像的对面都塑有韦陀菩萨护持道场，使邪魔鬼怪不能入侵。观世音菩萨在这些护法当中现身说法。
[经文]“应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。”
毗沙门就是四大天王中之北方天王，名多闻天王。四大天王有东方持国天王，南方增长天王，西方广目天王，北方多闻天王，居在六欲天中，都属于佛教的护法神，他们与护法金刚不同。观世音菩萨现毗沙门身为这类众生说法。
以上是讲天道，下面讲人道。
[经文]“应以小王身得度者，即现小王身而为说法。”
这里的“小王”不是指佛法里说的转轮圣王。转轮圣王以福德分为金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王，分别能统领四、三、二、一个部洲，他们持有轮宝统领天下，故名转轮圣王。
“小王”就是一国之王。中国历朝历代信佛的帝王很多，从梁武帝开始，隋文帝、隋炀帝、唐太宗、武则天、宋太宗、元世祖、明太祖、顺治、康熙、雍正、乾隆等等。历史上信佛的宰相也很多。有些众生得到了小王的福报，又愿意信佛，观世音菩萨即现小王身而为说法，使其能做一个信佛护法的国君。佛就说有《仁王护国经》。
[经文]“应以长者身得度者，即现长者身而为说法。应以居士身得度者，即现居士身而为说法。应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。”
长者即道高德重、才高识广的人，年纪比较大，德行又很好，受人尊重者都叫长者，一般说“忠厚长者”。居士就是在家居士，即居家修行之士。历来中国的居士很多，如王羲之、陶渊明、白居易、王维、柳宗元、刘禹锡、王安石、苏东坡、耶律楚材、刘秉忠、姚广孝、袁中郞、袁了凡、章太炎、谭嗣同、梁启超、欧阳渐、王恩洋等等。
宰官包括下自县官上至宰相都称宰官，这些从古到今也比较多。古印度分为婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四个社会等级。婆罗门是古印度时掌握神权、主管祭祀的人，属四种社会阶层之首。刹帝利指贵族，即皇家之族。吠舍即工商业者、一般的平民。首陀罗就是贱民阶级，比较贫穷没有地位的人。佛是刹帝利种族，又是王太子，不愿享受富贵生活，也不满意当时的等级制度，所以佛出家成道后的僧团叫和合僧众，在僧团中，衣服、饮食以及住、行全是平等的，所以说“王子出家不为贵，庶民出家不为贱。”优波离尊者是戒律第一，在俗时是一个剃头匠，出家后，佛命罗睺罗礼之为师，这说明佛教中的平等观念。比丘、比丘尼就是出家修解脱行的男众和女众。优婆塞就是在家男居士，优波夷即在家女居士，主修五戒十善。
以上讲观世音菩萨在人众中专门现人身，从皇帝到四众弟子，依其根机，观世音菩萨现身说法度化。
[经文]“应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法。”
此言菩萨示现妇女身。对需要以长者、居士、宰官、婆罗门等各类妇女身得度的，观世音菩萨就现妇女身说法。在我们中国，观世音菩萨一般都现妇女身，为什么呢？因为母亲对儿女是很慈悲的，儿女对母亲的教育感受很深，所以代表母亲的一种慈心。再说，在人类之中，妇女占半数以上，而妇女所遭受的痛苦也是比较深重的，所以观世音菩萨化身之中多现妇女，现各种妇女身而说法，如鱼篮观音、日月观音、送子观音、白衣观音等等，这主要是为了解决妇女的痛苦问题，使她们能够消灭烦恼，脱离生死。此是观世音菩萨的悲心所现，其悲心广大无量，使人感动。
[经文]“应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。”
童男、童女，你们看到观世音菩萨两边站的就是童男、童女，即是善财、龙女。《华严经》描述的善财童子“五十三参”，体现他的学法精神，也为我们树立了榜样。而龙女即身成佛，说明佛性于男女平等、于老幼平等、于人非人平等、于过去现在未来平等、于一切处平等。又童男特指一生独身不娶、童女即是一生不嫁的人。从意思上讲，童真入道非常纯洁，观世音菩萨可应机现童男、童女身而行度化。
下面讲度化天龙八部等。
[经文]“应以天、龙、夜叉、乾达婆、阿修罗、迦楼那、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。”
菩萨示现天龙八部身。天，指诸天，龙，指龙神。它们有神通可以飞行，如大雄宝殿屋脊上雕的龙就是飞龙。夜叉是恶鬼中的一类，但是他已皈依佛法。乾达婆是忉利天的乐神，也叫“嗅香神”。阿修罗译为“非天”，有天之福而无天之德，生性好斗。迦楼罗就是大鹏金翅鸟，身体庞大，展翅高飞，一飞九万里，以食龙为生。
传说佛在世时，在河边散步看见大鹏金翅鸟飞起来，下面是条龙，无处可躲，就到佛那里求救。佛把袈裟覆在龙的身上，佛的袈裟是福德圆满之衣，大鹏金翅鸟也没有办法。它饿了没有东西吃，便去找佛，对佛说：你把龙救了，但是我的肚子很饿怎么办？佛便为它说法，叫它不要吃生物、不要杀生，说因果给它听，你现在杀它，将来它也要杀你，无穷无尽。大鹏鸟听后，便皈依了佛。佛很慈悲地说：在我的弟子供养我的时候，也同时用加持过的七粒饭施给你和其他鬼神。所以现在我们向佛供饭的时候，用七粒饭放在寒林碑上，你看到是七粒米，供了佛的米，得到加持，其量如须弥山，别说一个大鹏鸟，就是十个大鹏鸟都吃不完。
紧那罗是忉利天的乐神，又叫“疑神”，其形体比较怪，头上有一个角，似人而非人。摩睺罗伽是大蟒中的蛇神，也皈依了佛，听佛说法。
人非人等是总结，人就是我们四大部州的人，非人就指上述各类众生及地狱、饿鬼、畜生等。观世音菩萨可以现天人身、天龙八部身，甚至可以在地狱中现身。面然大士是鬼王，也是观世音菩萨的现身。鬼有善恶，善鬼可以引导你走正路，恶鬼可以使你迷路，来干扰你。
下面讲度化金刚力士。
[经文]“应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。”
此言观世音菩萨应机示现执金刚神，为这些护法宣说佛法，广行度化。
金刚神也是护法神，又名金刚手、金刚力士、执金刚神等，因为他们执有各种降魔金刚杵。佛法讲教化众生，有两种法门：一是慈悲法门，二是威摄法门。对善良忠厚明因识果的、容易接受教法的众生就慈悲教化，对于暴恶、有损众生利益甚至破坏三宝造无间恶业的这类恶趣众生，就用威摄法门。以威摄法门来救度，即现金刚怒目相，手持金刚杵，用武器来对付。虽然面相是金刚怒目，内心却很慈悲。正所谓“内秘菩萨乘，外现金刚身”，所以佛法也讲用威力，以威力震摄魔军。
从世间法上讲，有军权、政治力量的人要发心做菩萨的话，那就要很好地利用你手中的权力，对于那些暴恶的众生、有损人民群众利益的害群之马，不妨用威力震摄，但是同时要心存善良慈悲。菩萨戒之中的杀戒，在某种情况下可以开许，杀一儆百，目的一是为了救度暴恶的众生，使他不造无间业，二是为了保护其他人的利益不受损害。在这种情况下可以开杀戒，但是要悲心很大的悲愿菩萨才行。若以嗔心或以舍弃众生的心而杀，那就是犯杀戒的。
金刚是譬喻，金刚很坚固，不易粉碎，形容我们学佛的人必须要智慧坚固，才能斩断魔军。具足了智慧就可以破除无明烦恼，无明烦恼就像魔军一样。此智慧即是“无我慧”，学佛以利他为前提，以无我慧为先导，无我慧有“人无我”和“法无我”两种。“人无我”就是不执着主观的五蕴身，不生我见、我慢、我爱、我痴；“法无我”就是不执着主观所对待的一切客观事物为实有实法。由“人无我”就可以消灭“烦恼障”，由“法无我”消灭“所知障”，如此就是智慧的境界。
学佛的目的是为成佛，那就必须要开启智慧才能达到。佛者觉也，自觉、觉他、觉行圆满，悟得宇宙人生真理者称佛。要达到此境界就必须修般若因，方可证菩提果。所以学佛人要修学经典，要明白一切法都是因缘生法的道理，要明因识果，目的就是引发智慧。无论文化深的、文化浅的，利根的、钝根的，都要多听些经典，多读经典，多思维，多礼拜，同时祈求佛菩萨加被，消除业障，开启智慧。
金刚杵是降伏魔军的，金刚剑是斩断魔军的。金刚剑代表智慧，魔军代表无明烦恼，要以智慧剑断除无明烦恼。十地菩萨在进入佛位以前，要经过两个位次，一是金刚道，二是解脱道。金刚道就是彻底伏除烦恼障、所知障种子和现行，进一步由等觉到妙觉证得真如法性，就可以彻底解脱生死。这说明金刚智慧之重要，由此金刚般若才能到达彼岸，即由生死轮回此岸到达菩萨涅槃之彼岸。
[经文]“无尽意！是观世音菩萨成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生。是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏。是故此娑婆世界，皆号之为‘施无畏者’。”
这是佛对无尽意等大众，很殷勤地赞扬观世音菩萨的功德和威力而作此结语。观世音菩萨能随类现身，以种种形状，现佛菩萨身、天人身、罗汉身、人非人身、鬼王身等等，游诸世界，因机施教，度脱众生。佛再三殷勤赞叹观世音菩萨有这样的功德威力，奉劝大家：你们应该专注一心念诵供养观世音菩萨！佛强调说，你们要相信观世音菩萨在怖畏急难之中能施无畏。就是说，你在恐怖之中、有危急灾难时，你能持诵观世音菩萨名号，他就能施与你无畏的精神与心力，使你无有恐惧，所以娑婆世界的众生都尊称他为“施无畏者”。
[经文]无尽意菩萨白佛言：“世尊！我今当供养观世音菩萨！”即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金而以与之，作是言：“仁者！受此法施珍宝璎珞。”
这里说是无尽意菩萨当时的行动。因受了佛的指示，听佛说了观世音菩萨有这样的功德和威力，无尽意菩萨很受感动，就发心供养观世音菩萨。他即刻把自己脖子上的宝珠璎珞等价值很高的庄严饰品，取下来献给观世音菩萨，并说：你是具有仁慈心的圣者，应该领受这法施！在施财时做到无能施、所施、所施物如此三轮体空的布施称“法施”。无尽意菩萨是以“空”的精神恭敬供养，无所执着，故财施提升为法施境界，希望观世音菩萨能领纳这些珍宝璎珞的法施。
[经文]时观世音菩萨不肯受之。
此时观世音菩萨不肯领受，观世音菩萨见无尽意菩萨如此诚恳，以谦让的精神，不肯接受。无尽意菩萨又再启请。
[经文]无尽意复白观世音菩萨言：“仁者！悯我等故，受此璎珞。”
无尽意菩萨又启请观世音菩萨说：你是具有仁慈心的圣者，要悲悯我们这些众生。“等”就代表了当时所有听法的大众。体念我们的心情，因为我们出于恭敬诚实之心，你一定要悲悯我们，要领纳这些珍宝，接受我们的供养。此时观世音菩萨没有表示，佛便劝告观世音菩萨接受。
[经文]尔时佛告观世音菩萨：“当悯此无尽意菩萨及四众、天、龙、夜叉、乾达婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。”即时观世音菩萨，悯诸四众及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。”
佛告诉观世音菩萨，你应该悯念无尽意和这些众生，哪些众生呢？四众弟子、天龙八部、人非人等等在场的所有这些众生，他们是恭敬供养你，应体量他们的心情，受此珍宝璎珞。观世音菩萨听佛说后，为悲悯众生，接受了珍宝璎珞，并分二份，一份供养释迦牟尼佛，另一份供养多宝佛塔。
释迦牟尼佛是我们娑婆世界佛教的教主，释迦译为“能仁”，牟尼译为“寂默”；能仁代表大悲，寂默代表大智。有大慈悲的人才能仁爱众生，大智慧是由禅定而得来，也就是寂默的功夫，由寂默而产生智慧，故释迦牟尼佛就代表大智大悲。佛具足了达诸法实相之智，包括根本智、后得智，故称之为佛。
什么是多宝佛塔呢？就是在法华会上释迦牟尼佛讲《法华经》时，地上涌出的多宝佛塔，塔中有一尊多宝佛。《法华经》第十一品为“见宝塔品”已经提到了。这里“见”是通假字，读作“现”，出现的意思。为什么要涌现多宝佛塔呢？这说明讲《法华经》是稀有难得的，是很殊胜、最究竟的法门，道理是真实不虚的。这位多宝佛是在庄严劫以前就是已经证了果的古佛，曾誓愿为十方世界宣说《法华经》的人现宝塔作见证。
佛塔一般是供养佛的灵骨、舍利的。释迦牟尼佛在印度八十岁圆寂后，经火化得有许多舍利（坚固子）颜色不一，大小不同。当时五印度八个国王，在佛示现涅槃时都来到佛的身边拜佛。当佛火化后，依迦叶的提议，把舍利分为八份给这八个国王，他们回国后就都修塔供养。后来阿育王出世，在世界很多地方都建有佛塔，名阿育王塔。
我们学佛人到有塔的地方就要去拜塔，绕塔，凡是有塔的地方都有佛的灵骨、舍利或是大德祖师的灵骨、舍利，其中还供有佛像。绕塔时要从右到左，最少绕三匝，绕后就拜，拜就不论多少，都有很大的功德。有塔在佛就在，像法时期佛教的庄严就是靠塔、佛像、寺庙、经典等来表示。见到佛塔要恭敬供养，绕塔、拜塔的功德很大，观世音菩萨还要供养多宝佛塔，我们众生更要广修供养。
[经文]“无尽意！观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。”
佛对无尽意菩萨说，观世音菩萨有以上这些自在神通威德，能在娑婆世界随类现身进行教化。这是个强调和赞许。
（二）重颂部分
（重颂，佛经偈颂体裁的一种，限制每句的字数和整体韵律，与长行相对称，用来重复总结和阐述长行经文的意旨，表示强调，也便于记诵。）
[经文]尔时无尽意菩萨以偈问曰：
偈颂是佛教特有的，有五言、七言、四言之分。佛经传入中国后，对中国的文化起了很大的影响，并充实了我国文化的宝库，增加了多种多样的体裁，如小说、骈文、公案、偈颂、佛经的组织方法等。另外佛经非常简洁，古文里的“之乎也哉”等词语很多很多，佛经里就没有，但内容很好。所以说研究文学的人，不懂佛家文学就不圆满。
[经文]“世尊妙相具，我今重问彼，佛子何因缘，名为观世音？”
“世尊”代表佛，“妙相具”形容佛有三十二相，八十种好，有殊妙之相，故名妙相，“具”即具足。凡是佛都具足三十二相八十种好，与人和菩萨都不同，佛的面相是圆满的，故说佛面犹如満月，佛的眉间现白毫相，佛的舌是广长舌，佛的皮肤非常柔和，纹路非常细微。佛胸前的“卍”字形代表吉祥海等。面如满月代表他的福德智慧圆满，证得了真如法性，犹如天上圆满净月一样，皎洁放光。广长舌说明他在过去生中修行不谈假话、粗恶话、离间话等，舌伸出可覆面至发际。佛的声音如狮子吼，雄壮而嘹亮，止息一切嘈杂狂乱，能使魔音伏灭，闻者清凉，这是因他过去能赞扬修一切善者、信因果者，坚信三宝功德，能持诵经典、讲解佛理、弘扬佛法所感之果报。
佛在世时，印度有一位国王到寺庙里去，听到有人诵经，声音非常好听，清澈明朗，便问是谁在诵经，他想去看，旁边有一个比丘僧就阻止他说，你可以听不可以看，看了恐怕你要生轻慢。后来国王还是去看那个比丘，竟然是一个又黑又矮、相貌丑陋的人，但声音很好听。
他就去问佛，这是什么原因？佛便给他说此因缘：此比丘在迦叶佛时看到修佛塔，他发出一种无理的议论，认为那佛塔修高了。后来旁人给他指出说，修佛塔就应该高大。他悔恨自己说错了，便去买了许多铜玲挂在塔的瓴角上，风吹铜铃便响，声音很好听。后来他转许多世都出家修行，但身形矮小丑陋，声音很好。所以对于像教要生恭敬心。
什么叫像教？佛不在世，有佛的造像、佛经、寺庙、舍利塔等，有形可依，有这些在世，佛法就住世，你能尊敬供养佛的像，功德也很大，因为它象征佛，只要是恭敬、礼拜就都种了善根。佛身是庄严殊胜的，佛是慈悲和平的，你专心礼拜恭敬可以收摄你的散乱心，消除你的慢心。能以佛的慈悲善良来感化众生，就能消灭人的邪恶心，人类社会就会净化，世界就会和平，人们彼此间就会互相尊重爱护，社会风气就转好。若人人以恶心相对，世界怎么能和平？社会又怎么会有秩序？光靠法律，焉能治世？所以我们能诚恳拜佛，无形中潜移默化，益处很大，还可得到佛的加被。
这里说，佛啊！您具足了三十二相，福慧双圆，我现在要重问，您上面讲了许多，有些地方我还不完全了解，为了进一步的了解，使众生都知道，所以我要重问观世音菩萨的功德。“佛子何因缘，名为观世音”。
佛子，凡是四众弟子都是释迦牟尼佛的弟子，故称佛子。此处的佛子是指观世音菩萨。什么是真佛子？发菩提心能自利利他，弘法度生的人就是真佛子。佛子是以弘法为家务，利生为事业。家务是弘扬佛法，住持三宝，绍隆三宝；事业是有利于众生的，不是自己为名为利为地位。所以学佛就是要像佛一样，就是要学菩萨的精神，自利利他，自觉觉他，具足大慈大悲，不为自己求安乐，但愿众生得离苦。有此伟大的精神，修菩萨行，才是做佛弟子的条件，才能证得菩提果，这样才是佛子，才会受到人天恭敬供养。
以何因缘称观世音？佛以偈作答。
[经文]具足妙相尊，偈答无尽意：“汝听观音行，善应诸方所。”
佛答无尽意菩萨：“汝听观音行，善应诸方所。”就说你们现在听着啊，汝，包括无尽意和法华会上的诸大弟子们，你们好好聆听观世音菩萨的修行及度脱众生的方便之行。诸方所，从空间方面讲，横遍十方，时间方面讲，竖穷三际，即从过去到现在以至于未来都可以感应，东西南北上下无量无数的三千大千世界，观世音菩萨都善于普应示现，随类化身。信仰观世音菩萨的人很多，在这个小小的地球上几乎处处都有人信仰，因观世音菩萨不受时间、空间的限制，随类化身，其它世界任何地方观世音菩萨都是很善巧地示现感应，故说“善应诸方所”。
[经文]“弘誓深如海，历劫不思议。”
这里说观世音菩萨的悲愿，和观世音菩萨在修行过程中的一种精进功夫。我们作为真正的学佛人就要发弘誓，学习观世音菩萨所发的誓愿。观世音菩萨所发的誓愿，境界如大海一样深邃。在我们凡夫的眼里海是广阔无边、深不可测的，这是一种比喻。历劫，指观世音菩萨修行的时间，无量劫以来，他的大愿大行的境界是不可思议的，不可用凡夫语言、想像加以形容。
劫是极长的时间单位，表示世界的成、住、坏、空。一期世界的始末就为一大劫，分为成劫、住劫、坏劫、空劫。这四劫之中又各有二十中劫，共八十中劫。因为时间也是唯心所现，不同法界的众生因业力差别极大，对于时间的感受呀，也就有着天壤之别。这里的“历劫”，就是指无量的大劫，时间之长，非凡夫能够思量计度。
[经文]“侍多千亿佛，发大清净愿。”
观世音菩萨在无量劫的修行过程中，曾经侍奉过很多很多的佛，并且在这些佛前立下了广大清净的誓愿。清净，就是指内心无热恼，已扫除了无明烦恼，表现在行动上就能够不为外界所污染、牵绊，正如莲花出污泥而不染。观世音菩萨既要在世间度脱众生，又不被世间的污浊所染，这是莲花般的清净，故说发大清净愿。
[经文]“我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。”
这里略说观世音菩萨的功德。你们平常念观世音菩萨圣号，听闻观世音菩萨圣号，见到观世音菩萨圣像，或是冥冥中感应到菩萨的影像，你就要保持心念相续，一心念诵观世音菩萨，诚恳礼拜、恭敬、供养，不空过、虚度，这样用功就能与观世音菩萨心智相应，消灭诸有苦。
“诸有”代表三界九有的果报。三界指欲界、色界、无色界，九有指欲界之人天、色界四天、无色界四天。无论是欲界、色界、无色界都有苦，所以学佛人要解脱生死痛苦。除三恶趣极苦外，人道是苦多乐少，天人等到天福享尽仍然免不了受苦。色界、无色界没有彻底断除生死因，烦恼障和所知障的种因未断，虽有禅定，也属于世间定，就像石头压草一样，草根未除，石头搬开草又长出来。所以佛法讲要彻底消灭烦恼所知二障的种子，才能彻底解脱生死。
知道了这个道理，我们就要好好地尊重人身，人身很难得，佛法更难闻。人生的灾难，有自己本身带来的，有后天人为新添的。眼不能看东西、耳根子不灵是灾难。纵然得人身，不能听闻佛法这也是灾难，见不到佛像也是灾难。有的人虽然很聪明，但不信因果，不了解佛法，这也是灾难。在天界，如生于长寿天，虽然寿命很长，但是不能听闻佛法就是灾难，因为他这样就没有解脱的因缘。如今我们得人身还能够听闻佛法，实在是福报不小，所以要格外珍重人生，切莫浪费生命！
此偈包括三业清净：闻名代表意业清净，能称念就是口业清净，能礼拜就身业清净。说明礼拜持诵观世音菩萨必须三业清净。如此功德很大，必得感应、加持，消灭一切痛苦。
[经文]“假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池。”
此明避火难。假使你的敌人或仇人生起害意，把你推入火坑之中，此时你能至诚持诵观世音菩萨，火坑可以变化为清凉之池。
[经文]“或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没。”
此明避水难。若想到海中求宝，遇海风吹海船，漂流于大海之中，此时你能至诚持诵观世音菩萨圣号，承彼观世音菩萨之威力，不被龙、鱼以及海上的恶鬼、罗叉等所害，波浪不能淹没你。
[经文]“或在须弥峰，为人所推堕，念彼观音力，如日虚空住。”
或你在大须弥山的峰巅上，被仇人把你推向山下，此时你能至诚念观世音菩萨名号，以菩萨的威力，就如太阳一样在虚空中安稳地下降，不会受损伤。
[经文]“或被恶人逐，堕落金刚山，念彼观音力，不能损一毛。”
或被恶人追逐，堕落在金刚山上。金刚山，佛经里叫铁围山，是一座围绕世界的山。比如有恶人追逐你，堕落山崖时，能至诚持诵观世音菩萨圣号，就不会受损伤，连一根毫毛也不会损伤。
[经文]“或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心。”
或者遇到你的怨家仇敌，或土匪贼子跟随你、围着你，这些怨贼拿起刀要杀你，你以至诚之心念观世音菩萨名号，能够感应这些怨贼起慈心而不伤害你。虚云老和尚在世时，老虎都皈依他。唐代天台山丰干禅师在洞中静坐时，老虎给他守门。明代莲池大师在庙里诵经，发现窗边有一条蜈蚣来听经，诵完经后蜈蚣就离开了。所以我们遇到仇敌要和解，怨家宜解不宜结，化怨为亲，做到怨亲平等。
[经文]“或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏。”
遇杀身之难时，或触犯刑法，临刑戮时，能以至诚之心持诵观世音菩萨的圣号，可以解免。
[经文]“或囚禁枷锁，手足被杻械，念彼观音力，释然得解脱。”
枷是戴在颈上的，杻是手铐，械即脚脖子上戴的，锁就是铁链子。当囚犯戴起枷锁杻械时，能以至诚心念诵观世音菩萨的名号，承观世音菩萨之威力，可解除枷锁杻械刑法之苦而得解脱。
[经文]“咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人。”
若有人念咒或用毒药对你的身心施行伤害，想置你于死地，你若能至诚持诵观世音菩萨圣号，那个本想行害的人就不能得逞，结果反害了他自己。俗话说“害人终害己”，人一定要起好心、做好事，为善受福，作恶遭殃。
[经文]“或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等，念彼观音力，时悉不敢害。”
罗刹鬼青面獠牙，血盆大口，吃人成性；毒龙呢，能吐出毒汁。若你遇到它们的时候，能一心持诵观世音菩萨名号，承观世音菩萨慈悲加被，这些恶鬼毒龙都不会损害你。
[经文]“若恶兽围绕，利牙爪可怖，念彼观音力，疾走无边方。”
你若在深山老林之中走路时，遇到猛兽把你围绕，并且现出很锐利的牙齿，张牙舞爪地要来抓你，此时你能诚心念诵观世音菩萨名号，这些猛兽很快就会跑得无影无踪了。
[经文]“蚖蛇及蝮蠍，气毒烟火然，念彼观音力，寻声自回去。”
此说避毒虫。蚖蛇是黑蛇，毒气很凶，只要咬到人就会致死。蝮蠍是四足虫一类的，都是很毒的虫，这些毒虫吐出的毒气很重，如烟火一样的燃烧，中毒后全身感觉到就像燃烧发高热。此时你若能诚心持诵观世音菩萨，由观世音菩萨的威力加被，这些毒虫听到你念诵的声音，就会离你而去，不来侵扰你。
以上说明观世音菩萨的威力都是他的慈悲所现。学佛就要注重内心的修养，持诵观世音菩萨的圣号，要以菩萨之清净心、大悲心、大智慧心为心。有了这个心，就不单单与人道相应，也与菩萨道相应。一个人不要起恶念、染污念，要时时生起善念、清净念，这样念佛菩萨名号，你的莲花当下就在西方净土生长。若起恶念就要堕三恶趣，嗔心重的死后堕地狱。一念嗔心当下就与地狱或畜生道相应，一念贪心当下就与饿鬼道相应，一念善心当下就与人天道相应，一念解脱心当下就与罗汉相应，一念大悲心当下就与菩萨道相应。故《华严经》言：“应观法界性，一切唯心造。”天台宗所说“一念三千”，即说一念通三千境界。
唐朝画家吴道子住在西安卧龙寺时，早年以画马闻名，但就是画不好马打滚儿，就天天凝神观想。一天女儿给他送午饭来，打开门没有见到他爸爸，看见床上是一匹马躺在那里，过一段时间又恢复了他的人身。吴道子醒后责备女儿：你今天怎么这么晚才送饭来？他女儿就谈她送饭来时见到的情景。
吴道子吃惊了，就想到经书上说：“应观法界性，一切唯心造。”便去请教寺里的一位法师，法师就叫他不要画马了，转画观世音菩萨和佛的像。从此他就画观世音菩萨，开始他画不好，就依经上所说的，持诵观世音菩萨，希望观世音菩萨现身。他的诚恳得到了感应，在一个晴朗的天空菩萨现身了，于是他就照着观世音菩萨所现身的像描摹下来。从此以后，他就以画观世音菩萨像出了名。
这就证明能一心念佛菩萨名号，就与佛菩萨相应，也可以得到感应见到佛菩萨圣像，将来福慧圆满就可以证得佛果。那么反过来，起贪嗔痴就堕三恶趣，随业受报。
[经文]“云雷鼓掣电，降雹澍大雨，念彼观音力，应时得消散。”
这里是说避自然灾难。云就是浓厚云雾，雷声如鼓响，掣电即闪电，降雹即下冰雹，澍大雨即下暴雨。浓云密雾，电闪雷鸣，狂风暴雨加冰雹，很可怕。遇到这种情况怎么办？赶快念观世音菩萨，诚心念，即刻就可以改变，最低限度就是你本身不受危害。这种情况我亲身都遇到过很多次。
[经文]“众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。”
此偈说明三界六趣的众生随常处在无尽的痛苦灾难之中。困即困苦，厄即灾害。无量即无量无数，逼身即逼迫身体。有无量的、不可数的忧悲苦恼逼迫身心。众生境界就是如此，一波未平，另波又起。依佛经说，众生内外都是苦，内苦就是贪嗔痴无明等烦恼，烦恼生起时非常痛苦，喜、怒、悲、忧、恐等生起，内心不能平静。俗话说，思想包袱压死人。外苦即是指生老病死之苦、刀兵水火之苦、饥馑瘟疫之苦、自然灾害之苦等。众生就处在痛苦交迫之中。学佛人能够依靠佛菩萨认真修学，就能解脱这些痛苦。
妙智力，说明观世音菩萨具足微妙难思的智慧和功德。大悲心的生起主要是有大智慧。若是一个人不懂因果，不了解三世因果的道理，不了解宇宙人生如幻如化、一切皆空的道理，不了解众生平等、自他一体的道理，没有这些智慧就很难生起大悲心。所以说大悲由大智而生。大智就是摩诃般若，叫妙智，有此智慧的力量才有大悲，有大悲才能方便善巧地度众生。
[经文]“具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。”
具足妙智力同时也具足神通力，妙智力与神通力分不开，有妙智就可产生大悲，同时也可以产生神通，所以佛菩萨是同时集慈悲、智慧与神通于一体的。佛教的修行方法是戒定慧，由戒生定，由定发慧。慧即妙智，有慧就有轻安，有轻安就有神通，这是必然的次序。
神通有六种：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。有了神通就可知现在、未来、过去，可以六根互用，可以移心转境。菩萨有神通力就能方便善巧地度众生，以彻底饶益众生为出发点和落脚点。方便就包括六度四摄等各种行持。具足神通同时又方便善巧，故能在东南西北上下无量方所的国土中现身说法度众生，有形无形地现身。
感应有四种：显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应。显感显应即所做之事一般人都看得到的，遇机缘成熟时就能遇到感应叫显感显应。显感冥应就是所做的事在明处，但是菩萨没有现身，果报也不显著，却在暗中得到感应叫显感冥应。冥感显应即所做之善事从不张扬，修阴功，别人也不知道他做了好事，他却能明显地受到果报称冥感显应。冥感冥应，所做的好事别人都不知道，表面上没有什么感应，但实际上受了感应，有好的果报，叫冥感冥应。
[经文]“种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。”
前两句说观世音菩萨现身于恶趣道，度脱恶趣界的众生。后两句说众生的生老病死苦是难免的，若你能持诵观世音菩萨圣号，能修解脱行，加上观世音菩萨的加被，就可以逐渐地使这些痛苦消灭，除掉生死轮回之苦。这都是观世音菩萨的微妙智力、神通力、大悲力的感应，是非常殊胜不可思议的境界。
[经文]“真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。”
这首偈子是解释“观”字，观即观察。世俗人观察事理是不真实、不明确的，佛菩萨观察事物的道理是真实而明确的，因佛菩萨消除了虚妄分别，真实地观察一切法当体即空，契证一切法的空性。
禅宗参话头，主要就是直指明心，见性成佛，了达诸法性空之理。释迦牟尼佛在法华会上，有一次拈花微笑而什么也不说，使弟子们能悟到真理，这是传佛心印。当时其他弟子们都如聋如哑，不懂佛的意思，只有大迦叶尊者微微地笑了，此时迦叶的心就与佛心相应，佛即说：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，总持任持，凡夫成佛，第一义谛，今方付嘱摩诃迦叶。”故禅宗第一代祖师是迦叶尊者。迦叶这一微笑就是知诸法当体即空、见到心的本体之道理。
真观即真空观，就是观察空之理，观察宇宙万物如幻之道理。《金刚经》言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”此即是佛法的精髓，你能真正知道诸法如幻、变化之理，就能知性空之理，能了悟性空之理就能遣相去执，能遣相去执就能断除烦恼、所知二障，去掉主、客观上的妄情执着。消灭了妄情执着就能直见真性，见到诸法皆空之理。因此，消灭一切实有的妄执，去诸虚妄分别就称真观。
清净观，清净代表没有无明烦恼，不受六尘染污。一般人讲的清净主要是强调外在的、形式上的清洁。佛法上讲的清净，除形体上干净外，主要是心里清净，外物是心的影像，心里清净就内外彻底清净。心里清净就能知因果的道理，知道因果道理就能为善去恶，去除染污心、烦恼心、无明心，虽处淤泥而不受淤泥所染，处六尘而不被六尘所迷，就能保持清净。学佛人就要有这样的精神。祖师言：“百花丛里过，片叶不沾身。”就是说在百花丛中不被花迷，而且叶子都不沾身。所以“清净观”就是指能观察妙有、因果道理的智慧。
“广大智慧观”是佛菩萨的中道智慧，不执一切为实体实有，认识一切如幻如化，消除心物实有的妄想执着，并且能明因识果，肯定因果现象，在行动上做到诸恶莫作，众善奉行，不否定因果缘起（妙有），了解真空妙有的道理，不落二边。这叫中道的智慧。
以上与天台宗立的“空假中三观”也称“空假中三谛”是一样的。真观就是空观，清净观就是假观，广大智慧观就是中观。三谛圆融才是真正的智慧。相信因果和因缘生法的道理，知因缘生法之理就能知众生平等的道理，能遣除自他差别，无我相、人相、众生相、寿者相。这样才能具足大智。
悲观，根据大智慧而产生悲心，慈能与乐，悲能拔苦，这里的悲是“同体悲”。什么叫同体悲？即观察到他身即我身，我身与众生同体，因此别人的快乐就是自己的快乐，别人的痛苦就是自己的痛苦，这就叫同体悲。此即是观世音菩萨的大悲，也是佛教大乘菩萨所实行的大悲。
慈观，能给众生快乐、使之安心叫慈，此是“无缘慈”。什么是无缘慈呢？我们修善行，布施众生，忘掉“能”、“所”差别，无所缘虑，主观上毫无执着，叫慈观。慈观表现于行动就是方便行，从三世因果观察一切众生都是我们的父母、亲属、朋友，无始以来在生死流转中，我与众生都有关系，众生都是我们的六亲眷属，因隔世而不能认识，故讲到报恩，就有报父母恩，报众生恩。报众生恩就必须有三世因果的观点。根据佛法之因缘生法的道理，众生都是相资相助的关系，平等平等的。众生都有佛性，未来都可以成佛，故要尊重众生、爱护众生，不能轻慢。
佛教的慈悲比其它任何宗教的仁爱都高尚，因为佛教的慈悲推之于整个众生界，胎、卵、湿、化等各种形态。《大日经》里讲：“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。”《普贤行愿品》中说：“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。”你能承事众生，为众生做好事，广行施舍，使众生欢喜，如来和菩萨也就欢喜，就等于承事供养如来。
有些人不远千里去朝山拜佛，其精神可嘉，但不要忘掉你周围的人，不要忘掉你的三世怨亲，你能及时给他们一点好处，行个方便，解决他们的困难，使他们欢喜，比你去朝山拜佛好，因你使众生生欢喜，也就恭敬礼拜了诸佛。十方三世一切佛都是以大悲心为体，因彻底饶益众生，才能成正觉。所以我们不能够舍弃众生，应使众生处处得到安慰，心生欢喜。
佛教的戒律，无论大乘戒、小乘戒，如五戒、十戒、二百五十戒、菩萨戒等，其精神都是要饶益众生，慈悲众生。其中第一条都是戒杀，你不守这条戒律，就伤害了自心慈悲种子，断掉菩提因，也就没有菩提之果。所以佛教讲要戒杀放生，能戒杀放生就合佛心，也就是佛菩萨的精神。
释迦牟尼佛在世时，就提倡戒杀放生，在他未出家前，出宫游玩时见到农民犁地现出一条蚯蚓，飞鸟飞来把蚯蚓吃了，他感到众生弱肉强食，就起了大慈悲。印度原来的宗教每年祭祀都宰杀大批的牲畜来祭祀梵天，释迦牟尼佛就坚决反对屠杀。他成道后处处讲法，首先就在戒律中提出戒杀。中国的麒麟走路不踏蚂蚁，故称为仁兽，即仁爱之兽。春秋时，当麒麟死后，孔子感叹，辍笔不写春秋。圣人如此，我们当效法，慈心爱护众生。
“常愿常瞻仰”，观世音菩萨具足以上这五观，有这么多的功德，智慧、悲心殊胜，我们学习观世音菩萨，要经常发愿瞻仰礼拜，供养观世音菩萨。
[经文]“无垢清净光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。”
这是对上一首偈意义的进一步发挥。什么叫无垢清净光？就是没有污染而纯净的智慧光明，无垢光就是大智慧光，此光宛如一轮灿烂的太阳发出万丈光辉，可以破除一切黑暗。《六祖坛经》的偈子里有：“一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。”这就说明智慧的作用。你在生死大海中长久地漂浮沉沦，都是由于无明长夜的障蔽，若有智慧就可以破除，如灯入暗室，黑暗即消。在内心来说，有智慧能除无明烦恼，就可得解脱。从果报说，能够消灭一切灾难之苦。“灾风火”就代表七难及一切自然灾害等。观世音菩萨的大智慧是普遍明亮地照在一切众生的身上。
下面进一步解释慈悲二字。佛对众生殷勤教诫，怕众生不这样学，于是对智慧和慈悲再三解释，使众生了解，提高觉悟。彰明观世音菩萨慈悲的法身不可思议，身口意三业不可思议。
[经文]“悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼燄。”
“悲体戒雷震”说明观世音菩萨的“身轮”。观世音菩萨以悲为体，悲体是由持菩萨戒所感之悲体，故称悲体戒。雷震形容他的威力，观世音菩萨依此悲体现身说法，就像雷声震动一样有大威力，春天雷声震动而百草复苏，愚痴之人闻雷声震动的法音而得惊醒。雷声形容雄壮宏亮，比喻观世音菩萨所说法能够去除众生愚顽。
“慈意妙大云”说明观世音菩萨的“意轮”。观世音菩萨之心是大慈大悲之意，以悲愿度众生，心意是慈悲的，故说慈意。“妙大云”是一个形容，观世音菩萨对众生与乐拔苦，就如夏季天上的云，酷热的天气使得田地里的禾苗枯槁，人们大汗淋漓，身心热恼，此时天上有云朵出来把太阳遮了，就预示将要下雨，禾苗也将得水滋润，人也会倍感清凉。这就是大云的作用，故说是妙大云。观世音菩萨慈悲之意，就如妙大云。
“澍甘露法雨”，甘露法雨指观世音菩萨所说之法，此代表观世音菩萨的“口轮”。“澍”就是洒或降；甘露，就是甘饴的露水，有滋润作用。在中国历史上，汉武帝想长生不死，按照一个方士的办法，就在长安城修了一个很高的铜人，两手向上托起一个铜盘，用来接天降的甘露，认为饮了甘露就会长生不死。佛门的甘露是大悲水，以观世音菩萨之心为心，菩萨之行为行，得到了观世音菩萨的加被，你就是沾了甘露法雨，就可消除内心的无明烦恼，解除一切灾难。
“灭除烦恼燄”，浇灭一切烦恼火燄，此法能除烦恼，烦恼如火燄，名烦恼燄。
[经文]“诤讼经官处，怖畏军阵中，念彼观音力，众怨悉退散。”
众生处在三灾七难之中，其中包括诉讼或受战争的威胁，在这些恐怖情况下，能恭敬持诵观世音菩萨圣号，你的怨家仇敌就会退散，可以解除你的恐怖，使你不受威胁。
[经文]“妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故常须念。”
此偈解释“音”。“音”分四种：妙音、观世音、梵音、海潮音。
妙音，就是说观世音菩萨的音声很微妙。佛教里常言，“不变随缘，随缘不变”。观世音菩萨的真如智慧是永远不变的，不生不灭、不垢不净、不增不减，由于大悲心救度众生，随于世俗为众生说法，宣讲真理，使众生得到开悟，脱离苦海，名不变随缘。随缘不变，谓顺于世俗谛不失掉胜义谛，以世俗谛的言语说法显示真理，而不违反胜义谛。真俗二谛圆融无碍，称妙音。
观世音，观察世间的音声而寻声救苦。即观世音菩萨以大悲心随常忆念众生，不舍弃众生。正是“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟。”
梵音，即观世音菩萨的智慧之本性是非常清净的。梵是清净之意，本性清净，不为客尘所染，这是由无分别智流露出来的后得智，其体性清净无染垢，了悟幻有真空之理，远离二边，契合中道，故称梵音。
海潮音，形容观世音菩萨应机示现，恒常随顺众生之机而施教。众生因缘到了，与观世音菩萨的心契合，菩萨就现身救度，没有因缘菩萨就隐了，犹如海潮一样，时起时落，名海潮音。
“胜彼世间音”，谓以上这些声音超过了世间的所有声音。世间为种种欲乐境界所牵引，种种音声多出于七情六欲，贪恋财、色、名、食、睡等，内心多不平静，贪不到就忿怒、嗔恚，为色、声、香、味、触、法所迷惑。观世音菩萨的音声超越了这些，故说“胜彼世间音”，世间音声、天上的歌舞伎乐，都不可用来譬喻。
“是故须常念”，知道了观世音菩萨的功德、声音之微妙，持诵菩萨圣号威力无穷，感应很大，所以应该精勤忆念诵持。
[经文]“念念勿生疑，观世音净圣，于苦恼死厄，能为作依怙。”
我们持诵观世音菩萨圣号要坚定正信，不要有丝毫疑惑。不信是一种障碍，半信半疑也是障碍。烦恼障、所知障、业障都是障碍，这些能障碍你修行正法，所以念此圣号时，每一念都不要生疑，真实诚恳地念下去，恭敬地念下去。
“观世音净圣”，什么叫净圣？由于观世音菩萨本身究竟清净，又有大智、大悲、大愿等功德，故名“净圣”。释迦牟尼佛是天中之天，圣中之圣。观世音菩萨已于久远劫中成佛，名为正法明如来，现在是为协助佛说法教化而现菩萨身。此身清净微妙，所以佛赞菩萨为“净圣”。
“于苦恼死厄，能为作依怙。”众生在苦恼之中，遇到生死的逼迫和其它灾厄时，都能以观世音菩萨作为依怙。依怙是什么？依就如父亲一样为我们所依，怙就如母亲对小儿女的抱持。依怙就代表儿女依靠父母才能成长。我们在生死大海中的父母，在灾难疾苦之中的父母就是观世音菩萨，因为他能解除我们的一切苦厄。
[经文]“具一切功德，慈眼视众生，福聚海无量，是故应顶礼。”
“具一切功德”说明观世音菩萨具足一切功德，此功德包括世间、出世间的功德，现千手千眼之身救度众生，威力无穷。
“慈眼视众生”说明观世音菩萨常常以慈眼照管、忆念众生。我们平常人的眼是恼怒、忿恨、悲哀、沉闷、愚痴的眼，观世音菩萨是大慈大悲的眼，对于一切众生平等平等。所以观世音菩萨无处不现身，在人天中现身，也在三恶趣中现身。
“福聚海无量”说明观世音菩萨的福德无量无边，如大海一般深广，不可计度。
“是故应顶礼”说明我们应该恭敬礼拜观世音菩萨。顶礼指五体投地，内心恭敬，加上口称名号，代表三业清净。
在上面的“长行”和“重颂”中，释迦牟尼佛再三嘱咐弟子们要坚定信心，不要生疑，相信观世音菩萨的功德和威力，能至诚恳切地念诵就一定有感应。
（三）结赞部分
[经文]尔时，持地菩萨即从座起，前白佛言：“世尊！若有众生闻是观世音菩萨品，自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。”佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
释迦牟尼佛嘱咐诸大弟子们如何受持观世音菩萨名号，另又说了听法之人所受利益。
佛说了这普门品以后，持地菩萨就站起来，证明观世音菩萨的功德和威力，又劝在会的弟子们以及后世的众生们都要精进地持诵观世音菩萨圣号。
持地菩萨为什么有此名号呢？因他在修行的过程中，心地很善良很慈悲，处处为人着想，常常做善事，如修桥补路、扶老携幼、照顾病人等，所以人们称他为“持地”，意思是说他能在土地上摄持众生。后来持地菩萨遇到尸弃佛，尸弃佛就告诉他，一切唯心造，大地唯心所现，心净则国土净，心染则国土染，心平则大地平。所以重要是修养内心，心是感得正报和依报的根本，外在的一切无不唯心所造。心是万物的主因，一切万法都是果。因平则果平，因善则果善，因恶则果恶。修学佛法的人必须懂得因果理，这样才能结合实际行动教授众生、利益众生，使他们也能懂得因果道理和修心的法门。
若有众生听闻《观世音菩萨普门品》，观世音菩萨依大悲大愿就能普遍地随类示现。普门，即普遍通达，法力广大无边，解救众生苦厄。释迦牟尼佛再三地说观世音菩萨的功德和威力，也就是为了坚定众生的信心，使众生能至诚恳切、有始有终地持诵观世音菩萨圣号。
佛说《普门品》时，法会中有很多的众生，由于观世音菩萨的大智、大悲、大愿、大力，他们都深受感动和启发，同时发菩提心救度众生。
什么叫菩提心？就是上求佛道、下化众生之阿耨多罗三藐三菩提心。阿耨多罗三藐三菩提代表佛果，译为无上正等正觉。觉即觉悟，消除了无明烦恼，区别于众生，众生是迷，佛是正觉，外道是邪觉。如实了解宇宙人生之真理，观察缘起性空的道理，相信因果，不落断、常二边，去掉我、法二执，消灭烦恼、所知二障叫正觉。正等，不单是自度而且要度人，视众生平等，此菩萨之觉称正等。无上代表佛，佛之觉是无上的，故佛被称为“两足尊”，谓福德智慧圆满，达到最高究竟境界。我们学佛就要发心修净土，了脱生死，直到证得佛果，此心就称阿耨多罗三藐三菩提心。无等等，指无有比量可以形容。此是形容菩提心不可思量，不可计算，故称无等等。
听完《普门品》后，许多众生由于观世音菩萨的威力和功德的感召，都发了菩提心，愿修菩萨行，证菩提果。
（
（壹）题前概述
一、判教
判三时教
中国大乘八宗
二、心经缘起
舍利子三义
舍利弗依止佛修行的因缘
三、本经概要
《心经》是《金刚经》的精要
忏悔最好持诵《心经》
玄奘法师取经成功的两件法宝
乘般若船到涅槃岸
宗喀巴大师的三士道
观照般若在修禅定时体现
悲智双运的菩萨心法
《心经》重在“破”
佛教的宇宙观、人生观和方法论
（贰）经题与译者
一、释经题
般若
波罗蜜多
心、经之义
二、译者简介
（叁）释正文
一、总纲
“离一切相，修一切善”为本经总纲
何谓观自在
以三智修三观
真正的自在
何谓菩萨
三种般若
“照见”具足一切种智
五蕴包括一切物质精神界
“空”代表实相般若
观世音菩萨以微妙智广救众生
二、明所观境
真空妙有之真理
三、解空相
空相是诸法实相
须菩提修空观第一个见到佛
天女散花的故事
离一切诸相即名诸佛
有为法与无为法
见空相即见如来
四、明破执
《心经》之精要“空、不、无”三字
梁武帝与达摩祖师的问答
觅心了不可得
一切法都是假法
无所得可见真空
遣除凡夫对五蕴、十二处、十八界的执着
破除独觉对十二因缘的执着
破除声闻对四圣谛的执着
破除菩萨对菩提涅槃的执着
五、明般若果
（一）涅槃果
三种悲心
五种恐怖
执着“常乐我净”为四颠倒
（二）菩提果
阿耨多罗三藐三菩提
三身四智
六、明般若之功德
密咒的含义
念心经等于念咒
七、以咒作结，赞颂般若之功德
（壹）题前概述
一、判教
判三时教
根据《解深密经》所讲，佛说法分为三个时期：
第一，阿含教时期。佛以“四谛”理论，宣说“人无我”法，专门指示小乘声闻弟子如何修行、如何清净身心，回小向大，达到无余依涅槃而脱离生死。所讲经典以《阿含经》为主。
第二，般若教时期。佛为发心修菩萨乘的大众讲“一切法空”，是为了破斥“有”见，以“隐密相”宣说一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃，指示小乘“回小向大”（即转声闻乘向菩萨乘），空除“人我执”和“法我执”（即不执着所谓“主观的我”和“主观的我所对待的客观的法”），进而断除“烦恼障”和“所知障”，最终以无上菩提证无住涅槃的境界。所讲主要经典有《大般若经》等。
第三，深密教（属于唯识法相中道了义之教）时期。佛在报身土广为发心修一切乘的大众开显“真空妙有”之真实义，以“显了相”宣说一切法皆无自性、无生无灭、本来寂静、自性涅槃，讲“三界唯心”、“万法唯识”。一方面讲“遍计所执”是“假有”，一方面讲“依他起”（染净因果缘起）是“幻有”，同时倡明“圆成实”是真如法性，是“胜义有”。讲“空”就是空除“人我执、法我执”，但不否定“妙有”，否则就会堕入“顽空”之见。佛以“四无畏”（一切智无畏，漏尽无畏，说障道无畏，说尽苦道无畏）发狮子吼，止息一切争论。所讲主要经典有《解深密经》、《华严经》、《楞伽经》等。
中国大乘八宗
佛教在东汉初年正式从印度传到中国来后，发展到唐朝时形成了大乘八大宗派。其中偏重行持的有禅宗、净土宗、律宗、密宗；偏重阐教的有三论宗（空宗）、慈恩宗（讲唯识法相，又名“唯识宗”或“法相宗”）、天台宗（讲“一心三观”）、贤首宗（讲“一真法界”，又名法界宗、华严宗）。
“八宗”之中属“般若空宗”的有三论宗、禅宗、天台宗；属于讲唯识法相（一切唯心造）的有慈恩宗、贤首宗、密宗、律宗、净土宗。
不管哪个宗派，佛法五乘所共通的就是讲因果和因缘生法。一切事物的生起都要有主因和助缘才能产生所谓的结果，不论是精神的物质的、善的恶的、苦的乐的等等，都是因缘生法。佛法的中心是建立因果，说明因缘生法的要义，唯识法相中道了义经教在这方面阐述得很详尽。
二、本经缘起
《般若波罗蜜多心经》（简称《心经》）的译本有十余种之多，我们现在学的是玄奘法师的译本。根据其他人的翻译，《般若波罗蜜多心经》也有序分和流通分，本经在这里为了记诵方便而节略了。
《心经》是佛在灵鹫山说的，是由于舍利弗启请佛开示观世音菩萨的禅定境界而宣说的，其主要部分翻译成汉字仅二百余字。
舍利子三义
“舍利子”指代的事物有多种。
一是佛菩萨及大德高僧入涅槃后火化的灵骨，很坚固，且异色异状。佛涅槃后有很多舍利子，很多大德圆寂后都有，如太虚大师(太虚大师的心脏没有烧坏）、虚云法师、弘一律师等。这是学佛人修行功夫的明证。
二是指《阿弥陀经》中的舍利鸟，译为鹙鹭，即它的声音像百灵鸟一样美妙灵巧。
三是代表人名，指舍利之子——舍利弗。舍利是舍利弗母亲的名字，她身形端严、聪明灵巧。据历史记载，舍利原先并不聪明，怀了舍利弗后突然变得聪明灵巧了。
舍利弗依止佛修行的因缘
舍利弗同目犍连在佛的十大弟子中地位非常重要。舍利弗是智慧第一，目犍连是神通第一。二人最初都是学婆罗门教及外道哲学的，但感到不满意。
有一天他们在路上遇到马胜比丘，见其威仪严肃、行为端庄，觉得很奇怪，就上前问他：“你是学什么的？”
马胜比丘答道：“我是学佛的。”
又问：“学哪个佛？”
马胜比丘答：“学释迦牟尼佛。”
问：“佛指示些什么？”
答：“诸法因缘生，缘谢法还灭，我佛大沙门，常作如是说。”因佛常讲一切法是因缘生法，缘聚则生，缘散则灭。
当时舍利弗和目犍连就有所领悟。又问：“佛在哪里？”
马胜比丘说：“佛在灵鹫山说法。”
于是他们就去找到佛并皈依出家，依止佛修行，后证得阿罗汉果。舍利弗因“回小向大”修菩萨乘，经佛陀授记，将于未来成佛。
三、《心经》概论
《心经》是《金刚经》的精要
《心经》是佛在第二个时期所讲般若空宗的经教之一，其他经典主要有《大般若经》、《金刚般若波罗蜜多经》（简称《金刚经》）等。《大般若经》共六百卷，篇幅很庞大，教理很精深，注释也颇多，其中就有龙树菩萨造的《大智度论》。由于《大般若经》的篇幅繁多，佛又演说了《金刚经》。《金刚经》是《大般若经》的简缩，《心经》又是《金刚经》的简缩，义理部分只有二百多字，因此该经是《金刚经》的精要，其重要性是不言而喻的。
忏悔最好持诵《心经》
根据高僧大德们的解释，该经说明了般若的功德，若持诵此经，其功德能消除业障，增长福德智慧。所以当我们忏悔时，最好持诵《金刚经》、《心经》，并仔细思考其甚深真实之义。只要能诚恳持诵，就能逐步业消智朗，达到忏悔的目的。有一首偈言：
罪性本空由心造，
心若灭时罪亦亡。
心亡罪灭两俱空，
是则名为真忏悔。
罪由心造，亦由心灭。心造业是由虚妄分别起惑，从而才有罪业，你若能去掉虚妄心，破除“人我执、法我执”，就能恢复真实心体，真正达到业消智朗。
俗话说：放下屠刀，立地成佛。哪怕是个嗔恨心很重的残暴的人，只要他消灭了嗔心，知道放下屠刀，就可消除虚妄心，慢慢修行就可恢复真心。如此积累下去，就有功德并消除业障，恢复自性，即可走向成佛之路。比如我们在受戒时，只要能真实求忏悔，认识自己的错误，并痛下决心悔过，就能在刹那间使清净心恢复而得到戒体。这点很重要！
众生境界痛苦很多，在座的很多老年人经历丰富，应该深有体会。我们这个娑婆世界叫做“五浊恶世”，是个痛苦很深的世界，原因是众生起惑造业所感。“心染国土染，心净国土净”，学佛要抓根本，我们这么多烦恼痛苦，完全是由自心所造。比如现在打击刑事犯罪分子，为什么把他们抓住送进监牢，受镣铐之苦呢？其原因就是他们的心不善良，贪心重、嗔心重、损人害己的心重，不顾他人的痛苦、只图自己享乐，穷奢极侈，处处损人利己，触犯了法律，结果自食其果。因此一切痛苦都是由心起惑造业所得的果报。
我们学佛人在修行过程中一定要多听经教，多闻善知识的开示，增长自己的正知正见，以巩固正信，这样才能彻底消除虚妄心，不起无明烦恼，不造恶业，才不受生死痛苦。佛法是以“无我慧”为先导。所以忏悔时，最好持诵《心经》，这样可以开启智慧，破除执着。智慧的威力很大，功夫用好了，可明心见性，消除一切业障。
玄奘法师取经成功的两件法宝
玄奘法师在去印度求法的路途中，在一座庙子里碰到一个印度僧人，那个僧人生了病，身上长疥疮，很多人都不理他。玄奘法师一向对老年师父都很恭敬，于是就去照顾他，照应他穿衣吃药。后来这僧人深受感动，就把《心经》传授给玄奘法师，教他读熟，多持诵。
在玄奘法师去印度取经的神话小说《西游记》中，说有孙悟空、猪八戒、沙僧等跟随他，这是虚构的。实际上最初是有几个人跟随他，是骑了马的，后来因这些人病的病、走的走，最后就只剩下他一人，克服一切困难，坚定不移地前行，前后共十七年。玄奘法师西行取经，在历史上立下了不朽的功勋，这是靠他坚定的信心和两件法宝取得的成果。我读过《慈恩传》，其中提到玄奘法师去印度取经是靠观世音菩萨圣号和《心经》这两件法宝，把在途中沙漠地带遇到的鬼怪、风暴、饥饿等各种困难消除掉。
因此，诚恳恭敬地称念观世音菩萨圣号、持诵《心经》的功德很大。在称念持诵过程中，自然会得到感应。这种感应的事迹很多，古今中外各国都有记载，可以说是不胜枚举。在座的有不少居士亲自受到过感应，我本人在最近三十年来的苦厄中，能维持生命、保持正念，也是因为称念持诵观世音菩萨圣号和《心经》而得到观音菩萨的加持。所以大家要坚信观世音菩萨的威力及《心经》的功德。
明了持诵《心经》和称念观世音菩萨圣号的功德，再进一步理解这些道理，就能真正恢复自己本来的佛性，最终证得菩提、涅槃。这是《心经》的真正力量所在。
乘般若船到涅槃岸
观世音菩萨不但有大智，还有大悲，由大智产生大悲。观世音菩萨如何产生大智，《心经》作了重要的叙述。
“智”在印度语为“般若”，学佛人就是要靠智慧一步一步趋向无上菩提。“摩诃般若波罗蜜多”意谓靠伟大的智慧达到解脱生死轮回的彼岸。我们众生在这娑婆世界中遭受着种种痛苦和烦恼，众生处在生死苦海的此岸，要达到菩提涅槃的彼岸，就必须乘坐般若船。
“般若”分三种：
一是文字般若。即佛说的教法，教典有三藏十二部，都是为了使众生明白真理、破除愚痴的方便法门，故又名“方便般若”。
二是观照般若。即实际修行，修习止观，在明白佛法真义的基础上不舍无上菩提心，由持戒到修禅定而产生智慧，运用观察功夫来观“我”，观“执着”，这叫“观照般若”。
三是实相般若。由观照般若的功夫观察照见一切法的真实相后，证得真如法性，同时也证得无漏无分别的根本智和后得智，由根本智和后得智洞彻真如法性的境界，从真显俗，二谛圆融。
这三种功夫对学佛人都很重要，你们在座的有些居士，不要因自己没文化就灰心丧气，佛法讲熏习是“种因”，讲“闻、思、修”三慧，先能多听闻正法就很好。
宗喀巴大师的三士道
西藏宗喀巴大师是黄教的祖师，达赖、班禅两支就是他的后代。他精通教义、显密圆融，是西藏历史上了不起的人物。在大师以前，有白教、红教、黑教，但戒规不严。宗喀巴大师从学佛到出家，建立了密宗黄教，使西藏佛教得以复兴。大师一生著作很多，其中《菩提道次第广论》中把修行分为三品，即下士道品、中士道品、上士道品。
“下士道品”讲修人天乘果，皈依三宝，修五戒十善；“中士道品”讲修解脱行，观“四谛”、“十二因缘”而证解脱果；上士道品，讲修菩萨“六度四摄”之行，观真空、证无我慧而证无上菩提果。
宗喀巴大师在讲到“下士道品”时，根据佛法提出，学佛人首先要保持人身，人身难得，佛法难闻，在无常到来时至少要保持人身。这里有几个法则：一依止善知识，二多听闻经教，三皈依三宝，四明因识果。这也是下士道品的精要。
多听开示，多闻经教，多读经书，可开启智慧，由此才能生起正知正见，逐步去掉虚妄分别，遇到事情才能洞察明了，临境不迷。“闻、思、修”三慧，是所有出家众在家众在修行过程中的必备环节。多听闻佛法，没有文化的也要多听，从听闻中启发自己的正知正见，逐步去掉迷惑与无明，开发智慧引生正见，从而巩固正信。
因此，文字般若很重要，三藏十二部教典哲理深邃、篇幅宏大，都属文字般若。其中讲的全是因果、四谛十二因缘、缘起性空、唯识法相的真理，这些真理能够破除人我执、法我执，去掉迷惑，从而达到解脱自在的涅槃境界。故佛法不是迷信，而是智慧的信仰。这都要靠多闻熏习的功夫。
观照般若在修禅定时体现
由文字般若达到观照般若。观照般若就是能够观察照见一切事理、一切真相，洞明其真理。这主要靠佛教禅定，即修止观的行持功夫。学佛人的行持包括念经、拜佛、修禅等。
禅定的力量很大。中国禅宗祖师达摩，从印度到中国来，一苇渡江，到了少林寺，面壁九年，修习止观。我亲自去看过达摩洞，当时还现了达摩祖师的影子。周总理曾作诗云：
大江歌罢掉头东，
邃密群科济世穷。
面壁十年图破壁，
难忘蹈海思英雄。
达摩祖师静修禅观进入很高的境界，并传衣钵与弟子，还把坐禅余时练的武功也传了下来。
坐禅是一种了不起的功夫，禅修好了能调身调息。现在的气功是一种科学，能治病，在过去还不清楚是怎么一回事，现在才发现气功岂止能治病，还能发出神通呢。印度有一种瑜伽功，练好了可以发挥奇异的功能，耳能见、眼能听，甚至入水水不能淹、入火火不能烧，这是事实，但这只不过是禅功一角。
禅定功夫真正很深了，能调身调心，再结合修止观，就能够发生智慧，进而发出神通。故禅定的力量很大。这是为什么呢？因这里边有观照功夫，就是观照般若。观照般若离不开禅定境界，入禅定才能修止观，才能观察一切事理、启发智慧、开发神通。罗汉的神通就是由此产生出来的，一般人认为很神奇，其实它是一种特异功能，到了佛菩萨境界更高。当然，神通不是用来随便耍的，而是为度众生才使用的！
悲智双运的菩萨心法
由观照般若可证得“实相般若”。“实相”就是诸法的真实性，亦称法性、实性、真如性等等，见真实性才叫做有智慧，又叫无漏智、无分别智、根本智。
《心经》就是讲观世音菩萨在因位修行中，由于多闻熏习，进一步修观照般若，不为主观的我、客观的法所转移和牵引，不为一切外境所转移，不为六尘境界所动摇，消灭无明烦恼，断除恶行，证得空性，消除我执、法执，达到人我空、法我空，然后就能自度度人，度一切苦厄。这是这部经的重点。
上次“打七”讲的《观世音菩萨普门品》中重点讲了观世音菩萨的大悲心之功德，以大慈大悲解救众生的苦厄。《心经》是讲观世音菩萨有大智，由大智产生大悲，有了大悲才能度脱一切众生的苦厄，即由痛苦的此岸达到菩提涅槃的彼岸。这就是悲智双运的菩萨心法。
《心经》重在“破”
佛法一方面讲“立”，一方面讲“破”。“立”是建立言教，不否定世间、出世间的一切因果法则，承认因缘生法是有的。“破”即否定、破除之意，对一切妄情执着要彻底加以否定，破除“人我执、法我执”，进一步断除“烦恼障”和“所知障”。
佛教的“破”与“立”是要在了解“真空妙有”的中道实义的基础上才能通达的。《心经》一方面讲“空”，另一方面承认“有”，但主要是讲“破”。《大般若经》、《金刚经》、《心经》主要都是“破”。“般若空宗”的祖师龙树菩萨、提婆菩萨，他们弘法也重在“破”。
中国的祖师大德们运用的方法很灵活，除了参禅打坐外，教诫弟子还用棒打、喝斥、瞪眼睛等方式方法，所谓“七尺棒头开正眼，一声吼下息狂机”就是禅宗的风范。吼你一声、用棒打你一下，从中使你警觉、破除妄情执着，当机得悟，这完全是“破”的实际体现，也是“般若空宗”的主要精神。
《心经》注重“空”、“不”、“无”三字。《金刚经》里有两句精要的话：“应无所住而生其心”，“离一切相，即名诸佛”。它的“无”和“离”是与《心经》中的“空”、“不”、“无”三字相通的。“空”即空除人我执、法我执，“不”就是不要有所执着，具“无所得”的精神。
佛法涵摄一切法，不出于“世俗谛”和“胜义谛”，即世间和出世间的真理。有一首偈：
佛说一切法，
不离于二谛，
一者世俗谛，
二者胜义谛。
佛说的法门包括两种，即世间法和出世间法的真理。世间法的真理叫“世俗谛”，出世法的真理叫“胜义谛”。《心经》里说的“五蕴”、“十二处”、“十八界”都属于世俗谛；“四谛”、“十二因缘”、菩萨般若智（其中包括六度和所证的菩提涅槃果）就是“胜义谛”。所以“空、不、无”中的“无”指学佛者先破除对“世俗谛”的执着，进一步破除对“胜义谛”的执着，达到心如太虚、无挂无碍、点尘不染的清净境界。这是学佛人应具有的广阔心胸和远大目标。
佛教的宇宙观、人生观和方法论
学佛人讲的“无我慧”有两种，即“人无我慧”和“法无我慧”。唯识法相也讲修行者要达到“人无我、法无我”的境界，转“八识”成“四智”，证得无我慧，才能恢复“三身四智”。因此我们学佛决不是盲从迷信，是讲智慧的。
赵朴初会长曾在我们开会期间有一段很精要的话，他根据佛的哲理来说明佛法的精神，其内容主要关于佛教的宇宙观、人生观和方法论。
佛教的宇宙观，时间上讲无始无终，空间上讲无边无际，从生物关系上讲，包括飞、潜、动、植之间，都有着广泛的因果关联，彼此之间互为因果，这就是宇宙的因果网。一个人的心念及行为对家庭、社会、国家乃至全世界都有影响。所以佛教徒要注重自己的心，在行为上更要起好的影响。这是佛教的宇宙观。
人生观，就是说明我们流转生死和解脱生死的原因，要注重因果，转恶成善、转染成净，要解脱自己、也要解脱他人，就是要自度度他、庄严国土、利乐有情。此为佛教人生观。
其方法论是：阐明一切佛法真理是有理论根据的，要注重现实、明因识果，这是科学。要讲唯识法相、讲现证，也要讲因明、讲推论，这是一种科学方法。
以上这几点论述是赵朴初会长的见解。这说明他很有智慧，若没有智慧就不会有此见解。
（贰）经题与译者
一、释经题
般若
《心经》全名为《般若波罗蜜多心经》。
“般若”是印度语，汉译为“智慧”，不同于凡夫的世智辨聪，指的是“无我慧”，即“人无我慧”和“法无我慧”。“人无我”是指对所谓主观上的东西不起执着；“法无我”是指对主观所对待的一切客观现象了了分明，不起执着。“摩诃般若”和“金刚般若”是分别形容“般若”的功德和功能。
“摩诃般若”是形容般若智慧像大海一样广大渊深。“摩诃”，是大的意思，形容般若的功德很大。
“金刚般若”是形容般若像金刚一样能斩断一切坚固的东西，能破除一切无明烦恼。有些经上说：要以金刚剑斩断魔军。一方面是指护法神金刚菩萨手里拿的法器，象征能护持正法、降伏一切妖魔鬼怪；另一方面指学佛人应修智慧、具足“正见”，才能破除无明烦恼。无明是众生的生死根本，像恶魔一样，使众生沉没在生死苦海中，不能解脱。学佛人不怕外面的妖魔鬼怪，外魔只要好好的行持即可降伏。而无明这一内心的妖魔鬼怪不破除，就会永沉于生死苦海中，不能由此岸到达彼岸。所以佛说以金刚剑降伏魔军，就是以智慧来破除无明这个魔，就可到达解脱生死的彼岸。
波罗蜜多
“波罗蜜多”汉译为“到彼岸”、“度无极”等。你们从朝天门过河来，须乘轮渡，那边是此岸，这边是彼岸。不过这里的“岸”有所不同，是指众生沦落在娑婆世界、五浊恶世、充满着痛苦的此岸，要到达解脱痛苦的清净境界的彼岸，如何去？那就要乘般若船，靠自己的“无我慧”长时间地从今生至后世，乃至生生世世（佛经讲要经三大阿僧祇劫）的修行，才可稳坐此船，冲破一切风浪到达彼岸。此般若船包括“戒、定、慧”三学，以“戒”约束自己，以“定”消灭虚妄分别，以“慧”洞见、观察事物的真实道理，否则就经不起风吹浪打。有些人信了佛还有反复，信仰不坚定，就是因没有般若慧，没乘般若船，就达不到彼岸。
心、经之义
“心”在此表明“最精要”、“最重点”，此经是般若空宗最精要的部分；也指明我们学习佛法要消除虚妄心，恢复真实心。
“经”音译为“修多罗”，汉译为“契经”。“契”者谓此法门上契诸佛之理，下应众生之机，既契合于诸佛菩萨所说的道理，也很适应众生的根机，并有一定的法则和组织。众生若能依此方法修行，就有规可循，信守此法可得解脱。
已释经名。该经名说明要以智慧到彼岸，使修行人有法可依。
二、译者简介
本经译者是玄奘法师。他是中国唐代学识广博、道高德重的法师，十三岁出家，由于聪明过人被朝廷破格选为出家人（在当时出家，必须通过国家考试选拔，还有年龄限制，他年龄不合格）。出家后，他随师学习大小乘经典，把当时全国已译出的经典都学完了，但未满足，且感到有些经论残缺，有的文意不能明达，于是发心去印度学习。
他二十九岁时去印度，依止中印度那兰陀寺戒贤论师学习唯识法相宗、空宗等经典。他学习了《瑜伽师地论》及唯识十大论师的著作，还学了《大般若经》、《大智度论》以及戒律和小乘佛学等。他不单单是钻研佛学，还学印度的古典哲学及其它学说，可见他是一个真正的博学多能之人，为求学问孜孜不倦。在离开印度前，戒日王为他在曲女城举办了无遮大会，有万人以上来参加。当时玄奘法师把他的《大乘真唯识量》贴在外面宣布：若谁能破一字，愿给他当徒弟！结果没有一人能破。当时小乘人称他为“解脱天”，大乘人称他为“大乘天”。后来戒日王礼送他回国。
唐太宗听说玄奘法师回来了，很高兴，就派大臣去迎接。玄奘法师回国后翻译了很多大小乘经典，如《大般若经》六百卷、《瑜伽师地论》一百卷等等。
《大般若经》共六百卷，是玄奘法师最后翻译的一部经。他在译此经时，由于白天译经，晚上还要给弟子们讲经，很辛苦，体力透支。后来他快支撑不住了，就在佛前发愿，求佛菩萨加被他译完这部经，终于译完了，去世时才六十余岁。
我们学佛人最珍贵的是法宝，这是众生的法身慧命。玄奘法师为了去印度取经求学，愿意舍身；回来后又昼夜不懈地译经、讲经，就是为了使法宝能够传播下来，令众生闻法得解脱。他临终前仍能够保持“空”的精神。一般人临逝时很痛苦，而玄奘法师却很泰然，一直念《心经》，最后不能念完时就念“色不可得，受不可得，想不可得，行不可得，识不可得，不可得亦不可得”，以彻底“空”的精神空除我、法二执，空掉一切虚妄分别，真正达到无碍解脱的境界。
（叁）释正文
一、总纲
[经文]“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
“离一切相，修一切善”为本经总纲
此段总摄观世音菩萨在因位上的成就。“离一切相，修一切善”为《心经》的总纲。“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”即是离一切相，“度一切苦厄”即是修一切善。
何谓观自在
“观世音菩萨”是《普门品》中的称号，这是根据菩萨大慈大悲的殊胜功德而称颂的；而“观自在菩萨”是就他的大智慧来称颂的。这要加以区别。观世音菩萨以大悲心为体，观自在菩萨是以大智为体。
在《普门品》的重颂中有言：
真观清净观，
广大智慧观，
悲观及慈观，
常愿常瞻仰。
这几个“观”字把“观自在”解释清楚了，说明观世音菩萨有广大的智慧。观世音菩萨就是“寻声救苦度群迷，千处有苦千处应”，即观照世间的音声而救度，体现了观世音菩萨的大悲心。
根据佛经记载菩萨早已成佛，只是为救度众生才现菩萨身应机说法。据《千手千眼大悲经》载，观世音菩萨有不可思议的威力，在无量劫以前已成了佛，名“正法明如来”。成佛后以大悲愿救度众生而现菩萨身。
据《大乘悲华经》记载，观世音菩萨在宝藏佛时，是转轮圣王的第一太子，发心供养三宝，修设供养了三个月。在广修供养的过程中，菩萨于佛前发愿：愿世界所有苦恼众生在受苦时，若能称他的名号，他即以天眼遥观、天耳遥闻，进行救度，若不救度，即不成佛。当时，宝藏佛就赞叹他：你一定成佛！并称他为“观世音菩萨”。另据《大佛顶首楞严经》记载，观世音菩萨在因位修行过程中，以耳根反观闻性，因修此观照方法而悟道，悟此闻性即众生本来的心性。
“观自在菩萨”一称，是从菩萨大智的殊胜功德方面来讲的，是第八不动地菩萨的境界。为什么称做“观自在菩萨”呢？“观”是观察、观照，即能观一切法的空性，如实了解缘起性空之理，能做到这一步就必须靠一切智。
以三智修三观
以天台宗讲，“智”有三种：
第一是“一切智”，即能认识“空”的道理，有一切智才能空除人我执、法我执，才能认识“真空”之理。故又称之为“真观”。
第二是“道种智”，即能观察世间法、出世间法的因果现象，不否定因缘生法，彻底了解宇宙人生的真实相，认识到妙有。菩萨具备“道种智”，能以出世的精神而入世，在世间为众生多做善事，难行能行，难忍能忍，处污泥而不染，达到三业清净。故又称“清净观”。
第三是“一切种智”，即广大智慧观照力。既能观真空，又能观妙有，于真空中见妙有，于妙有中见真空，亦即“中道观”。“中道观”才是广大的智慧观。
要具足此三智就须修此三观，观行功夫深了，进一步修“悲观”及“慈观”。悲能拔苦，慈能与乐，运用在行动上对众生就能修“无缘慈，同体悲”，以慈眼视众生、以悲心度众生，广修六度万行。故据此“观”字就能概括整个佛教教义，其内容很深奥。有了这个“观”，具足了观照般若，也就无挂无碍、无烦恼无颠倒，即可得自在。
真正的自在
众生境界岂有自在可言？众生身有痛苦、心有烦恼，有牵累就不会有自在。有人说，钱多了就自在，地位高了就自在，孰不知这还是不自在。钱多了怕盗贼偷、土匪抢，弄得心神不安，故不自在；地位高了怕遭刺杀，如现在有的总统国王被刺杀，为了名利你杀我、我杀你，哪个自在了？几千年来都如此。又有人说吃得好、穿得好就自在。这似乎自在，其实不自在，一时的感觉过去就完，丝毫不能停驻，且为追求过度享受就会逐步造业，而失去这种享受时又会倍感痛苦，所以都不自在。
真正的自在必须具足佛的智慧，能正观一切法皆是真空妙有的道理。所谓“真空”者，即能破除“我见”；“妙有”者即能明因识果，相信一切因缘生法的道理，不起无明和颠倒妄想，做到离挂碍相、烦恼相、颠倒相，即不受一切牵累，那就真自在了。菩萨在因位中入了第八“不动地”就得到此境界，达到无功用行的境界，即凭观照般若修无相观，住于无相观，不为外境所动摇；长住于定中，无能取相、所取相、爱憎相、得失相、取舍相。以这种“观”行，就真正能够不为“八风”所动。苏东坡曾作偈赞叹佛：
稽首天中天，
毫光照大千，
八风吹不动，
端坐紫金莲。
此“风”不是指自然界吹倒房子、吹走人的风，而是比这更厉害的称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉之八风。具体讲，就是无论受了称赞讥讽、遭受痛苦享受快乐、得到利益或是地位降低、财产增了失了、受人敬仰或鄙视等等，都不为之所动，这就要保持相当的定力才行啊！
何谓菩萨
“菩萨”是“菩提萨埵”的简称，汉译为“觉有情”，并含有“勇力”之义。即学菩萨之人不但要自觉，还要使一切众生都要觉悟，并且勇猛精进，这才叫菩萨。有些人把城隍、土地等都称作“菩萨”，其实不然，他们在神道，也是佛菩萨度化的对象。真正的菩萨要发大悲愿、修六度万行、具无上菩提心。
三种般若
“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”此开显三种般若：其一，“行深般若波罗蜜多时照见”属观照般若；其二，“五蕴皆空”属实相般若；其三，“度一切苦厄”属方便般若。这三种般若又是密不可分的。
“行深”，即观照功夫在此时已达到微妙甚深的境界。“深”有二义：第一，就“行深”讲，到了此时内心忘记了能取相和所取相，达到了无相的境界，去掉了主客观上的虚妄分别，就是佛教讲的无我相、法相。第二，就“境深”讲，境界高了就不受时空的限制，时空都是有限的，都是凡夫虚妄心所建立的。一个人活七十、八十甚至一百多岁，总要死，是有限的。在空间认识上也仅限于家庭、国家、社会乃至国际、自然、宇宙，受时空的限制境界不会高深。有些人不懂此道理，以世间学问来衡量佛菩萨的境界，认为这很神秘，是迷信。实非如此！这是一种实证境界，不是语言文字能表达的，是思想所不能想到的，所以不可思议。观世音菩萨修此智慧，功行与境界到了微妙甚深的时候，故说“行深般若波罗蜜多时。”
“照见”具足一切种智
“照见”，“照”即朗照，照得明明白白的。“见”就是看见、观见，但不是肉眼见，佛教讲有五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“肉眼”指一般凡夫的眼，有眼珠、眼球、视网膜等，看东西有限度，患青光眼或有翳病的眼睛根本看不见，近视眼看不见远处的东西，远视眼看不清近处的东西。一般凡夫的肉眼只看得到眼前的花花世界，看到有权有势的人就羡慕，你说因果轮回，种善得乐、种恶得苦，他不相信，因他眼睛看不远，只看到眼前，看不到过去和未来，不相信因果，不知培修功德，所以称“肉眼”。
能明因识果，明白修五戒十善，叫有“天眼”。
“慧眼”能进一步了解因果的道理，知道苦海滔滔，回头是岸，知道修厌离心、修解脱行，如声闻、缘觉之眼就叫“慧眼”。
“法眼”就能进一步洞彻“真空妙有”之理，能发大悲愿，能修菩萨行，是菩萨具备的眼，称“法眼”。
“佛眼”圆证了一切智，具足了佛的“三身四智”，就如佛的十种名号之一“正遍知”，这就叫“佛眼”。
这里的“照见”，具足一切种智，包括慧眼、法眼、佛眼，以慧眼观“一切法自性本空”之理，以法眼观“一切妙有”之理，以佛眼观“真空妙有”之理。这就不是一般的眼睛所能看得到的了。
五蕴包括一切物质精神界
“五蕴皆空”，“五蕴”是世俗谛，代表一切法、一切现象，包括精神的、物质的。
狭义讲，“五蕴”就指我们的五蕴身，色、受、想、行、识。“蕴”者积聚义，人身就由这五种“元素”合成，如“色蕴”包括肉体五根、五脏六腑、四肢百骸；“受、想”就代表“心所”，其中“受”是对外境的感受，以领纳为性，“想”即心中之相，所谓的思想，以想象为性；“行”是内心造作潜流不息，意志上的行动，所以“行”是以造作为性；“识”是各种根、境相触而产生的了别作用。
任何人的生理、心理现象都离不开这几种。《大乘百法明门论》里讲“一切法者，略有五种：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法”。心法指八个“识”；心所有法指“受”、“想”和四十九个相应行法；色法有十一个；心不相应行法有二十四个；无为法有六个；合计百法。所以，色受想行识就代表了人的本身，指肉体和精神的结合。
广义讲，“五蕴”包括一切物质界、精神界。如“色”，一般人解释为颜色、美色，也有解释为色空，大观园的美景最后是一场空，色情空叫色空。其实这是片面的、狭隘的。佛教中的“色”以质碍为义，凡是物理现象都有障碍。依法相唯识学的分析，“色”有多种，具体讲有十一种，五根和六尘，其基本元素是“地、水、火、风”四大元素。“地”以坚硬为性，水以流动为性，火以暖和为性，风以飘动为性，这是物质的性质。而后有所造色十一种：眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、法处所摄色。其中，法处所摄色是意识之对境，包括极略色、极迥色、受所引色、定自在所生色、遍计所起色等。
极略色，指分析物质而至于极微，眼睛看不到的很微妙的东西，如现在科学上讲的分子、原子、粒子之类的；极迥色，指分析影、光、明、暗至极微，如现在讲的光波，如X光等；受所引色，受是领受，引是引取，由感受引起的，如受戒过程中得了戒体，受了恶人的引诱就种恶种，因此造善造恶是有体的，又名无表色；定自在所生色，指在定中自在变现出生之色体，由修禅定产生的神通；遍计所起色，指由第六意识之妄分别所变起之空华水月等无实事之诸色相，如我相等。
色又可分为内色、外色、显色、表色、形色五种。内色是指眼耳鼻舌身之五根，因属于内身，故名内色；外色是指色声香味触之五境，因属于外境，故名外色；显色是指我们常见的各种颜色，如青黄赤白等等；表色是指有情众生色身的各种动作，如取舍伸屈等等之表相；形色是指物体的形状，如长短方圆等等。
“照见五蕴皆空”，即说观世音菩萨在因位修行到了不动地，修观照般若的功夫达到甚深微妙之时，能照见五蕴皆空，证见一切法的真实相，即一切物质、精神之法，本体即空。
“空”代表实相般若
关于“空”的含义，有人误会地说学佛人万事皆空，出家人一切皆空，什么都不要了，其实这是错误的，因他不知“空”的真实含义。要认识“空”的含义，首先要了解因缘生法的道理。佛法讲一切法都是因缘生法，没有主因和助缘一切现象都不能生起。从时间上讲，一切法是有变化的，不是永远存在的，换句话，就是没有常恒不变的实体；从空间上讲，一切法不是孤立的，是法法相望、法法平等的。佛教的宇宙观就是如此，时间无始无终，空间无边无际，但却是相望的，有因果联系的，这是佛教的法界观。既然一切法是因缘生法，是变化的，故说“空”。
一般凡夫不了解这个道理，从主观、客观上生起无明烦恼，产生虚妄分别，主观上执着我、客观上执着法，于是有自他、人我等种种差别、种种界限，因而起惑造业、轮转生死，见不到此真理。
所谓“空”者，即因缘生法，本体即空，从“空”中破除“我、法”二执，证得“我、法”二空，此智叫般若智，有此智才能见到真实相，即“空相”。“空相”又名真如法性、法身、佛性。空掉了妄执，见到了诸法真实相，才能恢复真实性，即真如法性。所以“空”就代表实相般若。
观世音菩萨以微妙智广救众生
“度一切苦厄”，即方便般若，修四摄六度广救众生。观世音菩萨具足此智后，修大悲心方便行，随类现身为众生说法。故《普门品》云：
众生被困厄，
无量苦逼身，
观音妙智力，
能救世间苦。
众生处在各种艰难困厄痛苦之中，有七难：水难、火难、鬼难、王难、罗刹难、枷锁难、怨贼难；有三毒：贪毒、嗔毒、痴毒。因有这些难和毒就会受苦，人生本来就是苦，加上这些灾害，更是痛苦不堪。佛经讲人生本具八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五蕴炽盛苦，所以人生是在苦难中，这一点老年人深有体会。
“众生受困厄，无量苦逼身”，众生被很多痛苦残害身心。“观音妙智力，能救世间苦”，观世音菩萨能以微妙的智慧，度一切苦厄，只有大慈大悲的观世音菩萨才具有此功德。
美国有个金玉堂居士，是中国苏州人，很信观世音菩萨，她年轻时就学佛，小时常随祖母上寺里。在未出国前，因是个大资本家，做了许多生意，到了一定时间要去结账。有一天晚上，她梦见自己落在水里了，从空中下来一位老婆婆把她提了起来。第二天，她就准备去结账。刚要上火车时，觉得自己有什么东西忘拿了，于是马上回去找，回家耽误了时间，没有赶上火车。后来这火车出事了，她跑脱了。她写有一篇文章叙述了很多观世音菩萨感应事迹。她的丈夫叫应行久，也很信佛，在联合国工作，建寺、印经书、赈灾等凡是功德事业他俩都尽力而为，在政治上维护和平，经济上广积功德。他们在美国买了六十亩耕地修大乘寺，还修了一个观音阁。金玉堂居士专门供养观世音菩萨，每天要用一个多小时从观音阁外拜到阁内，有人认为她是迷信，其实是因亲自得了感应。
在北京潭柘寺观音阁内的石地板上面有双脚印，据说是元世祖的女儿妙严公主留下的，因她出家后，在潭柘寺里天天礼拜观世音菩萨，一直到死。现在寺里还建有她的塔。
这是信仰观世音菩萨得到感应的古今实例。
二、明所观境
[经文]“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”
真空妙有之真理
此句明真空妙有之中道义,于真空中显妙有，于妙有中显真空，色空不二。
“色不异空，空不异色”是破执。从凡夫到二乘，对诸法实相都没有明确的认识。凡夫执着一切现象是常恒不变的实体；二乘人虽主张无我，但承认法有，对法的空性没有彻底的认识。大乘人中，持“空见”论者，片面强调“空”，认为“空”就是一切都没有了，否定因缘生法，结果成了“断灭空”。这里是破除凡夫、小乘和一部分大乘论者的执着。
“色”与“空”不是相对的，是二而一的。“色”是因缘生法变化之色，了解了“空”的道理才能了解“色”，故“色”同于“空”。“空”是从因缘生法中建立起来的，是从妙有中建立起来的，可说“空”与“色”是相等的。于妙有中见真空，于真空中见妙有，二者不相离。凡夫及小乘论者执着色体实有，故不能见“空”；一部分大乘论者认为空是“断灭空”，否认因缘生法（妙有）的存在。
故不能执着“一切法实有”或“空无”。“实有”即“常见”、常恒之见，从而产生我见、法见；“空无”就生起“断灭见”。真正的真空妙有要远离常见、断见这二种边见。太虚大师有首诗云：
佛法欣闻坦荡途，
人人在握有灵珠。
四边莫触真般若，
中道何曾落有无。
这首诗指，你听到佛法就是走上了光明大道，因为“人人在握有灵珠”，听闻佛法就是要把灵珠发现出来，此灵珠指我们众生的佛性、法性、真如性。我们学佛的目的就在于此。“四边莫触真般若，中道何曾落有无”，要发现灵珠就须修般若慧，不执着“有、无、常、断”。如果落于“有、无、常、断”，就是愚痴、无明，反之才是真般若、真智慧，这就是“中道”。亦有亦无，非有非无，妙有真空就叫中道。
“色即是空，空即是色”进一步解释因缘生法的妙有之色为真空，当体即空。显现的现象既是色，又是妙有之真空，真空即是妙有。此句是表“色不异空，空不异色”的真理。一切因缘所生之色，因其变化而显现出本体是空，空体所显现出的现象就是现见的色。色空不分，并不是不同。此句破执着，因此不执着实有见和断见就是中道。
“受、想、行、识亦复如是”。在五蕴中，“受想行识”四蕴是心法（精神方面），也是与色法（物质方面）一样：受即是空，空即是受；想即是空，空即是想；在究竟的理体上“行、识”同理。既不执着物质，也不执着精神，去掉我法二执，断除烦恼、所知二障，达到我法二空，才是真正见到了真如法性，才能发现我们的灵珠，恢复我们的佛性。众生个个都有灵珠，只是不知道而已。我们学佛就是发现它，使它发光，这就要修无我慧，即观察真空妙有的道理。
三、解空相
[经文]“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”
空相是诸法实相
此句明空相即是诸法实相，其本性是不生不灭、不垢不净、不增不减的。
“诸法”即一切世间法和出世间法，或有为法和无为法，或世俗谛和胜义谛。五蕴、十二处（六根及六尘）、十八界（六根、六尘、六识）是世间法；四谛（又叫四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛）、十二因缘（又叫十二有支、十二因生等，即：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，是构成有情生存之十二条件）、菩萨“四摄六度”乃至菩提涅槃都是出世间法。
“是诸法空相”，上述这一切世间法、出世间法本性即空。这里的诸法空相之“空”是“自性空”。佛法讲的性空是体与相“二而一”，性是体性，相即现象。“空相”就是由空的自性显的现象，即诸法实相。空相在其它地方又叫法性、空性、真如性、佛性、圆成实性。法性代表实相，空相就观察缘起讲的。即从因缘生法中认识一切法自性本空称为空性，一切法的真如性（本体）叫法性，佛所证的真如性，也是众生本具的佛性称真如。真如之“真”谓“真实”，“如”谓“如常、不变异”，所以无妄曰真，不变曰如。如来所证的妙觉明心是法身，佛的“三身”之一。唯识法相学里讲转“八识”成“四智”，转阿赖耶识成“大圆镜智”，“大圆”形容智慧广大圆满，象镜子一样能朗照森罗万象，即佛圆满的智慧。此是“二空”（性空、相空）所显，去掉了遍计所执（人我执、法我执），断除了烦恼障、所知障所证得的。圆成实性者就是圆满成就的真实法性，必须具有无我智才能证得，故此空性是二空所显之性，是去掉了妄情分别所见的诸法真性，要证此真性就必须要了解因缘生法，进一步破除我法二执，要经过实修实证。
学佛修行的菩萨要经过资粮位、加行位、见道位、修道位直至究竟位，共有这“五位”。禅宗讲“直指本心，见性成佛。”这“见性”二字不能理解成实证真性，并不是修禅之人马上就成佛，只能经参禅打坐悟理而趣入成佛之路。菩萨在见道位（初地）见了实相后，从初地到十地，进一步修行，分分断、分分证，断掉烦恼障和所知障的“现行”和“种子”，由金刚道进入等觉，由妙觉入佛果，才能圆满证得法性、圆成法身。
须菩提修空观第一个见到佛
佛出世刚刚几天，母亲摩耶夫人就去世，此后由姨母摩诃波舍波提抚养。他非常思恋母亲，出家成道后仍如此。佛成道后，知道母亲在忉利天，便去忉利天为母说法，其母听法后得了解脱，佛就回到人间。很多弟子知道后都去迎接，其中有一个名叫莲花色的比丘尼有神通，她很想第一个见到佛，于是她就化身为国王，身后还有许多文臣武官跟随着，很神气的样子。此时佛的弟子须菩提（解空第一、十大弟子之一），知道见佛要见佛的法身，要了解性空的道理就要修空观，于是稳坐不动。
佛下来后，弟子以及国王大臣把他迎接到了，莲花色比丘尼就恢复了原形来礼拜佛说：“佛啊，我今天很高兴，第一个见到你。”
佛微笑了一下说：“莲花色，第一个见到我的不是你，是须菩提，尽管须菩提不在，但他以修空观见了如来的法身，而你只是以形象见佛，没有见到真身佛。”
《金刚经》言：“佛可以具足色身见不？不也，世尊。如来不应以具足色身见”，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”真正的如来是法身，即二空所显的真如法，不是形象可以代表的，而佛当时是化身。
现在寺庙内所供养的佛菩萨像，有泥塑、木雕、绘画等，不能代表如来的真身。“文革”时期红卫兵毁佛像，有人认为佛菩萨遭难了，于是很悲悯，其实真正的佛菩萨怎么会遇难呢？红卫兵毁的是自己的慧命。这是以形象来看佛，很有限、很不究竟。
天女散花的故事
《维摩诘经》中有个天女散花的故事。
维摩诘居士是个在家菩萨身，其智慧很大。有一次他示现疾病，佛就派弟子去看他，最先派罗汉僧的迦叶、阿难、优波离等去，但他们都不敢去，说：维摩诘居士的智慧很大，我们辩不过他，因我们曾经与他辩论输过，故不想去看他。
后来，佛就派文殊菩萨去。维摩诘居士住的房子长宽才各一丈（方丈室的来历），当时去的菩萨很多，有千位以上，这时他的房子变大，把所去的人都容纳下了。文殊菩萨与维摩居士的问答说的都是大乘无相之法、大乘圆觉之法。在说到精要的地方，空中有一天女散花，此时天花乱坠，花落到菩萨身上就掉下来，落在声闻身上就粘住不掉。
舍利弗问天女：“你散此花，为什么散在菩萨身上掉了，落在声闻身上不掉？”
天女下来说：“因你在著花，花就不落。”因声闻境界有法执，而菩萨没有此虚妄分别执着。
舍利弗又问：“你为什么现天女身？”
天女答言：“男女相是你的执着。”天女就立刻现神通使舍利弗变成天女相，天女变成舍利弗相。
天女又问：“你是舍利弗还是天女？”
舍利弗想了一下即刻悟到无所谓天女相、舍利弗相、男相、女相。
离一切诸相即名诸佛
在《金刚经》开头，须菩提请问佛：菩萨修行应如何住心？如何降伏其心？
如何住心？“应无所住而生其心。”对一切境界都要无所住、无所贪恋、无所执着，就叫无所住。无所住，即是离一切相；生其心，即修一切善。离一切相，修一切善，菩萨应如是住心。
如何降伏其心？“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想、若非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”结合实际行动修六度四摄，对所有卵、胎、湿、化等都要救度，使其证得无余涅槃。这就需要不著于相，要“无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无法相、亦无非法相”，这样才能降伏其心，能如此修行才是真正的修行人。
为了能证得菩提涅槃，在修行过程中就要真正调心、降伏心，应做到“应无所住而生其心”。“离一切诸相即名诸佛”，远离一切相就可证得空性、空相、真如、佛性，可使妄心转为真心，这是《金刚经》、《心经》之精要。
禅宗六祖慧能大师，原来是打柴卖柴的，很有孝道。有一次途经旅馆，听有人念《金刚经》中“应无所住而生其心”、“离一切相即名诸佛。”就有所开悟。此后就坚决要出家，回去把母亲安排好后，就去依止禅宗五祖弘忍大师学佛。禅宗也是般若空宗的系统。
有为法与无为法
“不生不灭，不垢不净，不增不减。”生灭、垢净、增减是有为法，形容一切有漏（世间）法，都是有生灭、垢净、增减相的。有生就有灭，就体讲有生灭，人有生老病死，宇宙有成住坏空，事物有生住异灭。就相讲有垢净，以众生境界来说，一方面修善法是清净的，另一方面行恶是染污的，垢净相对。增减就数量而讲，其势力增长时曰增，减少时曰减，如一个资本家钱多时曰增，钱少时曰减，数量上有差异。生灭、垢净、增减相都是世间有为法，就体或相讲都有变化。
有为法是相对的，有美就有丑，有善就有恶，有苦就有乐。而空性、法性、真如、佛性，远离一切相对，不能以世间有为法来衡量，不能以语言文字来衡量。语言文字包括胜义谛，如四谛、十二处、十八界、四摄六度等都是佛所说，都是以语言文字建立，但不能执着，因它不能代表真相，不过像船一样，过了河就无用了。因真如本身是不生不灭、不垢不净、不增不减的；无生灭之体；本来清净，不能另外分出它的垢净相；本无所增减。所以真如法性在凡不减、在圣不增，凡夫的佛性并不因是凡夫就减少了。故佛说众生佛性平等，本来有佛性，只因无明蒙蔽了这颗夜明珠，虽不能显现出来，但确实是存在的。只要我们勤修戒、定、慧三学，就可去掉明珠上的灰尘，无明烦恼去掉了，夜明珠就显现光辉了，佛性就自现了。
见空相即见如来
空相、空性又名“如来藏”。即说我们众生本识中含有如来性，但众生境界被无明障蔽，不能显现，故称“如来藏”，又叫“妙明真心”，此真心代表如来的法身，其本性不生不灭、不垢不净、不增不减。空相如何显示？《思益梵天所问经》言：
诸法从缘生，自无有定性，
若知此因缘，则达法实性。
若知法实相，是则知空相，
若能知空相，则为见导师。
导师指如来，能了解空相，就等于见了如来。前面讲须菩提迎接佛，坐到洞里修空观见了如来的法身，就是根据因缘生法明了空相。故我们学佛人要了解因缘生法，就要相信因果，破除我法二执，遣除虚妄分别，消除无明烦恼，扫除一切尘垢，使我们人人本具的这颗灵珠发光。我们学佛人就是要恢复灵珠见空相，《涅槃经》言：“佛性者名第一义空，第一义空名为智慧。”见空即见法，见法即见佛，故智慧很重要。
众生的心力很大，能竖穷三际，横遍十方，量周沙界，可发挥广大的神通。只是由于我见很深、自私心重，被无明所障蔽，不能发挥妙用，一切行为都在造业，像制造出有巨大威力的原子弹，杀伤力很大，严重到能毁灭整个地球。还有少数坏分子捣乱社会秩序，更有甚者，像希特勒、东条英机、墨索里尼等纳粹发动的第二次世界大战，导致生灵涂炭，这些都是因为心力用得不正，一切为“我”而服务，我的民族、我的国家、我所爱、我所贪，全是“我执”、“我见”在作怪，因而社会秩序就混乱，环境遭到破坏，人们生活在水深火热之中。依佛教唯识学讲，唯有转八识成四智，彻底消灭染污意识，消灭末那识的我见，心胸广大，心力才能发挥妙用，这个世间就能真正成为一个清净、平等、庄严的人间净土。
四、明破执
[经文]“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”
《心经》之精要“空、不、无”三字
此段是破执着。我们对内的虚妄执着不破，则正理不显；无明不除，则智慧不彰。就如天上有乌云，若不经大风猛吹猛刮，乌云就不散，明净天空就不显，太阳光也射不出来。这是譬喻修行要用的功夫。
《心经》之精要集中于“空、不、无”三字。文中“空”字有七个、“不”字有八个、“无”字有十七个。“空”就是从因缘生法上证得缘起性空达到实相般若。“不”即显空相、真心的道理。什么是空相？什么是实相？什么是如来性？这是不能以普通凡情来计度的。“无”就是无所得，不要有所执着，“以无所得故”是总的原因，即要有无所得的精神。此“无”，不是说一切皆空，什么都没有了，世间、出世间的一切因果现象是有的，不能否定，不能说世出世间法都没有了。“无”指夺情不夺法，即把虚妄之情遣除干净，但世出世间的因果法则，一切三界五趣、四生九有、六凡四圣是有的，情是虚妄之情，就是要破此情。不管执着世出世间法，还是执着世俗、胜义二谛，都要破！
“空”的种类很多，诸家所作空之分类有：二空、三空、四空、六空、七空、十空、十一空、十二空、十四空、十六空、十八空、十九空、二十空。诸分类中，而以《大般若经》中讲的十八空为著，即：内空、外空、内外空、空空、大空、第一义空、有为空、无为空、毕竟空、无始空、散空、性空、自相空、诸法空、不可得空、无法空、有法空、无法有法空。
总之，讲“空”是空除一切执着，空除对世间法、出世间法的执着，空除对世俗谛、胜义谛的执着，若有一点执着就达不到佛的境界。佛的境界如虚空一样，一尘不染，无挂无碍，若有尘垢，就不能显出光辉。心如太虚、量周沙界是佛的境界，也就是“空”的意思。
应怎样认识一切法如幻如化呢？《金刚经》言：
一切有为法，
如梦幻泡影，
如露亦如电，
应作如是观。
一切法是梦幻泡影，无自性，不能执着，有执着就遣迷不尽，妄情不除，境界不高。《金刚经》言：如来说般若，即非般若，是名般若；如来说布施，即非布施，是名布施；如来说忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜……。这些“非”是破执、遣相、夺情的。为何夺情？因众生境界里的我见很深，心胸很狭隘，必须破除。
梁武帝与达摩祖师的问答
梁武帝是历史上有名的佛教徒。他当皇帝后大兴寺庙，大建法会，大兴布施，大修供养，九次舍身。按佛教因果律讲，其功不可谓不大。但他的功德只局限于人天境界内。当年达摩祖师西来时最先来见他。
梁武帝问达摩祖师：“我修了很多寺庙，斋了许多高僧，举办了好多法会，度了很多僧人，请问大师，我有什么功德？”
达摩祖师答言：“你这不过是人天小果，有漏之因，有什么功德？”这给了他一记当头棒喝。
梁武帝又问：“什么是圣谛第一义？”
达摩祖师回答道：“廓然无圣！”即说什么都是空洞洞的，有什么圣不圣呢。
梁武帝又问：“那你又是哪一个？”
师答言：“我认不得。”
达摩祖师见与梁武帝话不投机，一苇渡江就到嵩山少林寺来面壁。
实际上达摩祖师说话处处是在破除梁武帝的执着，使他心胸广大，但梁武帝没有这个境界，领悟不到。尽管他是个佛教徒，但没有大乘心胸。这是历史上有名的公案。
觅心了不可得
达摩祖师面壁十年期间，慧可前去拜见他。慧可站在达摩祖师面壁的洞前很久，但达摩祖师在定中没有理他。很长时间过去了，冬天下起了大雪，慧可满身是雪花，为了表示求法的决心，他就割掉一只胳膊，血在雪里到处流。
达摩祖师出定后，看他这么诚心，就问：“你要求什么？”
慧可说：“我的心不安，乞师给我安心。”
达摩祖师道：“你说你的心不安，你把你的心拿来我看一下。”
慧可想了半天，东找心、西找心，然后说：“觅心了不可得。”
达摩祖师说：“现在我已给你把心安了。”慧可言下大悟。
以后，达摩祖师把衣钵传与他。这就是历史上著名的禅宗二祖断臂求法的故事。
我们平常东想西想的心是分别心、虚妄心，不是我们的真实心。我们本真之心不在内、不在外、不在中间，竖穷三际、横遍十方，若有一点执着，就找不到此心，唯有以“无我慧”才能扫除一切执着。若从生理上来分析，那是肉团心，还有人认为脑神经是心，其实那都不是佛教讲的心，而是色法的范畴。佛法讲一切世间法都如幻如化，是变化的，不能执着，包括大小乘教法也不能执着，有执着，心胸就狭小，相就不能遣除，心量不大所得的功德就有限，也达不到佛果。“破”就是破这些虚妄认识。
一切法都是假法
唯识法相教法讲“三性”：遍计所执性、依他起性、圆成实性，在依他起（因缘生法）上遣除遍计所执（人我执、法我执），证得人我空、法我空而契入圆成实性（真如法性）。这是唯识法相教法的宗旨。此中道了义与般若空宗步调完全一致。
《唯识三十颂》认为一切法（世间法和出世间法）都是“假法”。“假”分为“有体施设假”和“无体随情假”两种。“有体施设假”就是因果法则，乃依他起性上假施设之我法，世出世间是有体的，若要了解它，只能根据语言文字来代表，这语言文字是假名安立，所以称“有体施设假”。“无体随情假”，指在依他起上众生周遍计度的一切心、物是根本就没有的，是随妄情认为才有的，主观的我执和客观的法执都是由妄情产生的。
山河大地、宇宙万物、世出世间一切知识学问都是有体施设假。世间我法如士农工商、各种民族、国王大臣及科学、哲学、生理学、心理学、物理学、化学、数学等世间学问，出世间我法如阿罗汉、声闻、独觉、菩萨等都是名称的安立。世间法如五蕴、十二处、十八界，出世间的法如四谛、十二因缘、四摄六度等，一切都不离语言音声，是假安立，不能执着，要遣相去执，才能见到真实相。所以“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”其中包括就世俗谛和胜义谛，五蕴、十二处、十八界代表世俗谛，四谛、十二因缘、般若、涅槃、菩提代表胜义谛。
无所得可见真空
“以无所得故。”指学佛人修般若就要扫除一切执着，不能执着世俗谛，也不能执着胜义谛，在修行过程中，不要有所执着，要有彻底空的精神，以无所得的精神才能真正见到空，才能生起智慧。故佛法言：“实际理地，不立一尘，佛事门中，不舍一法。”
“实际理地，不立一尘”，指在真如境界一尘都不能沾染它、执着它。一尘即一微尘，真如境界、法性境界、空性境界都叫实际理地。
“佛事门中，不舍一法”指修学佛法的过程中，不能舍弃一法。不管是人天善法、声闻清净解脱法，还是菩萨大士行，一点都不能弃舍。若难行能行，难忍能忍，恒不退转，其精神就伟大了。
本段分别遣凡夫、二乘及一部分大乘对世间法（五蕴、十二处、十八界）出世间法（四谛、十二因缘、菩萨、菩提涅槃）的执着。
遣除凡夫对五蕴、十二处、十八界的执着
首先遣除凡夫对五蕴、十二处、十八界的执着。
“五蕴”指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。“色”，代表物质，是肉体；“受想行识”代表精神，由物质和精神组成五蕴。“蕴”者“积聚”义，即身体是由色受想行识五个元素组成。众生执着五蕴身为“我”，其实离开这五个元素有什么“我”？佛说五蕴意趣，就是指出人身由五蕴和合而成，无我可得，既无“即蕴”之我、也无“离蕴”之我。要破除我执、众生的妄情执着。有执我就有追求、贪求，故佛宣说五蕴、分析五蕴，是为破我执、破除即蕴我和离蕴我。
“十二处”指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法。缘境后在意识中产生印象，就叫法尘。佛说十二处也是破“我”的。我们的见闻嗅尝触知都是由于根尘相触，六根与六尘相触，无此缘就不能见闻嗅尝触知。并不是我在见、我在闻、我在尝、我在触、我在知，并没有一个我，这也是在破除我执。
“十八界”就是十二处加上前六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。世间除此之外别无他法。
“蕴、处、界”三科，“蕴”以精神为主，“处”以物质为主，“界”以六识为主。我们能认识客观世界完全是心的作用。这里强调心体的作用离不开六识。
佛经主要讲“识”，《心经》讲转虚妄心为真实心，这是心体的作用。“十八界”主讲六识的作用，密意说“一切唯心造”，其中无人我、无法我。心并不是万能的主宰，它能认识一切、辨别一切，还是靠缘生法而建立。没有一个万能的创造一切的上帝，万法是靠因缘变现而建立，其中也找不到一个我体、法体。所以“蕴、处、界”在佛经里主要是分析世间的法相。小乘讲七十五法，大乘讲百法。
“蕴”是积聚义。人身是由五种元素集合而成；“处”是生长义，由六根缘六尘可生起六识，在唯识法相中，六根缘六尘起六识，离不开种子而生，故为“处”；“界”呢，就是种类之义，精神、物质的种类分成十八种，各自性能、作用都不同，故称为“界”。
这里首先破除对世间法的执着。
“是故空中无色”，了解空的道理，知道外境如幻如化，就不执着；“无受想行识”，不执着精神界有个我。这就是空除五蕴。
“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，不执着十二处，因它们都没有实体，是变化的。
“无眼界乃至无意识界”，指不能执着十八界，六根、六尘、六识都是有变化的，无一实体。
如此讲“蕴、处、界”来破除众生的我执、法执。主客观的“我、法”都是妄情，这种执着很普遍。所有的人谁不会贪恋我、谁不追求六尘境界呢？讲某个社团，他就有个社团的我，讲民族，他思想里就有个民族的我，讲国家就个国家的我。由我执造出若干的界限，如第二次世界大战，希特勒认为他们日耳曼民族最优秀，应由他来统一世界，于是发动世界大战，这就是由于我执造成的。凡夫境界我执甚深，有种种的我。而佛法讲慈悲和平，是本着无我精神的。
以上是空除世间法中一切精神的、物质的、自然的、社会的执着。有执着就有虚妄分别，有执着小则害己，大则害人、害国、害世界。所以要有“无”的精神。要夺情不夺法。
破除独觉对十二因缘的执着
“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。”这是破除独觉的执着。小乘分独觉(缘觉)、声闻，即通常指的“二乘”。声闻是闻佛音声而证道，如跟随佛的千二百五十人都是经常听佛说法的，阿难、迦叶、舍利弗、目犍连等都是声闻乘。独觉是指生长在佛前佛后，能在水边林下或山洞寂静处观察世间一切法，看花开花落，由自然现象看到人生现象，看到生老病死的流转而觉悟，他认识到，要远离生死，就要修无漏因，这就是十二因缘的范围，也是独觉所观察的。
什么叫十二因缘呢？十二因缘是众生流转世间的十二种原因或条件。无明缘行（就是“行”以“无明”为条件，余缘类似）、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。
“无明、行”是过去因，迷于出世解脱之理，有无明就起惑造业，表现于行动上叫行，包括善行、恶行、不动行。善行是修人天的因，恶行修三恶道的因，不动行是欲界以上色界、无色界之世间禅定的因，这些都属世间因，感世间的果报，这是众生流转生死的原因。“识”指投胎之识即第八根本识，也叫生命识，有此因才能投生，才有生命的识体。“名色”是指入母胎后最初和合的肉体，包括精神。“六入”即六根逐步具足，从婴儿到儿童、壮年都要具足。“触”指感触，刚出母胎的小孩对外境也有感触。“受”有苦受、乐受、舍受。感触不好的境界称苦受，感触好的境界叫乐受，感触不好不坏的境界名不苦不乐受即舍受。“爱”指对好的境界有贪爱心、追求心。“取”就进一步以实际行动体现，由于贪爱心，想去追求。“有”就造了业，潜伏了因，有了种子，就会有未来的果报。“生”和“老死”就是未来的果报。
由过去的无明、行，就有现在的识、名色、六入、触、受，继而由现在的爱、取、有，就召感未来的生、老死。这样轮转，无穷无尽。这是三世两重因果，说明现在的“果”是由过去的“因”感得，未来的“果”是由现在的“因”感得，所以说“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”这就是缘觉所悟的十二因缘的境界。
十二因缘都是世间流转，那如何消灭流转之因呢？首先要消灭无明、根除无明，这叫“无明尽”。“无明尽”需明因识果，知道厌离生死而求解脱的道理。宗喀巴大师的《菩提道次第广论》强调由下士道至中士道，再由中士道至上士道，鼓励我们学佛人首先要保持增上生，需修五戒十善；进一步修中士道的出离心；再发菩提心，具足真空之见，为上士道。“无明尽”是中士道的解脱道。
要消灭生死苦就要消灭无明，转无明为明慧，才能解脱生死。这样无明灭则行灭，行灭则识灭，……，乃至生灭则老死灭，即从无明尽到老死尽都称“还灭门”。从无明、行、识到生、老、死叫“流转门”。这就是缘觉修的十二因缘。修了十二因缘后，不要执着，有了执着境界就不高了。进一步要修菩萨乘，由小归大，就要有空的精神。“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。”是十二因缘的还灭门，加“无”字表示不要有所著。
破除声闻对四圣谛的执着
“无苦集灭道，无智亦无得。”这是对声闻和菩萨讲的。“苦、集、灭、道”是佛最初在鹿野苑讲的“四圣谛”法。
佛出家未经他父王同意，半夜越城而走。当时只有一个叫车匿的车夫跟随他。出城后，自己削发以表决心。其父王舍不得，便派五大臣跟随他，从苦行林到雪山，五大臣都跟随着释迦牟尼佛。后来佛离开雪山在尼莲禅河沐浴，接受了牧女的供养（为了继续修行，身体必须恢复。佛法讲借假修真，饮食卧具衣服等还是离不开的）。五大臣认为佛退失了道心，就离开佛去鹿野苑修行。佛成道后，最初就在鹿野苑为五大臣说四谛法，这五大臣即是最初的僧团。
“四圣谛”包括世间、出世间的因果真理，谛即真理。
“苦”是世间的果报，代表世间的一切痛苦现象。“苦”有“三苦”：苦苦、坏苦、行苦；“八苦”：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦；还有“一百零八苦”等等。“集”代表世间的因，包括惑业。“苦集”是世间的因果现象。“灭”代表涅槃境界，“灭”者，消灭了一切无明烦恼，到了清净解脱的境界，这是出世解脱的果报。“道”是解脱的因、解脱的道路。
如何得到解脱的果报，有种种修行的方法，简单讲有“戒、定、慧”三学，广一点讲有“八正道”，再广一点就有“三十七菩提分”。勤修戒定慧，息灭贪嗔痴称为“道”。“八正道”即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。“三十七菩提分”指四念处、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道。由修这些可得灭谛，证得涅槃。
“四谛”是佛对小乘声闻僧讲的解脱行。佛初说法即三转四谛法。小乘以《阿含经》为主，讲四谛法的有印度世亲菩萨的《俱舍论》二十卷，《大毗婆沙论》，其内容很丰富，是佛教的根本教。声闻依止修行可证得罗汉果。但是小乘境界对“谛有”起执着，要破此执，故说“无苦集灭道”。
破除菩萨对菩提涅槃的执着
“无智亦无得”为明菩萨道。“智”代表般若慧，修般若而不执着般若，要空掉它，对“胜义谛”的执着也要空。因菩萨境界还未到佛果，还不圆满，有所执着，内心就不“空”，心胸也就不够广大。
“如来德相”分为“智德”和“断德”两种。“智德”由智慧证得菩提，“断德”由断烦恼证得涅槃。消除无明证得明慧，即由智慧证得菩提果，是“智德”；消除烦恼使内心清净，得解脱证涅槃，叫“断德”。智德和断德是菩萨必须证的果报。但菩萨大士行，虽修般若而不能执着，遣相去执，才能达到心如太虚，量周沙界。
“以无所得故”，是总的原因。学佛人对世间法“蕴处界”不能执着，要破除妄想分别；二乘人不能对“四谛”、“十二因缘”起执着；菩萨不能对般若（包括六度万行、菩提果）起执着。因此结合我们的修行，修了布施就不要执我在修布施，某人的某东西是我给的，我应如何如何，这样就达不到空的境界，达不到“三轮体空”。修布施如此，修持戒、忍辱、精进、禅定、般若都要如此。如果没有“空”的精神，尽管修了六度，功德也是有限量的，说不上不可限量。当然“三轮体空的精神”，并不是否定修行种因，不然因果现象就不成立。
五、明般若果
（一）涅槃果
[经文]“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
三种悲心
我们学佛不但要求自身觉悟，同时也要本着大悲心、大愿力使众生觉悟，所以要发菩提心，上求佛道，下化众生，以大悲心广度众生。凡能发大菩提心、救度众生的都是菩萨。如文殊菩萨具足大智、普贤菩萨具足大行、地藏菩萨具足大愿、观世音菩萨具足大悲，各有其殊胜功德。有大悲、大愿、大行、大智的就是菩萨，能大利众生，对胎、卵、湿、化等所有一切众生都能像对自己儿女一样，以大悲心去救度。
《华严经·入法界品》言善财童子五十三参，在普陀山参礼观世音菩萨时，观世音菩萨告诉善财童子修大悲心法门，以大悲心救度众生。这是观世音菩萨的殊胜功德，也是我们修学佛法的殊胜法门之一。
观世音菩萨具足大悲心，有众生悲、法缘悲、无缘悲。“众生悲”就是视众生如父母，众生无始以来都是我们的六亲眷属，我们觉得苦恼须解脱，众生也如此，因此要救度他们。“法缘悲”，即视众生平等，消除一切差别之相，如自他、人我、富贵贫贱之相等。“无缘悲”，修了菩萨行的事业，不执着有能施之人、所施的对象及布施之果，达到“三轮体空”就叫“无缘悲”。大悲与大智相合，即“悲智双运”。观世音菩萨就具足此种功德。我们现在应恭敬供养、礼拜、称念观世音菩萨，以菩萨之心为心，以菩萨之行为行。
学佛人修悲心，首先对生物要做到戒杀，进而放生，爱护众生的生命就不要因好吃专门杀生。学佛人纵不能吃素，也要做到戒杀放生，以此来巩固我们学佛的根本——悲心。其次要敬老怜贫，对自己的父母、师长要恭敬，进而扩展到对一切老年人都恭敬，对一切贫苦人要怜悯、帮助他，这也是巩固我们的大悲心。再次，要随喜功德，就是看到别人做好事、塑佛像、讲经说法等都应见善随喜，修随喜功德，不嫉妒人、不障碍人也是修大悲心。还有就是随顺众生，普贤十大愿里说，“九者恒顺众生”，即以一切力量修布施，满足众生的愿望，众生有疾苦、困难、危险等，能想办法去解救，这就是实际的行动。
《华严经·普贤行愿品》言：“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”所以大悲心是根本，发了菩提心必须以大悲水来滋润、辅助它，这样才能最终圆成正等正觉。因此我们要修大悲心，巩固大悲心，能这样做就是因位菩萨。
五种恐怖
“依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”此明修涅槃果。菩萨具足大悲大智，依于广大的智慧，内心无挂碍，消灭了烦恼就证涅槃果。众生有业障、烦恼障、异熟障，故处处有挂碍，身心不自在。菩萨由于有真空慧，经过修行能逐步消除三障，离障碍而消灭挂碍。
“无挂碍故无有恐怖。”无挂碍就无恐怖，有恐怖就有多种痛苦逼恼身心，得不到安宁，众生无时无刻不在恐怖之中。
《杂阿含经》中说恐怖有五种：不活恐怖、恶名恐怖、众中恐怖、死恐怖、恶趣恐怖。一是“不活恐怖”，怕自己无穿、无吃、衣食不足、生活困难、难以养活自己而产生恐怖；二是“恶名恐怖”，怕人毁谤、伤名誉，怕自己的名声不好；三是“众中恐怖”，在群众中生活引起的恐怖，因自己才学差、德行差，怕言行有失；四是“死恐怖”，到死时，生死关头生起恐怖；五是“恶趣恐怖”，知道三世因果的人，怕死后堕恶道，堕了恶道的众生是很恐怖的，地狱有八寒八热、刀山剑树之苦，有恐怖就有痛苦，由于痛苦逼恼身心，不得安宁就有挂碍。
执着“常乐我净”为四颠倒
“远离颠倒梦想，究竟涅槃。”无挂碍就无恐怖，也就远离颠倒梦想。所谓“颠倒”就是执着“常、乐、我、净”，无常计常、不乐计乐、非我计我、不净计净，这是大颠倒，称为“四颠倒”。“梦想”是虚妄之想，对一切万法非真计真、非有计有。不起颠倒就可去掉一切执着和妄想分别。菩萨证真后，可远离这些颠倒梦想，达到“究竟涅槃”，即达到究竟圆满的涅槃境界，身心都证得解脱、不生不死的境界，无挂无碍自在逍遥的境界。菩萨的涅槃是无住涅槃、实相涅槃，即大涅槃，虽处生死而不为生死所扰。
以上说明菩萨是由修般若波罗蜜多所得的涅槃果报。所以学佛人要发菩提心，修菩萨行，具足菩萨之慧。若只求死后趋善道、求无灾无病、求转来世好、求儿孙多福等，这些追求心胸狭小，真正学佛是求解脱，学菩萨自利利他。
（二）菩提果
[经文]“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”
阿耨多罗三藐三菩提
此明由修般若慧证的菩提佛果。佛、菩萨离不开般若慧，必须修般若慧才能证得佛果。
“三世诸佛”的“三世”指过去世、现在世、未来世。佛法分为三大劫，即过去庄严劫、现在贤劫、未来星宿劫。三大劫中各有千佛出世。我们现在正值贤劫，有释迦牟尼佛出世，将来还有弥勒佛出世。石刻造像里经常塑有三世佛，以迦叶佛、释迦佛、弥勒佛分别代表过去、现在、未来三世。这里的“三世诸佛”是指十方世界一切佛。
这一切佛都依于般若波罗蜜多而证得阿耨多罗三藐三菩提，即在因位中广行四摄六度修智慧，而证得无上正等正觉。“阿耨多罗三藐三菩提”是印度语，汉译为“无上正等正觉”。“阿耨多罗”指“无上”；“三藐”是“正等”，其智无邪曰正，无偏曰等；“三菩提”是正觉，谓如来之实智，简别不是凡夫外道之邪觉。“三藐三菩提”就是“正等正觉”，彻底觉悟之义，简称“菩提”，乃断绝世间烦恼而成就涅槃之智慧，即佛、缘觉、声闻各于其果所得之觉智，以佛之菩提为无上究竟、无上菩提。
三身四智
依唯识讲，佛具有“三身四智”。
三身。“法身”代表真如法性，是佛最高智慧证得的妙觉明心；“报身”代表佛的最高福德智慧，经过三大阿僧祇劫，修了很多福德、智慧资粮所达之境界，即福德圆满的境界；“化身”是佛成道后为救度众生所现，是本着悲、愿、行救度众生所现之身。化身又有“应化身”和“变化身”两种。应化身是释迦佛“八相成道”，从诞生至入涅槃所现之身，变化身是随众生根机随类示现之身。
四智。“成所作智”，是转眼耳鼻舌身五识所得之智，可依此为广大众生行度化之事。“妙观察智”是转第六识所得之智，第六意识在众生境界不能微细观察，所见的道理也不正确，转为妙观察智后，能微妙地观察诸法自相、共相以及因果现象。“平等性智”，是由第七末那识转得的智，末那识在凡夫境界处处执着“我”，转识成智后能平等待众生，消除我法二执。“大圆镜智”，是由第八阿赖耶识转得的智，此识在凡夫境界含藏的种子是染污的，被染污所障蔽就像镜子被尘垢遮着一样，不能明照一切。到了转成大圆镜智后，就消除了污垢，纯留清净种子，如太虚能朗照一切，如镜子去了尘垢，把一切照得清清楚楚，这就证得菩提了。
我们学佛，就是要恢复三身四智，若能这样，学佛的功德就算圆满了，这就是最高的佛果。
六、明般若之功德
[经文]“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”
密咒的含义
这里以咒名经，说明般若的功德。佛教分显密二教。显教把道理说得清清楚楚，密教讲行持可具足无上的威力和功德。所谓修密，设坛作法、手结印、口诵咒、意观想，这中间有很大的威力和功德。显密二教互不相离，即“显密圆融”。持咒要知其意义，还要体会其精神。
“咒”印度语为“陀罗尼”，汉译“总持”，总摄教理善法和功德，具足此威力。咒多为密教修的，是佛的心印。佛成道后，有些道理不能以语言显示，就以咒之音声代表这最高的道理，此功德和威力能使修般若的人具备无我的空慧。要做到无我，就要按照佛所说的法门修行。
这是个很有威力的咒子。玄奘大师去印度求学就是用《心经》和观世音菩萨圣号两大法宝，就表明了该经咒的威力和功德。
念心经等于念咒
佛最后说，你们要知道“般若波罗蜜多，是大神咒”，大神咒者具有无限的威力，能成菩萨，能毁灭一切业障、妖魔鬼怪。
“是大明咒”，是从智慧方面讲的，超过了声闻、独觉，证得了人我、法我二空，断除了烦恼、所知二障。六祖大师言：“一灯能除千年暗，一智能破万年愚。”《心经》注重讲般若慧，念此经就像大明咒一样，可消除愚痴，增长智慧，由智慧证得菩提。
“是无上咒”，无上者菩萨之境界，超过了声闻、独觉，证得了我法二空，消除了人法二我的境界，断除了烦恼所知二障，故称无上。
“是无等等咒”，这是形容佛，由般若证得佛果。佛是不能以“等”来类比的，在世出世法中，是没有能与之相比的，故称“无等”，而在佛位平等平等，故又称“等”，合起来“无等等”。
“能除一切苦，真实不虚”。能够解除一切忧悲苦恼，经文第一句“度一切苦厄”，即说不但自己能出离痛苦，而且还要解救众生的痛苦，让众生离苦得乐，这就是般若的功德力。
你们能念此《心经》就等于念了大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，这是真实不虚的。佛说法是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，佛教的五戒中有一条就是不诳语。佛说法是真实不虚，所以世间好语佛说尽，这是佛自证的境界，是真实不虚的。
七、以咒作结，赞颂般若之功德
[经文]“故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：“揭谛！揭谛！波罗揭谛！波罗僧揭谛！菩提萨婆诃！”
这是以咒作结语，赞叹“般若波罗蜜”之无边功德。此咒语是梵语之音译，表示对这部心经所阐扬之法义的总持。
学佛注重修心，消除虚妄心，恢复真心。这部《心经》就是《大般若经》之精髓、般若空宗之精要。你们能够听此经是很有因缘的，听讲经、吃斋、念佛、拜佛、参加七天拜忏，功德很大。能从第一天坚持到今天，生活也不像在家那么舒适，为了求忏悔、拜佛、消业障，这种精神很值得赞叹。
（2000年2月22-27日讲于成都文殊院文殊阁）
一、般若经的功用
二、般若经的传承
（一）佛的宣说
（二）菩萨传承
（三）印度传承
（四）中国传承
三、佛说般若经的缘起
（一）为发大乘者说
（二）放光现瑞，示现诸佛净土
（三）受请说法
（四）令生决定净信
（五）令断一切疑惑
（六）令伏一切骄慢
（七）令受法益
（八）令生法喜
（九）令得解脱
（十）现报身为菩萨说法
（十一）开示应化身“八相成道”
（十二）破“邪”而显“正”
（十三）开示供佛之功德
（十四）宣说“阿毗跋致”
（十五）令得究竟
（十六）开示供养般若的功德
（十七）开示“第一义悉檀”
（十八）令离妄执
（十九）明诸法实相
（二十）息诸争论
（二十一）以三门说法
（二十二）以特异门说三十七菩提分
（二十三）为宣明三法印
四、译者玄奘法师及对般若经的感应事迹
五、《大般若经》之纲要
（一）般若概貌
（二）《金刚经》的般若中道义
（三）天台宗“一心三观”的般若中道义
（四）《心经》是般若总纲
六、般若经要义
（一）般若之体
（二）般若之相
（三）般若之行
1．修十法行
2．修解脱行
3．修菩萨方便行
4．修菩萨四真实行
（四）般若中道
1．略释三种中道
2．以譬喻显中道
（五）般若之果
1．三种菩提
2．四种涅槃
文殊院建成这么一座宏伟庄严的文殊阁，是很难得的事情。文殊阁工程初步完成以后，就开始筹办“般若法会”，前后历时半年。据我所知，“般若法会”在近代佛教历史上是没有举行过的，因此这次法会堪称是空前的盛举。这是文殊院班首执事、师父们和各方护法居士们共同开创的伟业，值得赞叹！
文殊院请我来，最初说讲《大般若经》。《大般若经》共六百卷，含有二十万颂，短期内无法细讲，现在我只有根据龙树菩萨的《大智度论》提出要点，讲一讲提纲。
一、般若经的功用
修习《大般若经》功用很大，能够开智慧、除无明、降天魔。一切妖魔鬼怪，在般若宝镜面前，都会被照得通览无余、清清楚楚，因而它们只有逃避，而不敢行恼害之事。修习般若，有无边无际的功德，可趣证无量的成就。这是什么原因呢？佛教主要是倡导修证“无我慧”，般若就是讲要有大智慧，有大智慧就有大悲心。般若在《心经》里面讲“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚”。真实不虚，佛不说妄语，一点不假的。能具足般若“空”慧，就可以得到开悟，提高智慧，能够穷究宇宙人生的真面目，达到圆融无碍，真、俗二谛融通。
以上所讲的是关于我们学般若经、诵持般若经的功德。所以我们对般若经要生恭敬心、信仰心，要信、受、奉行。
关于“般若”的定义。“般若”是印度语，汉语一般译作“智慧”，但这个“智慧”，不是一般的聪明知识。这个“智慧”的解释与世间不同，而是佛教特有的。
“智”是什么呢？就是“抉择义”，对一切事物的现象和本体，善于抉择，善于认识，善于从现象到本体，透视现象，悟证本体，达到最高理性，这就是“抉择义”，即认识抉择一切缘起现象。
什么叫“慧”呢？“慧”是善于观照，观照诸法空性。从次第上说，“般若”的类别又分“文字般若”、“观照般若”、“实相般若”。“观照”就是一种“止观”的作用。观照达到最高的功夫就是八地以上菩萨的境界，就可以得到慧。
具体来讲，“智”代表洞彻了知因缘生法，即缘起的道理；“慧”代表由根本智所证得到的真如境界，一般指的“空性”、“法性”、“真如”、“菩提”、“涅槃”等等。一个是“智”，一个是“慧”，合起来就是如实知晓“缘起、性空”的基本道理。
所以，《大般若经》非常重要，经题就指示了诸法实相。这次文殊院举办般若法会非常稀有、殊胜，希望大众好好珍惜，不要错过机会。“佛法大海，唯信能入”。首先要有“信”字，这种信是“正信”而不是“迷信”，也不是“邪信”，是具有真知灼见的信。我们在信仰以后要得到受用，接着要了解意趣，了解以后要结合行持，不能空谈。行持以后，才会得到受用。要信而能解，解而能行，行而能证。信、解、行、证是修学佛法的法径，是必须要走的基本道路。
二、般若经的传承
（一）佛的宣说
《大般若经》共六百卷,四处十六会，是佛于四个地方讲出，这是佛的亲口宣说。佛说法49年，其中“般若”就用了22年时间，所以般若本为佛说。佛所说是根据佛的内证境界，根据根本智发生后得智，宣讲性空缘起，建立般若实相。
（二）菩萨传承
在法会上启请佛说般若的，有两位菩萨、两位声闻。两位声闻是舍利弗、须菩提，两位菩萨是文殊菩萨和弥勒菩萨。法会上，由声闻和菩萨请示于佛，佛悲悯众生，而宣说般若。但这四位之中，现在要特别提出的是文殊菩萨和弥勒菩萨。一位是弘扬“性空缘起”显中道，一位是阐扬“万法唯识”显中道，这两位菩萨修为很高，证境很深。所以，文殊、弥勒是般若的真正传承者。
（三）印度传承
在佛灭度后的六百至七百年间，印度出现了一个龙树菩萨。龙树菩萨的智慧和愿行都很深，他的杰出弟子叫提婆菩萨，他们都是传承般若教的。
龙树菩萨先前学外道，而且学得不错，他有神通，会隐身术。因为和其他几个同道进入宫中，仗神通扰乱宫人，淫戏宫女，受到了君主的武力镇压。其他同道皆被刀杀，只有他凭着机警侥幸逃脱。此后，他就晓得“欲为苦本”，皈依了佛门，就这样出的家。
据说他在印度南方求得《大般若经》，在龙宫也读到《大般若经》和《华严经》。从龙宫出来以后，他就广传般若，破邪显正。他的弟子提婆菩萨很是聪明，在印度大兴般若之教，破了所有的小乘和外道，无坚不摧。后来，为外道嫉妒，有天在坐禅时，遭外道刺杀。临死之前，血书《百字论》，此论藏经载有。“般若三论”即《中论》、《百论》、《十二门论》。《中论》、《十二门论》是龙树菩萨所写，《百论》是提婆菩萨所写。龙树菩萨除写《中论》、《十二门论》之外，还写了《大智度论》一百卷。这是印度的传承。
（四）中国传承
至于我们中国的传承，是从三国时开始的。三国时的支娄迦谶译讲小品般若经，晋朝的道安法师弘扬般若经，到了东晋姚秦，鸠摩罗什全力译讲弘扬“般若”。鸠摩罗什是有名的译师，他门下有僧肇、僧睿等十大弟子，个个精通般若且有著作。
唐代玄奘法师，到印度求法，前后经历17年，回到长安。玄奘法师开始译经，广译法相、般若两方面的经论，法相中有《瑜伽师地论》、般若中有《大般若经》等。《大般若经》为玄奘法师晚年在西安铜川玉华宫主持翻译的。由于玄奘法师西行时，路上千辛万苦，六十岁时，身体出现病痛。他担心身体不好时日不多般若经译不完，就夜以继日地翻译，《大般若经》终于翻译完成。他高兴的说，这部般若经与东土众生有缘，流传于后世，以作众生的修学指导。自己感到这是晚年的安慰，译完后不久就圆寂了。所以《大般若经》的翻译，是玄奘法师的绝笔——最后的翻译。
以上就是般若的传承。我们今天能够读到《大般若经》，对于印度和中国的古代先贤，都应该敬仰，应该崇拜，应该学习他们的精神。没有他们为法舍躯、代代相传的精神，我们是读不到这部经的。
三、佛说般若经的缘起
关于佛说般若的缘起，佛在《大般若经》中讲了二十三点。
（一）为发大乘者说
在小乘经典中，佛只是说的声闻、缘觉道。现在，由于根基成熟、因缘成熟，在般若法会上，佛为文殊师利菩萨、弥勒菩萨说般若之体、般若之相、般若之行，指示菩萨如何发菩提心，修大乘菩萨之行。所以，般若是大乘教，是为大乘根基而说。
（二）放光现瑞，示现诸佛净土
在修行过程中，有人采取“念佛三昧”的方法。“三昧”就是“定”，“念佛”可以念阿弥陀佛、念药师佛、念弥勒佛，也可以念十方诸佛。念佛三昧包括很宽，不单单是念阿弥陀佛才能得入“念佛三昧”。修念佛三昧到一心不乱，就会得到实证。实证是什么呢？就是佛相现前，净土现前，这是殊胜境界。所以，念佛就见佛，念佛就必定往生净土。国土有染土、净土，我们现在处的是五浊恶世，就是染土，另处还有净土。这个意趣甚深微妙，不可思议。佛为了行者修念佛三昧，为了使他们在修行中，得到实际利益，逐步上升得到真义，在般若法会上就放光现瑞，遍照十方恒河沙数世界。所以，佛说般若，是放光说法，就说明宇宙万物不可思议，佛的存在、净土的存在不可思议。
我们平常一个人往往以自己的聪明，只看到眼前一点，时间和空间上就很有限，如井底之蛙，只看到圆圈圈那么一片天，由于现象上的迷惑限制，只限于感觉，就生起虚妄、片面认识，就如瞎子摸象，摸到耳朵，说是个扇子，摸到尾巴，说是绳子，摸到象腿说是柱子。瞎子摸象，是歪曲主体，是片面的认识现象。我们众生境界往往如此，看问题不全面，看问题不能超越时空，就会受所谓的时空所限制。因意识的妄想分别，使认识真理的能力受到蒙蔽。我们修行在念佛三昧中可以见到佛，也可以往生佛土，这是不可思议的境界，这是超越时空的。
（三）受请说法
三千大千世界中的梵天主、色界诸天、欲界释提桓因及诸天、四天王天，在佛成道以后，云集佛所，请佛转法轮。受三界诸天的恳求，佛因慈悲心，为了利益人天、救拔众生，所以受请说甚深般若经。
（四）令生决定净信
有人怀疑，佛是否真的是得了“一切种智”？根据大乘经所讲，圣者智慧有一切智、道种智、一切种智。“一切智”就是声闻所证，“道种智”是菩萨所证的，“一切种智”是诸佛所证的。具有“一切种智”，就善观诸法的自相共相，契证诸法的真如、空性。有人就怀疑，佛是不是这么个境界？在般若会上，佛就放种种瑞光，现种种大身，并且说甚深般若妙法。甚深般若的教义就是由于佛证得了“一切种智”而阐发和建立的言教。
（五）令断一切疑惑
有人被恶师所迷惑、为邪师所利用，内心沉迷于邪法、恶教。佛以大慈悲要救拔这一部分众生，使其能够远离邪见网，建立智慧，生起正见。所以就现光明，宣示诸法实相，断除众生的一切疑惑。
（六）令伏一切骄慢
有人毁谤佛的智慧，认为佛智不能超越普通人。佛为什么这么高明呢？佛不过是用幻术、假把戏来诓惑世间的。对于贡高我慢、对佛不生恭敬心的人，佛针对这类众生，现种种神力、智慧力，显示佛的神力具无量威德、无量智慧，是一切众生的依怙所在。假如有人对佛起一种恶念，就会获罪无量；而对佛的功德、威力、智慧能生一念净信，就可以受人天之乐，且将来必定获得涅槃之微妙果报，由人天果报最终获得涅槃果报。
（七）令受法益
佛是福、慧圆具的圣者。为了使受法众生终生领受，佛在讲经说法过程中，处处示现已经证得解脱自在，已经证得一切种智，能够作狮子吼、演微妙音、转妙法轮。因佛在诸世界之中是“最高地位”，已证得广大福德、圆满智慧与方便神通，无与伦比，能作狮子吼，广度众生，使众生实受法益。
（八）令生法喜
般若是甚深的法藏，广大微妙。我们能够学习般若，就像在宝山中随处可得无价之珍宝，受用不尽。般若就有这么珍贵，学习般若就有这么殊胜。所以，佛欲令众生对般若生起欢喜，喜乐信受。
（九）令得解脱
佛为大医王，能治众生病，以般若之妙药，治众生无名诸病，使众生能出离三界，解脱生死，到达彼岸。这说明佛是大医王，般若就是“阿伽陀药”，即无上妙药。真正的大医王，就是我们的佛陀。
（十）现报身为菩萨说法
佛在般若会上，现法身、现报身，为地上菩萨说法。这样，就解别人的疑惑“认为佛不过同普通人一样，也有生老病死”。诸佛所共的法身对凡夫来说是不可见的。我们凡夫、二乘、地前菩萨只能见到化身。佛有法身、报身、化身，叫“三身”，这就进一步显示出佛身无量、功德无量、智慧无量、光明无量。一般凡夫、二乘乃至地上菩萨不能与佛相比。
（十一）开示应化身“八相成道”
佛出生在蓝毗尼园。出生之时，就能自行七步，并说：“天上天下，唯我独尊。”然后，从孩童至成人，在王宫生活，以后出家，进雪山修苦行，在菩提树下成道，说法度众生，后入涅槃。这就是所谓“八相成道”，即：从兜率天下、托胎、出生、出家、降魔、成道、转法轮、入涅槃。那么，这种现身呢，就是以方便随顺众生，随顺世法。对于般若波罗蜜、对于佛身，应晓得不同于世间，而超越世间，不能以普通的眼光来对待佛身。佛有“八相成道”，而为什么有“八相成道”呢？就是为了度众生方便，机缘成熟了，要教化众生，才示现应化身。
（十二）破“邪”而显“正”
在众生种种知见中有“边见”、“邪见”两种不正见。
“边见”，一种是执“常”，一种是执“断”。“常”呢，是认为世界万象永恒不坏，认为物质永久不消灭，或认为灵魂不灭、精神有不变的主宰，人能长生不死、死了可以成神仙。“断”呢，认为人同物质一样，死如灯灭。“邪见”呢，就是拨无因果。
所以，佛说般若、说中道实相，为说明一切现象是因缘生法，亦有亦空，非有非空，这样就获得“双照”。说“有”为破除“断”见，说“空”为破除“常”见，从而破除毁谤因果的邪见。这就是般若讲的中道实相。所以，佛要断除众生边见、邪见，并令这一部分人悟得中道实相。
（十三）开示供佛之功德
《大般若经》里面讲，佛的生身、佛的法身，我们都要供养恭敬。这种供养、恭敬，一种是以财供养，一种是以法供养。以财供养，是用香、花、灯、水、果等财物供养。以法供养就是能够依教修行、读经、演教、宣说文字般若，这个叫做“法供养”。对于佛的生身供养，对佛法的修学、弘扬，都是功德无量的。
（十四）宣说“阿毗跋致”
佛宣说圆满的“阿鞞跋致”之法。什么叫“阿鞞跋致”呢？即“不退转”。念佛往生西方，就能得到阿鞞跋致，得“不退转”。到这个时候，就证得位不退转、行不退转、念不退转——三不退，这是初地以上修行位上的菩萨境界。所以，学佛者必须要修学大乘般若，要发菩提心，求证阿鞞跋致。
（十五）令得究竟
佛说般若教，是为了使众生能够领受般若教，奉行般若教，对般若教能够尊重、供养、承事，乘般若船，到达彼岸，究竟解脱。
（十六）开示供养般若的功德
佛说般若教是先从印度的南方开始，后来到北方、到西方，又到中部，巡行五天竺，宣讲般若教，使广大善信修法供养。佛说，对般若经能书写、受持、以法供养，这种因缘福德很大，可以进入三乘，最后证得无余涅槃。
（十七）开示“第一义悉檀”
佛为什么说般若教？就是显示“第一义悉檀”。“悉檀”就是“成就”的意思。“悉檀”是印度语，汉译为“成就”，成就众生的法身慧命。
“悉檀”分为四种：
1．“世界悉檀”。说明世界万物，因缘生法的道理，诸法因缘生。
2．“为人悉檀”。是因时、因地、因根机而说法，所谓“因机施教”。佛有五乘教的建立：人天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘、佛乘，都由根基而建立，这叫“为人悉檀”。
3．“对治悉檀”。因众生的无明烦恼病来施教。好比人害了病，医生会根据你害的病，用对应的药来治疗。在佛教里面，也是因病施药，你有什么烦恼，就施什么佛法，用方便善巧来对治。
小乘教法有“五停心”观：贪欲心重的修不净观、白骨观；嗔心重的就修慈悲观；痴心重的就修缘起观；慢心重的就修界差别观；散乱心重的修念佛观，使各种无明烦恼得到对治，才不造业受苦。
4．“第一义悉檀”。佛现在讲般若经，般若所重的是“空性”，般若阐述的是性空缘起，般若的智是一切种智、是大圆镜智、是根本智，这种境界不可思议。“言语道断，心行处灭”，不可思议。
佛在四悉檀之中，为了宣示“第一义悉檀”妙义，而讲大乘般若经，所以这是一个很殊胜的法门。
（十八）令离妄执
佛在世时，有个“长爪外道”（古印度诸外道之一），他是舍利弗的舅舅。为何号“长爪”呢？因他经常与其姐辨论，却辨不过，就想：不是姐聪明，肯定是她肚中的胎儿聪明，未出生就这样，以后生出来长大了还得了？于是他生起骄慢心，为广论议故，出家作梵志。发誓言：我不剪爪，要读十八种经尽。人见爪长，因号为长爪梵志。
长爪梵志名摩诃具稀罗，主张“一切论可破，一切语可坏，亦无有实法可信可恭敬者”。一次他傲慢地对世尊说：“我一切法不受！”佛反驳说：“你说一切法不受，你此种见，你能受否？”长爪思维：“若言受，是现前妄语；若说不受，则否定己见，自相矛盾，而犯自语相违！”因此，被佛折服了贡高我慢。佛陀要使长爪外道去掉妄执，相信般若，使他得到折服而说般若教。
（十九）明诸法实相
般若之相是无相而不相。“无相”就是“空”，“不相”就是“幻有”。诸法所显的“空相”，是“不生不灭、不垢不净、不增不减”；“幻有”之相，就是万象森罗，宛然而有。这个意趣很微妙。这就是诸法之实相，在《大般若经》中，佛处处指示这个诸法实相。
（二十）息诸争论
一切世间言论都是戏论，都有争论，因为世间言论是相对的。只有般若实相，是绝对的，可以熄灭一切争论。这就是不二。文殊菩萨就是宣示不二法门的，不二法门就包括心境不二、色空不二、依证不二、修证不二。这就是佛法的般若，从整体观上看问题，不是分离，不是片面的看诸法实相，而是透视现象认识诸法的理性——空性，这个就是没有争论的，不是戏论。
（二十一）以三门说法
佛说法往往与三种人说法，由浅入深。比如说般若，有文字般若、观照般若、实相般若；分别三性有善性、恶性、无记性；分别修空的三解脱门有无相解脱门、空解脱门、无愿解脱门；都是以三门说法。分别浅深，分别次第。说明佛的言教很巧妙，由浅入深。般若就显出这个道理。所以般若教不是顿悟，是渐进的。大家要知道这一点，虽然禅宗讲顿悟，但依般若教来讲，有渐才有顿，没有渐就没有顿。你不经过学习、修行，你怎样开悟呢？哪有一步登天的道理？都是由浅入深、由低到高，一步步而来的。所以佛以三门说法，说般若教就是这样。
（二十二）以特异门说三十七菩提分
佛在说大乘教的时候，就以一种特殊的方式，以特异门说三十七菩提分。什么特异？须修三十七菩提分而不可得。这在《心经》里面讲得很清楚，五蕴、十二处、十八界不可得，四谛、十二因缘不可得，菩萨行及所证得的智、涅槃不可得。这个很特殊，意义也很深。
（二十三）为宣明三法印
这一种般若教是建立在佛说的三法印上面，三法印就是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。以般若教而意入，由诸行无常到诸法无我，由诸法无我证得涅槃寂静。以般若教来宣明三法印，这是佛家的中心。
四、译者玄奘法师及对般若经的感应事迹
本经译者是玄奘法师。他俗姓陈名袆，河南偃师人，唐太宗赐号“三藏法师”。《大般若经》是玄奘法师晚年在陕西铜川玉华宫进行翻译的。当时他身体有病，但仍夜以继日，孜孜不倦。《大般若经》卷帙浩繁，共六百卷，法师费尽心力终于把它完成。除翻译外，还要给弟子们讲学，用去很多精力。完成《大般若经》翻译工作以后，他自己说：真不容易！这部般若经我早怕完不成，现在完成了，这部经与东土有缘，与大乘根器的人有缘。法师在翻译完《大般若经》以后就没再翻译其它经典了，之后不久就圆寂了。
我们晓得民间流传有一部小说叫《西游记》。《西游记》家喻户晓，老幼皆知，现在，已传译到国外，译本也很多。《西游记》里的人物主要有唐三藏、孙悟空、猪八戒、沙悟净。这部《西游记》流传到民间，千百年来脍炙人口，电影、戏剧都时常在上演。其中“唐三藏”的原型其实就是“玄奘法师”。
《西游记》虽然是神话小说，但这中间也很有意义，其中有许多譬喻体现了佛法的思想。如以孙悟空譬喻玄奘法师的心，猪八戒、沙悟净就譬喻玄奘法师到西天在求法中间的辛苦劳动，他的手和脚不断劳动。孙悟空神通广大，一个筋斗云就是十万八千里，在花果山聚众为王，凭他的神通上闹天宫，下闹地府，大海里面闹龙王宫，到处捣乱。谁才能收拾住他呢？第一个就是如来佛祖，第二个就是观世音菩萨。他的筋斗云翻不过如来的手掌心，被如来的手掌翻过来把他压在五指山下。后来，因为唐太宗游地狱以后，派遣唐僧玄奘法师到西方求经。观音菩萨为了保护唐僧才从五指山下把孙悟空放出来，并给他提了一个条件，叫他保护唐僧。但观音菩萨又怕孙悟空不听话，就送给唐僧一顶花帽儿，教了他一个“紧箍咒”。当唐僧把花帽儿一拿出来，孙悟空看到很高兴，赶紧戴上。猴子喜欢花帽子，就像我们世间很多人都喜欢戴高帽子一样。花帽子一戴上就取不下来，一调皮，玄奘法师就念“紧箍咒”，他就痛得在地上打滚儿，只有求饶。这就是一个譬喻。
书中写到唐僧玄奘法师到西天取经要经过九九八十一难，八十一个难关都是靠孙悟空保护过去的。这又是一种譬喻。心，必须要调伏，靠什么调伏呢？在佛家讲，必须要具足正见，要有般若慧。唐僧念的“紧箍咒”是什么呢？就是般若心经。
我们在玄奘法师的传记里（《大唐大慈恩寺三藏法师传》）看到，玄奘法师能够从中国到印度学法，一共十七年。他是靠什么支撑的呢？首先是靠他的艰苦努力，他有百折不挠的毅力，有战胜困难的决心。他在路上发誓：“不求得正法，誓不东归一步！”不东归一步，连东方都不回头望一下，决心很大。这种精神就是般若精神，也是具备正见的精神。以般若调伏内心，以般若克服困难，降伏恶魔。般若不但可以调伏内心的魔，也可以调伏外面的魔——天魔。所以，玄奘法师在印度取经成功，首先是靠他坚强的意志、伟大的愿力。那么同时靠的还有两个法宝，一个就是般若心经，二个是观音菩萨的圣号。般若心经、观音圣号就是他求得正法并成就伟大译业的动力源泉。
玄奘法师出家的时候只有十三岁。当时朝廷对于剃度僧人出家要求很严格，要进行考核，他由于岁数太小，条件不合。后因他年龄虽小，但特别聪明，相貌也庄严，考官就破格录取了他，允许他出家。他是在成都大慈寺受的戒。出家以后，他勤于学习，刻苦求法。当时，中国翻译的经典（从三国、魏、晋、南北朝以后，翻译了大批的经典）不完备，有一些经文和解释的文字还有出入。玄奘法师在江南、江北乃至到四川学习大小乘经典，当时所翻译的经典基本上是学完了的，但他不满意，因为经典太少了，而且在解释方面有些出入，他就想到印度求法。
据历史记载，他到印度并不是唐太宗派他去的，而是偷渡出去的，在路上可以说历尽千辛万苦。同他去的最初有十几个人，后来其余的人病的病、走的走，只剩下他一个人万里孤征，但他不灰心。一路上跟着他的就是一匹马，但马要吃草饮水。有一次经过沙漠地带，缺乏草和水，这时人马都很疲惫、饥饿，当天晚上不能支持，就倒在地上，迷糊之际到天要亮了，听到空中说话：法师，你快点起来走！他就跟着马儿走，走到一个地方发现有水有草，加上带的干粮饱餐一顿。然后，盛满水继续前进。
一路上，有时经过荒凉地带，白骨累累、鬼魅现形，玄奘法师就念《心经》，或者念观音菩萨。一念，鬼魅就潜形不见了。关于这个《心经》的持诵还有一个故事。当玄奘法师在四川的时候，一次见到一个身上长满疥疮、衣服又臭又脏又破的僧人，就去服侍他，给他衣服饮食。这个僧人好了以后很感激他，就把《心经》传授给他，并对他说，这是佛法大乘宝典，你能随常记诵，就能转危为安，逢凶化吉。从那以后，玄奘法师经常念《心经》，同时又念观音菩萨。
走到印度，他过河又遇到水盗。这个水盗非常凶狠，将玄奘法师拦住并绑上岸。水盗看到玄奘法师高高大大的，就准备杀来祭天。但法师很镇静，对水盗说：你让我静坐一下。他的神识刹那间在定中就升上兜率天内院（弥勒菩萨住的地方），参拜弥勒菩萨。弥勒菩萨告诉他：你的志向一定会达成，弘扬正法的责任还在你肩头上。在说这话时，那个地方的空中乌云密布，地面上狂风大起、飞沙走石，水盗相互间见不到人。这时水盗头子就惊怖了，说：我们本来要祭天神，天神发怒，可能这个人不寻常。于是就给玄奘法师松绑。一问他的情况，才晓得玄奘法师是从中国到印度取经求正法的。水盗这才觉得做错了，就求忏悔，皈依法师，然后把劫的东西还了，护送他过河。
到了印度以后，王舍城东面有座大山，大山上供有观音菩萨像，很高。玄奘法师感谢观音菩萨的加持，于是就顶礼，顶礼时心里许愿：假如我在印度能求得正法呢，我现在供的花鬘（当时兴用花供佛），第一朵撒在菩萨的头顶上，第二朵撒在菩萨的肩头上，第三朵撒在菩萨的手上。接着，他就抛花，三朵花都如他所愿，他很欢喜，菩萨一定会加持，满足求法的愿望。
到了中天竺（中印度），当时有座最大的佛教学府，就是那烂陀寺。那烂陀寺是由国家资助的一个最高学府。在那里求法的超过万人，规模很大。那烂陀寺的主持就是戒贤论师。他到那烂陀寺后就参拜戒贤论师。戒贤论师见着法师的面就流泪了。当时有弟子就问戒贤论师：“你为什么流泪？”他说：“我在三年前得了重病，一身疼痛，不能睡眠，也不能饮食，我想自寻短路。后来在半夜梦中见到护法神对我说：你不能死，三年后有个支那僧人要向你求法，你必须传法给他，使他回到中国以后传播佛法。所以呢，今天我看到玄奘法师就感动得哭了。”
玄奘法师在那烂陀寺前后学法十多年。他学法的范围很广，不单是学大乘唯识法相学（包括《瑜伽师地论》），同时广学般若系统的经论教典，另外对小乘经论也进行学习。所以，他对小乘、大乘的教义都很通达。除学习这些以外，印度的古代哲学、六派哲学，他也学习。他中文很好，又精通梵文，在所有修学的法师中，他的成绩尤为显著。
他写了两部书，一部是《制恶见论》，一部是《会中论》。《制恶见论》是针对一些空见外道毁谤佛法，特别是毁谤瑜伽，而著了这部书。另外会合般若和瑜伽两大教法，提出了“中道”思想，就是“三性三无性”的教理。般若经典主要是“破”，破邪才能显正；而瑜伽的法相唯识，除了“破”以外还有“立”，建立正论，故说它有破有立。所以，玄奘法师会合这两种思想写了《会中论》。这部书就阐发了瑜伽法相唯识学所开显的中道，有破有立。可惜这两部论著都没翻译过来。
当时，不管大小乘或者空宗、有宗的学者，都很敬佩玄奘法师有智慧、有真知灼见。后来玄奘法师在曲女城，立“真唯识量”，万数以上的人，没有人能破一字。所以，他的学识成就是很高深的，在中印历史上，堪称千古第一人。回到长安以后，唐太宗给他以热烈的欢迎，还专门给他开设了译经院。在回国的前一年，玄奘法师梦到了三位菩萨，一个穿黄衣服的是文殊菩萨，一个穿白衣服的是观音菩萨，一个穿青衣服的是大势至菩萨。文殊菩萨给他讲，你现在学法的缘快要满了，赶快回中国去，你应该早点离开那烂陀寺，不久以后，印度有教难，那烂陀寺都要被破坏、毁灭。玄奘法师回到长安后没几年，印度果然出了个国王不信佛教，破坏佛教，那烂陀寺也被焚毁了。
玄奘法师在长安译经是费尽心力，白天译经，晚上讲学，最后在圆寂的时候，口念《心经》，最初还可以依照文念，当要断呼吸了，只能念“色不可得，受不可得，想不可得，识不可得”，最后念“不可得亦不可得”，之后就圆寂了。圆寂以后，唐高宗罢朝三日，叹说“失了国宝”！玄奘法师是我们的国宝！当时送葬的有十万人以上，守墓的有一万多人。可见，玄奘法师的影响是很大的！
去年我在西安铜川，参加了第四届玄奘法师国际学术研讨会，主要就是纪念玄奘法师，研究和发扬光大他的学术思想。玄奘法师，一直到现在，受人景仰、受人恭敬，被誉为不单是一个宗教家，而且是一个学问家、一个文化使者、一个国际主义者，更是一个爱国主义者。哪怕是在“文革”期间，“四人帮”的报纸在登载玄奘法师时，都不敢抹杀玄奘法师的功绩。所以，玄奘法师的影响是很大的。
前面谈到般若的功用，能够开智慧、除无明、降天魔，《大般若经》的翻译者玄奘法师就是个受用的典型。他受了般若教义的很大影响，取经、学法、念《心经》，最后临终念《心经》。他的精神就是般若精神，他的行为就是般若之行，他也因此得到了感应。因此，受持《大般若经》，会得到诸天护法神的护持，得到十方诸佛、诸菩萨的忆念、护念和加持。玄奘法师的感应事迹，就是一个印证、一个实例。
在这里我再给大家介绍一下我个人读《大般若经》的真实感应事迹。
我二十三岁的时候，在开县大觉佛学院教书，那时，刚从汉藏教理院毕业没多久。我在汉藏教理院是十六岁入学，到二十一岁毕业。在汉藏教理院，我听过喜饶嘉措、法尊法师讲关于西藏中观论、印顺法师讲“三论”、雪松法师讲“唯识”（如《解深密经》、《楞伽经》、《摄大乘论》、《成唯识论》和“因明”）。但那个时候当学僧，理解力强，慧通力不够，同时呢，只重“解”不重“行”。所以，虽然学了这么多东西，实际上不论在理解还是融通方面都还较差。另外由于忽略行持，没能做到“解、行相应”。
到了开县以后，由于法尊法师、雪松法师对我教育很切，太虚大师对我希望很深，于是自我策励起来，白天讲课，晚上读经到深夜。我晚上读的经典包括《大般若经》、《瑜伽师地论》、《大般涅槃经》、《大智度论》，还有《华严经》、《法华经》等比较大部头的经论我都读了。《大般若经》我也是利用晚上读的，前后读了半年时间。
我当时在大觉寺是住在那个藏经楼上。那个藏经楼是由曾在开县住过的一个廖师长募款修建的，因为原来的藏经楼被火烧了，廖师长是个护法居士，就募资重建。这个藏经楼就修在庙后的一片荒坡之上。这片荒坡正好是过去旧社会讲的棺山，孤坟累累，修的时候挖出很多白骨，就在这附近修一座很高大的塔，把这些白骨埋起来，叫白骨塔。因此藏经楼修好以后不清净。
当时我们佛学院的讲堂就在藏经楼。佛学院分为研究部和普通科，研究部的学生都住在藏经楼，普通科就住在庙上。另外有几位教师，包括英语教师都住在藏经楼。他们经常在晚上听到鬼叫，听到狗叫。老师们都不敢在那里住了，学生也吓得跑了。
在这种情况下，我就搬到那里住下来。我住下来以后，可以说每个晚上都很安静，没听到什么，也没看到什么。我当时当教务主任，白天讲课，晚上读经。我在那里晚上拜观音菩萨，读经，念《金刚经》，我觉得没有什么，很安静。
我读《大般若经》就从头年的秋末经过冬天，到第二年的初夏才把它读完。在读完的那天晚上，天气很好，月光很亮，很清净。要读完的时候，我就听到窗外有脚步声，踢踏踢踏的，我没管它，继续念我的，一心念，接着又响起第二次，最后我快要念完了，又响起第三次，我念完就出去看，是哪一个人在外面？结果一个人都没有。天空的月色很明朗，一片清净。当时我就想到有些公案：当大经读完以后，往往有孤魂野鬼求超度。我想，一定是求超度。最后我就回向，以读经的功德使孤魂都能听藏经往生。这以后就再也没听到什么动静。这是一个感应。
第二个感应。当时我晚上睡觉已经是半夜了。在梦中，客堂师父来给我传达，说现在重庆有个贵客来会你。我听说后马上到了客堂，见到有一个中年人长得很端正，戴着礼帽，穿着长袍马褂，那种旧社会的礼服，很清净的样子。
我走到他跟前，他马上站起来，说：“法师，您请坐。”我就坐下。
他就跟我讲：“现在我们请您到重庆，重庆有事情等您，您务必立即动身。”
我当时就答应：“可以嘛。”
他说：“现在您就上马，那个马儿拴在小山门外。”我就跟着他到了小山门，看到旁边拴着一匹马，很高大雄壮。小山门外就是一条很宽的石板路，一直通向山下。
那个人就跟我说：“请您上马。”
我从来没骑过马的，但那个时候却很会骑，翻身就踏上马鞍。那个人一挥鞭，这个马就踢踢踏踏起来，梦中都听得很清楚。从大石板路向外跑，跑出山门以后，马儿就四脚腾天，冲向天空，我一点儿也不感到恐惧，就随着马奔驰。马冲向天空就向东方，飞向东方的过程中，就迎面看到一轮太阳，阳光四射，非常灿烂。这是早晨的太阳。太阳之光照耀山河，一片光明，此时我内心觉得很欢喜。就在欢喜的心情中，梦醒。
第二天我就把这个梦境告诉雪松法师。雪松法师给我印证，说：“这是你读了《大般若经》后得的感应，是很好的象征。骑马是伏意马，修行要伏意马；腾空是修空性，空代表般若；修般若就可以启发智慧光明。修行就是这么一个次序。”
伏意马、修空观、发慧光，修行就是这么一个过程。的确从此以后，我的智慧大大提高。以前读书虽然有点一般的理解，但是融会不通。为什么佛一会儿说“有”，一会儿说“空”呢？一会儿说很多法门，一会儿又否定呀？大、小，空、有，融会不起来。虽然求了很多年的学，听了很多课，但始终不能通达。自读《大般若经》以后，可以说对于其它所有经典、教义基本上就能融会贯通了，再把以前所学的回忆起来，加以比较、鉴别、贯通，自己就有心得，体悟也很深。
这就是我读《大般若经》的感应事迹，希望大家能够珍惜机会，坚定对般若修学的信仰。
五、《大般若经》之纲要
（一）般若概貌
在大藏经中，般若经典卷帙浩繁，讲般若就有五部般若、八部般若之分。
“五部般若”有摩诃般若、金刚般若、天王般若、光赞般若、人王般若。
“八部般若”呢，根据《金刚仙论》记载，第一，大品般若，有十万偈；第二，放光般若，有二万五千偈；第三，光赞般若，有一万八千偈；第四，道行般若，有八千偈；第五，小品般若，有四千偈；第六，天王问般若，有二千五百偈；第七，文殊般若，有六百偈；第八，金刚般若，有三百偈。偈也叫“颂”，四句为一偈，有五个字的，有七个字的，就像我们中国的诗歌，简洁精要。
这个“五部”或者“八部”，说明般若的卷帙很多，内容很丰富。现在要介绍的《大般若经》，实际上就包涵了这些般若内容。《大般若经》一共六百卷，二百七十五品，二十万偈，内容很多，包括了所有的般若内容。所以《大般若经》实际上是集般若经之大成，而且是般若经教中最完备的。
佛说般若是在四个地方，经过十六个法会，所谓“四处十六会”。下面作简略的介绍。第一、第二、第三、第四、第五、第六、第十五，这七个会是在印度王舍城灵鹫山（佛常说法的地方）说的。当时王舍城是中印度摩羯陀国的首都，其国王频婆娑罗王，就是佛的外护。这七部就是在灵鹫山讲的。第七、第八、第九、第十一、第十二、第十三、第十四，这七会是在舍卫城祇树给孤独园讲的。“祇树给孤独园”，这个名称的出处大家也是很熟悉的。精舍，最初就是“给孤独园”这个精舍。在印度叫精舍，在中国叫庙宇。另外有两会，第十会是在欲界他化自在天宫，为天人说的法。第十六会，是在王舍城竹林精舍，给四众们讲的。这就是佛十六会的说法地点和每个地点说法的次数：有七次在灵鹫山，有七次在给孤独园，有一次在竹林精舍，有一次在他化自在天宫。
关于内容，包括了上面讲的五部般若或者八部般若。第一会就属于大品般若。第二会有三种：光赞般若、放光般若、大品般若。第三会、第四会一共有六种般若，有大明六度集经、摩诃般若经、佛母宝德藏般若经、佛母出生三法藏般若经、道行般若经、小品般若经。第五会、第六会就讲天王般若经。第七会有两部：文殊般若经、大宝集经。第八会，有住首菩萨无上清净分经。第九会，有金刚般若波罗蜜多经。第十会一共有三种：实相般若经、瑜伽理趣般若经、实相般若波罗蜜经。第十一会，说布施度般若经。第十二会，说净戒度经。第十三会，说安忍度般若经。第十四会说精进度。第十五会说禅定度。第十六会说般若度。这就是“四处十六会”般若的内容。所以《大般若经》就是汇集各种般若之大成。
（二）《金刚经》的般若中道义
上面介绍了《大般若经》的纲略，四处十六会的内容，是把各种般若都涵括了的。但我们现在一般通行的主要就是其中的《金刚般若波罗蜜经》和《般若波罗蜜多心经》。
这里先介绍一下通行的《金刚经》。禅宗第六祖慧能大师就是由听闻《金刚经》而悟道的。禅宗一、二、三、四祖所奉的经典是《楞伽经》，到了六祖以后，《金刚经》就普遍盛行、流传民间了，不管文人学士，还是民间百姓都在读《金刚经》。
《金刚经》一共六种译本，我们现在一般读的是鸠摩罗什法师的译本。金刚般若，六祖大师在《六祖坛经》里有许多解释。“金刚”形容般若像金刚一样坚固，像一把利剑可以斩断无明烦恼，可以伏除内魔、外魔，证得解脱。
依王恩洋先生的解释，《金刚经》的要义乃“明诸法之实相，修菩萨之正行”。以遣相去执而明诸法空性；以无住生心，勤修“六度、四摄”而三轮体空为菩萨之正行。
在《金刚经》的第一段，佛就告诉须菩提，学佛要发大心、发大菩提心。救度的对象要广大，时间要长，目的要高。“胎、卵、湿、化，有色、无色，有想、无想”等都是救度的对象。救度的目的也很远大、很高——“我皆令入无余涅槃而灭度之”，使所有众生都能证得无余涅槃，都得到解脱。如何降伏其心？就要有般若功夫了——“应无所住而生其心”，能够做到这一点，第一个破人我，“我相、人相、众生相、寿者相”就是人我执，破人我就能够降伏其心；第二个可以破法我，“法、非法”，就是法执、所知障，得到破除。在修行中要降伏其心，如何降伏呢？修六度来降伏。在修六度过程中，对于诸法的认识就应该有一个正确的认识、思维、观察，那就是以般若空慧来进行观察。
所以在第二段以后就说明这个方式。这是般若的方式。它的语体采取了“正、反、合”的三段论形式，立论深合辩证法。下面列举十四种：
第一，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；
第二，如来说世界，非世界，是名世界；
第三，如来说三十二相，即是非相，是名三十二相；
第四，是实相者，即是非相，是故如来说名实相；
第五，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜（第一波罗蜜就是“般若波罗蜜”，是六度之首，是其余五度的指导思想）；
第六，庄严佛土者，即非庄严，是名庄严；
第七，如来说诸心，即非诸心，是名为心；
第八，如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身；
第九，如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足；
第十，说法者，无法可说，是名说法；
第十一，众生者，如来说非众生，是名众生；
第十二，我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见；
第十三，所言法相者，如来说即非法相，是名法相；
第十四，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
这十四种般若方式，“如来说如是（正），即非如是（反），是名如是（合）”，从否定意识语言的执着，而契合中道妙义的真理。
（三）天台宗“一心三观”的般若中道义
天台宗根据《法华经》和《大般若经》提出了“三止、三观、三谛”。“三观”就是“假观、空观、中观”。
“假”就是一切事事物物，一切现象，均由世间的语言安立，乃至佛教经典亦是语言安立，都是假名，这样来观察就是“假观”。假名安立的这一切现象、一切语言文字，不管是世俗谛、胜义谛，还是有为法、无为法，假名安立就是空法，幻化不实，都没有实体，故不要执着，要遣执去相，这叫做“空”，这种来观察就是“空观”。假名是幻有的，空观是观万法实体是没有的，因而不要执着，要遣相去执。经过这两个阶段以后，亦“有”亦“空”，一方面是妙有，一方面是真空。在一个法上见到妙有真空，就是诸法实相，即中道之相，所以称之为“中观”。
我们学佛的人应具备般若智慧，不落“断、常”二边，能够观察到诸法实相，亦有亦空，具中道智，这就是真正的智慧。说假，是说明它是幻化的；说空，就是它没有常恒不变的实体。因此，要去执——去“我执”和“法执”。因“我执”和“法执”是流转生死的根本，是世间争论的起源，也是斗争的起源、战乱的起源。必须要破除我执、法执，达到“无我”的境界，“无我”境界就是“空”的境界，“空慧”就是“无我慧”。只有具足“空慧”（或无我慧），对于众生和事相的观察，才能够正确把握，观大地、山河与我融合在一起、观众生与我平等平等，这样就可以救度众生，就可以创造和谐、和平的环境。
一方面观“假”，一方面观“空”，诸法亦有亦空，这称之为“中道”。所以上面这个三段论式，第一个就代表“假”，“如来说布施”，布施是假名安立，“即非布施”，非布施叫三轮体空，——不要执着我修了布施不得了，你就要空呀，空什么呢？不要执着有个能施者，有个受施者，不要执着有个施物，三轮体空。
为什么当年达摩祖师同梁武帝说话不投机呢？因为梁武帝尽管做了功德，他还执着有功德，执着有什么好报，所以，与达摩祖师谈话不投机。于是达摩祖师就离开了，一叶芦苇渡江，到嵩山少林寺面壁。
故修善法而不执着善法，这才是真正的善法；修布施，而不执着布施，这才是真正的合乎中道的布施。其它都是一样的内容，修忍辱波罗蜜而非忍辱波罗蜜是名忍辱波罗蜜；修第一波罗蜜，即非第一波罗蜜是名第一波罗蜜……余此类推，就这么一个方式。在现代来讲，这就是辩证法思想。所以，金刚般若是一种最高的辩证法思想。在《大般若经》中的金刚般若，是般若精髓。
（四）《心经》是般若总纲
《心经》也是属于般若这个系统，《大般若经》中有六品说的都是《心经》内容。《心经》共有十四种译本，我们现在通行读诵的《心经》是玄奘法师翻译的，玄奘法师翻译的最盛行。
《心经》是很精炼的，虽然只有260个字，但却包括了《大般若经》的精华，是般若精髓。大家不要忽略，要重视、要恭敬、要持诵。玄奘法师就是受了《心经》的加持感应，求法、学法、弘扬经典，最后译《大般若经》，到了临终念《心经》。足见，《心经》多么重要！
《心经》的重点是说，第八地菩萨以上的圣者，修无相空观到最高最深境界，照见五蕴皆空。照见以后，度一切苦厄。即证了空境，观众生平等，由这种慧生起大悲心，去度一切苦厄。这就是《心经》头几句的内容。然后就讲中道观、讲空相，讲在修行过程中要“不可得”、要无所著。最后，就总结般若的功用很大——“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚”。
所以，《心经》的总纲，就是三个字、一句话。三个字就是“空、不、无”；一句话就是“不可得、无所得”；就这么一个内容。“空、不、无”就是讲缘起性空的中道般若，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”。从因缘生法的“色”的幻相，就可以见它的本性、理体，这就是“空”。从空性的理所显的现象，就是因缘生法的“色”。由“有”见“空”，由“空”见“有”，“空”“有”不二，也就是“色”“空”不二，就是中道观。
接着就显示空相，空相即空性，就是真如法性。这个境界就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。不能以有为生灭之法来对待“空相”，不能以有为法的垢净、增减来测度真如法性。
“无”就是破执，从“世俗谛”到“胜义谛”，从有为法到无为法，遣除执着。大家要注意到，这一个“无”、“空”，是夺情不夺法。什么叫夺情不夺法呢？就是消除你的妄执，但是，法是存在的，不是否定法。比如说因果法，你能否定因果吗？讲三宝功德，你能否定三宝功德吗？讲佛的“三身四智”，你能否定吗？所以，不管世间法（包括五蕴、十二处、十八界等）、出世间法（包括四圣谛、十二因缘、菩萨的六度四摄等）都要遣除执着。虽然遣除执着，但法是客观存在、不能否定的。故说真空妙有、妙有真空。“无”就代表这个意思。
总之一句话——不可得，无所得。对于一切不要执着，不要有所得。有所得，就不行，说明那还有执着。这是《心经》的大纲，这个纲要也代表了整个《大般若经》的精华，所以大家要好好学《心经》，并恳切地依之修行。
六、般若经要义
我将把般若经的要义分五小段来作一个略说。
第一，般若之体。般若以什么为体？
第二，般若之相。这个相是相貌之相，就是体现在哪些方面；
第三，般若之行。根据般若这种精神，我们在修行方面，应该怎样做，应该怎样提高；
第四，般若中道。为什么说般若是中道？不偏不倚，远离二边，就是既不是讲“常有”，也不是讲“断无”，而是讲亦有亦空，非有非空。这就称之为“中道”。
第五，般若之果。我们修般若行，能证得什么果报？
（一）般若之体
“般若”，在第一天讲过的，中国翻译叫“智慧”。这个智慧，不是一般的知识，也不是一般所谓的聪明，头脑很灵敏、很灵光啦，可不是指的这些，而是指一种最高的理性，最高的认识。何谓“智慧”呢？在佛家来讲，“智”就是能通达世俗谛，通达因果缘起，我们一个人能够真正通达因果缘起，就是有“智”。“慧”就是能够观察一切空性，从现象透视本体，万法皆空，这就是真如性、法性，叫做“慧”。
从这点来看，学佛的人是最重理智的。所以很多人讲，包括古今中外的一些名人名家（像马克思、恩格斯、尼采、罗素、爱因斯坦；孙中山、梁启超、鲁迅等等），佛法不是一般的宗教，而是有文化性的、哲理性的，是一种理智的宗教，不是像一般人误会的那样——是迷信和崇尚神权。佛法不讲这一套，我们绝对不迷信，只有巫婆神汉才讲这一套的。
我们不崇拜神权，因为佛法讲“心、佛、众生三无差别”，佛与众生平等。《金刚经》里讲：“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”学佛者，并不崇拜一个万能的神。如果有人说佛教讲神权，那他从根本认识上就犯了错误。佛法是崇尚理智的，是讲智慧的。一切的一切，首先要问个为什么？从现量来证，从比量来推，这是“因明学”上的一种方式。所以，佛的这种境界，都是实证境界，佛说法是真实的，《金刚经》里讲：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”
那么，这个智慧的体性——般若之体是什么呢？就是以有漏、无漏的善慧为体。为什么这样讲呢？因为在修行过程中，实际上有三个阶段。
第一个阶段，刚开始学佛、信仰“三宝”（佛、法、僧），“三宝”里的“法宝”，“法宝”就是“般若”，对于“法宝”（一切经典），我们必须要走“闻、思、修”的道路，要听闻熏习、如理思维、结合修持。“闻、思、修”三慧，是每一个学佛人必然要走的一条道路。所以在皈依以后，读经典、研究经典、依之行持，都是一个“闻、思、修”的过程。《大般若经》里还讲到了受持经典的“十法行”：一者书写、二者供养、三者流传、四者谛听、五者自读、六者忆持、七者广说、八者口诵、九者思惟、十者修行。这些都是很重要的。能够经过实际“闻、思、修”的功夫，逐步下去定力就深了。我们在积聚福慧资粮的过程中，必须要加功用行，逐步对般若中道实义有所理解，有所领悟，就可进入“加行位”，这种智慧就叫做“加行智”。
大家多检查自己，是不是有这么一个阶段？在第一个阶段的时候，就已经初步踏入般若智，第二、第三阶段就相当于禅宗的悟境“过三关”。初关大死一翻，二关证见本来，三关洞察法相，由证“根本智”到“后得智”，获得开悟。欲达此境，你就必须要加功用行，“闻、思、修”达到一定的程度就可以开悟。开悟就是见道，就登入初地。开悟，就是自己内心的智慧与空理空性契合了、冥证了，直指明心，见了性，这个智慧叫“根本智”。由“根本智”就产生“后得智”，“根本智”契证空性，“后得智”洞察缘起。从初地以后到十地，逐步逐步修，断一分烦恼，证一分真如，分分断，分分证，“根本智”、“后得智”就逐步深化，逐步提高，到金刚道就彻底斩断烦恼障、所知障。
什么叫“金刚道”呢？就是说坚定地、彻底地、完全地把两种障碍（烦恼障、所知障）消灭。这个时候就证二空——我空、法空。到了如来的境地，就完成圆满的根本智、后得智，这是佛的最高境界，最高的智慧境界。这就是我们修行必然要经历的阶段，从加行智到根本智、后得智，这个次第很明确。
那么，般若的体是什么呢？就是能够观察本体和现象的一种智慧之体，为般若之体。观察的什么呢？空性！这种观察空性的智慧，由真空到妙有的智慧，这种智体，也就是般若体。
什么叫“空”呢？一般人不了解，比如说对出家人往往误以为：你们四大皆空了，那么什么都可以不要了。什么都不要了？那个是错解的。这个“空”，第一，不是空洞的空，不是“一个东西都没有了，什么都不要了”的那个空；第二，也不是说一切事物消灭了，比如说这个人的生命消灭了就没有了，这种断灭空也不对。“断灭空”，就是“断见”。有断见的人具有邪见，拨无因果，那是最可怕的呀！你看世间上那些造业、造罪的人，他就是不相信因果，不相信后世，认为一个人，一期生命没有了就算永远没了。那么，现在就可以为非作歹，损人利己，罪恶就这么来的。这个空，既不是空洞的空，也不是断灭的空。
怎样认识这个“空”呢？我来讲三点：
第一，从认识方面来讲。佛教讲，这个“认识”，不出“现量”和“比量”。“现量”呢，就是现证现知，比如眼睛看到的，身心领受到的；“比量”呢，是由推理而知道的，从已知到未知，从因到果，可以推察一切道理，叫“比量”。从现量、比量看一切现象，如人生现象、社会现象、宇宙现象、自然现象，这一切一切的现象，没有不变的。大家想一想，哪样不是在变呢？人有生、老、病、死，宇宙有成、住、坏、空，事物有兴、衰、成、败。正所谓“花无常好，月无常圆”，哪样不是变化的？没有一个实体。所以，宇宙现象没有一个不变的实体。从现象上去寻求一个实体是不可得的，找不到的。
第二，从现象的存在来讲。以我本身来讲，找不到一个实在的我。从你本身，哪里去找个实在的我呀？身体是个假躯壳，是五种“元素”（即色、受、想、行、识五蕴）所结合成的，这中间哪有个“我”？我在哪里？没有个实体是我。从万法来讲，没有个实体的万法。那么，一切现象随缘生灭，既无“我”的实体，也无“法”的实体。我们不过是从名言安立方面来了解一切。安些名字，都是假的，可以变的。一个事物，中国是这样称呼，在外国就那样称呼，你汉族这样称呼，藏族的称呼又不同。你能把名字执着为真吗？都是假名安立。所以，从存在的本体来讲，也没有一个实体的东西。
第三，我们在修行过程中，重点要破除内心的无明愚痴。断除了无明愚痴才没有烦恼，因此要把内心打扫干净。如何打扫干净呢？就必须有真知真见，不能有邪知邪见。什么是邪知邪见呢，一个是“断见”，一个是“常见”。能够破除“断见、常见”这两种邪见，我们内心才能清净，才能具足“无我慧”，这种慧就是“空慧”。这是从修证来讲。所以对于这个“空”，我们了解了以后，就知它具备两重意思：一重是因缘生法，一切现象本来如幻如化，所以叫“空”；二是它既然是如幻如化，是变化的，就没有一个实体，你就不要执着，破除对“我”的执着，对“法”的执着。破除执着以后，内心无一点障碍，打扫得干干净净的，这叫做“空”。所以，具体讲来，这种慧才叫“空慧”，再具体讲就叫“无我慧”。达到这个境界，才能真正是有智慧，见到“空”了。
唐代有个神秀禅师，他为了承接五祖的法，写了一首偈子：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”“身是菩提树”就代表要达到获得的菩提果报，必须把我们的肉身变为法身，证得菩提，修行就是为了这个目的。
如何达到这个目的呢？必须靠心，“心如明镜台”，靠明镜台的心。明镜台的心是什么呢？般若的智体，能够观察事物的智体。这个心台，必须要打扫得干干净净的，才能进行观察。这个靠修“定”，修定修好了，就像一潭水静下来了——水清月现，水不清月不现。水清的境界，在于能够善于观察，这就是般若智体。如何达到这个境界呢？那就靠我们修行的功夫——“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
怎样勤拂拭呢？要修戒、修定、修慧，不要沾染“六尘”（眼、耳、鼻、舌、身、意六根所缘的境界），惹起烦恼。这就是神秀大师的一首偈子。“心如明镜台”，就是般若智体。
慧能大师写的就高一层了：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这就是真空的境界了。在真空的境界中，既要遣除世俗法，也不要执着胜义法（胜义法包括菩提果、般若因），虽修般若而不执着般若，虽证菩提而不执着菩提。所以说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”真心、真空，本来就没有什么是是非非、相对的东西，什么都没有，惹个什么尘埃呀？到了真心境界，就空除一切虚妄分别，一无所着，慧能大师就高这么一点。
我引这两首偈子是为了说明什么叫般若之体，大家要明确，即以观察空慧为体。所以，修空观是相当重要的。我们祖师也教导：学佛的人要看得淡，要放得下。看得淡、放得下，才能得到自在，若看不淡、放不下，就得不到自在。
在座的居士们，每个人都有本家庭经。这个家庭经是念不完的，学了佛以后，你就要会观察，一切都是如幻如化，随缘而聚，随缘而散，你还有什么看不淡的呀？看淡、放下，心胸就广阔，心胸广阔，就无挂无碍，可以得到自在。这就是“空”的境界。学佛真要想有进步，就应检查这一点。念佛，你念不念得好，也要检查到这一点。假如你一边念佛，一边遇到事情了又发火，或者骂人，或者打人，说明你念佛还没得到进步，内心一点都不空，遇事情还是放不下。这就是空的实用境界。
弥勒佛殿前有副对联：开口便笑，笑古笑今，凡事付之一笑；大肚能容，容天容地，于人何所不容。到了这个境界，就像心如虚空，容量很大，才能够慈悲摄受众生，真正具足智慧，这种慧就是“空慧”。
历史上有这么一个公案。唐代慧能大师门下，有两个著名的禅师，一个是马祖道一，一个是百丈怀海。马祖是四川什邡县人，他参禅悟道，开悟以后在江西一带弘法，很出名。
当时，有个庞道玄居士，庞道玄有个女儿，叫庞灵照。庞道玄是个文人、学佛人，讲究修行。他很清高，有学问，不愿意当官。过去，有些清高的人讲：书可读而官不可做。做了官很危险的，升得高，爬得快，也跌得快，跌得很惨。古今中外很多做官的都是这样子。这个庞道玄知道这个道理，就不做官，所以，他生活很清苦。他的生活怎样维持呢？他女儿有一双巧手，会编篾货（指四川的竹器），他们就住到茅屋里头，整天靠编篾货维持生计，同时参禅求道。
庞居士拜马祖为师，有一天他问马祖（那时他还没开悟）：“师父呀，我想问你一句话。”
马祖说：“你问嘛。”
庞居士就问：“禅宗经典讲，修行人不要与万法为伍，什么叫‘不与万法为伍’呢？在万象森罗之中，一点不沾滞，不与万法为伍，这句话是什么意思，我不理解！”
马祖说：“我等你一口将西江水喝尽，就给你讲。”
那么大家想一想，西江水有那么多，怎能一口喝尽？即使一碗水，喝得快都要呛，何况西江水呀！那就要大肚子，像虚空一样的大肚子，或者像大海一样。大海能纳百川嘛，要有那么大。所以，待你一口喝尽西江水，我才给你讲。就在这一句话的点化下，庞居士悟了，他证得“空”的道理。这种境界：心包太虚，量周沙界。
他感悟后写了两首偈。第一首偈：
十方同一会，
各各学无为，
此是选佛场，
心空及第归。
这首偈子在有些丛林法堂上都贴着。我们修行人同在一起，为了什么？是为了学无为法、无漏法，要达到空慧的境界，能够见诸法皆空。这些念佛、参禅悟道的地方，就是“选佛场”。你要考中“举人”的话，你必须要见“空”。你见了空性了，就考上了。这叫“心空及第归”。所以我们修行，一定要悟道。
在丛林、在念佛堂、在佛学社或者在讲经堂，大家聚在一起，为了什么？能够聚在一起，都是有法缘。有这个因缘听法，为了什么？为了学无为法、学无漏法，要证空慧，要破除我执、法执，消除无明烦恼，这是最终目的。所以，他的偈子就这个意思。希望你们学佛、念佛不要空过。要达到悟的境界，必须要空。在物质上、生活中，要看得淡、放得下，看不淡、放不下，无明烦恼一生起，你就空不了。
第二首偈，形容他的家，形容他们的生活：
家内空空空，
空空无有货。
日出空里行，
日落空里卧。
空空空吟诗，
诗空空相合。
莫怪纯用空，
空是诸佛座。
“家内空空空，空空无有货”说明他们家徒四壁，什么也没有。
“日出空里行，日落空里卧”白天在“空”中走路，晚上在“空”中睡觉。
“空空空吟诗，诗空空相合”我偶然吟诗，结果还是空的。父亲吟诗，女儿附和，一个吟，一个和，也是空的，不要有所执着，过了就忘了。
“莫怪纯用空，空是诸佛座”我这首诗，完全用了空，你不要怪啊！你要晓得空的道理很高。空，是十方诸佛如来的宝座！
《法华经》里讲，我们学佛要“入如来室，著如来衣，升如来座”。“入如来室”，你必定要持戒，不持戒你入如来室干什么？如来室就是讲持戒，三业清净。“著如来衣”，如来衣是什么呢？忍辱波罗蜜衣，就要无诤，无诤就是三昧，《金刚经》里讲的“无诤三昧”。你能够无诤，就披起了如来的衣服了。“升如来座”，你就必须见真空，得“真空慧”，就可以升如来座。
所以庞居士的诗讲“莫怪纯用空，空是诸佛座”。契证了空境，悟得了空理，就具足了空慧，就快要登上如来的宝座了。
这里引用庞道玄的两首诗，就是为了说明，证得般若不单是出家人，居士也可以证般若。开悟，不单是出家人可以，居士也照样可以，这个是平等的，不分在家出家。
关于“空”的解释，在《大般若经》里讲到“十八空”，即：内空、外空、内外空、空空、大空、第一义空、有为空、无为空、毕竟空、无始空、散空、性空、自相空、诸法空、不可得空、无法空、有法空、无法有法空。一句话，无论是一切世间法、出世间法，有漏法、无漏法，有为法、无为法，都不能执着。不执着就叫做“空”。
“空”是夺情不夺法。“夺情”是什么呢？是去除虚妄之情、分别之情。“法”呢？就是一切现象和事物的因果缘起是存在的，净土是存在的，如来的境界是存在的，佛的五眼六通是存在的呀，并不能否定其存在。但是对于这些存在的，有为的、无为的现象，你不能有一点执着。执着就心胸狭隘，就有烦恼，那就不空。
另外，《大般若经》里有108句，108句就是108个法相。其中属于杂染心的有53法，属于清净心的有55法，总共108法。修行者对于污染法都要空，对修清净善法而有所执着也要空。有所执着，就是有污染，如天空有云，就不能现太阳。
（二）般若之相
相就是有所体现。比如说我们的行动不浮躁，举止不轻浮，四大调柔，内心很安静，行住坐卧经常在定境中，得到轻安，这是什么相呢？静相。这个例子是很明显的，有其体就必有其相，我内心清净，我的表现就是很清净的，即寂灭之相、无相之相，这是一方面：般若之相，是实相而无相，犹如虚空，很广大。另一方面，虚空很广大，能含融无边色相，无边色相又由虚空所显、虚空可以包容，心包太虚，量周沙界，故般若之相，是无相而无不相。一方面是静、是无，一方面是有、是幻有，宛然而有。一方面是真空之相，一方面是妙有之相。真空妙有之相就是般若之相。
我刚才打了个譬喻，一个修行人，在日常生活之中很静，静中带智慧。虽然他有举止行动，却是一种方便之动，与普通人的动不同，这就是有智慧的表现，有定力的体现，这就是般若之相。这个譬喻是很好的。实相而无相，犹如虚空，含藏无边色相。这些无边色相，也是由虚空所显，而其性清净。真如也是这样，不即诸法，不离诸法（又在一切现象之中体现真如境界，体现空的境界，一切现象就是妙有，表现出空的内容，就是真空，所以不即诸法，不离诸法）。法与真如，皆无漏自性空，空无所有。这就是一种般若妙相，修行达到这个境界就很好了。
我们佛陀，处于真如境界，体大、相大、用大。什么叫“体大”呢？如来法身的体，充满十方，无处不遍，叫体大。“相大”呢？如来相，妙好庄严，福德圆满，叫“相大”。什么叫“用大”呢？如来为了慈悲众生，现应化身、千百亿化身，其唯一目的，就是为了救度众生，这就是真如的妙用，真如体现的妙用，就是“用大”，这一点，也就是说明般若之相。
所以般若之相，一方面讲，实相而无相，纯粹的空境。另一方面讲，无相而无不相，从静到动，从空到有，从真空显妙有，即为无相而无不相。
“无相”，在《大般若经》里面，有些名词来描述它，叫“不取、不住、不染、无着、无受、无言语”，“言语道断，心行处灭”，这个叫做“无相”。“无不相”是什么呢？就是幻化之相，妙有之相，体现在一切因缘生法，如来就体现在一切化身，现五眼六通，这都是无相无不相的表现。总之，这叫做般若之相，一种是实相而无相，一种是无相而无不相。
（三）般若之行
“行”就是行动，亦即修持。如何求得般若？如何证得般若？如何由般若断生死？如何由般若行菩萨道？这就包括在“行”里面。
“行”，又分为几个方面。第一，修十法行；第二，修解脱行；第三，修菩萨方便行；第四，菩萨四真实行。
1．修十法行
学佛要分清两种行，一种是随信行，另一种是随法行。
随信行是什么样呢？学佛要具备正信，坚定信仰，信仰三宝的功德，信仰因果的真实道理，信仰修善积德必定有好果。务必要具备这个信仰。一个学佛的人，连这个信仰都没有，就不叫学佛。有些人研究经典，如一些研究院、研究所都在研究经典、研究佛学，大学里面也设有专科在研究，我们只能说他是研究佛学的学者，而不是学佛者。什么原因呢？因为他的脚还在山门外，还没踏到山门内。尚未具备信仰，尚未皈依三宝，你不能说他是学佛的，不能说他是三宝弟子呀！
“信”就是要信仰三宝、皈依三宝，深信因果，相信修善积福的功德。那么修一个善，积一分功德，不会落于虚空。要注意到，你们到庙上来，哪怕你磕一个头、插一炷香、供一杯水、供一束花，或者在庙上扫一下地，你的功德不会落虚空。要有这个坚定的信仰。“信”就要信这些。
但是，除了“信”以外，还要“随法行”。“法”是什么？就是佛法，就是法宝。在行动上，要依佛说的教授、教诫而身体力行，能够依佛法行持，就叫做“随法行”。
下面讲十种法行。这十种法行，就是针对法宝我们如何学习、如何修持。“十法行”，在《大般若经》里提到，就是般若的资粮。
第一，书写。书写经典的功德是很大的。过去的大祖师、大居士都要写经。明代藕益大师，为了报母亲的恩，每天滴血写《华严经》。因为这是如来的言教，法宝流通、正法住世，就是人天眼目，是指路明灯，所以功德很大。
第二，供养。供养三宝，不单供养佛和僧宝，而且要供养法宝，就是对于经典，你不能亵渎，要放在清净的地方，而且要礼拜供养，尊重法宝。有些居士懂这个道理，见到经，就要礼拜。读《大般若经》，就拜《大般若经》，读《华严经》就拜《华严经》，而且要修供养。
第三，施他。什么叫“施他”呢？就是以经书法宝流通，使别人也能够读，叫“施他”。过去文殊院不是在印书吗？印了书就供给其它的寺院，或者用来结缘。这个功德很大的呀！
第四，谛听。有法师、善知识讲经，你要认真去参加听讲。在家菩萨戒有一条，四十里路以内有法师讲经，你不去听讲，就犯戒。所以，一定要听经、听法，维持慧命，对自己大有好处。
第五，披读。什么叫“披读”呢？自己要经常阅读经典。
说到这里，顺便给你们讲一讲，现在出现了个什么“本愿法门”。“本愿法门”是日本真宗传出来的。佛教在日本已经是基本变质了，日本的出家人，可以说百分之九十九都是娶妻食肉的，可能你们有些晓得，有些还不晓得。娶妻子、生儿女、喝酒吃肉，日本和尚就是这样的。穿西装，而且日常生活都穿西装，打领带。日本真宗的创立者就是亲鸾，他们称呼为亲鸾大师。这个亲鸾最初接受中国净土宗的思想，提倡念佛，念佛生西方等等，后来变了，结了婚，娶了两个夫人，生了儿女。所以净土宗，由他来传就变质了。
净土宗的经论过去是“三经一论”，现在是“五经一论”。三经就是：《观无量寿经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》，一论叫《往生论》。三经是佛说的，论是印度天亲菩萨（又叫世亲菩萨）解释三经时写的，后来加了两部进去，清代学佛居士魏承贯加了一部，就是《普贤行愿品》，因普贤菩萨发十大愿，最终是回向往生西方，所谓“临终愿生安乐国”，所以就把《普贤行愿品》加进去了。到了印光法师，又把《楞严经》的“大势至菩萨念佛圆通章”加进去了，合起来就是净土五经。我们研究净土宗，当从“五经一论”下手。
但是亲鸾违反净土宗的教义，曲解阿弥陀佛的四十八愿。四十八愿之中，他只是承认一愿，就是第十八愿，这第十八愿只是讲十念往生，哪怕最恶的人，十念都可以往生，他只是着重这一点，至于三经一论的其它内容，他就不讲了。其它还讲了些什么呢？念佛人要以三心念佛，哪三心：广大心、深心、正直心。广大心就是慈悲心，深心就是善法心，正直心就是佛心、清净心。念佛人要以此三心念佛，有这三个心，就有功夫，就可以得到佛的加持。没有这三个心，你光是嘴巴念佛，哪怕念得唇焦舌烂也起不了作用啊！
念佛的人，要修三福业，要修九品善。“三福业”叫净业，“九品善”合为三品：上品、中品、下品。你修人天善，你原在人间造恶，晓得念佛，能改过来，忏悔念佛，就可以得下品；你修人天善很高，结合修解脱行，就可以得中品，生中品莲；你能修菩萨善，发菩提心，临终，就可以生上品莲。这是佛在《无量寿经》、《观无量寿经》里面说得清清楚楚的。
但是，日本亲鸾不讲这些。他把念经、拜忏、做佛事都认为是杂修。杂修不如专修，把念一句佛号认作是专修，因此，经可以不念、戒可以不修、佛事可以不做，你们看，这歪曲到哪里去了？重庆，在这半年以来，就发生过这种事情，有一个“和尚”叫圣苏，他就学“本愿法门”，他同台湾“本愿法门”挂了钩，他是在九华山出的家。但实际上，九华山的仁德老法师已经把他开除了，但他还是继续打起九华山的招牌，来欺骗别人。他到了四川乐至报国寺，把昌臻法师的几个徒弟都迷惑了，就去相信那个“本愿法门”，传播“本愿法门”。但是，这在昌臻法师那里行不通，因为昌臻法师有正见，那几个徒弟就跟着圣苏跑了。一跑跑到重庆，先是秘密宣传，后来得到一个“居士”支持，就公开宣传，引起重庆一部分居士同另一部分居士之间的矛盾和斗争。一个坚持要念经念佛，坚持自力和他力这种净土；一个就是“本愿法门”，只是念佛，不念经、不上庙、不做佛事，就这么分成了两派，而且矛盾很深。在重庆搞了半年多，后来，因为大部分佛教徒觉悟很高，向我反映，也向有关部门反映，圣苏最近一次到重庆，公安部门就叫他写检查书，不准他再宣传，他后来就走了。
这里讲到十法行中的“披读经典”，我就顺便讲了提倡只念佛不读经的“本愿法门”的危害性。希望引起大家注意。四川省和重庆市现在是分开的，在重庆决不允许他活动，在四川省范围内也要注意这件事情。我给昌臻法师讲，在开省佛协代表会时，要公开提出来。这个邪法误人不浅哪！
第六，受持。就是要受持经典。
第七，开演。就是要开演经典，要宣传，要弘法。
第八，讽诵。就是要讽诵经典，讽诵是什么呢？就是高声朗诵。
第九，思维。就是要思维经典，思维法义。
第十，修习。就是要按照经典所说，如法修行，结合闻慧、思慧，并依之修行。所以这十个法行的精神就是由闻而思，由思而修，这就是般若的资粮。
现在揭批的“法轮功”，就是借“法轮”反“法轮”，借佛反佛。他们把李洪志供奉为教主，高于释迦牟尼佛之上。“法轮功”的书我是看完了的，简直胡说八道，歪曲我们佛陀的经典。他也讲什么法身、讲如来、讲八万四千法门，实际上是在歪曲，一窍不通，但却有许多人受骗上当。甚至在取缔“法轮功”的过程中，有些政府官员不了解，把佛弟子与他们混为一谈。取缔“法轮功”，政府有着明确的立场，邪教与宗教有本质的区别。现在有些地方执行起来有偏差，但也在逐步纠正。这是李洪志乱宣传对我们佛教造成的恶劣影响。“本愿法门”有类似情况，借佛反佛，借念佛反念佛。
般若之行，首先是“十法行”，就是如上内容：书写、供养、施他、谛听、披读、受持、开演、讽诵、思维、修习。具体讲就是由“三慧”到“三学”，由“闻、思、修”到“戒、定、慧”，这是我们学佛的一套完整修法。
2．修解脱行
为什么学般若，因为要求解脱，解脱生死，这是出世三乘所共同要走的道路，而修般若就是斩断生死根本的唯一途径。
什么叫“解脱行”呢？就是对于六尘境界，要有厌离心，有厌离心才可以断贪心，断贪才能斩断生死根本。要断生死根本，就要把生死的根本原因找出来。生死的根本原因到底是什么呢？那就是“我执”，由“我执”生邪见、生烦恼。般若法门就是要断“我执”。
“我执”在第六意识方面属于情感上的执着，于真实道理起迷惑，认识不清，叫做分别我执。属于第七末那识的“我执”叫“俱生我执”，即本来就有的、与生俱来的，这一种执着就迷于事相。第六识迷于理就起邪见，第七识迷于事相就起执着、生妄执。
邪见是什么呢？在佛经的分析就是下面这五种恶见：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。由这些不正确的见解而产生的对真谛的迷惑，叫做“见惑”。
“身见”，就执我嘛，我有好高好大，多么不得了，我是常恒存在的，由此而生起我痴、我见、我慢、我爱，这叫做“身见”。
“边见”，就是执“常”或执“断”。执（坚固地认为）万法是恒常的，叫“常见”；执万法（包括人身）消灭了就彻底没有了，叫做“断见”。这两种见解叫“边见”，一边之见。
“邪见”谓拨无因果，毁谤因果缘起的真谛。
“见取见”即执着以上的错误见解认为是正见，非因计因，却自认为是正见。
“戒禁取见”就是由于上述的种种邪见支配他的行动，猛力发起错误的修行。有些外道，在粪坑里修，在古墓中修，或者投水投火，认为自杀可以升天堂……，行为不正当，非果计果，这叫“戒禁取见”。
这五种“见”，又叫“五利使”，由于对道理不明而生起的五种邪见，又称“恶见”。
至于第七识就是迷于事相，什么事相？六尘境界：眼、耳、鼻、舌、身、意所对之色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。一般人都迷于六尘境界。尽管有些人看起来蛮聪明的，但时常迷于外境。譬如，有些聪明人明明知道“白粉”吃不得，吃了害自己还害家庭，但遇事临头，烟瘾一上，香味就把他迷倒了，他就不得不吃；有些聪明人进舞厅、歌厅，为了娱乐，明明知道男女之间容易出问题，影响家庭和睦，但却偏偏要去；有的人打麻将、赌钱，一上桌子就有输赢，他晓得这些道理，但偏偏要上桌子，结果越输越眼红，最后输得倾家荡产。这是一些社会现象，聪明反被聪明误。
在修行人来讲，如果只重知见，而不重修行，尽管会谈会说，但一遇到五欲境界，财、色、名、食、睡现前，他就迷了。所以，虽懂理，没有定力或定力不够，没有修定或者不实际行持，遇到具体的六尘境界，他就迷惑了。所以佛法讲，要修“戒、定、慧”三学。持戒就要守根，守根临境就不乱。六根就像六道大门。你晚上不把家里的大门关好，盗贼就会进来把你的财产偷得空空的。我们修行人，若六根不守，六尘一进来、六种恶欲一进来，把你的法身慧命就偷得空空如野。所以持戒就是守根嘛，修定就是伏意马。你不修定，定力不深，遇到具体境界，你就要乱，就要破坏你的戒行。所以，思惑迷于事，见惑迷于理。
我们现在修般若法门应怎样办呢？我们要达到什么境界呢？要超情离见，超妄情、离邪见。“超情”即是“超妄情”，指情感不要浮动，要保持正常。六情五欲不要放纵，叫超妄情。“离见”呢？就是离邪见，思维要端正，定力要高，要时常保持理智、镇定，做到“正念相续”。
那么，如何超情？如何离见？首先就要修“文字般若”，要通经明理，以文字般若去掉邪见，断五利使；接着以观照般若遣妄执，包括我执、法执，斩断五钝使，因为修观照般若就是修“止观”，修“止观”就会有定力，有定力能够消除贪、嗔、痴、慢、疑等种种烦恼，有了这种定力，就会触境不乱，就能最终消灭“事惑”。能够如此就是为般若慧积集资粮，慢慢就会具有般若慧，功夫纯熟时就能以般若利剑斩断生死根本，消除二障，圆证菩提。这就是解脱生死的道路，不能离开般若。
3．修菩萨方便行
我们学佛就要先学菩萨，要完成般若，得到般若的智慧，也必须要学菩萨。学菩萨不单是出家人的事情，在家居士同样要学，故有“出家菩萨戒”和“在家菩萨戒”。我们学佛乃至成就，要着重于“信、解、行、证”。信以后要了解，了解以后要结合行动，才有实证，也就才有受用。不只是说一说，或念一念经就了事，那只是形式。
上面讲的两种“法行”重点在“行”上面。“十法行”要“行”，“解脱行”也要“行”，现在讲的“菩萨方便行”还是重在“行”。“解行相应”这是大家要特别注意的。
（1）菩提心
没有行持就没有智慧，就不能进入般若。那么学菩萨方便行，首先必须要发菩提心。什么叫“菩提心”？具体来讲，就是上求佛道，下化众生。为了上求佛道，必须救度众生，这是先决条件，也是菩提心的重点。“菩提”就是“觉悟”的意思，就是于万法真谛不迷惑。我们修学菩提，不能像世俗人那样迷惑于六尘五欲境界，要学菩提，就不能迷。所以菩提区别于世俗凡夫。
什么叫“阿耨多罗三藐三菩提”呢？汉译为“无上正等正觉”。
“正觉”，区别于外道，外道是“邪觉”。佛住世的时候，印度有九十六种外道，执持各种主张、各种邪论。时至今日，不论我们中国或在世界各地，都还有邪教。中国取缔的“法轮功”，就是一种邪教。
“正等”，就区别于声闻、独觉，声闻独觉的“觉”是小觉、偏觉，菩萨的觉与众生平等平等，比声闻独觉的范围广。
“无上”，就代表佛陀圆满的“觉”。佛陀是“三觉圆，万德具”，果报比菩萨高。佛有“三身四智”、“五眼六通”。这个“觉”的境界极高无上，福、慧圆满具足，所以佛又叫“两足尊”。我们发菩提心，就是要最终达到这个“觉”的境界，就是要达到“阿耨多罗三藐三菩提”，证得、正受佛的果报。这是我们的最高目标。
（2）大悲心
菩提心的中心，一个是大智，一个是大悲，还有一个是大愿，必须具足大智大悲大愿。其中，最重要的是悲心。密宗《大日如来灌顶经》有三句话：“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。”这三句话，是显密共同遵行的原则。所以，中心就是大悲心，有大悲心才能生起菩提心，巩固菩提心，才能使菩提心发展。宗喀巴大师的《菩提道次第广论》和《华严经》都讲到这个内容。《菩提道次第广论》说，菩提心的生起要靠大悲心。佛教是以慈悲为根本，慈能予乐，悲能拔苦。对于广大的受苦受难的众生，不管胎、卵、湿、化，都要发心救度。当然具体内容还很多，有无缘慈、同体悲，还有众生悲、法缘悲、无缘悲等。
那么，大悲心又是怎样生起来的呢？那就要念众生恩。众生多生累劫以来，都是我的六亲眷属、师长朋友，对我都有恩德。我要求解脱，要脱离苦海，而同时呢，无始以来我的这些亲眷也在苦中，也要求解脱。我要度他们，这就是念他们的恩、报他们的恩。
众生恩是怎么个念法呢？《菩提道次第广论》里讲，要念父母恩，特别是念母亲的恩！要知恩、要念恩、要报恩。在座的绝大多数都是母亲，这个母亲的痛苦，你们是深有感触的。佛教有部大乘经，叫《佛说父母恩重经》，就叙述了母亲的痛苦，从怀胎起，到儿子成长以后，经历若干苦难，母亲的眼泪流不尽啦！母亲的血为儿子流，母亲的汗也为儿子流，所以，母亲之恩，山高水深！我们要念众生恩，首先就要念母恩，要知母恩、报母恩，要讲孝道。学佛的人，不管在家、出家，佛指示我们要报“四恩”。四恩里面，就有父母恩。所以要尽孝啊！过去，中国的儒家讲孝，其实我们佛家修行，首先就要讲孝。有些人误解，认为出家不认家，出家远离凡尘，遁入空门，就不认家了。殊不知不是那么一回事！出家人还是要报父母恩，而且报恩的内涵更加博大了。
这在经典中有很多范例。譬如释迦牟尼佛，成道以后，首先回王宫讲法，为他的父母亲、亲眷说法。姨母波阇波提就是这样出的家。他的父王病了，他亲自去送药。父亲死了，他亲自送葬、抬棺材。释迦牟尼佛出生刚几天以后，母亲摩耶夫人就去世了，生到忉利天宫。释迦牟尼佛又到忉利天宫给母亲讲法。一部《地藏王菩萨本愿经》就是释迦牟尼佛在忉利天宫给母亲讲的。《地藏经》的中心内容，也是提倡报恩。当然它不止这一点，这是佛为我们示现作孝子的典型，报母恩的典型。
另外菩萨中的地藏菩萨、比丘中的目犍连尊者，都是报母恩的典范。
《地藏经》中讲到地藏菩萨多次救度母亲，还到过地狱。有一世地藏菩萨为光目女，蒙一个罗汉的指示，给他母亲祈福，于是他母亲就离开了地狱，生在人中，却因为业障当了奴隶。地藏菩萨知道以后，就亲自去见他的母亲。见了母亲以后，母亲就告诉他地狱中的种种痛苦，使他感觉到地狱众生很苦，于是地藏菩萨就发愿不单是要报母恩，还要报众生恩，不单是对个人的母亲尽孝，而且要对无量众生尽大孝。地藏菩萨愿力是很大的，“我不入地狱，谁入地狱；虚空有尽，我愿无穷；众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛”。这个愿力好大呀！报众生恩，就是尽大孝。
目犍连尊者也是很有名的。他母亲在世的时候不敬三宝、不修供养、不修布施、悭贪吝啬，死后堕入饿鬼道。目犍连尊者成道以后，晓得母亲在饿鬼道中，就以神通力托着一钵佳肴到饿鬼道去救母亲。但是母亲看到好饭却吃不成，饭到嘴边就化成猛火。这就说明，神通也不能解决业报。由这个原因，目犍连尊者就求教释迦牟尼佛。佛就告诉他，在七月十五设盂兰盆会，广修供养，为母亲求福，使母亲得到超度。每年一度的盂兰盆法会就是这样一个缘起。
佛教讲孝道。释迦牟尼佛、菩萨、声闻都是行孝的典型，都做出了表率。而且佛在大乘经典中处处指示，我们要报“四恩”，即三宝恩、父母恩、国家恩、众生恩。我们为什么学佛呢？一句话，就是为了要报“四恩”。这就是报恩精神，是很实际的问题。所以发菩提心要有悲心。念众生恩，首先要念母亲的恩，知母恩、念母恩、报母恩，这样，你的悲心就很深切，就会出之于至情。人间的至情莫过于父母儿女。那么，以这种至情对待大地的苦难众生，这就是佛教大乘菩萨的救世精神。
菩提就好比树根，树根要雨露来滋润才能发芽、开花、结果。菩提根的雨水是什么呢？就是大悲雨水。《华严经·普贤行愿品》有一段讲得很明确，“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大悲心为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”这一段经文就说明，菩提心的生起要靠大悲心。所以说“菩提心为因，大悲为根本”，这有连带关系。
在“菩萨戒”里面讲，障悲心的是什么呢？是嗔恨心！所以，你们受了菩萨戒的人，要特别注意这个问题。比丘戒以断欲为根本，菩萨戒以断嗔为根本。比丘戒在身语方面，有一种欲情体现就犯戒。而菩萨戒呢？还不体现在表面，只要你内心有嗔恨的念头生起，就算犯戒。这点要求是很严的，因为嗔恨心的生起，就是悲心的大障碍。所以必须要忍辱！忍辱波罗蜜是第一波罗蜜。在“五门禅”里面，嗔恨心重的就要修“慈悲观”来对治。“一念嗔心起，百万障门开”。寒山大士有首诗云：嗔是心中火，能烧功德林。欲行菩萨道，忍辱护真心。
所以，菩萨方便行，第一就是要发菩提心，菩提心生依靠大悲心，大悲心生就要靠念恩、报恩，特别直接的就是念母亲恩、报母亲恩。要知恩报恩！只要大悲心生起来，菩提心就巩固了。你有菩提心的话，诸佛欢喜，龙天拥护，鬼神钦敬。这是菩提心的功德，大家要知道。
唐代时候，有个道宣律师在终南山的净业寺修行。道宣律师是中国佛教八大宗派之一的律宗的开山祖师，持戒很严，在终南山修行很清苦，过午不食，每天就在一个洞子里面坐禅。因为他的戒行精严，每天到了中午，感得天人给他送供。（终南山净业寺有个天人洞，在半山腰上。去年我到终南山，曾到天人洞去坐了一下）有一次，窥基法师来拜会他，同他谈道，谈得很久，已经到天人送供的时候了，但无人送供来。等窥基法师告别离开他不久，天人就送供来了。
当时道宣律师就问天人：“为什么今天中午到时间你没送供来呢？”
天人就告诉道宣律师：“窥基法师根基不凡，他修的是大乘行，发的是菩提心，心量很大，他的光明很显耀，我们天人的光赶不上他，只有回避。”
道宣律师听了以后很是感叹，于是就对发菩提心的菩萨大加赞扬。道宣律师写得有本书，叫《天人感通录》，记载有这件事情。
我举这个例子，就是说明菩提心了不起呀！
（3）四无量心
能够发菩提心就有慈、悲、喜、舍“四无量心”。“慈”能予乐，“悲”能拔苦，“喜”就是能够见功德随喜、见善随喜，“舍”呢，就是能够布施，舍去自己的利益，乃至舍去对慈、悲、喜等一切善法的执着，而依止于无我慧、空慧。有菩提心、有大悲心就有“四无量心”。
什么能够降魔呢？佛在《大般若经》讲，“四无量心”就可以降魔。不管你咒子念得再高明，你要降魔的话，没有“四无量心”，不以悲心对待，你是降不倒魔的。尽管你的咒力大，而那个魔的力量可能比你还大，或者你一时把他调服，他反过来就不得了了。你们修密法的要注意这个问题，不要认为咒力很高，就如何如何。咒力固然高，但中间有个精神、有个中心，就是不能忘掉“四无量心”，因为我们是学佛的，不是外道。这一点在密教经论里是讲得清清楚楚的。所以《大般若经》也是显密圆融的。《心经》是《大般若经》的精髓，最后说的咒子，就显示出般若的威力，是显密圆融！
（4）六度四摄
要发菩提心，要有悲心，还要结合行动修“六度四摄”。“六度”就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这六种功德都是以饶益众生为落脚点，所以叫“六度”。“四摄”就是布施、爱语、利行、同事。“四摄”是以四种方法摄受众生。这个“四摄”了不起，待人处事、管理寺庙，要有“四摄”精神啊！我在报上看到，现在日本经济很发达，有许多公司就是受了佛教的影响，以“四摄”的原则来管理他的公司，所以促使了经济发展。
“四摄”是进行团队建设的指导方法，以四种方法摄持众生。一是要有“舍”的精神，布施嘛！一切为公，为众人利益，施财、施法、施无畏；二是语言要和蔼，要有和合精神，说爱语、说软语；三是一切措施、一切行为，要利益别人，尽义务而不强调权利和享受；四是与大众同甘共苦，共同生活，共同做事。
你们看，这个四摄法多了不起！所以我说，要管好寺庙、管好团体，必须要有四摄法，这样才会让别人得到好的感受，得到一种法乐。
4．修菩萨四真实行
菩萨的四种真实行，出自于龙树菩萨的《菩提资粮论》，此书也是根据《大般若经》的精神进行论述的。龙树菩萨著了《大智度论》之后，继续写了《菩提资粮论》，说如何具备菩提资粮，这中间就提出了“四种真实”，相当重要，不管是从思想见地，还是从行动方面，对我们修菩萨行都相当重要。
什么是菩萨的“四种真实”呢？一是知性空而求业报；二是知无我而生慈悲；三是乐涅槃而行生死；四是广布施而不求报。
（1）知性空而求业报
这就是说，你要修“空观”，了解“空”的道理。虽说是深入空观，但是这种“空”不是“空洞”的空，更不是“断灭”的空。一方面讲“空”，一方面要相信缘起，就是“有”。相信缘起的存在，业报就存在。所以，绝对不能否定因果，为善受福，作恶遭殃；种瓜得瓜，种豆得豆。这是因果原则，任何人不能违背，这是个铁的定律。禅宗有这么一个公案。过去有个禅师讲法，有人问他，你讲禅的人落不落因果呀？他就说我不落因果。那就把因果否定了。结果这位禅师五百世堕入野狐身。后来，唐代百丈禅师讲法，会中一位老人又这样问，百丈指点他要“不昧因果”，他闻后解悟才脱了野狐身（老人系野狐变化）。所以讲性空的同时，绝不否定因果。
（2）知“无我”而生慈悲
“无我”，即“人无我”、“法无我”。“无我”是大智慧，晓得“无我”，就晓得众生平等的道理。众生与佛同体，众生与我平等，众生在苦难中，我有责任救度。所以说“知无我而生慈悲”。
（3）乐涅槃而行生死
我们虽然想求解脱，解脱生死，但是为了证大涅槃，还要在生死流中广度有缘的众生。什么叫“大涅槃”呢？就是“无住涅槃”。四种涅槃中，无余依涅槃是三乘共证，只有“无住涅槃”才是佛菩萨的涅槃，是大涅槃。什么是“无住涅槃”呢？这是根据大智慧来的，以大智故不住生死，以大悲故不住涅槃，叫做“无住涅槃”，是菩萨的大涅槃。所以说“乐涅槃而行生死”。菩萨安乐的是大涅槃，无住涅槃，因此，要完成菩萨道、证得菩提果，就要在生死之中救度众生。有很多祖师，临终之前发菩萨愿，希望乘愿再来。我们追悼他们的时候，也祈愿这些大德乘愿再来，不安住于极乐世界，不安住于解脱境界，而来救度众生，这就是“无住涅槃”的境界。
（4）广布施而不求报
行布施的当下应做到“三轮体空”，以般若摄持。你做了好事，行了布施，不要老在忆念我是施者，你是受者，那是所施的什么什么，还有什么什么果报。不执着这些，就是“三轮体空”；真正安住在“无相布施”的境界上，就是达到了“三轮体空”。假如有所求的话，那个境界就窄了，功德就有限量，佛在《金刚经》说得很清楚。
以上这“四种真实”内容很好，精神很高。这是龙树菩萨在《菩提资粮》里记载的，而《菩提资粮》又是根据《大般若经》来的。
（四）般若中道
1．略释三种中道
什么叫“中道”？“中道”就不是边见，不是一边之见，是驳斥邪见，驳斥边见的。
世俗人和外道行者，不是执着“常”，就是执着“断”。“常见”是认为世界永远都存在，一切法永远都存在，有一个客观常恒不变的实体，或执着有一个不变的主宰、万能的神等等。“断见”就是认为一切法，包括生命和万物，消亡毁灭了就永远不存在了。二世（前世、后世）没有了，三世（过去、现在、未来）的因果就讲不通了。
般若中道，一方面讲“空”，一方面讲“有”。“空”是指凡夫认为的主观、客观等一切现象界，都是因缘生法，如幻如化，本体即空。“有”就是幻化的有，因缘生法虽是如幻如化，但却是相续生灭，相续不断，前前无始，后后无终。由“有”就破“断见”，由“空”就破“常见”。亦有亦空，非有非空，称之为“中道了义”，这就是佛家知万法实相的般若智慧，为中道实相智。
在佛学里面有“三中道”，即佛在不同时期，或以隐密相或以显了相为阐明诸法实相所立的不同言教：一是“缘起性空”的中道，二是“唯识无境”的中道，三是“胜义离一切名言”的中道。这称之为三种中道。
第一，《大般若经》里讲的就是“缘起性空”的中道。《中论》的第一品有个偈云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。”凡是因缘生法，一方面是缘起的幻有；一方面是没有恒常实在的“真空”。亦有亦空，一个是妙有，一个是真空；非有非空，既不是常有也不是断灭的空。佛以隐密相宣说中道之义。
第二，唯识法相学里讲的中道，是根据诸法的“三性”和“三无性”阐发的。
“三性”就是“依他起性”、“遍计所执性”、“圆成实性”。“依他起性”，就是幻有、因缘生法有。“遍计所执性”就是我、我所执，我执、法执是虚妄的，必须要遣除。“圆成实性”就是胜义有。这也是亦有亦空。
进一步又由三性到三无性。“三无性”就是“相无自性”、“生无自性”、“胜义无自性”。“相无自性”是说遍计所执相是没有的，我相、法相是根本没有的。“生无自性”就是说一切因缘生法非自然生，非偶然生，由因缘生。“胜义无自性”就是说胜义境界是达到二空境界，我空，法空，没有我相、法相，是无自体的，这叫做“胜义无自性”。
这就是唯识法相学所阐发的中道之义，是佛以显了之相而宣说的。其实与般若中道是相合的，并不相反。《中观》我听过。我在汉藏教理院读书的时候，听过喜饶嘉措、安东活佛、法尊法师的课，也听过印顺法师讲关于《中观》的道理，同时我也研究法相唯识，读过《瑜伽师地论》，我总觉得两种是合得起来的。不能够以空破有，以有破空，互相排斥，那个要不得。应是相合的。这是我自己修学空有二大体系的结论、心得。
第三，是关于“胜义离言”的中道，就“胜义”境界来说，是寂灭相，言语道断，心行处灭，这就是“空性”、“真如”、“实相”……。但是要显“胜义”呢？就不能离言语，也就是不能离文字般若，要由文字般若来显胜义境界。虽然“胜义”是不可思议、不可说，但由此道路，也可以通于胜义。所以要从“文字般若”到“观照般若”，最终到“实相般若”，“实相般若”就是胜义境界。这就是“胜义离言”的中道。
2．以譬喻显中道
《金刚经》(鸠摩罗什译本)里有六种譬喻，《大般若经》里有十种譬喻，都是非常微妙的！《金刚经》在结尾偈里有六种譬喻：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，这六种譬喻，就是说明一切有生灭变化的现象，不实、不住。
第一，如“梦”。我们晚上做梦，早晨醒了就晓得那个是虚的。人生不是这样吗？你活到七十岁，你想想过去六十九年，那不是一场梦吗？到了临死的时候，回忆这一生，不是梦吗？中国的小说《红楼梦》，历史上还有人写的笔记，像什么黄粱梦、南柯梦等，结果都是一场梦。人生何尝不是如此呢！所以《唯识二十论》讲，我们众生在梦中，在梦里面悲欢喜乐，闹得乌烟瘴气的，但是结果还是一场空。《唯识二十论》回答了外道的种种问难，如何才不是梦呀？必须到了佛菩萨真正知觉的境界，才能离开这个梦。
第二，如“幻”。就像魔术师一样耍的把戏，又像海市蜃楼一样，是幻现。我们的六尘境界也是幻现的。我们的生活也是在演戏，不过看演得大嘛演得小，看你演的什么角色。
第三，如“泡”。我们这个五蕴身是假躯壳，色壳子不坚固。生命无常，一会儿就散了，像水泡一样，人的生命无常。“今日脱了鞋和袜，不知明日穿不穿”；“人命本无常，只在呼吸间”。今天你在，不见得你明天就在，这个时候在，不见得你下个时候就在。泡呀！山河大地也一样。
第四，如“影”。你的行为、你的见闻觉知，就像影子一样的，不实在。影子是变幻的，我们的业力也是变幻的。今天你造这种业，感这种果，你能够转过心来，又造另外一种业，感另一种果。善业善果，恶业恶果，净业净果，染业染果，这都是变幻的，像影子一样的。
第五，如“露”。就是早晨的露水，不管你钱再多，地位再高，官职再大，不过像朝露一样，很快就散了。人生如朝露，富贵荣华如朝露。
第六，如“电”。形容这个时光如电光石火，转瞬之间就是百年，何况很多人活不到一百岁。“莫待老来方学道，孤坟尽是少年人”！
这就是《金刚经》最后一首偈子，以六种譬喻来揭示有为法的本质。其中道理在哪里呢？因缘生法是变化的，是无常的、苦的、空的，不要执着。去掉我执、法执，不执着一切境界，就是空的精神。所以《金刚经》最后这首偈子，意趣是很高深的，阐明了真空妙有、缘起性空的中道。
另外在《大般若经》里面，提到十个譬喻。第一如“幻”；第二如“阳焰”，就是夏日阳光照在远处就像炉火上面的焰一样的；第三如“水中月”，就像水里的月亮，不可捉摸，不实在；第四如“虚空”，虚空有名而不实，虚空你摸得到吗？第五如“响”，在空谷里面那个响声，你还以为是风吹动什么，什么响啦？但它是虚的；第六如“乾达婆城”，就是海市蜃楼；第七如“梦”；第八如“影”，影子可见而不可捉；第九如“镜”，象镜子里的影像一样，没有实体。第十如“化”，就像耍魔术一样的，另外呢，假若是有特异功能，也可以用障眼法来点变化。佛经里讲，欲界、色界、无色界天都有神通变化，比较高的就是色界天、无色界天，变化比较多，有神足，能够飞腾，能以小变大、以大变小，以轻变重、以重变轻，根据《大智度论》里讲有八种变化。
这十种譬喻同《金刚经》里的六喻是一样的道理，一方面说明万象如幻有，另一方面说明实体空，也就是说明般若中道之义。
（五）般若之果
我们修般若因、证菩提果，就是以菩萨之因行，庄严无上菩提，这就是般若之果。这个菩提，就是佛境界的菩提，不是小乘菩提。菩萨虽然修这种行，但不圆满。到了佛的境界，才是圆证无上菩提。
圆证无上菩提，就有“三身四智”和“五眼六通”。“三身”即法身、报身、化身；“四智”就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。“五眼”即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼；“六通”即天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通。
《大般若经》里讲，不要以普通的肉眼来认识佛。你不要看到印度出生的那个释迦牟尼佛就以为见到了佛的法身，释迦牟尼佛成道是以“八相”示现，那是应化身。在《大智度论》有解释，佛身不能以肉眼见。佛有“法身”，代表真如境界；有“报身”，代表智慧、福德圆满的境界；有“化身”代表以方便般若，以大悲心，随机教化众生。“化身”有“应化身”和“变化身”，“八相成道”之身叫应化身（应身），至于佛的化身呢，那就是千百亿化身。所以，佛的真身不能以肉眼来衡量，不能说释迦牟尼佛就是代表佛的法身。释迦牟尼佛只是应化身；法身，你是见不到的；报身，必须是地上菩萨才能见到；我们一般凡夫众生见到的就是化身。
1．三种菩提
菩提又分为三种：真性菩提、实智菩提、方便菩提。真性菩提就是法身所证，实智菩提就是报身所证，方便菩提就是化身所证。这是有甚深理趣的。真性菩提由实相般若而显；实智菩提由观照般若而显；方便菩提由文字般若而显，佛因大悲心，化各种身应机说法，文字般若也叫方便般若。这就是菩提的内容，这种菩提就是大菩提，佛的菩提。我们修般若之因，目的就是要证大菩提。
2．四种涅槃
有大菩提就必有大涅槃。在唯识学来讲，断烦恼障就证大涅槃，断所知障就证大菩提。所以涅槃本体就是以清净、解脱、自在为体。涅槃分为四种：
一是本来自性清净涅槃。这是众生本来都具足的，自性清净，大家都有，不过在凡夫境界，被无明障蔽了，就好像夜明珠埋在尘土里头，不能放光明。实际上每个人都有颗夜明珠，佛性平等，人人都有佛性。本来自性清净涅槃就指的这个佛性，人人本来具足。
二是有余依涅槃。就是指的小乘的前三果：须陀洹、斯陀含、阿那含。他虽然已入了涅槃境界，到了第三果，但还要一往一来到人世间。这种涅槃，还有余报可依，所以叫“有余依”。
三是无余依涅槃。就是指小乘四果阿罗汉的涅槃，这一个无余依涅槃是三乘所共有的，彻底脱离了生死轮回，不受后有，所以叫“无余依”。
四是无住涅槃。就是大涅槃，我先前讲过，就是菩萨所修、佛所圆证的大涅槃，即以大智故不住生死、以大悲故不住涅槃，叫无住涅槃。这个境界大呀！所以佛的法身充满虚空、遍满法界。这种解脱自在，不可以语言思议。梁启超有四句话形容涅槃境界：“绝对清凉无烦恼，绝对安定无破坏，绝对平等无差别，绝对自由无束缚。”我觉得写得很好。学佛就要达到这个境界。
由般若因证无上菩提、大菩提，相应就证大涅槃、无住涅槃，这就是佛圆证阿耨多罗三藐三菩提，同时圆证大涅槃的境界。我们为什么要修般若呀？最高的目的就是要达到这个境界，这就是般若之果。
（录音整理：王正照）
（2001年11月8-10日讲于成都文殊院）
第一章《法华经》就是讲心灵建设
一、讲经缘起
二、佛教的人生观
（一）转恶成善
（二）转邪成正
（三）转染成净
（四）转识成智
三、佛教的宇宙观
（一）什么是缘起
（一）什么是缘起
（三）什么是中道
四、佛教的价值观
（一）尊重生命的价值观
（二）以人为本的价值观
（三）成佛是佛教的终极价值观
五、《法华经》就是讲心灵建设
第二章 《法华经》综述
一、经题略释
（一）什么是妙法
甚深不可思议之权实法
迷则成凡，悟则成圣
《法华经》四圣六凡十法界
《华严经》四种法界
禅观境界
佛不可以色身见
（二）什么是莲花
莲花的功德“微妙香洁”
拈花微笑
禅宗三关
（三）什么是经
关于三藏十二部
十二部经略解
二、《法华经》的译本与译者
（一）三种翻译版本
（二）译者鸠摩罗什
三、《法华经》的宗趣
（一）大纲
（二）名词解释
什么是大小
什么是半满
什么是渐顿
（三）法华宗趣
唯有一乘法
是心是佛
一心三观
百界千如
一念三千
嗔心重的故事
吴道子画马变马
四、《法华经》的地位
《法华经》是经中之王
四个听经因缘
什么叫“入如来室”
什么叫“著如来衣”
什么叫“如来座”
第三章 《法华经》正文的要义
一、序品和方便品略解
佛放光现瑞
增上慢与五千人退席
佛出世因缘
开、示、悟、入佛知见
什么是三身四智
二十五圆通
二、几个譬喻品略解
佛说法喜欢打譬喻
空中楼阁与瞎子摸象
（一）火宅三车喻
（二）穷子得宝喻
（三）衣里藏珠喻
（四）药草喻
（五）凿井喻
三、提婆达多品略解
残暴的提婆达多也能成佛
八岁龙女即身成佛
人人都可以成佛
天女散花与不二法门
在家居士的责任
四、安乐行品略解
略释安乐行
佛教徒拥有快乐的秘密
身安乐行
口安乐行
誓愿安乐行
五、法师功德品略解
法师意义及其功德
读诵《法华经》的功德
《法华经》开显三谛圆融
六、常不轻菩萨品略解
什么叫像法时期
常不轻菩萨修忍辱行
七、观世音菩萨普门品略说
观音普门品流行的由来
观音菩萨的四个名号
1．持诵观音菩萨名号的功德
可除七难
可灭三毒
可满二求
2．以三十二应身说法
观音菩萨示现实例
学习观音菩萨的悲心
观音菩萨三十二应身
3．赞叹观世音菩萨的普门威德
释“观”义、释“音”义
第一章 《法华经》就是讲心灵建设
一、讲经缘起
各位弘扬佛教、护持佛教的发心菩萨、各位同参道友！去年文殊院文殊阁建成以后，我曾经在这里讲过《般若要义》，时间刚刚过了一年。现在文殊院每周开展佛法讲座，今又约我到文殊院来跟大家结法缘，讲《法华要义》。看到诸位法师为佛教事业的发心，我非常高兴。文殊院举办的佛学讲座，突出了佛教的文化性，弘扬佛法真理，净化人心，稳定社会，为国家安宁和世界和平，都做出了很大的贡献。我认为，举办这个讲经法会非常必要。因为佛法精深博大，能够指导人们走上光明大道，使我们建立正确的人生观、宇宙观、价值观，指导我们获得幸福快乐的生活，甚至最终获得涅槃解脱的潇洒人生，圆满成就佛道。
二、佛教的人生观
我们活在世上，应该活得有价值，不能空过一生，不能懵懵懂懂的混过一生，更不能造作恶业过一生。我们应该有一个正确的人生观，拥有好的人生观才能创造出有益高效的人生价值，我们的存在才有意义。没有人生观指导的生活的下场，便是醉生梦死地度过一生，所以，我们应该树立佛教的人生观。佛教的人生观是什么呢？佛陀指示我们，要利用我们有限的生命，转恶成善、转邪成正、转染成净、转识成智，这么四个“转”字，就包含了佛教积极利他精神的人生观。
（一）转恶成善
转恶成善，就是依我们信仰佛陀的信心、愿心，断灭五逆十恶等三世罪障而得现生利益，成就大善根种性。什么是五逆？即杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血，破和合僧（即破坏佛教的团结）。这五种极端罪恶的行为，任犯一种，即堕无间地狱，所以又叫无间业。什么是十恶业？即杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪欲、嗔恚、邪见等十种不善业。要断除三世罪障，即不仅仅断除现在世的五逆十恶，还要去除过去世、未来世的罪孽。断除恶业，成就善业，即行十善业，可以感得人天果报。
修善行，我们就要先皈依佛法僧三宝，明白因果道理，勤修五戒十善，这样子可以走上“转恶成善”的道路。严守杀、盗、淫、妄、酒五戒，可以保持人生，不致堕落恶趣。修持十善业，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见，死后可以根据修持的品位上升诸天，享受天道的快乐。当然这是最初阶段的学佛，我们还要更进一步，修习转邪成正。
（二）转邪成正
转邪成正，在佛教来讲还是属于人天乘。我们做人，这一生结束以后，要想不再堕落三恶道——地狱、饿鬼、畜生，就不能再造堕三恶道的因。地狱、饿鬼、畜生要感受刀途、火途、血途的苦楚，一生中受尽诸般磨难，是很痛苦的，没有学佛的机会。所以邪知邪见很可怕，不但将失去人身，还要受万劫的苦楚。什么是邪知邪见呢？即邪心取理，颠倒妄见，不信因果，断诸善根，作阐提行，是名邪见。要转邪成正，就要修习八正道，即八种求趣涅槃的正道。八正道又作八圣道、八支正道、八圣道分等名称，是三十七道品中，最能代表佛教的实践法门，即八种通向涅槃解脱的正确方法或途径。释尊转法轮时，所说离乐欲及苦行的二边，趋向中道法门的，即指这个八正道。
正见，又作谛见。即“见苦是苦，集是集，灭是灭，道是道”；“有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父母，世有真人往至善处，去善向善，于此世彼世自知自觉自证，成就佛道。”
正思惟，又叫正志、正分别等。不生欲觉、恚觉及害觉，即我们意业保持清净，没有过分的贪求，在恶劣的环境中也能心平气和地为大众服务，更没有整人害人之心。
正语，又作正言、谛语。即离妄言、两舌、恶口、绮语等业，有所言说，即与道相应，与善法相应。
正业，又作正行、谛行。即身口意三业清净，远离杀生、不与取、邪淫等一切邪妄。
正命，又作谛受。即舍咒术等邪命，如法求衣服、饮食、床榻、汤药等诸生活之具，以正确的方法来养活自己。
正精进，又作正方便、正治等。发愿已生之恶法令断，未生之恶法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增长满具。有的人说我们佛教消极，那他是不知道佛法，愚昧无知的结果。佛陀教导我们要精进地生活，不要懈怠。
正念，又作谛意。即以自共相观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。
正定。即离欲恶不善之法，修习初禅乃至四禅。
（三）转染成净
佛教的人生观，就是首先要学人天乘的善法，再进一步修解脱行，也就是转染成净。染就是染污，指我们内心的染污、烦恼无明之法。净，即远离烦恼、清净之义，是法性之法。《摄大乘论释》卷十三中说，生死之法为不净品，涅槃之法为净品。现在社会上搞环保，为什么搞环保呢？就是近年来，环境污染重——水源污染、空气污染等，导致生态不平衡，给地球带来很多的灾害。在佛教来讲，首先污染的是内心污染，内心污染造成环境污染。假若内心不污染，环境就会干净，生态就可以保持平衡。所以佛法的环保工程是治本，从心理上根治污染。当然，要标本兼治，但首先要治本。内心有污染的众生就是凡夫，没有污染的就是圣人，所以转染成净，就是一条成佛作祖之路。
由于人们烦恼重、无明重、不信因果、不信三宝，只见眼前（的利益）不见未来、只看到自己这个空间没有看到他人的空间，处处损人利己，造成很多不应该的染污现象。所以我们佛教，除了做好人之外要勤修“戒、定、慧”，息灭“贪、嗔、痴”，求得三业（身口意）清净。内心不起烦恼污染，口业清净，就是语言干净，身体当然也不会有过激行为，更不用说去害人了。身口意三业清净，才可以得到解脱。这就是佛教的解脱行。宣说这一种解脱行，是佛出世的因缘。转染成净是三乘所共修，即声闻乘、缘觉乘、菩萨乘要共同修习的，是成就佛道的必经之路。诸位居士除了做个好人，奉行三皈、五戒、十善之外，要进一步提高，必然要走这条道路，这就是转染成净。
（四）转识成智
普通的俗人，心有分别，认识不清，颠倒重重，既有烦恼障，又有所知障，不能以智慧来观察人生，观察宇宙间万事万物。所以不能处处为他人着想，一门心思总想着自己。不能以他人之苦为自己之苦，不能以他人之乐为自己的乐。因此佛教讲，在修解脱行的基础上发菩提心、发悲悯心、发广大心。广大心就是“慈、悲、喜、舍”四无量心。在此基础上，行动上就修四摄六度。四摄就是布施、爱语、利行、同事；六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。通过这样的具有菩萨精神的行动，在唯识学上讲就可以转八识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识）成四智（一大圆镜智，二平等性智，三妙观察智，四成所作智），断烦恼障就证得涅槃，断所知障就证得菩提。转凡夫有漏的八识成为佛的四智，即转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。
转恶成善、转邪成正、转染成净、转识成智，既是我们远大的理想，也是我们学佛的最高目标，这就是佛家的人生观。我们要以这种观察思维来对待人生，珍惜光阴，使人生不虚度，创造人生价值，这样就活得有意义。从这四个“转”字来说，我们要走的路很长，也许前方布满了荆棘，但我们不怕重重困难，以坚韧的毅力，迎难而上，以实现我们的最高目标——完成佛道。
三、佛教的宇宙观
什么是佛法的宇宙观呢？以佛教的观点，对事物的观察，对宇宙森罗万象的观察，要靠智慧来进行正确的观察。这个观察有三点，一是缘起，二是性空，三是中道。佛法主张以慧眼观察一切事物。宇宙森罗万象，包括诸多的精神现象、物质现象。必须以缘起、性空、中道的智慧来观察这个复杂变迁的宇宙，清楚地了知它的本质和现象，如此观察，才是正确的宇宙观。
（一）什么是缘起
缘起，指一切有为法，皆因种种条件（因缘）和合而成立，即任何事物皆因各种条件之互相依存而有变化（无常），是佛陀对于宇宙各种现象生起消灭之原因、条件所证悟的法则。如阿含经典多处阐明的十二支缘起，谓“无明”为“行”的缘，“行”为“识”的缘，乃至“生”为“老死”的缘。“此有故彼有，此起故彼起”，以明生死相续的真理，同时亦由“此无则彼无，此灭则彼灭”之理，断除无明，以证涅槃。此缘起之理是佛陀成道之证悟，是佛教宇宙观的基本原理。佛陀对印度诸外道所主张“神我”及诸法具有实在的自性等论点，均予以否定，而称万有（物质界）都是相互依存，非有独立的自性，以此解释世界、社会、人生及各种精神现象产生的根源，建立起佛教的人生观与世界观，成为佛教异于其他宗教、哲学、思想的最大特征。
宇宙间一切法离不开“因、缘、果”三个字。不管人生现象、社会现象、自然现象，都脱离不了因果规律。时间上很长，空间上很宽，超越我们现在所认识的时空。要相信因果，不违反因果，以因果律对照检查自己的言行，看看我们起心动念是不是违反因果律？这是做人的基础，也是世间伦理道德的基础。一切事物的兴衰成败都离不开因、缘、果，不管你信与不信，因果律都是客观存在的，它不会因你的相信与否而疏忽行使它的职能。
你们大家想嘛，古往今来，这种因果报应的事情太多了，这里就不一一举例了。我们就要深信不疑，为善受福，作恶遭殃；种瓜得瓜，种豆得豆；善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到，时候若到，一切都报。报应现前时，不会因你职位高低、权势大小而改变，人人平等，正所谓报应丝毫不爽。
（二）什么是性空
性空，指一切缘起法的造作变化如幻如化，凡是因缘所生法，都没有实体，没有常恒不变的东西，没有青春常在而不变化的东西。一般人追求六尘（色声香味触法）境界，把它看得很实在。攀缘追求，贪恋不舍，所以造业无边。我们如此观察“一切有为法，如梦、幻、泡、影”，就能破除我执、法执，对一切事物可以看淡放下。要“空”掉什么？空妄情，空执情。《金刚经》里讲要遣相去执，直察真相，没有这个观察，就处处以我为主体，私心杂念重重，我的这样、我的那样、我的家庭、我的儿女、我的钱、我的权位，样样都放不下。放不下就要害人，害得你为物所累，成了“我的”奴隶，连自己最根本的东西都丢掉了。
放得下，看得淡，就可以对事物、对人们、对众生起平等心，既尊重人类，又尊重自然。不能破坏自然，因为人、宇宙、万物与我一体，平等观察，就可以发大悲心。佛法的“空”就是本着万物一体的这个互相依存的精神，空除我执，空除法执，空除贪心。“空”并不是说什么都不要了，或者什么都没有了，连正法之理都放弃了，不是那个意思！什么都没有了不是“空”，那是佛教说的“断见”，这是邪见。佛教的空是要明白事物的变迁，事物的朴素依存关系，断除狭隘的个人主义、自私自利的小人思想。达到空的境界，就是空去了小我而融入到宇宙的大我中去，成为自然的一份子，与自然协调，和合一味。
（三）什么是中道
中道，就是看待万物时，一方面不要否定因果现象，因果是客观存在不能否定；另一方面也不能执着“实有”，“实有”即对事物的偏执，要空除对“实有”的执着。所以看待人生，看待一切事物，要做到“二而一”，消除对立，亦有亦空，非有非空。《心经》里讲：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识，亦复如是。”不论人生现象、宇宙现象都是如此，即不落于“断见”，也不落于“常见”。断见，就是否定因果，认为人死如灯灭，死了就没有了；常见，就是认为一切常恒不变，“神我”常恒不变，一切山河大地常恒不变。空除执着，不落入断见也不落于常见，亦有亦空，是名“中道”。
缘起、性空、中道，这是佛家的宇宙观。这个意趣精深博大，超过世间的一般哲学。世间的一般哲学，不论东方的还是西方的哲学，其境界都没有认识到这一点，只是在世智聪辨上用功。佛法精深博大超越了世间哲学，也超越了世间的科学，希望大家好好学习，能得到最大的受用。
四、佛教的价值观
什么叫人生的价值？作为一个人，光阴很短促，在人的一生中，要获得价值，表现在哪些方面呢？表现在思想行为上。由思想上的认识来指导行为，做对自己、对集体、对国家、对众生都有意义的事情才叫做有价值。
用历史的眼光去评价人生，你才能清楚地看到这一切：有的人机关用尽，拼得世间荣华富贵，却博得千古骂名，遗臭万年；有的人不计较个人得失，为天下人谋福利，虽然一生衣禄平平，却留下万古英名，永垂世范；有的人家业兴隆，平步青云，如行云流水，（最终还是）成为历史的过客，转眼即烟消云散；有的人能屈能伸，穷通富贵，只如过眼烟云，虽于民无利，倒图个轻松自在……人生百态，各有千秋，称讥毁誉，虽是身后之事，却看出一个人的价值所在。
中国古代的各个学派在探讨人生理想与行为的评价标准时，围绕着义与利、理与欲、志与功等关系进行了论述。儒家提倡轻私利而重仁义，存天理而灭人欲，一生践行“修身齐家治国平天下”的远大志向；道家更是表现出重视精神而轻物质的“功成而弗居”等价值观；墨家的价值观则主张贵“义”，义即是有利于人民的行为……
那么，佛教的价值观如何呢？我从下面几点来简单说说，给大家提供参考。
（一）尊重生命的价值观
佛教认为众生佛性平等，要尊重每一个生命。在六道轮回中，生命的表演最为精彩，种善因得善果，种恶因得恶果，因果报应，丝毫不爽。所有的生命都有成长过程，从低等的、无知的到较高的生命形态，甚至是完成生命体验的全过程，最终成佛。这种成佛的可能性使我们尊重每一个生命，并将尊重转化为戒律，这就是佛教徒的不杀生戒。不杀生戒，即尊重任何一个生命，因为它们有生存的权利，任何人不能以任何借口随意作出剥夺一个生命的决定。
尊重生命，佛教徒认为会引发自尊，认识到自身生命的可贵性。这种可贵，关键在于它本来具有佛性，即每一个生命都有成佛作祖的潜在力量。佛性是平等的，人人本具，这就引发了佛教徒自由平等的理念，及世界和平与宇宙和谐的强烈愿望。于是，佛教成为世界上真正使世界走向和平的宗教，它没有圣战的血腥染污，它没有蔑视人生的粗暴极权，在相互尊重、相互依赖、相互促进中，不断完善自我，成就无私而伟岸的生命尊严。这一切，都是因为佛教徒尊重生命的原故。
（二）以人为本的价值观
《阿含经》中讲：一切众生中，人为第一。宗喀巴大师的《菩提道次第广论》中把修行的道路分为下士道、中士道、上士道。下士道就是讲做人，然后才有中士道、上士道，把人做好了，才能进一步修解脱行，修大士行。人是基础，宗喀巴大师取名叫增上生，就是以做人为增上缘，可以逐步上升。六道中，天道太快乐，想不起来修行；三恶道（地狱、饿鬼、畜生）太苦，没有办法修行；只有人在苦乐之间，有苦又有乐，由于苦的关系知道上进，故叫增上生。上升下降，人是基础，对于学佛来讲，以人为上升的增上缘，作为人很难得，所以菩提道首先讲，人身难得，要珍重人身。
《涅槃经》里讲到了六难，即遇佛世难、闻正法难、生善心难、生中国难、得人身难、具诸根难，六种稀有难得之事。
遇佛世难。值遇佛陀出世，听闻佛陀的教法，是非常难的。诸经论中开示说佛之出世，数十亿年才有一次。贤劫中人寿二万岁时，有迦叶佛出世；人寿百岁时，有释迦牟尼佛出世；五十六亿七千万年之后，才有弥勒佛出世。如此，佛陀的出世，颇为稀有难得，而我们的人生也非常难得，所以遇佛出世的事是很难得的。
闻正法难。上面说遇佛世难，而听闻正法同样的困难。就算佛出世时，能生在这个世界上，仍有八难处不得见闻佛法。这八难处是地狱、畜生、饿鬼、长寿天、边地、盲聋喑哑、世智辩聪、佛前佛后，即生在佛世的众生中，这八处众生还是听不到佛法的。据《大智度论》卷九载，佛度化舍卫城时，此城曾有九亿民众，仍有三亿人全然不知佛法。所以，在缺少善根因缘的时候，虽值佛出世，也不能蒙其利益。
生善心难。《三藏法数》中说：“善心难生，谓人生世间，宿习垢重，恶缘易染，而况邪惑蔽心，生诸贪着。若不遇善知识劝教，则终不能发心修习善行。故云善心难生。”人生在五浊的世间，从内因来说，我们不明了真理，误解佛法，被邪知邪见所惑；从外因上说，我们会常常受到种种恶缘的染污，所谓近墨者黑，可以说想不学坏都比较难。如果不是遇到大善知识，我们是很难生起善心的。什么是善心呢，善心就是信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害。大家可以扪心自问，我们在一天的时间里，有几个时候生起了这十一种善心法？如果你生起善心多，那说明你学习佛法有了收获。
生中国难。这个中国，是指佛法兴盛的地方。生在一个佛法兴盛的地方，人民安居乐业，幸福美满，福德资粮具足，常常听闻善知识讲解佛法，并以佛法为准绳，实践佛教的积极人生观。但这不是很容易的事，是需要大福报和历劫修行因缘的。
得人身难。经上有一个龟值浮木的故事：在大海中生活着寿命很长的一只盲龟，它随波逐浪，每隔几分钟就浮出水面来呼吸新鲜空气。在海中的波涛上，有一块破木板随着海水起浮荡漾，在木板的中间，有一个很小的洞，大概乌龟的头仅仅能伸进去。诸位想一下，在诺大的海洋上，这只龟什么时候才能与这块破木板相遇，何况相遇时，乌龟的头刚好从破木板的洞中伸出来？这个比喻是说，我们得人身与盲龟值浮木一样地难。
具诸根难。有些搞艺术的人总喜欢说，残缺就是美，但我认为这种美只能是一出悲剧。人生也一样，几乎不可能完美无瑕，其他的不说，单说我们的身体，生理上的九大系统，什么运动系统、循环系统、内分泌系统等，几乎每一个人或这或那都有毛病。有的是天生的毛病，有的是后天所致的毛病，有的是业障病，有的是遗传病等等，反正我们总会有一大堆的毛病缠身。若是小点的病也罢了，如果是什么眼耳鼻舌身意方面的毛病，那这一辈子就真的很艰难了，不但自己生活难以料理，还会连累自己的亲人朋友。这就是诸根难具呀。
上面讲了六难，说明能生为人就是大福报。人在宇宙中的地位非常殊胜，是六道众生的枢纽。从做人开始，到学解脱行、菩萨大士行，可以超出轮回通向四圣法界乃至成佛，也可以下堕于三恶道受苦。大家得人身，生于中国，能听闻佛法，诸根具足，得遇善知识，非常难得。就更要珍惜人生，努力修行。
（三）成佛是佛教的终极价值观
佛教认为我们修行的目的是要成佛，成佛是必然趋势，成佛是佛教的终极价值观，是宇宙人生的客观规律。成佛是我们刻苦修行的自然结果，是我们人生福德智慧资粮完全具足的状态，也是人生完全放弃自我，融入到宇宙大我中的实在。成佛就不再有烦恼和痛苦，是潇洒而自在、永恒而快乐、自主而纯洁的生命状态。这种状态就如梁启超所形容“绝对清凉无烦恼，绝对安定无破坏，绝对平等无差别，绝对自由无束缚”。
五、《法华经》就是讲心灵建设
今天开讲《法华经》的要义。《法华经》就是讲“心灵建设”：“心净国土净，心染国土染”，“心、佛、众生三无差别”。天台宗的“一心三观”、“百界千如”，离不开一“心”，也就是离不开心灵上的建设。
这一讲座开展起来非常有意义。《法华经》讲后，接着还要讲“华严”、“净土”、“般若”，希望大家珍惜这个善缘，认真学习，学会如何进行心灵建设，能从讲经法会中得到受用，这是我所希望的。
《法华经》是中国天台宗的主要经典，而天台宗的主要思想涉及般若宗（三论宗），涉及华严宗（贤首宗），涉及慈恩宗（法相唯识宗），几个宗派都联系牵涉起来，也就是说诸宗都融贯起来了，甚为重要！天台宗讲“空、假、中”，离不开般若宗中道思想；讲“一切唯心造”，不能离开华严思想；讲“一念三千”，离不开唯识思想。所以各宗派可以融合，理趣不二。
开讲《法华经》要义，在今天来讲有深远的历史意义和现实意义。这是我在正式讲经以前，讲这个缘起。《法华经》共是7卷28品，比《华严经》少，比一般经卷还多，三天之内比照正文来讲不可能，因为时间关系，只有讲个大纲，提炼出要义。这个大纲也不按照天台大师智者（智顗）的《法华玄义》、《法华文句》、《摩诃止观》的框架来讲，只是点到为止，以期能起到抛砖引玉的作用，请大家在法会后深入经藏。
第二章 《法华经》综述
一、经题略释
这个经题是《大乘妙法莲华经》，简称《法华经》，共7卷28品，姚秦弘始八年(406)鸠摩罗什三藏所译。属于大乘实相法，是直指佛乘、指示诸法实相的经典；是说明三乘方便、一乘真实的经典；为天台宗立宗的主要依据。
（一）什么是妙法
甚深不可思议之权实法
“妙法”，就代表微妙，不可思议。即第一最胜之法，微妙难测，不可思议，叫妙法。《法华玄义序》说：“妙者，褒美不可思议之法也。”《维摩经·佛国品》中说：“以斯妙法济群生。”在《法华经·方便品》中也说：“我法妙难思。”佛经的开经偈中也有偈颂：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。”这是武则天写的。
武则天是个虔诚的佛教徒，还曾经出家过一段时间。她提倡男女平等，支持佛教的慈善事业、文化事业。在她的支持下，当时佛教界兴办了世界上规模最大的慈善机构——悲田养病坊。她还支持佛教的翻译事业、出版事业，大力在中国推行佛教的传教工作，为佛教在中国的发展贡献很大。她用偈颂的形式，来表示佛法难闻今已闻，而这个微妙法表示佛法是宇宙间最高的、甚深的“百界千如”权实之法。这种“法”实际上归摄于一心，从自性的心中流出。心能够出生一切法，包括世间法、出世间法，这就是“万法唯心造”。
我看过那么多的哲学论著，中国的、西洋的，我看还没讲出这个道理的。那些哲学出自于第六意识分别，其空间有限、时间有限、所见的有限，只看到心不看到物，只看到物不看到心。什么经验论、理性论、唯心论、唯物论，这些东西在佛家来看是片面的观点。世间哲学不能统一看问题，佛教的法界观就不同，对宇宙作统一协调的认识，从宏观上看世界，不分别宏观、微观，从一点可以了知面，从面也可以明了整体，这就是佛教统一的世界观。从统一上看问题，心物综合，有心就有物，有物就有心，这种唯心论是佛教的特色，不同于现代哲学、心理学，跟现代的唯心主义也是两码事，大家要明白这个道理。
迷则成凡，悟则成圣
“迷则成凡，悟则成圣”，心本来就有觉性、佛性，但是这一个觉性、佛性为无明所障蔽，就通过意识生出种种虚妄分别，乃至种种众生的世界。假使这个无明能够去掉就可以转妄为真。所以心包括世间、出世间法。《妙法莲华经》讲的就是世间出世间的一切万有归于真心，看问题不能违背真心。在日常生活中去除妄念，消除虚妄分别，就可以逐步恢复真心，达到“觉”的境界。
这个“觉”分为“本觉”、“始觉”、“妙觉”。“本觉”就是本有的，指众生的心体，自性清净，离一切妄相，灵灵照照，有觉知之德。并非修习而成，是无始本有自尔的性德，故曰本觉。本觉表如来的法身。“始觉”，由此本觉之内熏与师教之外缘，始起厌离苦患而求趋菩提之心，顺应本觉而渐渐生觉悟的智慧。就是开始依于善知识闻经受法，多闻熏习，熏习善法种子。经过一段时间以后，入十地阶次（十地是欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地），此十地是菩萨五十二位修行中的第五个十位，在此十地中，渐开佛眼，成一切种智，已属圣位。经过十地的修行后，到金刚道彻底断除烦恼障、所知障的种子和现行，经过等觉位，就可证得妙觉佛果。佛指示要恢复妙觉明心，这个“妙觉明心”就是真心，就是如来心，就是菩提心，就能够证真如，就是法性、空性。
《法华经》四圣六凡十法界
《法华经》是直指诸法实相，它指出，“一乘”就是佛乘，心法微妙不可思议，包括百界千如，在凡夫境界就是“六凡”，在圣者境界就是“四圣”。“六凡”就是人、天、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六道，“四圣”就是声闻、缘觉、菩萨、佛。四圣六凡合成十法界。其中，地狱、畜生、饿鬼称三恶道，或称三涂。阿修罗、人、天道称三善道。六道中若不含阿修罗道，则为五道，或五趣。
（1）地狱道：即地狱受苦之处的众生。众生若造上品十恶及五逆重罪，则堕地狱。十恶即杀生、偷盗、邪淫、妄言、绮语、两舌、恶口、贪欲、嗔恚、邪见。十恶分上中下三品，谓欲作、正作、作已，此三时中（即犯罪的全过程）心无悔者，名上品十恶罪，报应是堕落地狱。地狱有八寒、八热、无间等名称，其中痛苦万千，说之不尽，诸位可以自己参看《地藏经》，那里有对地狱罪报种种苦楚的详细说明。
（2）饿鬼道：即孤贫潦倒受苦的鬼道。经常处于饥饿中，到处游行，求食不得。相传有历千百年不闻浆水食物之声音，而常受饿渴痛苦者，故名饿鬼。众生以贪嫉之心，欺诳于人，由此因缘，堕入饿鬼道。众生若造中品十恶业，则堕饿鬼道。中品十恶业，就是对于所作过的十恶行，心生悔意，为十恶中品。一念悔意就可以使人不堕地狱，可见我们心力的作用很强大。如果他能生起悔过自新的念头，再努力忏悔，勤修善法，也不会堕饿鬼道了。
（3）畜生道：即牛、羊、猪、马及一切虫、鱼、禽、兽等动物之趣。众生若造下品十恶业，则堕畜生道。下品十恶业，就是对于正在造作的十恶之罪，能起悔改的心意。如果他在此关键时刻，能悬崖勒马，不再继续造作恶业，相当于现在的未遂罪，那罪过就轻多了。
（4）阿修罗道：属于非天道的一种大力鬼神。具有神通和威力，但没有道德水平，性情多嗔恚，统率夜叉、罗刹等，就是以阿修罗为首，故称阿修罗道。众生作下品十善即可生阿修罗道。众生在修十善法时，起了悔心，觉不该作善法，在他的心中念念想超过别人，轻他重己，而外扬仁义，天天讲斗争，不知道忍让他人、与朋友和睦相处，就是发下品十善心。由于修罗道还是有一定的福报，所以要先修十善业而后悔，起了嗔恚之心的才堕入阿修罗道。
（5）人道：即苦乐参半的人类世界。因人道苦乐参半，善于分辨事物的前因后果，易于知苦断集，明理去惑，转凡成圣，故《大智度论》卷四说，佛的三十二相要在人道中培植。众生要修五戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒）及中品十善即可生于人道。中品十善者，对于所作的十善业，起少悔心。谓众生念念欣乐世间，修行五戒，贪著人间五欲的快乐，是名发中品十善心。
（6）天道：即天界的众生。天道分布在欲界、色界、无色界三界之中。欲界因有男女情欲，故名欲界；色界，没有男女情欲，唯有色相庄严，故名色界；无色界，无有形相，唯精神心识存在，故称无色界。众生行上品十善、修四禅定、四空定，即可生于天界。上品十善，对于十善法欲作、正作、作已三时之中，不生悔意。念念了知三恶道的痛苦，及知人间苦乐相间，唯天上纯受种种欲乐，而愿意求生天界，闭摄内根，不着外尘，修行天道，就是发上品十善心。
此六道是迷界凡夫所住，故又称六凡。声闻、缘觉、菩萨、佛陀等四界是圣者所住，故称四圣界。四圣界即：一、佛法界，自觉觉他，觉行圆满的境界。二、菩萨法界，为求无上菩提者，勤修六度万行的境界。三、缘觉法界，为入于涅槃，修十二因缘观的境界。四、声闻法界，为入于涅槃，依佛的声教，修四谛观法境界。上述的四圣六凡合称十法界。
十法界再分，每一法界又有十界，各自相具，故共为百法界。此百界之每一法界各具相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等之十种事理（十如是），故百界共有千如，即百界千如。此千如各有众生、国土、五阴三世间之别，则相乘而为三千世间，或叫做三千诸法，是一切法的总称。在我们日常的一念之中，三千诸法能够同时具足，这是天台宗的观法，叫“一念三千”。起染念就是凡夫境界，六凡法界；起净念就是圣者境界，四圣法界。为凡为圣，即在一个念头之中，因而起每一个念头都要特别注意！不要念念落在凡夫境界上，要与善法相应，转染成净。佛教的净宗念佛、禅宗参禅、密宗修法、律宗持戒、天台止观等，其实都是在降伏念头、调伏念头，以保持正念，用的是这个转染成净的功夫。
《华严经》四种法界
这个百界千如，虽然这么多，但是法法相通，都是出自一心。在《华严经》里讲法界观，将之称为四种法界。《法华经》与《华严经》虽各有理趣，但它们的意境是相通的。这四种法界就是理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。
“理法界”就代表心，就是我们的真心。即万有皆为同一理性，真如平等，无有差别。观众生心、色等法，虽有差别，而同一体性。我们的心量周遍法界，无处不在。
“事法界”，代表四圣六凡的境界，由心产生的万相。也就是宇宙间千差万别的现象界，属事法界。
“理事无碍法界”，为什么叫无碍呢？理可以摄事，事归于理，理事互融无碍，平等即差别，差别即平等，一可摄多，多可归一，“一心摄万法，万法归一心”。从缘起中知性空，从性空中显缘起，这叫作“理事无碍法界”。
“事事无碍法界”，事与事相都是缘起法，都是互相资助，互相平等，法法相资，法法平等，大中有小，小中有大，大小相容。这有个比喻，“须弥纳芥子，芥子纳须弥”，指大小是相容的，不能分开。大海中的波涛起伏，大小相容，波波相联，无法分开。
这是《华严经》讲的法界观。与现在《法华经》讲的精神一致，万法归于一心，一心又摄万法。万法是互相容摄、互相融合、不可分割、彼此不相离的。因此，我们应该以慧眼观察一切现相皆是因缘生法，就可见到诸法性空，一切法当体即空。如实了知这些诸法实相和现象，就是般若，就是法身。
禅观境界
古德云：
青青翠竹无非般若，
郁郁黄花尽是法身。
竹子不是孤立生长的，它是一种缘起法，黄花也是一种缘起法，从中由缘起知空性，知诸法实相，这就是法身。
还有两句：
一花一世界，
一叶一如来。
这是禅观境界。一朵花的开放不是孤立的，离不开空间，离不开时间，离不开人工等等条件，所以一花一世界，就是缘起观。“一叶一如来”，叶与花是相联系的，它是缘生法，从缘生之中，观照诸法空性，能够知空性就可以见如来的法身。如来的法身就是空性，了达诸法的空性就见如来法身。
《思益梵天所问经》讲：
诸法从缘生，自无有定性，
若知此因缘，则达法实性。
若知法实相，是则知空相，
若能知空相，则为见导师。
“诸法从缘生，自无有定性”，指没有个常恒不变的实体。
“若知此因缘，则达法实性”，知道一切都是因缘生法，就可以了达诸法真实性。
“若知法实相，是则知空相”，由因缘生法知诸法空相。
“若知空相者，则为见导师”，知道空相就能见导师。导师是谁？就是如来、就是佛。
佛不可以色身见
佛曾经到忉利天宫为母亲讲《地藏王菩萨本愿经》，讲完以后，要回到人间，这时弟子们都要欢迎佛。依规矩，是国王宰官在前，四众弟子随后。当时有个莲花色比丘尼，她想最先见到佛，就以神通变化为国王，好优先拜见佛。这时须菩提正在山洞中静坐，有人告诉他说：“佛已经为母亲讲完法，要从忉利天宫下来了，你为什么不去迎接佛呀?”须菩提动了一念，想去接，后来他又想这是错误的，为什么呢？《金刚经》讲“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”、“佛不可以色身见”，色身不能代表真佛，法身才能代表真佛。而法身是什么呢？诸佛是由于证得空性，悟得真如的道理，才成佛而共一法身。所以他就不动了，继续在洞中修空观。
莲花色比丘尼，她是化的国王相，就最先见到了佛。她说：“我今天很高兴，我首先见到佛。”接着就礼拜佛。佛当时就微笑着说：“不是你先见到佛，是须菩提先见到佛。”有这么一段公案，表示知空相才能见到佛陀大导师。
所以说“若知空相者，则为见导师”，这是很重要的。
（二）什么是莲花
“莲花”，在我们的经典中、造像中，处处都有圣洁的莲花。在《阿弥陀经》里面，形容莲花的功德“微妙香洁”。阿弥陀佛西方极乐世界莲花池里的莲花“大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁”。这个“微妙香洁”就形容莲花的功德。什么叫微妙？微妙就代表智慧。什么智慧？缘起性空的智慧，就是刚才讲妙法的内容。“香洁”就代表德行，大乘菩萨的德行。菩萨以大智慧不住生死，以大悲心不住涅槃。菩萨发了大愿，为悲悯众生故，在五浊恶世中难行能行、难忍能忍、救苦救难，虽处五浊之中，不为五浊所染，就好像莲花生在污泥中，不为污泥所染。这是莲花代表的德行。
莲花的功德“微妙香洁”
微妙与香洁，一个代表智慧，一个代表大悲。大悲大智代表菩萨精神，也是佛陀化身的精神。化身是基于悲心，有悲就有智，悲智双运。
这里的莲花除了这个意义以外，还形容《法华经》“开权显实”的道理，因为莲花花朵与莲子同时存在，有花就有子，有子就有花。佛说诸法权巧方便，中心思想就在于佛乘，在于诸法实相，将三乘引归佛乘。三乘就是权巧方便，说三乘的目的是引归于“一乘”，即是佛乘。由小归大，由“权”归“实”，有“权”就有“实”，有“实”便也有“权”，权、实同在。也就是说佛教不分什么大小乘，都是佛陀的说法，为了利益众生而说，只是我们的根器不同，而不是法的不同。要学习佛教的一切利他精神，不要只知道自利，作自了汉是成不了佛的。
学菩萨修莲花之行，就是悲智之行，大悲大智。你修悲智之行，有这个因，就有佛果的存在。熏一分现行，就成功一分种子。“现行”与“种子”同时存在。这在唯识法相里讲，就是“种现熏生”、“因果同时”。那么，当种子生种子，即种子继承种子在阿赖耶识中恒常随转，也会有异熟，这个法理很微细。
这个“莲花”是一种譬喻。一个是譬喻菩萨的精神，大智大悲，一个是代表因果同时。有权就有实，权实同时存在，不能分开。这个道理很微妙。从嘴巴讲都是可思可议，真正悟得这个道理，要从定中体会，如人饮水，冷暖自知。
拈花微笑
当年佛在灵山会上，拈花示众，会上的弟子，不会其意，只有迦叶尊者破颜微笑。这个意境不可言传，所以佛当时就讲：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，总持任持，凡夫成佛，第一义谛，今方付嘱摩诃迦叶。”迦叶为禅宗第一代祖师，传到二十八祖是达摩禅师，为中国禅宗初祖。拈花微笑这个道理很深，很微妙，不可思议。
根据智慧的阶段来讲，我们在资粮位之中，是经过闻熏，在闻熏之中引发正见，而后从闻熏之中，结合行持，修观、修定，这就是“加行智”。加行智之后就是“根本智”。进入初地见空性以后就是根本智——见道位。禅宗的悟境也是根本智。再加功用行，以后就是“后得智”。根本智见了诸法实相以后，为了救度众生，从语言方面施设言教，这叫后得智。
这是从修行到究竟的一个过程。禅宗有“三关”。第一关，“见山是山，见水是水”；第二关，“见山不是山，见水不是水”；第三关，“见山还是山，见水还是水”。
禅宗三关
“禅宗三关”的第一关就是说，要把“见山是山，见水是水”这种虚妄分别调伏下去。要“大死一番”，就进入第二关“见山不是山，见水不是水”。大死一番后，大死而又大活。死什么呢？死凡夫的妄念、俗念。活什么呢？活法身、证空性。证空性以后，再反观世界，“见山依然是山，见水依然是水。”那么这个见法就不同了。这种见法是不住尘，看得清楚而不住世尘，就是智慧的看法，能够见到了诸法因缘生法，见到如幻如化的景象而不执着，在不执着之中又大做佛事，广度无边的众生。这就是禅宗的“三关”。
由加行智到根本智，由根本智到后得智，是依位次来的。所以“闻、思、修”三慧，必须要有“修”慧，不修不行。这个佛教的真理，不是光说的，它要修、要实践。先听闻佛法，不要学有的人叛经离教，不想学习，盲修瞎炼，还自以为是，那就错了。根据自己所学，经过思维熏染，使我们的内心与善法相应，也就是从意根着眼。意根清净，余下的口业、身业才能清净。
以上就是有关莲花的解释。
（三）什么是经
关于三藏十二部
三藏教理的组织中有十二分教，即佛的说教是依十二种方式，佛说的一切法，皆可统摄为一修多罗，类集为经律论三藏。三藏即经、律、论，十二部即佛说经分为十二类，亦称十二分教，即长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、无问自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、授记。
由于一切经的经文体裁和所载的事相不同，故从三藏分出十二种名称，通称三藏十二部经，总则称一切经，别则称十二部，但并非每一经都具有十二部之名。
十二部经略解
十二部经分别为：
1．修多罗，又叫素怛缆，意译为经或契经，如四阿含、诸大乘经、戒经以及三藏内外的一切经典，都名契经。但此处所说的契经，是单指经中直说法义的长行经文，相当于佛经中散文部分，故又称长行经。
契经意即一方面契理，与佛法真理相合，一方面契机，与众生根机相合。上契诸佛理，下应众生机。“理”就代表诸法实相、代表真如、代表法性，“机”就代表众生的根机，随众生的根机而说法，引导众生都要归于真实的道理，归于真心，使众生能够在念念之中保持正念，去妄成真，如水成冰，达到这个境界。
契机契理，契机就是要把握时代的潮流，掌握当今世界的风尚，根据众生的病态，作出理智的判断，为当今众生作出合乎时宜的教导，这是方便法门；契理就是要契合真理，不能偏离正道而融入世俗。所以既要契机又要契理。
另外对这个“经”的解释又含有“有规律、有法规、有规范、有组织”的意思。你看我们这个经典有“序分”、“正宗分”、“流通分”。它是有一定的规律、有一定的法则，有前、有中、有后，称为“经”。这种法的目的是引导人走正道，最终成就佛道。
2．祇夜，意译重颂或应颂，偈颂有一定的字句，四、五、七字一句，三、四、五、六句为一颂。凡经中偈颂，以偈颂体裁重述前面长行经文大义的，名“重颂经”。
3．和伽罗那，译为授记，凡经中佛于菩萨授将来必当成佛的悬记，或于缘觉后世当得道，或于声闻人今后世得道，记六道众生后世所受果报之处，即名“授记经”。
4．伽陀，此译讽诵，或孤起颂，不依长行，直截以偈颂的形式显示诸法的经，如《法句经》等，名“讽诵经”。
5．优陀那，此译自说或无问自说经，凡无请问者佛陀自已宣说的经文，如《阿弥陀经》等，名“自说经”。
6．尼陀那，此译因缘经或缘起经，如《大智度论》卷三十三：“说诸佛法本起因缘，佛何因缘说此事，修多罗中有人问故，毗柰耶中有犯是事，故结是戒，一切佛语缘起事，皆名尼陀那。”如来说法必有因缘，即经中见佛闻法因缘，及佛说法教化本末因缘之处，如诸经“序品”，故名“因缘经”。
7．阿波陀那，意译为譬喻，凡经律中所说譬喻，以譬喻显示法义之处，故名“譬喻经”。
8．伊帝目多伽，翻译为本事，或如是语经，即经中讲弟子菩萨声闻等过去世行业事历的经文，及教令精进求道解脱因缘等处，即名“本事经”。
9．阇陀伽，翻译为本生经，凡经中佛说自身往昔行菩萨道时，修诸苦行，利益众生所行因缘之经文，名“本生经”。
10．毗佛略，此译方广，即一切大乘经之通称，又指词广理正，广辩诸法甚深真理的经。如《菩萨地持经》卷三：“十二部经，唯方广部，是菩萨藏，余十一部，是声闻藏。”小乘的方广经，唯以语广，此类经文，名“方广经”。
11．阿浮陀达摩，翻译为未曾有，即经中说诸天身量，大地震动，旷古稀有，以及佛力不可思议之事的经文，名“未曾有经”。
12．优波提舍，此译论议，即佛所说诸经，若作论议问答辩理，分别广说之经文，即名“论议经”。
这十二部经其中就有譬喻，这个譬喻，有事实、有道理，可以教育人。在大藏经中关于譬喻的有《法喻经》、《百喻经》等。
二、《法华经》的译本与译者
（一）三种翻译版本
《法华经》有三种翻译本。
第一种版本是西晋惠帝永康年间，印度高僧竺法护在长安翻译的，名为《正法华经》。这个比较早一点。三国以后就是西晋，它统一了三国。那个时候佛教已经传到华夏来了，且经典开始大量地翻译和传扬。
第二种版本就是后秦弘始年间，龟兹沙门鸠摩罗什大师，在长安逍遥园翻译的经文，名为《妙法莲华经》。西晋灭亡后，许多少数民族在北方先后建立了20多个政权，史称“东晋十六国”。当时政权更迭频繁，社会动荡不安。其中的一个国家叫后秦，当朝的君主是羌族的姚氏，因此又叫“姚秦”。那时候姚兴是一位最有能力的君主，很留心政事，任人唯贤，对百姓很好，重视文治，大力提倡佛教和儒学，灭了好几个国家，站稳脚跟达到了大治。这期间就把鸠摩罗什接到了长安，翻译了许多佛教大乘经典，现在的《妙法莲华经》7卷28品就是其中之一。
第三次翻译，是在隋朝仁寿年间，北天竺沙门奢那笈多，这个名字翻成汉文叫智德。他翻译的经名叫《妙法经》。
这三个译本中，从那时开始到现在，流行的都是鸠摩罗什的。因为鸠摩罗什的翻译，文辞简洁华美，词义与佛的意思相合。
（二）译者鸠摩罗什
现在就简单介绍一下鸠摩罗什大师。他被尊为三藏法师。三藏就是指经、律、论三藏。能够通达这三藏就叫做三藏法师。法师，就是以经为师，奉行经典，弘扬经典；同时又依佛法宣扬教育众生，为人之师，称之为法师。“鸠摩罗什”是梵语，翻成汉语叫“童寿”。“童”是孩童，“寿”就是长寿的寿。为什么叫“童寿”呢？因为鸠摩罗什很有善根性，童年时就很有学问，而且为人很厚重，象老年人一样的，所以叫童寿。他的祖籍是印度，父亲在印度当官，后来不当官了就出来留学。父亲到了龟兹国（就是中国现在新疆的于阗），受到国王的赏识，娶了国王的女儿，做了驸马爷，以后生下鸠摩罗什。由于鸠摩罗什天性具有慧根，他母亲相当信仰佛教，所以他七岁就出家，遍学大小乘经典。后来他母亲也出了家。
这恰是前秦王符坚当朝的时候。有一天晚上，他的太史看见北方的天空出现智星（象征智慧的星宿叫智星），第二天就告诉了符坚。符坚听说在西域龟兹国有一个智慧很高的僧人叫鸠摩罗什，就生起敬仰，但是你凭白无故地叫龟兹王把鸠摩罗什交出来不可能呵！所以当时他就派了一个叫吕光的大将率兵讨伐龟兹。不是为了其它的，就为了高僧鸠摩罗什大师。
吕光征伐龟兹，龟兹武力很微弱，无力抵抗，所以不得不把鸠摩罗什交出来。吕光得到鸠摩罗什以后，本来准备回长安，后来因为在路上听到长安发生了政变，羌族姚苌发动宫庭兵变，夺了帝位，符坚被姚苌捉到后缢死。
中国历史上都是这样，搞政治离不开各种方式的斗争，帝王到了末代都很凄惨。这就是利害冲突，这就是世间法。庄子有个譬喻嘛，“螳螂捕蝉，黄雀在后，猎人又次之”。这个寓言，譬喻世界的这个争斗，以强凌弱，强者居上。就好象蝉在树上叫，螳螂想吃蝉，黄雀又想啄螳螂，黄雀自己又没预想到后面还有猎人要杀它，要射击它。世间上为了争权夺利，都是用尽心机，你说你强，我还要比你强，采取各种手段，弱肉强食。这个是庄子的寓言。所以对这些世俗的东西呀，我们学佛人要超情出俗，要看清楚。
根据正史记载,符坚被姚苌杀死以后不久，姚苌又在梦中与符坚开战，他用刀，符坚用矛。梦到苻坚与神鬼兵数百人突入营中，姚苌害怕逃走，他的侍卫迎着姚苌刺鬼，误中姚苌的下身。当时姚苌就痛，一直痛醒。痛醒之后就得了病（下身病）,太医也没法治。这就是冤孽病。你杀他，他还不是要杀你呀！只是时间早晚的问题，所以这个杀业造不得呀！机缘成熟快就是现前报，机缘成熟慢呢，等到后来也要偿报。因果嘛！姚苌后来因为冤业病死了，由姚兴即位。这一段公案在历史上都有的。
姚兴登位后就想到，原来朝庭派兵去接鸠摩罗什，而鸠摩罗什怎么还没来？后来知道吕光在半途听到兵变，就自据西凉（就是甘肃兰州）为王，鸠摩罗什就在吕光身边。于是姚兴又带兵征伐西凉，把鸠摩罗什接到长安。因为姚兴信佛，鸠摩罗什到长安以后，他就请鸠摩罗什入住那个宫殿“逍遥园”（至今部分遗迹还在），住在逍遥园译经、讲经。当时长安聚集了800沙门，帮助鸠摩罗什译经。所以我们现在读这个经典，其来之不易呀！唐代玄奘法师译经，帮助翻译的是千人以上。有译文的、有正音的、有润文的、有重复校对的……很多，才把这个经典翻译过来。
鸠摩罗什在长安主要是弘扬“般若”，讲授“空宗”。论方面主要就是般若三论（《中论》、《百论》、《十二门论》）和《大智度论》，经典方面主要就是般若系统的。其门下有上千人，卓有成绩的有僧肇、僧睿法师等十人，有“罗什门下十德”之称。他一共翻译了三百八十余卷佛经，为佛教的传播事业贡献很大。在秦弘始十五年，鸠摩罗什法师圆寂于长安。时晋熙宁五年，世寿七十。他临终时说：“吾所传无谬，则焚身之后，舌不焦烂。”在逍遥园依外国之法对他进行火化，历史书上记载“薪灭形碎，唯舌不灰”。火化后舌根不化的事实，说明他的翻译是没有谬误的。
鸠摩罗什翻译经典，文义简洁，文辞很华丽，意思又不违背佛义。唐代有个道宣律师在终南山修行的时候，持戒很严，过午不食。他在终南山感得天人送供，每天中午按时送供，他就接受天人供养（现在那个西安终南山净业寺还有天人送供台，就是当时道宣律师在那里静坐的天人送供的地方）。有一次道宣律师经行，在经行过程中跌了跤，旁边有人把他扶起来，就是天人。扶起来以后道宣律师就跟天人谈话，问过去七佛的情况，天人就说鸠摩罗什在过去七佛的时候就很有智慧，就译有佛的经典。所以鸠摩罗什是有大根性的，有这个缘起。后来道宣律师根据天人所说的内容写了《感通录》，在《大正藏》里面有。
以上简单介绍了翻译的情况，三译之中主要流行的是鸠摩罗什的译本。
三、《法华经》的宗趣
（一）大纲
佛在《法华经》中说法，举出若干譬喻，开权显实，使各种根机的人都能够契入佛乘。
开始是序品，佛放光现瑞以后说了佛出世因缘，使弟子们得到开解，是为下根授记。接着是《譬喻品》、《信解品》、《药草品》为中根行者授记，这些中根的人听闻后都开了悟，而且得了佛的授记。在《化城喻》等品，是为上根授记。从《法师品》到《分别功德品》，就说明佛弟子们听法后，不同程度得到功德、得到启示，不管下根、中根、上根，乃至化身菩萨都受到大饶益，并蒙佛授记。这些品中同时也叙述了有关菩萨在过去生中和现在生中的事迹。以后从《随喜功德品》到最后的《普贤菩萨劝发品》，也叙述了各种事实，其中心目的是赞扬实相之法，和宣扬信受实相之法的功德。所以，佛殷勤嘱咐诸大弟子于佛灭度之后，对于这个妙法、实相要广为流通，目的就是要启发众生的知见。而诸大菩萨发愿流通“法华”，令众生熟习、读诵、供养、修持、宣扬妙法，一个目的，无非要契证诸法实相，与妙法相应。
这就是《法华经》的大纲。
（二）名词解释
关于《法华经》的宗旨和所指向的目标。简单说一下，我们经常听到的一些名词：大小、半满、渐顿、偏圆、权实等。我先把这些佛教的基本知识给大家介绍一下，以便于理解《法华经》“因病与药、因机施教、开权显实”的宗趣。
什么是大小
“大小”，即佛教的大小乘。大乘，主要是以慈悲心广度众生为主，根据悲心度众生，自利利他，自觉觉他，也就是提倡佛教的传教事业，不仅仅是自己学习佛教，还要更多的人来学习佛教，并从中得到受用；小乘，就是以自修、自解脱为主，所谓自了汉，这是指小乘不求大众的利益，只管自己修行了事。乘就是运载工具嘛。大小乘就像小车子坐一个人，大车子多坐些人，这就是大小乘的区别。我们学习佛法，要尽一切力量，使我们身边的人也走入觉悟的大道。要引导所有与我有缘的人，让他们信佛、学佛，最终成佛。这就是大乘境界，我们要努力学习。
什么是半满
“半满”，即半字教与满字教的统称，半字教为小乘声闻的九部经（由三藏十二部经中除去方广、授记、无问自说，就是小乘的九部），满字教为大乘方广等经典。半满就是指小乘、大乘的三藏经文。小乘三藏不及大乘三藏圆满，境界不如大乘境界，只说到佛说的一半；圆满就必须是大乘经典。以圆满与否来判定佛教经典，就叫“半满”。
什么是渐顿
“渐顿”，指渐教与顿教，渐教是由浅入深逐渐成功的教法；顿教是立刻速成的教法。渐顿就是指钝根和利根的修行。依据经典，菩萨修行要经历五十三个阶位渐次修行才能成佛，时间很漫长，所以叫“渐”；顿就是顿悟，利根能够顿悟，譬如禅宗的“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，就靠顿悟。修行路上虽然有“渐”与“顿”，实际上“顿”由“渐”而来，不经过“渐”就不会有“顿”。作为一个佛教行者，渐是基础，不能光想着顿悟而忽视初级踏实的修行。那种利根的人，他能够顿悟，是宿世因中修了行、积了智慧的，也是由渐而来的，一步登天是不可能的事情。
什么是偏圆
“偏圆”，偏教和圆教的意思，判教理胜劣的称谓。偏教，偏僻之理，偏于空乃至中，不能从统一协调的认识去观察事理。圆教，圆满一切，具足一切，不再是偏向一边。小乘教为偏教，大乘教为圆教。也指证果境界的区别。这个有所偏就是小乘，只证“人我空”、不能证“法我空”，只证阿罗汉果、无余依涅槃，不能证佛果、无住涅槃，因此说他有所偏失。到了菩萨大乘的境界，才比较全面，才是圆满的自觉觉他、觉行圆满的境界。
什么是权实
“权实”，即权教与实教。实教，据实述出佛陀自内证之法，系为究极根本的教理，能引导所有的众生走上圆满的解脱之路；权教，为导人入于实教所设的方便教法，至实教境地后则当废权教。什么叫权实？权，是权智，是方便法门，方便权巧；实，是实智，就是真实，究竟彻底。方便权巧的法门是不彻底的、不了义的。而真实的法门，就是彻底的、了义的、究竟的。
以上都是经常看到的名词，现在讲的《法华经》，其主旨就是“开权显实”。
（三）法华宗趣
唯有一乘法
我们晓得佛是因机施教，就好象医生对症下药一样的道理。在佛教五乘中有人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘。这五乘中，前面四种都属于权巧方便之门，最终是引导众生走入佛乘。根据你的根基说法，因机施教，应病与药。譬如对人天乘说因果、五戒十善；对声闻乘说“四谛”，从苦谛入手，修八正道；对缘觉乘（属于中乘）说缘起、十二因缘；对菩萨乘就说四无量心、四摄六度。
不管说哪个乘，最终的目标是达到佛乘，目的都是要我们见性成佛，要最终走入佛乘。关于这点，《法华经》里有很多寓言、譬喻来说明，如火宅喻、化城喻、四车喻、珠宝喻、凿井喻等。
所以，《法华经》是开权显实，以方便法门，引导众生归向佛乘。有些人学佛是为了修来世，有些人是为了给自己找清净，有些人虽然哀悯众生，但时冷时热。这些都不究竟，最终需要走上佛道，证得佛果。否则那就很成问题，都是不究竟的。要究竟，那就是要发四宏誓愿，证得无上佛乘。我们天天上殿，都要念诵四宏誓愿，这不仅仅是要我们在口里念，而是要在日常生活中落实的。
这四宏誓愿是：
众生无边誓愿度，
烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，
佛道无上誓愿成。
我希望在座的菩萨们发心，天天也来念诵四宏誓愿，并把它落实在行动中去。你的心中只要有四宏誓愿的想法，就达到了因地菩萨的境界，能以自己的信念，在生活中实践四宏誓愿，那就是果地菩萨了。希望大家都做果地菩萨。
佛陀开权显实的中心思想就是使你走入佛道，进入佛乘。《法华经》里面有个偈颂：
十方佛土中，
唯有一乘法。
无二亦无三，
除佛方便说。
十方国土中诸佛说法，不管在哪一方、哪一个国家、哪一个世界，不管是在过去、现在、未来，他说的法是究竟一乘法。“唯有一乘法”，目标就是一乘，没有其它的，没有二也没有三。至于说五乘、三乘，都是一种方便说、权巧之说。这是《法华经》的一首偈子。明显地指出了本经的要义。
是心是佛
在中国，智者（智顗）大师建立的天台宗，主要是依据《法华经》，但也不能离开《华严经》，不能离开《般若经》，这些经典的根本思想都是相通的。净土经典也都是相通的。《华严经》讲“心、佛、众生，三无差别”，能够恢复本性就是佛，本性被蒙蔽了就是众生，都在于这个心。这个心就是真心，在凡不减，在圣不增。《华严经》又讲:
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
我们这个心体发挥力量，就像那个绘画师一样，可以画一切森罗万象、各种形态的境界，所以能够画世间。画世间就是三界（欲、色、无色界）五趣（一地狱，二饿鬼，三畜生，四人，五天），都由心识所生。“能画诸世间”，指不单是世间万法，出世间的境界——净土，也是由心识而生。所谓心净则国土净，心染则国土染。
上面也讲了，搞环保，治污染，在我们佛家来讲，就是要治根本，从心灵上下手。因为你若是内心不干净啊，内心污染不除，那么环境污染就去不掉。所以心里头有污染，就是凡夫境界，去除污染，就是圣者境界。心净国土净，心染国土染。《观无量寿佛经》讲：“是心作佛，是心是佛。”“是心作佛”，怎样作？就要修行，勤修“戒、定、慧”，息灭“贪、嗔、痴”，要发菩提心、要念佛、要持戒，修行就可以作佛。“是心是佛”，是说我们这个心就是佛心，本来就有佛性，一切众生佛性平等。
一心三观
天台宗是中国的一个佛教宗派。天台宗的教义，主要依据《法华经》，是以“一念三千”和“三谛圆融”为中心思想的独立学派。中国天台宗一祖慧文、二祖慧思、三祖智者，印度初祖是龙树菩萨。
《中论》中有偈云：
众因缘生法，
我说即是无。
亦为是假名，
亦是中道义。
慧文读《中论》时，由此偈就悟入“一心三观”。什么是一心三观？即一切法、一切事物，都离不开“空、假、中”三个范畴。
“空”，就是本体不实在，万法无自性，是因缘生法，如幻如化。
“假”，就是在因缘生法、如幻如化的现象上，假名安立一切事物的名词。假名，只有幻象，没有实体。
“中”，就是那个法里头既有幻象的假有，又有无自性的空。亦有亦空，非有非空。“亦有”，就是它有幻象存在，有假名存在，“亦空”，就是自性空，没有常恒不变的自体。“非有非空”呢，就说不是常有，不是实有，也不是断灭，所以叫非有非空。“非有”，就是不落“常见”，“非空”，就是不落“断见”。常见和断见都是边见，叫做邪见，都不符合中道（中观）。
由“空、假、中”三观能消灭三惑。三惑就是指：见思惑、尘沙惑、无明惑。
由空观消灭“见思惑”。见思惑又云见爱、见修、四住、染污无智、枝末无明、通惑、界内惑，皆概括三界烦恼之通称。见惑者诸种之妄见，邪分别计度道理而起之我见边见等妄惑也；思惑者贪嗔痴等之迷情，思虑世间事物而起之妄惑也。
据小乘俱舍宗，见惑凡八十八种，称为见惑八十八使。即见道所灭的根本烦恼有五利使（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）、五钝使（贪、嗔、痴、慢、疑）等十惑。于见道观三界之各四谛，其所断的见惑各各不同，即于欲界苦谛所断有十使；集、灭二谛所断各有七使（除五利使中之身见、边见、戒禁取见）；道谛所断有八使（除五利使中之身见、边见），共断三十二使。于色界、无色界各四谛所断皆如欲界，然各谛之下又除嗔使，故各断二十八使。色界、无色界共计断五十六使，故三界共计断八十八使。十惑中，小乘以贪、嗔、痴、慢四者通于见修二道所断，疑与五见，则唯为见所断，说修惑有八十一种，称为修惑八十一品。即修道时所灭的根本烦恼计有十种，在欲界有贪、嗔、痴、慢，在色界、无色界各有贪、痴、慢。若以此十种配合九地，更依烦恼的强弱来分，则由上上品至下下品九种，共为八十一品。见惑八十八使与十种修惑，合称九十八随眠。这些都是由“空观”就能断除的。
由假观消灭“尘沙惑”。尘沙惑指能障碍俗谛的事智，令菩萨化道不得自在的无数染污无知。“尘沙惑”就是对于一切宇宙森罗万象，我们受它蒙蔽不能了解，就发生所知障。修“假观”，观一切现象幻有，假名安立，就可断尘沙惑。
由中观消灭“无明惑”。无明就是迷于中道，有偏见叫无明惑。迷于中道第一义谛的烦恼，即障覆中道的根本无明，为一切生死烦恼之根本。因为不了一法界的微细烦恼，遂成法性的障碍。此无明惑，声闻、缘觉不知道，只有菩萨能了知、断尽，故又称别惑。修习中观般若，能破除无明惑。
消灭“三惑”就能证得“三谛”。哪“三谛”？即由“空观”消灭“见思惑”证入“真谛”；由“假观”消灭“尘沙惑”证入“俗谛”；由“中观”消灭“无明惑”证入“中谛”。称为“三谛，”即三种真理。“真谛”是一切法空；“俗谛”是一切法有，妙有；“中谛”不偏于一边，“亦有亦空，非有非空”。
再由“三谛”而圆成“三德”，即般若德、解脱德、法身德。般若德就是有智慧，包括属于了解世间因缘生法的“尽所有行智”，和了解真如的“如所有行智”。由“假观”消灭“尘沙惑”就证得解脱（解脱德），既不为烦恼所扰，也不为所知障所惑，不受理蔽，成就般若德。由“中观”消灭“无明惑”就证得如来法身（法身德）。
般若德、解脱德、法身德，这三德都是佛的境界。修“三观”，断“三惑”，证“三谛”，最终圆成“三德”，就是天台宗主要的教义。但是具足三观不离一心，“空、假、中”不离一心。一心生万法，这个万法包括有情世间、器世间、圣者世间。这就是一心三观，又叫圆融三观、不可思议三观、不次第三观等，是天台宗圆教的观法。天台宗说宇宙万有，都具有空假中三种谛理，而这三种谛理又互具互融，空即假中，假即空中，中即空假，如果我们在一心之中这样作观，即叫做一心三观。
百界千如
一个人起一个心念就通于十法界。十法界即包含圣者（声闻、缘觉、菩萨、佛）四界和凡夫（天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生）六界。“十法界”中每一法界又有十界，叫做“百界”。一心就有百界。仔细观察“百界”呢，每一界又包括“十如”。哪“十如”？如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟，为“十如”。不管你心法、色法，精神现象、物质现象，都有这个“十如”，都从这个来分析。
如是相，这个法表现于外就有他的相状。动物也是一样、植物也是一样、矿物也是一样的，各有它的相状。这是属于现象界。
如是性，名种法它有本性。地以坚为性，水以湿为性，火以暖为性，风以动为性。
如是体，万法有它的本体、有它的体质存在，身体相貌各方面是结合起来的。
如是力，即万法可以发挥它各自的功能。“力”就是功能。不管精神还是物质都会发生功能。精神有精神的作用，物质有物质的作用。
如是作，“作”就是造作。它的行动、它的行为表现就是造作，前灭后生，生生不息。
如是因、如是缘、如是果，即一切事物的产生有它的主因、有它的助缘，由因缘成熟得到某种果报。
如是报，就是看落在哪一界，哪一趣。
如是本末究竟，从“相”到“报”，这九种从始到终就是“本末”。“究竟”呢，就是离不开真如、离不开真心、离不开唯心所造。
所以森罗万象，不管精神的、物质的，从各方面分析，都不出一心。这个“心”在圣就是真如、真心；在凡就是无明障蔽、妄心。
以上是解释十如的意思。
一念三千
“一念三千”，我们生一念就通于这个三千世间的境界。学佛的人，不可以不注意这个事情。禅宗参禅，要提起你的念头；净宗念佛，要消灭你的妄念；密宗修法，身口意三密结合，目的是要达到大圆满境界，证得空性。证空性就要离开虚妄，就要保持“正念”或者“净念”。“正念”就是不邪，走正道；“净念”就是不染污，保持清净。佛法修行，就要有这个“保持正念”的功夫。否则你念头不正，就容易落入恶道之中：贪心重、欲望重堕落饿鬼道；嗔心重，想搞斗争，就堕落修罗道；起了害人之心，一念杀欲，堕入地狱道；痴心重，不信因果，诋毁三宝，就堕入畜生道。这个念头很要紧，一个念头不慎，就会堕落呀。一念之差，坠入深渊，掉下悬崖，悔之晚矣。
清末民初高僧谛闲法师是天台宗的四十三代祖师，在近代很有名。他有一段话解释这个“一念三千”的“一念”，说明这个心念的重要。他说：“若起一念心，清净平等，不著有为，不滞无为，即佛因也。若起利人心，拔诸众苦，菩萨因也。无大悲心，但求独善，缘觉因也。知苦发心，以求自乐，声闻因也。以滞着心，作大善事，天因也。悠悠散善，无勇猛心，人因也。虽发大善心，我慢胜他故，修罗因也。起大恶念，作诸恶事，地狱因也。起多贪心，悭吝不舍，饿鬼因也。起嗔恚心，造杀生业，畜生因也。”
“若起一念心，清净平等，不著有为，不滞无为，即佛因也。”佛因，就是入于佛道的因，一念清净平等就种了这个因。这个因就是念头清净平等，去掉妄执，“不着有为，不滞无为”。
“若起利人心，拔诸众苦，菩萨因也。”你的悲心保持，处处为别人着想，他人的快乐就是我的快乐，他人的痛苦就是我的痛苦，我修行，我受苦，我愿意代众生受苦。有这个心愿就是种了菩萨的因。学习佛教，就是要学习佛陀无畏的精神，去为人民着想，为众生着想，尽心尽力，为众生服务。“拔诸众苦”，这个工作量很大，哪里有苦难，哪里就有佛教的救度。我们佛教建立了许多慈善基金会、希望工程，帮助穷苦人度过难关，救灾济贫，放弃自已的利益，全心全意为众生做好事，这就是救苦救难的菩萨精神。我们要大力发挥佛教的优良传统，积极参与社会福利事业，体现出佛教的慈悲精神，希望大家众志成城，为创建一个快乐、幸福、清净的世界而努力。
“无大悲心，但求独善，缘觉因也。”只是独善其身，求个人清净，在水间林下清净一辈子，“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜”，只求自度。这种因就是缘觉因。他虽然了解缘起，但是他只晓得自度，叫缘觉。这要回小向大，学习菩萨道积极度世的精神，才有成佛的希望。
“知苦发心，以求自度，声闻因也。”就是通过听佛说法认识到世间纯苦无乐，苦是由烦恼与业产生的。如何息灭烦恼和业呢？就必须修道，修道就可以证涅槃。由知“苦”断“集”，修“道”证“灭”。这就是声闻因。但是我们学佛不能只求自己解脱，还要使他人有机会接触佛法，让人种下菩提善因，这样才是一个好的佛教徒。
“以滞着心，作大善事，天因也。”虽然是做善事，但是有执着，执着功德，执着我有功德，虽然作了善事，种的不过是天因，可以升天。人天之因，有漏果报。达摩祖师呵斥梁武帝的话：“人天小果，有漏之因。”只是得天果享受一下快乐，天福享尽了，还要堕落下来。
“悠悠散善，无勇猛心，人因也。”就是说做点好事，但是心不专一。一般人说他心好，他也做了些善事。但他不专一，并不是精进勇猛的，并不是一贯的，时冷时热。但是不管怎么说他还是做了些善事，他就保持了人身。
“虽发大善心，我慢胜他故，修罗因也。”虽然修了善，有福德，但贡高我慢，而且爱发脾气，嗔心重，将来纵然生天，亦只得修罗果报。修罗就是有天之福，无天之德。天天互相斗争，心中只有嗔恚，结果当然是大家吃亏。
“起大恶念，做诸恶事，地狱因也。”这个念头时常为自己打算，时常都想整人。“起大恶念”，而且在行动上造十恶业，不能持基本戒律，杀、盗、淫、妄、酒等什么都来，这都是地狱因。
“起多贪心，悭吝不舍，饿鬼因也。”心怀悭贪，自私，一文不舍，片善不修。只是为了自己，越多越好。这种人种的是饿鬼因。在世的时候，让他供养三宝、周济贫穷、广行布施，他办不到。他就种的是饿鬼因，死堕饿鬼道。
“起嗔恚心，造杀生业，畜生因也。”有嗔恚心就难免发展到打人、骂人，发展到相当高度就难免造更大的杀业，结局很惨，死堕畜生道。
所以谛闲法师讲：“世出世间染净因果，总不外乎现前一念、迷悟之心耳。”就是不管染污的因果、清净的因果，都是离不开现前一念，就在一念之间。一念迷、染污，就造恶业；一念悟、清净，消除无明，就种净因。这都离不开一心。
大家要注意这个心，注意念头。修行学佛，修什么呢？你的受用是怎样的呢？你自己时常要想一下：我修行究竟是为了什么？我到现在为止，我的习气消灭了多少？我的慈悲心怎么样？我的舍心怎么样？我的内心能保持清净吗？念了佛能够消灭妄念吗？能够以佛号消灭妄心吗？假如不这样，你就是念佛念得再多又能起个什么作用？念经念得再多又起个什么作用啊?
嗔心重的故事
在北朝的时候，有这么一个国王，他平常崇奉恭敬三宝，但是在他心念的深处没有建立修养的信念。有一个热天他在午眠，侍臣（太监之类）给他打扇纳凉。打扇过程中侍者失手，扇敲了他一下，敲醒了，他就起了嗔心，把这个侍者大骂一顿，要开除他。侍者忍着没说话，后来他又沉沉入睡了。入睡以后，可怕的景象来了：他鼻子里面流出一条小蛇，流到地面上就化成大蛇，恐怖得很！后边高僧来了（他拜的高僧师父），就说：“赶快把他叫醒，让他正念恢复。”醒来以后，他看到蛇，很怕。高僧就指教他：“你平常的心念老是嗔恚习气不改，遇具体事情就发生嗔心。”嗔心重，就堕入畜生一道。猛兽、毒蛇、虎狼都是嗔心重、毒重。嗔心重，可怕呀！所以叫他忏悔，修慈悲心。后来这个国王修行，慢慢地改掉了嗔恚的毛病。
吴道子画马变马
我在1988年随四川省宗教代表团到西安卧龙寺参访。住持向我们介绍说，这个庙子当时吴道子在这里住过。吴道子，大家晓得，是唐代有名画家，主要从事宗教壁画创作，被后世誉为“画圣”，尤精于画观音像。吴道子当时就寄住在这个庙子里面。他那时是画马，一天到晚思想都在马身上，怎样把马画好，马的形态跳起来怎么样、睡起来是怎么样、走起来怎么样，整天都想这个问题。有天中午入眠，他女儿给他提饭来，看到床上有一匹马，他女儿吓了一跳，差点把饭打倒。醒了以后呢，吴道子马形不见了。当时寺里的高僧指教他说：“你一天到晚想马，你看你，睡了以后身形就变为马了，由人道走入畜生道，可怕呀！”然后就叫他改画观音像，以后他就改画观音像。他最初还不晓得怎么画观音像，后来观音菩萨就于空中现白衣大士形。他后来专门画观音像，心念就转变了。
人的这个心念哪，“万法唯心，一切唯心造”是可以证明的真理。天台宗一方面是根据《中论》建立“空、假、中”三观，由三观断三惑、证三谛、圆三德，另一方面，根据《法华经》一心有百界十如，进一步阐发出“一念三千”的道理。一念三千，不出一心。在一念三千之中，鼓励我们要走佛乘。《法华经》由“权”到“实”，引人入佛道，走佛道才究竟。“开权显实”就是这个经的内容。
四、《法华经》的地位
《法华经》是经中之王
《法华经》是经中之王。就是说在一切众经之中，《法华经》很重要，居于首位，这是佛在《法华经》中亲口宣说的。《法华经·药王菩萨本事品》中讲得有这么几句话：“此法华经……于一切诸经法中、最为第一。如佛为诸法王；此经亦复如是，诸经中王。”能受持诵此经，不单破除黑暗、无明，而能消除一切苦难灾厄。除了消除天灾人祸外，最重要的是能解除生死痛苦，能渡生死河，到达彼岸。所以，在《见宝塔品》中有这么几句话：“若暂持者，我则欢喜，诸佛亦然。如是之人，诸佛所叹。是则勇猛（好象勇猛的大丈夫一样），是则精进，是名持戒，行头陀者，则为疾得无上佛道。”你能持此经，你能持戒，就是建立道德基础，自利利他，则为疾得无上佛道。你能这样以持诵经典的力量，结合行持，就可以很快证得菩提之果，圆成佛道。
为什么呢？因为本经是阐明诸法实相的。一切生命、一切世界，它的本来面目、它的真实相是什么？依据“阐明诸法实相”的《法华经》修学，能够证得诸法实相，就可以直登无上乘，证得佛道。这就是本经的伟大之处。所以大家能够受持、读诵《法华经》，乃至于今天能够听讲《法华经》，非常不容易，《法华经》中很多品都有赞扬。
四个听经因缘
我们为什么能够有以上这个机缘？为什么能在这个时代，佛灭度后的今天，有这个受持、读诵、听讲的机缘？佛当时答普贤问：“若善男子、善女人，成就四法，于如来灭后，当得是《法华经》。一者，为诸佛护念；二者，植众德本；三者，入正定聚；四者，发救一切众生之心。善男子、善女人，如是成就四法，于如来灭后，必得是经。”
一者为诸佛护念。有善根就可以为诸佛所护念。你们在座的都是宿有善根，没有这个善根，不会有这个善缘，这种人不单是为天神之所拥护，并且诸佛之所护念。就是说这种人十方诸佛都在保护你、加持你。那些在歌舞场中的，在钱、权斗争中的人，他哪有那个时间来听呵？他即使听也不信哪！你们想一下嘛。“天雨虽广不润无根之木，佛法广大难渡不信之人”就是这个意思。那个树根枯了，得不到雨水滋润；佛法很广大，微妙精深，但他没有善根，你怎么说他也不听，他还要诽谤你。这种现象在在处处都是有的。
二者植众德本。什么叫植众德本呢？就是说皈依三宝之后，能够行善积德，修福修慧。比如念佛也是这样的，你光念佛号怎么行呢？要植众植德本，要修“三福”净业，要守戒，要发菩提心，要护持三宝。这都是植众德本。除了念佛号之外，还要学习佛法，供养三宝，护持佛教，为佛教的发展、传播尽一份心，要孝顺师长父母，要护持佛教组织，严守戒律，才能往生。
三者入正定聚。这种人他有实际行动，能够持戒、修定。“定”并不希罕，你能够信仰佛法，有正确的人生观，在行动上以戒约束自己，调服身心就在“定”中。并不是说你一天坐24小时禅。当然能够坐24小时，坐很多时间那是个练习过程。平时坐香那都是练习过程。真正的“定”是在日常生活中，在行住坐卧中，在语默动静中。临境不乱，八风吹不动，这一种人就有这个修养、有这个精神、有这个功夫，他才能够开智慧。开智慧才能接受大法，了达甚深法义。
四者发救一切众生之心。就是说要发起救度一切众生之心。我们在座的检省一下自己，是不是有悲心？悲心是佛法的根本。《大日如来灌顶经》讲：学佛要以“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”。大悲是根本。一般讲学佛以慈悲为本，方便为门。能够有慈悲，他就要救一切众生，修慈悲观，在行动上就会救苦救难、拯救苦厄。慈悲就是要时时刻刻做好事，一句好话暖人心，一个笑脸感至诚，一点钱能救一时之难……
所以佛在经中讲，具足这四法可以得到机会受持读诵《法华经》。我们在座的都具足，很了不起。希望已具足者，要增进、提高；未具足者，要发心具足。另外，能够读这个经，并把这种度世的精神贯彻落实到生活中，就是有大乘根基。
《法华经》中有偈言：“若人说此经，应入如来室，著于如来衣，而坐如来座，处众无所畏，广为分别说。大慈悲为室，柔和忍辱衣，诸法空为座，处此为说法。”这几句话很重要的。
什么叫“入如来室”
什么叫“入如来室”？就要具足慈悲心，具足了慈悲心、悲悯心、不舍众生、不恨众生、不干扰众生。你有这种悲悯心就已经是走进如来殿堂了。要入如来室就必须要有悲心。慈能予乐，悲能拔苦。悲有三种：众生悲、法缘悲、无缘悲。
“众生悲”就是哀悯众生的苦恼，同时以慧眼观察，一切众生多生累劫以来都是我的父母、师长、六亲眷属。以“一切男子是我父，一切女子是我母”的心态去悲悯众生，把每一个生命都当成我们的父母兄弟，并将佛法僧三宝的理念带给他们，使他们也能有机会学习佛法，得到解脱。这叫“无缘大慈，同体大悲”，即没有任何条件的悲心，完全是出于内在的自愿，不求回报，一心一意为大众服务。
九华山仁德法师在修行期间，曾经在终南山莲华洞中打饿七。饿七是一种苦行，即现在所说的断食疗法。他来到洞中之后，由于他的德性，他的感化，老虎、蟒蛇都避开了。他在那里打饿七，七天不吃不喝，专门修定。七天满了以后，他就有所悟。他说：“现在我知道了，一切男子是我父，一切女人是我母。多生累劫以来一切众生都是我的六亲眷属。我现在要发心救护，弘扬佛法，担起这个责任。哪怕水深火热，一切灾难我都不怕。”这是仁德法师在他传记里的一段话，很感人啊！
他住持九华山几十年，“文革”的非常时期，他不顾生命危险，穿起和尚衣服就守在那里。……很苦呀，但他挺过来了，因为他有弘法利生的愿望，他时刻不忘众生的疾苦。在那种情况，他还行医治病，施医施药，救治那些贫苦的人民。没有大悲大愿的精神，他是不能坚持下来的。“文革”结束以后，他又发心马上恢复九华山的寺院。经他的努力，依靠海外支持，大家的参与，虽然吃尽了苦，却终于把全山恢复了，使四大名山之一的九华山再放光彩。接着又发起九华山修
我讲他在开悟之后有这么个感怀，发大愿救度一切众生，肩负弘法利生的责任，发大愿，不怕难。所以，第一个“入如来室”就是要发慈悲心，救度一切众生，对众生平等。
什么叫“著如来衣”
“著如来衣”，就是披着如来袈裟，荷担如来家业。这里的意思是修六度菩萨行中的忍辱波罗密，披忍辱之衣。做人要忍辱柔和。忍辱在大乘经中有解释，有耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍。耐怨害忍，即对于冤家仇敌，能够以德感化，做到怨亲平等。这一点也是很不容易做到的。对于佛教徒来讲，必须做到这一点，也就是说，做为一个佛教徒没有敌人，他只有恩人、亲人、师长，我们要报答师长、父母的恩情，这是我们的责任。要以德感化，要心胸广大，怨亲平等。安受苦忍，对于由他人引生的痛苦，由自然灾害产生的痛苦，都要安受，自己修行不为所动，不受动摇。谛察法忍，我信仰大乘佛法，我信仰走菩提道路，我要成佛，我就坚持信仰，对真理坚持、领受、信受奉行，不能因为异端邪说或他人的攻击，就对真理动摇、疑惑。对一个真理我认识了、明白了，我就坚信不疑，能够忍受一切攻击、歪曲、批判。以坚定的信仰愿力，去面对一切困难，在一切困难面前，不会退堕，这就是一个佛教徒应具有的基本素质。
什么是“如来座”
什么是“如来座”？即能够了解诸法空性、契证空性。我们学佛要见诸法实相。诸法实相就是空性，空性就是法性，就是真如，也叫做法界，消灭了烦恼也叫涅槃，证得了智慧也叫菩提。这些名称各有不同，都是一个总意思。这个“坐如来座”就到了证入真如的境界，明心见性，就可以坐如来宝座、登上如来宝座。
以上讲了《法华经》是经中之王，其地位很高。我们现在能够受持、读诵、听讲《法华经》，都是宿世成就了四法，即具善根因缘、植众德本因缘、常在正定因缘、悲心因缘。若是演说此经，就可以入如来室，著如来衣，坐如来座。因为如来以大慈悲为室，以柔和忍辱为衣，以诸法空为座。
第三章《法华经》正文的要义
一、序品和方便品略解
本经从序分到正宗分，最后是流通分。根据经文，以提要的方式来讲解其中重要的意趣，希望能给大家读诵经文和理解义理并依之思维、作意、行持带来帮助。我在这里先把序品、方便品讲一下，以后再选择重要内容讲。
佛放光现瑞
根据序品中的内容介绍，在法华会上，来闻法的很多，有诸大比丘、阿罗汉、诸大菩萨、国王宰官、天龙八部等。佛在说法以前入定放光，光明遍照东方八万四千世界，普佛世界出现动、涌、震、击、吼、爆六种震动，现出神变瑞相。这时弥勒菩萨看到这个瑞相。其实他未尝不知道佛放光现瑞的意义，但是他要表示疑惑，代表大家的心表示疑惑，他就请问文殊菩萨，佛今天为什么放光现瑞？文殊菩萨智慧很高，就答复：“佛放光现瑞这个不可思议的境界，代表佛将要开示实相之法、微妙甚深之法。”
佛从定起以后进入方便品，就告诉智慧第一的舍利弗一切法中实有难得的希有之法、诸法实相“十如”，唯佛与佛乃能究竟。舍利弗很向往这甚深的大乘佛法，一再启请，而佛则一再制止他。他就问佛是什么因缘，佛当时就说：“止止不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。”你不了解，就暂时停止启请吧，这个第一方便、甚深微妙之法，世间人听了会感到惊异，增上慢者闻后必定不信。最后三请才说《法华经》。
增上慢与五千人退席
什么叫增上慢呢？我们晓得贡高我慢有七种，所谓七慢。一、慢，二、过慢，三、慢过慢，四、我慢，五、增上慢，六、卑慢，七、邪慢。在《五蕴论》中对这七慢解释说：“云何慢？谓于劣计己胜，或于等计己等，心高举为性。云何过慢？谓于等计己胜，或于胜计己等，心高举为性。云何慢过慢？谓于胜计己胜，心高举为性。云何我慢？谓于五取蕴，随观为我或为我所，心高举为性。云何增上慢？谓于未得增上殊胜所证法中，谓我已得，心高举为性。云何卑慢？谓于多分殊胜计己少分，下劣心高举为性。云何邪慢？谓实无德计己有德，心高举为性。”这七慢都是我们学佛的障碍。
增上慢，就是未知言知、未得言得、未证言证。本来不知道，他说他知道，本来没得到，他偏偏说得到了，本来没有证到，他偏说他证到了，这种人是有的，还未必在少数。当时在会场中有这么一部分人，留恋于小果阿罗汉或者还没有证到阿罗汉的有学、无学圣者（前三果为有学，四果阿罗汉叫无学），他认为他所证有余依、无余依涅槃是长久的、圆满的，不需要再进步了：我已经证得无上菩提，证得妙果了，不需要再进步，还有什么实相无相之法呢？因为佛所讲的究竟甚深微妙之法，不是这些人可以了解的。这些都是增上慢者。
在座的各位不要学增上慢“未知言知，未得言得，未证言证”。你们要老老实实，知就知，得就得，证就证；未知就不要言知，未得就不要言得，未证就不要言证。这种增上慢，障碍上进，很可怕。我们要虚心地学习佛法，不要被慢心所迷惑，孔子也说“三人行，必有我师焉”。佛讲《法华经》的本意是希望他们（只管自己修行，不管世人者）由小转大，由权归实。但这部分人坚持自己的错误，认为自己不得了。所以这种增上慢者他一定不会相信佛陀所说的甚深微妙法了。
舍利弗在会上再三启请，希望佛讲“实相无相之法”。佛将要说但还没说的时候，会中四众弟子（包括有学无学）中就有五千人退席了。当时他们默不作声，向佛顶礼而退。五千人退席！佛很慈悲，晓得他们无根机，并未呵斥，也没有阻挡。退了就算了，时机还没到，就容忍他们退席。
佛出世因缘
接着佛就开始说诸佛出世的这么一大事因缘。这段文念给大家听，佛说：
“诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。（佛出现于世都是为了大事因缘。）舍利弗！云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世？（为说明道理提出一种反问，为什么佛出世是为一大事因缘？这个诸佛就是十方诸佛，东南西北中上下十方，过去、现在、未来，都包括在内，所以佛佛同心，佛佛同道。）
“诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛之知见故，出现于世。欲令众生入佛之知见故，出现于世。舍利弗！是为诸佛唯以一大事因缘故，出现于世！”
佛出世的一个中心目标就是使众生成佛，使众生悟得诸法实相，由权到实。说权教无疑要归于实教。五乘中之人天乘，是根据人天的根机而说；声闻乘，指闻佛音声，能够认识有漏是苦，从而知苦断集，证灭修道，从这方面说；缘觉乘是中根、中乘，他能自悟，悟得缘起法，因缘而生、因缘而灭之法，所以说缘生法是中乘根机；菩萨乘是发了菩提心的，要度众生，发愿度众生，要成佛，是大乘根机，所以要说菩萨乘的法，
以上从人天乘到菩萨乘都是根机的问题。因机施教，应病与药，这些都是权法，权巧方便，但最后由权入实，使之都能归于实，归于“一佛乘”。就像《法华经》里的那首偈子言：
十方佛土中，
唯有一乘法，
无二亦无三，
除佛方便说。
二乘、三乘都是方便之说、权巧之说，实际上只有一个佛乘。一切众生在菩萨行的引导下，终归都要成佛。
开、示、悟、入佛知见
佛出现于世说法度众生，“开、示、悟、入”，即开发他的知见、深切显示这个真理、使他悟入这个真理、悟后能够证入这个真理。“开”者，开发之意，即破除众生无明，开显如来藏，以见实相之理。“示”者，显示之意，即惑障既除，则知见体显、法界众德显示分明。“悟”者，觉悟之意，即障除体显后，事理融通更无二趣。“入”者，证入之意，即事理既已圆融，则可自在无碍、任运流入萨婆多海。佛出世就为了度众生，令众生“开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。”天台宗以“开示悟入”四字来表示行者达到佛知见的深浅程度，在以“四一”（教、行、人、理）解释法华一乘时，即以“开示悟入”开显理一。若就四智而言，则以道慧、道种慧、一切智、一切种智等四智次第配于开、示、悟、入。
知见是什么？指依自己之思虑分别而立的见解。与智慧有别，智慧是般若的无分别智，为离思虑分别的心识。惟作佛知见、知见波罗蜜时，则知见与智慧同义。
佛知见是什么知见呢？即了知照见诸法实相理的佛智慧，是为二智中一切种智之用，故就智体而言知。佛知见就是一种真心，微妙真心、真如、法性、空性，这叫作如来藏，或者叫涅槃妙心。很多名词嘛！空性、法性、真心、一真法界、涅槃妙心、如来藏、一乘实相或者叫金刚戒体，在禅宗来讲或者叫“本来面目”。参禅就是要使你认识本来面目、妙明真心、诸法实相。
什么是三身四智
为什么佛出现于世间呢？就是为了“开、示、悟、入”这个因缘，使众生能够由迷知返、返妄归真，彻底解决生死轮回的问题。断烦恼证入涅槃，断无明证入菩提，消除烦恼、所知二障恢复三身四智。
三身就是法身、报身、化身；四智就是成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。这是唯识法的分析，道理一样。大圆镜智就是妙明真心、真如心。所以说佛教是个平等的宗教，不是要你学佛后成为佛陀的奴隶或儿子，我们把释迦牟尼佛当成老师，他引导我们走正道，走成佛之道。在真如性海里，佛陀与众生是没有差别的，甚而是一体的两个方面。佛陀不会发怒，见你没信他，他就惩罚你，不会的。他只会以悲悯心对你说，你的苦痛要这样解决，因为佛陀是过来人，他的经验丰富，像慈父一样地关照我们。他不会因为你不敬重他而远离你，他永远和你在一起。佛陀从不舍弃任何人，我们不管是什么地位，佛都以平等的心态对待我们。在佛的眼里，我们都有很大的潜力，只要我们努力，都可以成佛作祖。佛陀的目的是要教导我们一种彻底自由解脱的方法。
二十五圆通
《楞严经》里开显了二十五圆通，有二十五个菩萨证得圆通。圆通就是证得佛的境界，就是以各种方式、各种方法开悟后证得的理事圆通境界。观自在菩萨是耳根圆通，大势至菩萨是念佛圆通……共有六尘、六根、六识、七大等二十五圆通。楞严会上二十五圣之中，以观世音菩萨的耳根圆通为最上，故称为圆通尊、圆通大士。我们从种种修行方法都可以证入圆通。“方便有多门，归元无二路”，条条大路通长安。诸佛出现世间也是这样子的，归于一乘，证得佛果。这是所说佛出世的因缘，为开、示、悟、入佛之知见。
佛说到这里以后，有一部分小乘根机人，就是以富楼那（他是说法第一）为首的五百弟子，当然舍利佛也在内，有所开解。有所开解就是说得到真正知见。在开解之后，就痛悔过去不认识大法，不晓得一乘实相。佛在这种情况下，就为以富楼那为首的五百弟子“授记”，就是预言弟子将来成佛，以何名号、何时劫、何土、住世多久等等悬记。
佛陀以一大事因缘出世，讲经说法，利益众生，并建立佛教团体，也就是清净和合的僧团，传布佛教，利益所有的生命。所以我们要报答佛恩，努力学习佛法，护持佛教僧团，因为僧团是弘扬佛法、修持佛法、使佛法得以住持世间的专门组织机构。对于僧宝弘扬佛法的事要欢喜赞叹，要全力支持传教事业，不要为僧宝的传教事业设置障碍，否则那可是下地狱的罪过。
二、几个譬喻品略解
佛说法喜欢打譬喻
能够学习佛法的，或者一时不能学法的，包括增上慢者，如何引导他们，帮助他们了解真理，断除疑惑，最好的方式是什么？舍利弗继续代众生请问。以下就有几种譬喻，火宅四车喻、穷子得宝喻、衣里藏珠喻、药草喻、化城喻、渴者凿井喻。
前面讲过三藏十二部经命名的由来，这十二部经其中就有譬喻经，是以比喻显示法义。这个譬喻，是把道理寓于事例中，以此教育说服人。在大藏经中专门讲譬喻的经有《法喻经》、《百喻经》等。
中国过去的文学家鲁迅，称为文豪，他对于《百喻经》很感兴趣，他称赞这不单是些个很好的譬喻，而且蕴含着很深的哲理，说明佛陀的智慧很高。这是鲁迅称赞的，他还出钱委托金陵刻经处专门刻印《百喻经》赠送结缘。所以佛教传到中国以后，充实了中国文化的内涵，包括文学、哲学、诗歌、绘画、雕刻，都充实了。这个譬喻很多啦，空中楼阁呀、瞎子摸象、画饼充饥呀、说食数宝，等等。你看中国文学作品里面，这些譬喻不少，都是从佛经里面吸取了丰富的营养。
空中楼阁与瞎子摸象
一个傻子，他看到那些有钱人盖起的房子，很华丽，他觉得顶层最壮观。他就努力挣钱，挣钱后他也来盖一幢高楼。他跟工匠讲：“底下这些层，你都不要建，你只是修那顶上一层就行了。”他要的是“空中楼阁”。这个匠人就笑，说：“你才傻哟，这个楼没有地基，没有一、二、三层，哪里有空中楼阁？没有基础，哪有最高一层呢？”这就是空中楼阁的譬喻，让人们知道做事要从基础做起，不能凭空想像，不去从最基本的开始实践，最终只有逗得别人耻笑。
瞎子摸象也是。说几个瞎子都不晓得象的样子。有的摸到尾巴，他说是绳子；有的摸到耳朵，他说是簸箕；有的摸到腿，他说是柱子，有的摸到身子，他就说是墙。你说你的，我说我的，争论不休。结果有明眼人一看到就笑，哈哈！你们说的那个象都不是本来的象，只是你们的感觉、空想、片面认识罢了。这形容世间上那种片面认识。瞎子摸象就是从佛经中来的，还有说食数宝哇、画饼充饥呀，这些内容都是来自佛经。
佛说法，他喜欢打譬喻，说譬喻，用最简单的语言让普通的民众都能听懂深奥的佛法。在中国古文体中有“赋、比、兴”，赋就是开门见山；兴就是用其它的东西作引子，再来说这个内容；比就是譬喻。
《法华经》中有几品专门以譬喻来开显法义，下面简单讲解一下。
（一）火宅四车喻
佛为度化三种根机，为三种根机授记，就说三种譬喻。当佛说法，说到出世因缘后，就为第一批以富楼那尊者为首的五百弟子授记，使之得到开悟。接着舍利弗请问，如何消除一般人的那种疑惑，有什么很好的方式使他们免堕疑惑，纠正他们不正确的知见，佛就在《譬喻品》中说“火宅四车喻”。
就说有一个长者非常富有，财富无量，珍宝无数。他的几个儿子很顽皮，这些孩子只晓得娱乐玩耍（就像现在很多青年只晓得唱歌呀、跳舞呀、打牌呀，指这些），在家里游玩嬉戏。有一天房子失火，从四面烧起来了。长者发现起火后，急坏了，而这些孩子还在嬉戏、娱乐，浑然不觉。怎么办呢？为了使这些孩子能够逃出去，他就大声疾呼：起火了！起火了！喊他们逃出去。这些孩子说啥都不出去，他们没听到，或者根本不在意。长者很着急，深知孩子们是好玩成性，就想了个办法，骗孩子们说外面有他们最喜欢玩的羊车、鹿车、牛车。
他就喊：“宅院外边有你们最喜欢的东西玩乐哟！”“什么好玩的东西呢？”长者说：“有能让你们玩得高兴的车子，有羊拉的车、有鹿拉的车、有牛拉的车，随便你们坐，随便你们玩。好玩得很啰！”“好啊！我们去玩车车哟！”这些孩子就不在房子里面耍了，想到外面的东西多好玩呀！大家从起火的房子里一起哄就跑出来了。出来以后，这个屋子就被烧了。这些孩子就跟长者要车，结果外面哪有什么羊车、鹿车，只有高大庄严、饰满珍宝的大白牛车。长者就赐给每个孩子一辆大白牛车，孩子们高兴极了，比他们原来所希求的车好多了！经文中讲“是时诸子各乘大车，得未曾有，非本所望”。结果这些孩子就坐上大白牛车，解决了他们的危险问题。这个叫做“火宅三车喻”。
这个火宅好像我们这个三界，欲界、色界、无色界，并不安稳。欲界还逃不过“成、住、坏、空”的规律啊！我们这个地球有存在的时候、有破坏的时候、有空的时候。色界、无色界相对比较安稳，是进入禅定状态（世间禅定）。那么到了最后，地球坏了，又到了空劫，根据佛经讲，那时众生由于劫浊，世界遭毁，大水从欲界天淹到初禅天，大火由初禅天烧到二禅天，大风由二禅天以上刮到无色界天。那个时候，不单地球受灾，水淹初禅、火烧二禅、风刮三禅。这就是那时的灾厄，你没有解脱的话，想躲也躲不过。
现在科学家也讲地球的寿命只有一百多亿年，还是要坏嘛，其实我们佛陀几千年前就预言了，在经里面讲得清清楚楚、明明白白的。这说明佛的智慧很高。到劫运来的那个时候，我们这个世界一切都要毁灭掉，而且是经过灾难毁掉，可怕得很呀！所以要努力修行，才能免去这些灾难。
而现在社会上许多人还要贪一下权，贪一下钱，钱越多越好，权越高越好，我尽管死了，还给儿孙挣钱，买高楼大厦，置田园舍宅。穷的时候想到能吃一顿饱饭就好了，有饭吃又想有钱就成了，有钱的人想权，还想要独览大权。有大权位又想当皇帝，享受荣华富贵，贪心没有了期。勾心斗角，杀戮无数，登上帝位以后，想永远在位，永久享受。一般老百姓呢，这样舍不得那样舍不得，到一口气上不来了，他还是舍不得，要买好棺材，要埋个好地方。但是根据实际情况呢，“乱哄哄你方唱罢我登场，反认他乡是故乡”，这一切都是空啊！
佛的基本精神就是“无常故苦，苦故空，空故无我”，一切都是变化着的，变化就是苦态，我们要从中看到空性，要去掉我执，认识到这点才没有私心，才看得淡、放得下。看到世界的苦难，光知道逃跑、远离还不行，那是小乘境界，要发菩萨大悲心来救苦救难，把这个世界变成净土，像阿弥陀佛一样创建极乐世界，让所有的生命都能因为你的努力而快乐。佛教不仅仅是让你拥有智慧，还要得到快乐，而且是永恒的快乐。这个永恒的快乐就是涅槃寂静，没有生，没有死，成就永恒的生命。
历史上的秦始皇，他想万万年地控制人民，统治人民，结果没坚守几天。他在陕西那个坝子上修坟墓，占地很宽，可是结果又如何呢？还不是荒冢孤坟，草露风灯。历代帝王都是这样的，慈禧太后也是这样的。可你看现在怎么样？那些文物贩子，到处挖墓，挖得尸骨狼藉，皇家气派见不到了，陪葬品什么都偷跑了，那不也是一场空嘛！那也舍不得、这也舍不得，死后都要荣华，结果怎么样？只是白白辛苦一场，还留下个千古骂名。在佛的慧眼看来，这一切不外乎“成、住、坏、空”。整个世界，众业所成，它有毁坏的一天，有消灭的一天，而且在一场灾难之后终归消灭。所以《法华经》讲“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”。因此我们要猛醒啊，不要再贪着于物质的享受了，要好好修行，淡泊于物质，彻底解脱生死、出离轮回才是根本。
在这个譬喻中，长者象征佛，孩子们就如众生，几个车子，羊车就代表声闻乘、鹿车就代表缘觉乘、牛车就代表菩萨乘，大白牛车就代表佛乘。我们的佛陀希望众生都登上大白牛车，大白牛车就是佛乘。好像长者对孩子说，你们赶快上来登大白牛车，羊车、鹿车都不要登了。佛说法就是希望众生得到这么个知见，悟入实相，证得佛乘。这是佛的苦心，“于一佛乘分别说三”，这就是“开权显实”。
这个修行次第，第一就是要有出离心，出离心是见苦谛而修道，趣向解脱；第二要发菩提心，菩提心是上求下化之心，上求佛道，下化众生。对于佛法的态度，不仅仅是我个人学习了事，还要把我们所学的、所得到的利益，让更多的人来分享。发菩提心以后，通过修行生真空见，见诸法实相，达到无上菩提，证得佛乘。所以说三乘、五乘都是一种权巧方便的法门。
（二）穷子得宝喻
有一个富豪，他的儿子小时候不听话，流亡乞讨在外。这个父亲呢是个大家，很富有，住高楼大厦，物质条件很好，但他同时也很思念儿子。他想这么多的财富，儿子在外面不回来，今后交给谁呢？他那个儿子到处流浪，到处受苦，最后乞讨到这个富宅，也就是他这个父亲的门前来了。他在门口不敢进，又不晓得富豪是他的父亲。他看到这个富豪很威严，侍卫很多，他怕。这个父亲看到儿子来了，想招呼他，结果儿子跑了，跑到另外一个地方，父亲就想办法叫人把他儿子哄回来，让他做工打扫卫生。父亲为了权巧方便，穿起烂衣服，蓬头垢面见他儿子。最后慢慢地熟了，把儿子引到身边，教他做很多事情，机缘成熟了，才正式认他做儿子，儿子才知道这是他父亲。他就把他的田园、珠宝给他的儿子。这是《信解品》中的“穷子得宝喻”。
这个譬喻中，父亲代表佛，儿子代表众生。父亲时常想念他的儿子，想把家业、珍宝给他，却找不到他。儿子在外受苦，迷迷惑惑不知家在何处，后来见了父亲又不认识还怕，不敢接近。父亲就想尽办法使他在身边，最后把珍宝交给他。这就好象佛随时随刻都在怜悯众生，思众生苦。象你母亲一样，时常思念儿子，想方设法使儿子得到珠宝、得到安乐。所以佛说法也是因机施教，应病与药，想方设法，以种种方法使得一切众生归于一乘，都能成佛。就好像这个儿子得宝一样，儿子尽管不孝，到处逃避，最后还是被父亲想些方法，给弄到身边，认识他、教育他，最后把财产交给他。这个财产就是佛的一乘、涅槃、菩提，使众生都能够证得。这就是穷子得宝喻。
（三）衣里藏珠喻
有这么一个人，随处漂泊，浪迹天涯，还爱喝酒。有天他醉了，他有个亲戚怜悯他，怕他将来受苦，趁他醉的时候就把那个珠宝给藏到身上衣服的夹层里面。醉汉醒来以后不晓得衣里有宝珠，依然自己到处漂流、受苦、受饿，到处乞食，向人要钱。在外面流浪一阵子，后来回到家乡，他那个亲戚发现他衣衫褴褛、蓬头垢面，于是很怜悯他，就告诉他，你衣襟里面本来就有如意珠，取出来之后就能丰衣足食。你自己珠子在身，却到处要钱，讨口乞化，好愚昧嘛！经过提醒以后，他才取出宝珠，马上变成了富人。这就是《五百弟子授记品》中讲到的“衣里藏珠喻”。
这个譬喻的寓意是什么呢？我们人哪，都有佛性，都有如来性，就好像一颗夜明珠藏在土里头，没有发掘出来，这个珠子就不放光。我们这个佛性也是这样子的。为什么会流转生死备受痛苦呢？就是佛性没有恢复，被埋没了，由于无明障蔽了真心，不停地起妄心。有妄心、有无明就起烦恼，有烦恼就要造业，造了业就要随业流荡，来回受苦。假若人人都能发现这个夜明珠，把这个夜明珠挖出来，我们就可以转妄为真，转众生成佛道。佛的指点就是要实现这个目标。就像这个亲戚一样，指示这个醉汉，你衣里面有珠子都不晓得，到处讨口乞化、受苦、奔波劳累。愚痴啊！就这个道理。
太虚大师有一首诗，是勉励青年们上进的，我在这里介绍一下。诗是这样的：
佛法欣闻坦荡途，
人人在握有灵珠。
四边莫触真般若，
中道何曾落有无。
“佛法欣闻坦荡途”，你得以听闻到佛法，修学佛法，就是走上了“坦荡途”。接触佛法是一个人的转折点，可以从六道升沉受苦之身转为趣向菩提之道。为什么？佛法就是要开示你悟入佛性。
“人人在握有灵珠”，每个人都有灵珠，你就要发现这个灵珠。你从皈依佛教以后要好好努力，走光明大道，开发这个灵珠，就是“闻、思、修”，由闻而思，由思而修，熏习善法种子、无漏种子，结合实践，修“戒、定、慧”。经开悟以后，你可以发现、亲证这颗灵珠。这颗灵珠是什么呢？就是般若智慧，就是缘起中道，就是开头讲的佛教宇宙观。一个是缘起，二个是性空，三个是中道。你能了解缘起、性空、中道之理呀，悟得这个真理，就可以发现灵珠，恢复佛性。
所以他最后两句是“四边莫触真般若，中道何曾落有无”你不要执着，消灭贪心，不要执着有，不要执着无，要断除常见、断见。“有、无、亦有亦无、非有非无”这叫四边。这四边都不要执着，自然就与真如般若相应。
不要执着有，去掉常见；不要执着无，去掉断见。“有”就是一切不变，永远存在。“无”就是一切消灭了，就没有了，因果也否定了。“亦有亦无”，一方面是幻有，一方面是真空。“非有非无”，非实体有，非断灭无。这叫做“离四句、绝百非”。
这些都不要执着，见“有”不要执着有，见“空”不要执着空，你要执着有、执着空都是错的。《大般若经》的十八空、二十空，就可以体现这个意义。二十空为：内空、外空、内外空、空空（说空还要空）、大空、小空、胜义空（修胜义你不要执着胜义）、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空（不可得亦不可得，你不要执着这个不可得）、无性空、自性空。彻底地把私心杂念，把妄情执着扫荡干净。“万里无云万里天”，万里晴空不能容得有丝毫的云雾。把丝毫云雾都要去掉，没有一丝的云，晴晴朗朗，豁然明朗。
我们佛家人就要有这么个境界，扫荡一切妄想执着，扫荡一切私心杂念，说空不要执着空，说有不要执着有。所以太虚大师第三句“四边莫触真般若”，这就是般若智慧。这个智慧是合符中道的。一方面不能否认幻有假象、因果现象，一方面要扫除我相、法相，去除我执、法执。《金刚经》里讲的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”是去我执。对一切“法”执着就是“法相”，否定一切“法”就是“断灭相”。
太虚大师这首诗就显示出这个意义。能够懂得这一点，就有般若智慧，就能发现衣里灵珠，就可以由凡夫转向圣者境界，由小乘转向佛乘。
（四）药草喻
以上讲了火宅四车喻、穷子得宝喻、衣里藏珠喻。还有两喻，一个是“药草喻”，一个是“凿井喻”。
药草生长在山间，采回来可以治病。而药草的生长必须雨露滋润。不管什么药，上品药、中品药、下品药，尊贵的药与一般的药，不经过雨露滋润都长不起来。雨露滋润以后，根据其寒、热、温、凉的药性，就可以疗治各种病。这是药草品的寓意。
佛在《药草喻品》里讲，佛法如医药，要因机施教，应病与药。各种药草离不开雨水滋润，先施雨水，再施药。这就比喻我们大医王，佛就是大医王，根据众生的根机，你的病情，应病与药。这点大家要知道，佛就是大医王，佛法就是“阿伽陀药”。什么叫阿伽陀药呢？翻译成汉语就是“无上妙药”。佛法是无上妙药，这种妙药以疗心病为主，同时又治身病。一切病都关联着心理问题。心理得治生理也得治。中医很讲究这一点嘛！外感风、寒、暑、湿，会生病；七情六欲，喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，也都可以引生病变。心情愉快，心情安定，在佛法熏陶之下，消灭无明、消灭业障，一切病都能好得快。你看好多念佛、学佛的人，在没有学佛、念佛以前一身都是病，而学佛以后病就慢慢好了，且容光焕发，身心轻快。
佛是大医王，药是根据不同根机施设的，所说的三乘教，对声闻就是小药草，对缘觉就是中药草，对菩萨就是上药草。佛说的法譬如大云，可以降雨、洒甘露，使药草得到雨润之后可以生长。所以要以佛为主，以法为主。佛法就是妙药。这就是“药草喻”。
《法华经》里讲，佛善知解脱相、离相、灭相、究竟涅槃相、常灭寂相。这几种相终归于空相。知苦、知无常、证涅槃，目的是归于空相，而空相就是诸法实相。大家学了佛就是得了佛的救治。
世间的病有风、寒、暑、湿，有受感染、有受伤的。这种病往往经过医疗都可以好，但是由于造业所感的，那就不是一般医药可以治的了。妙药难治冤业病！佛法的药就可以治疗，只要忏悔、悔过，以惭愧心、以诚恳心忏悔可以消除罪过，冤业病就可以得解。这种事从古至今很多。
另外魔鬼所缠的病也离不开佛法。有些魔鬼附身、魔鬼干扰，你能念经、持咒（持秘密咒）也可以退。所以一切病可分成外感病、内伤病、冤业病、魔鬼缠心的病。这个道理世间人是不了解的，但事实是客观存在的，不管你了解不了解，不管你相信不相信，事实存在。这些病的治疗，不能离开佛法，依佛法来治，那就可以消除。
出离世间以后，佛说三乘，由小乘到大乘，最终归于佛乘，都离不开佛法这个药，这就是诸法实相之药。这就是“药草喻”的中心思想。
（五）凿井喻
“凿井喻”就是说人要解决饮水问题，因为煮饭要水，渴了要喝水，你要努力去解决。怎么努力？在山间、在平地开井。开井用功夫，你不要怕困难，到了一定的时间，发现湿地就一定有水，就可以得到甘泉、得到饮水。这个譬喻就说，无处不是道场、无处不是佛法、无处不是实相。
宋朝大文豪苏东坡是学参禅的，文学修养很高，他写的东西很有禅味。在唐宋八大家之中，他以气魄雄豪而著称，得益于学佛法，得益于参禅。他有一首诗是这样的：
溪声尽是广长舌，
山色无非清净身，
夜来八万四千偈，
他日如何举示人。
他在参禅之后写的这首诗，山河大地、一花一草、一木一石，山林青翠之色，山间流水之声，无处不是佛法，无处不映射诸法实相。“溪声尽是广长舌”，流水的声音在说法，显诸法实相。“山色无非清净身”，山光水色，青青之色，光明照射之色，都是佛的法身。就看你在日常生活中怎么了解，怎样体会。“夜来八万四千偈，他日如何举示人”，他说晚上我在参坐的时候，得到法味，“八万四千偈”这个境、这个意义，不能用言语表示。言语表示是有限的，离不开意识分别，而那种境界超空间、超时间、超出意识分别。所以这个怎样举出来去对别人讲呢？
一切现象都是诸法实相，就看你怎样去体会。这种体会在佛教修行方法来讲叫“持戒生定，守根护意”。这是基本修行方法。你若六根不守，你的第六意识，心猿意马、时常攀缘，内心执着于外境，为六尘境界所迷惑，你的眼界就低了，就狭窄了。假如你能守戒，守住六根，再进行修定、进行思维、进行观察，从中得出智慧，就可以了悟人生。而这种定，应该在日常生活中，行住坐卧都是禅，语默动静无非是禅。你能保持定的境界，不为六尘干扰，就可以认识、体证诸法实相。一切法皆是因缘生法，如梦幻泡影。能够知道这一点，不着相、不贪着、不执着追求，这个心就是超尘出俗的心，就不是与一般俗众共有的心。你随便看到什么景象都可以悟道。祖师讲，禅、开悟就在日常生活中。我们在日常生活中保持平常心、正直心，不着一尘、不贪恋一法，这就是悟。
你们看丛林里斋堂门前有这么一副对联：
终日吃饭，未曾沾着一粒米
终日穿衣，未曾挂着一缕丝
一天要吃三顿饭，但实际上没吃，“未曾沾着一粒米”；穿衣御寒，但是“未曾挂着一缕丝”。什么道理呢？就说你吃饭不要执着，穿衣也不要执着，不要贪恋，少欲知足，粗衣蔬食，甘于淡泊。这中间就有道，就可以见真理。“咬得菜根香，方知道中味”，你吃着菜根、蔬菜，过淡泊生活，不争斗、不计较，就可以入道。
王安石在参访圆禅师的时候，启请开示什么是道。圆禅师就给他说，“你今天问道，我就给你指出三点来。第一点，你性情刚强，内心不平静，容易起嗔；第二点，你世缘很深（名利场中嘛，当然有世缘）；第三点，你才学很高，但有时候，不顾事实，主观臆断。”禅师又说，“你这些个都是障道的，只有一点是近乎道。是哪一点呢？尽管你是个宰相，但是你学了禅，你还是有出世的胸襟，因此你来学禅，‘视名利如脱发，甘淡泊如头陀’，你对名利毕竟不象一般人那样执着。对名利象对脱下的头发一样不计较它，成败得失无动于衷，对生活很甘于淡泊。”根据王安石的传记来讲，他生活很淡泊，粗衣蔬食，这点得到圆禅师的赞扬。禅师接着说，“你只有这一点近乎道，前三点要改。”在禅师指点下，王安石很惭愧，也很有提高。
禅宗讲的道是什么？日常生活就是道。怎样开悟？你能保持正直心、平常心就可以开悟。这个正直心、平常心不容易。正直心就是佛心，“直心是道场”，平常心就是佛心，不计较不分别，平淡无奇，这就是佛家的境界。你们在座的举眼看一下世间，具足这种心的有几个？沧海之一粟！我们在座的可能在走这条道路，但是不是真正具足这种心？看得淡、放得下，能够过淡泊生活？你在生活中、各种境界中都能保持宁静的心、都能与佛意相合吗？这点自己去检查。
以上讲的是“凿井喻”及引申出来的内容。
三、提婆达多品略解
这一品是有关佛对提婆达多和龙女授记的情况。
残暴的提婆达多也能成佛
关于提婆达多的历史，学佛的人一般都知道。提婆达多与佛是堂兄弟，长得也庄严、聪明，看起来也很有根性。但这个人由于宿世之中，对所修法门不能达到彻底究竟的境界，也就是说走入邪道，所以在这一生中，虽然是佛的堂兄弟，但依然是走到了对立面上，他自立僧团，跟佛对着干，这里面有宿世因缘。
提婆达多的护法是阿奢世，这个名字意译为“未生怨”，就是在娘胎里就已经跟父母结下了怨恨，是摩羯陀国频婆娑罗王的太子。那时印度的相师不少，就是看相占卜的。他母亲韦提希夫人怀孕时，一个相师就说，这孩子将来必定残害父亲。后来他果然杀父即位。阿奢世护持提婆达多，正所谓“同声相应，同气相求”。
阿奢世王对父母亲不孝道，《观无量寿经》有段记载，阿奢世王把父亲囚禁起来想篡位。他母亲韦提希夫人来劝解他也不听。母亲秘密到狱中看他父亲，去了几次，被阿奢世发现了，又把母亲囚禁起来。这个真是忤逆不孝啊！韦提希很悲哀，厌离人间，后来佛用神通跟她说法，教她发愿往生西方阿弥陀佛极乐净土。
阿奢世王为提婆达多做护法，拥护提婆达多。而提婆达多嫉妒释迦牟尼说法，内心嫉妒障碍很深。他在阿奢世王的协助下，把象灌酒，成为醉象，佛经行过这条路的时候，就把醉象放出来想伤害佛。佛以定力摄持，醉象一下变得驯服了，阴谋失败。失败以后提婆达多不甘心，又趁佛经过山下，在山上滚下大石头暗害佛。结果被护法神挡开，没有伤到。最后他不择手段，见到佛以后要当面行刺，就在行刺过程中，即身堕入地狱，在堕下的过程中喊了一声“南无佛”才晓得佛的威力：只有佛能救他，佛的大慈悲，佛的大智才能救他！他高声称念“南无佛！”
提婆达多做的这些恶行就是五逆重罪，是堕入无间地狱的因。五逆重罪有：弑父、弑母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。这个罪造不得呀！要堕入无间地狱的。
在《法华经》这一品中，佛就说了提婆达多过去生中的一段事情。在宿世中，提婆达多是一个波斯仙人，修习仙道，神通广大。世尊在宿世中就是受波斯仙人威力的役使，当奴隶、受劳役，当时世尊是为了求得妙法，受再大的苦也不怕，但实际上他没有学到妙法，反而受波斯仙人的虐待，只干了一阵子苦活，什么收获也没有。这个求妙法的人（世尊的往世）由于慧根很深，学法精勤，在最后生中领先仙人在菩提树下证悟成道。而提婆达多就是波斯仙人转生的，在他的潜意识里，对释迦牟尼佛还很不服气，宿世的傲慢令他对佛很不恭敬，结果才做出破坏佛教僧团的五逆罪来。
尽管提婆达多犯了这么大的罪，但佛陀还是在这个法华会上，给他授记。你说佛陀伟大吗？如果我们在别人想方设法来害我的时候，甚至几次都要致我于死地的时候，你还能否对他生起慈悲心来？这就是佛陀的胸怀，心中没有善恶，他觉得每一个生命都非常可贵，他要以慈悲喜舍之心来救度这些痛苦的众生。因为凡夫在做恶的时候，他的内心被烦恼所蒙蔽，他自己——真实的清净的本性不得显发，所以他做出来的事与魔境相应，什么贪嗔痴呀，邪见啦，这是很平常的事。佛陀能理解这些受苦的众生，不但不记恨在心，反而更加关注这些痛苦的心灵，用种种方法开导，引导他们走向佛道。
佛陀不会舍弃任何人，不管你信仰其他什么教，佛陀都用慈悲的双眼关照着你，悲悯着你，他为你不明真理而伤感，他在暗中派弟子来保护你，怕你受到伤害。我们众生在佛陀的眼里，是还没有回家的孩子。不管是好孩子还是坏孩子，都是将来的法门龙象。所以佛陀慈悲地蔽护着我们。
提婆达多在堕地狱的过程中，迫切地喊了一声“南无佛”，他还有善根哪！在关键的时候，他还能回心转意。南无佛，用今天的话说，就是佛陀呀，我永远跟随你，我永远听你的教导。所谓有因必有果！提婆达多得到了佛的授记，将来也会成为佛陀。提婆达多那么大的罪恶，佛都还用慈眼看着他，不舍弃他，在地狱中给他授记。所以佛很慈悲呀，冤亲平等，无冤无亲，天堂地狱如幻如化，平等平等，很慈悲！我们也要学习佛陀的这种慈悲精神，让这个世界不再有地狱种子，让他们都能走到佛法的道路上来。
有关提婆达多的公案，《法华经》就是这么记载的。而阿奢世王转恶为善的故事在《大般涅槃经》中，记载得很详细。
虽然阿奢世王犯下了杀父、破坏佛教的五逆罪，也该当堕落地狱，但最后也是被佛摄化，在佛前忏悔了，并皈依了佛，转而成为佛教教团的大护法。佛灭度后，他全力供养了大迦叶主持的七叶窟经典结集工作。阿奢世的罪过很大，但我们的佛陀却让他从极罪之人转变为极善之人，从地狱罪人变成人间善人，这就是佛陀的智慧力量。转恶为善，转邪为正，佛法就是如此不可思议！如果世间人能够奉行佛法，这种正义的力量就更加广大，那么世界的和平就会成为现实。希望在座的居士们努力，成为今天世界和平的使者，依据佛教的度世精神，传播佛教，让世界充满希望，充满生机，充满信心，导致整个世界上和合、清净，永远不再有争斗。
八岁龙女即身成佛
至于龙女成佛也是在这一品里面。在这个讲经法会上有智慧化身的文殊菩萨、无缘大慈化身的弥勒菩萨，还有智积菩萨等等，另外还有诸阿罗汉、诸大比丘，包括智慧第一的舍利弗尊者。文殊菩萨与智积菩萨相见以后互相慰问，交流教化众生的事情。在这个会上有很多的大菩萨降临，有无数菩萨从大海中涌出，来参与这个讲经法会。
文殊菩萨就告诉智积菩萨，他曾经到大海龙宫，见了娑竭罗龙王。龙王有个公主，才只有八岁，可是很聪明。经上讲：“有娑竭罗龙王女，年始八岁，智慧利根，善知众生诸根行业，得陀罗尼，诸佛所说甚深秘藏，悉能受持。深入禅定，了达诸法，于刹那顷发菩提心，得不退转。”这是介绍娑竭罗龙王的女儿，虽然只有八岁，但聪明利根，了解诸法，善知众生根机，而且深入禅定，境界很深，同时她发菩提心，要救度世界上所有的众生，由于这个原因，她要完成佛道，并最终成就佛道。
龙女“辩才无碍，慈念众生，犹如赤子。功德具足，心念口演，微妙广大，慈悲仁让，志意和雅，能至菩提”。龙女的口才很好，善于用各种比喻，善巧方便地为众生说法，遇到对佛法没有正信的人，龙女无碍的辩才会使他走上佛法的道路。龙女对众生很关心，对每一个生灵就像她的孩子一样爱戴。至于龙女弘法利生的功德，是说也说不完。总之是能令众生走上菩提道，要证涅槃果。
当时智积菩萨就怀疑，哪有这种事情呢？这么小，而且是个龙女。她怎样悟得这么深，这么快就要成佛呢？他不相信。正在大家不相信，充满疑心的时候，龙女就来到了法会，向佛、向诸菩萨顶礼，而且以偈颂的形式赞叹佛，赞扬佛的功德。
在这个时候，舍利弗又怀疑，先是智积菩萨怀疑，现在舍利弗又怀疑，这么年轻，一个女娃儿才八岁，而且属于龙族，又是女身、五漏之身污染重、烦恼多，这么一个身怎样可以成佛？五漏之身是过去封建主义时期对女性歧视性的说法，认为女性因为生理或心理的因素所具有的五种烦恼。现在讲男女平等，男重女轻的思想是行不通的。舍利弗心里想的时候，龙女就知道了。就先向佛陀献上一颗宝珠，光彩四射。龙女就对舍利弗讲，“你知道吗，女身成佛比这个献宝还快呢。你在想我顷刻间献宝，但是我成佛比这个还快。”说了以后，即身忽然变成男身，女转男身，之后大家就看龙女坐在莲花宝座上成正等正觉。法华会上的大众叹为希有，都很喜欢、很赞叹。
人人都可以成佛
男的能成佛，女的也能成佛作祖，所以在座的女居士们要努力，向龙女学习。龙女成佛就是给我们一个榜样，要打破过去封建的看法，不要看不起女同胞，女同胞是半边天。在佛教里，有时女同胞还不止半边天，你们看嘛，在座的女的多还是男的多？当然是女的多。这说明女性很有善根，不要看不起女性，佛教讲的是人人平等。我们佛教徒连一个蚂蚁也不会歧视，认为它有佛性，我们讲生命的平等，何况号称万物之灵的人呢。
你们女居士要自信，不是男性才可以成佛作祖！女身可以成就佛道，你们要有这个信念。你看观世音菩萨的三十二化身里，有多少是女身？这说明了一个问题，就是女性在佛教中的重要性！
诸位女居士们，你们有福了，因为你们走入佛教，就是信仰平等互爱的宗教，你们在佛教里受到特别的尊重，因为你们也会早日成佛的。佛教教义不许歧视女性，要求我们佛教徒尊重生命，爱护生命，以平等的眼光去看待众生，我们提倡平等性智的思想，不要用分别心去看待事物。
观音菩萨有两侍者，一边是善财童子，一边是龙女。“善财童子五十三参”，很多人读了《华严经》都知道。善财童子参到光明山，见到了观音菩萨，观音菩萨就跟他说大悲法门。佛法修行中以大悲为体，悲悯众生，救济众生。同时在这个法华会上也有观音菩萨，龙女即身成佛就是根据《法华经》来的，观音菩萨很赞叹。龙女在向诸菩萨顶礼的时候也顶礼观音菩萨。这里就是彰显龙女的智慧与功德。
从这一个公案来看，正说明了佛法所讲的“一切众生，佛性平等”。佛在雪山修行六年，在菩提树下成道，经过四十八天的磨难，经受过魔王的干扰，终于在第四十九天中夜睹明星而成正觉。他成道以后说：奇哉！大地众生都具有佛性，只是为无明障蔽不能亲证成佛。《华严经·如来出现品》（实叉难陀译本）中原文：“如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”一切众生，胎、卵、湿、化、有色无色、有想无想等各类众生都有佛性，只是因无明、妄想执着不能证得。假若他能去掉妄执，这个般若智慧就现前，诸法实相就现前。从这一点来说，佛法所讲的平等是彻底的平等，不管尊卑、贵贱、男女、老幼、出家不出家，都是平等平等的。为什么？尊重佛性，人人都可以成佛。
天女散花与不二法门
讲到这里，想到维摩诘居士和天女散花的故事。“天女散花”，中国的京剧、川剧都在演。这段公案是怎样的呢？维摩诘居士有一次出现疾病，“维摩示疾”，这个“示疾”他不是真正有疾病，他是为了说法。佛就派遣大弟子去慰问。最初就派遣证得声闻果报的十大弟子，派到这个也不去，派到那个也不去，都说维摩诘辩才无碍、智慧很高，我们辩不赢他。佛最后就想到了文殊菩萨。文殊菩萨就领受佛的旨意，到了维摩诘丈室去探问。两个人在谈话之中由平常生活谈到最高法门。最高法门就是不二法门，文殊菩萨就是弘扬不二法门的。
这个“不二法门”是什么呢？就是开头讲的《法华经》里那个法界观，“理事不二”。在我们佛典中，讲“不二”就是统一地观察现象，统一地观照一切。色心不二、色空不二、修证不二、依正不二……有很多“不二”，也可以叫“无二”。你不要象世间哲学一样的，什么主观、客观，理性、经验，唯心、唯物，在佛教来讲那是片面的，色心不二嘛，统一来看，色空不二就是《心经》讲的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，因缘生法的一切现象它本体就是空，也就是空性所显的这一切现象不能把它分开的呀！
了解诸法实相，你要从现象中深一步透视，深一步观察。“不二”他分不开的。什么叫“修证不二”呢？你在修行中积一分功德、修一分善，就有一分善的果报放在那里，就可以断一分无明。修与证是结合的，也是同时的，有修就有证。所以这点你们居士要注意，你不要怕没有功德，你能够行善、你能够供佛、布施，同时就有功德存在。等于净土宗讲的“念佛的人，西方极乐世界莲花就为你开，你当下越念得好，莲花当下就越长得大，光明就更大。假如你当下退堕了，你不念了，莲花当下就萎谢了、凋谢了。”当然这个念是正念，是以慈悲喜舍之精进心来念，与佛心相应，就可感果。这个就是修证不二，因果俱有。
还有“依正不二”。什么叫“依正不二”呢？依就是依报，正就是正报。“正报”是我们的“五蕴身”，“依报”就是所认识的外在境像，比如物质、享受的生活，包括山河大地、田园舍宅等都是依报，即我们认为自身所依止的。“依、正”是不能分开的。在唯识学来讲，当这个生命识投生的时候，由业种激动识种，识种激动大种（大种就是四大种子），在这个时候就显形，内变根身，外变器界。有此根身，就有此器界。也就是说有这个正报就有这个依报，不能把它分开。所以一个人的人生和际遇与他过去的因是分不开的，正报、依报是分不开的。你是什么人？你遭遇什么？你遇到什么境界？这是由因来决定的，你不能把它分开。这一点诸经论中都讲得有，唯识学中讲得尤其细致。这就是“不二”。
“二”是什么呢？是相对的；“不二”是绝对的。注意这个问题，世间上一切事物，世间上的一切学术都是相对真理。而佛法讲的真如境界，由相到性，性相不二，显示真如的本体，这就是“不二”。法门不二，实相也是不二。实相就在诸法中求，也是“不二”。这一道理比较高，这个就叫“不二法门”。我只是口头上讲，实际上要深入“不二法门”，更重要的是还要修证。我们凡夫只能说理论上有这么个见解，还说不上亲自体证。
文殊菩萨向维摩诘居士讲“不二法门”，讲到甚深微妙的时候，天空中花朵飞舞，出现天女散花。花雨缤纷，接着天女就降临了。这个时候花落到声闻身上就不掉，沾到身上，落到菩萨身上呢，就掉地了，不会沾到身上。当时舍利弗满身都是花。
这时天女来了，舍利弗就问，“你降花倒是好，那个花为什么降到菩萨身上，这就落了，降到我们身上，它就不落呢?”
天女答复他说，“并不是花不落，并不是花住你，是你在住花。”
要注意！这个很有道理的呀！因为这个声闻乘，他虽然证得了“人我空”，还没有证“法我空”，境界窄小。菩萨乘是“人我、法我二空”。证“法我空”就是不住于相。《金刚经》就是遣相破执，破除“人我执，法我执”。“并不是花不落，是你在住花，而不是花住你。”这句话含有深意。
舍利弗无言以对，便质问天女：“你既然这么有智慧，为何现女相呢？”天女马上就以神通把自己变成舍利弗，把舍利弗变成天女，然后问：“你是舍利弗还是天女？”舍利弗不知所答。这里舍利弗的境界没她高，可以说这个天女还是菩萨降世。
从这里来看佛法，就是讲众生佛性平等，不要分高低、尊卑、有势力无势力、有地位无地位、男相女相、老相幼年相、出家相未出家相、有修无修。维摩诘是居士，是未出家，但他实际是菩萨身，境界比较高的。
在家居士的责任
在家的居士学佛，修行佛法，很不容易，然而在家也有优势。我们在家的佛教徒深入生活，在工作岗位上，和上级领导，和平级的同事，和下级的朋友，要处好关系，要利用这个缘分，爱护大家，尊敬大家，给大家以欢快。这是一个在家佛教徒的责任。你做得好，别人会说佛教徒真是不错，就会跟你学习佛法。如果你做得不好，别人不会说你不好，反而会说佛教不好，对佛法的弘扬起的是反作用。
有的人一见同事，就叫别人吃素，吓得别人再也不跟佛教徒来往了。有的人以为自己学了佛，懂得了点道理，很了不起的样子，总是颐指气使地是说这说那，也会令别人起反感。他们会觉得你们佛教徒怎么总是指指点点的，叫人这样也不行，那样也不行，还是不要学佛的好。你看，你处理得不好，就断了一个人的善根。其实，你和一个人交往，先要做一个好人，用自己的德行去感化你身边的人，而不是叫人吃素什么的。等你的朋友觉得你很不错啦，才知道佛教徒果然和凡夫不一样，有道德，有修养，有文化，有知识，应该跟佛教徒学习。
有的人说，传教是出家师父的事，那错了，我们每一个佛教徒、不分在家出家都是佛陀的使者。做为佛陀的使者，你就有责任传播佛法。当然这要求你首先要好好学习，不然你自己都不懂，岂不是自误误人。只有自己好好深入经藏，学习佛法，提高觉悟，增长德行，然后再通过你的言传身教，影响你身边的亲人及朋友，让他们从做一个好人开始，慢慢就可走上菩提之路。“众生无边誓愿度”，要实践还是要下功夫的。在实际工作中，遇到不懂的教理问题，千万不能乱说，要虚心请教善知识，再消化吸收，慢慢就可开启智慧。
所以，做为一个佛教徒，要爱护你身边所有的人，时时刻刻帮助他们，给大家以心理上的支持与鼓励，给大家以方便。但要做到有原则，有信心，有能力，最终引导他学佛。这是一个在家居士的责任。
四、安乐行品略解
下面讲“安乐行品”中的“四安乐行”。众生在火宅中、在天灾人祸中、在人为的斗争中，并不安乐。佛先讲了“三界如火宅”，在“安乐行品”中就指示学佛的人们，在现生中如何证得安乐，如何才是真正的安乐，如何不受痛苦、不受逼迫。佛就指出了四种安乐行，包括身安乐、口安乐、意安乐、誓愿安乐。“安乐”就是要注意你的身、口、意和誓愿。
略释安乐行
安乐行即指菩萨于恶世末法期间，弘扬《法华经》时的安住身心之法。据《法华经·安乐行品》载，安乐行计有身安乐行、口安乐行、意安乐行、誓愿安乐行四种，称为四安乐行。亦即诸众菩萨应远离身、口、意三业的过失，并发誓教导众生，度化众生，行自利利他的安乐行为。
根据天台宗慧思大师的《法华经安乐行义》的记载，于一切法中，心安住不动，就称为安；不受五阴烦恼的束缚，称为乐；身心安乐而自行化他，称为行。并将安乐行分为有相、无相二种，即：(一)有相行，乃外在的修行方法，如一心读诵《法华经》的文字等，称为文字有相行。(二)无相行，乃内在精神上的修法，如修止观等，以体达一切诸法中，心相寂灭、毕竟不生的三昧境界；亦即不以此“安乐行”为行法，而于自然无行的状态下，自行化他。
据《法华文句》卷八下也举出“三释”，以解释“安乐行”的义理，即：(一)依事释，即依事物现象解释。谓身无危险为安，心无忧恼为乐，依此（身安心乐）能行自利利他的行为。这是依事释。(二)附文释，是附上“劝持品”中的三轨解释安乐行。即以着如来衣（行“止行”）为法身安，入如来室（行“慈悲行”）为解脱心乐，坐如来座（行“观行”）为般若之行。此外，另附上“安乐行品”的文意以释安乐行。即以安住于忍辱地为身安，不为烦恼、暴力所困为心乐，观诸法实相为行进。(三)法门释，即以修行法门以释之；谓不缘生死、涅槃等二边之法，而安住不动，是为安；不执取三昧广大之用，及不受五阴，是为乐；于无受无行之状态下而行中道，是为行。
佛教徒拥有快乐的秘密
大乘菩萨行的安乐行，不但要自己求安乐，还要所有的众生也得到安乐。有人问，佛教徒真的知道快乐的秘诀？是的，我们佛教徒拥有快乐的秘密。现代科学就可以证实这一说法。现代西方科学家对虔诚的佛教徒的脑部扫描发现，他们促进快乐与平和的脑部区域异常活跃。最近在美国的一项研究已经发现，虔诚佛教徒脑部的“快乐中心”经常处于活跃状态。这就解释了佛教徒能保持平和知足心态的原因。
神经科学家认为，初步研究结果能够为证明宗教修炼能改变大脑对某种环境的反应提供最初的证据。美国威斯康星大学麦迪逊分校的研究小组对一些已经皈依佛门多年的人的大脑进行扫描时，特别留心对感情、情绪和性格具有重要影响的区域。他们发现佛教徒左脑的“快乐中心”经常处于高度活跃状态。杜克大学的欧文·弗拉纳根教授在《新科学家》周刊中写道：“我们现在能比较有把握地假设，人们经常碰到的那些看上去很快乐平和的佛教徒心里真的很快乐。”
佛教徒的这种良好心态能一直保持着，不光在坐禅时如此。这表明，佛教徒的生活方式能改变大脑的工作方式。其他研究也表明，佛教徒处理恐惧和焦虑的大脑区域的活动比一般人要缓慢。这些研究成果最终能帮助研究人员继续深入研究用于治疗抑郁症的坐禅方法。看来佛教的安乐行还是很有科学价值。
下面我就详细解说四安乐行。
身安乐行
佛说我们的身应当远离十种之事：一、远离豪势；二、远离邪人邪法；三、远离凶险嬉戏；四、远离旃陀罗；五、远离二乘众，妨修大乘之行故；六、远离欲想；七、远离不男之人；八、远离危害之处；九、远离讥嫌之事；十、远离畜养。既远离已，常好坐禅，修摄其心，是名身安乐行。
第一种，远离豪势。你不要处处讲究与豪权者接近。豪门，豪势之门。修行人要注意，攀权附势并不好。如果你经常攀权附势，他将来得祸你也得祸，累及你身。关键的是，豪势即依仗权势或财产而作威作福，他们不知道修善，不知道修福，只是一味贪心不足。在原始资金积累阶段，昧着良心赚钱，不知要害多少人，要搜刮多少人的财富，他们才能跻身富豪的行列。但他们不满足，还想拥有更多的财富。钱就像滚雪球一样，越滚越大，他的钱也越来越多。但他不是用这个财富去利益人民，而是贪婪成性，有一千想一万，有一亿想百亿，贪心没有止境。有的人想做官，他做官不是要为老百姓做事，做人民的公仆，而是以此为资本，搞权钱交易，腐败堕落。最后贪官和奸商勾结，就成了豪势。你跟这种人交往会有好处吗？肯定是因果报应，丝毫不爽。所以要远离豪势，才能得到身心的安乐。远离豪势，这是促进身安乐的第一种现象。
第二种，不要崇拜邪神邪鬼。因为这些不但对你没有好处，反而会害死你。魔子魔孙与魔王相近，外道徒、邪徒则与邪神邪鬼相近。那些自称有神通骗人的“教主”，骗财骗色，搞得你家破人亡还不知道为什么，因为你中了他的毒，迷了窍，连自已的本性都失去了。比如现在的“法轮功”就是这么回事，他嘴上说提倡“真、善、忍”，走来走去想上天国，就自杀、焚身。美国的外道搞集体自杀、集体跳水、集体纵火，造成很多人间悲剧。
邪人讲神讲鬼，害得你妻离子散，切切不要亲近。邪法不要去学。他讲神通，但他是邪道，不能正修，不能清净三业，不能正式走解脱道，千万不要亲近。我们佛呢，不以神通论，而是以法论。远离邪人邪法，可以得到身安乐。
第三种，远离凶险的嬉戏。世间的许多游戏是很危险的，比如那个杀人比赛，什么斗鸡、斗狗，以众生的生命换来你一时的快乐，其实很残忍。最严重的是那些政治骗子，用人民的生命做游戏，那更是罪过无量。还有世间的走钢丝，很危险，高空作业。还有欧洲的拳王赛，拳王对拳王，两个互相比，不合适就把你打倒，昏迷不醒，生命都有危险。这种无意义的嬉戏不要搞，不要接近。佛陀要求佛教徒不要做这些凶险的事，要做对身心有帮助的事，这样才能得到身心的安乐。
第四种，远离旃陀罗。就是要远离严炽、暴厉、执恶、险恶人、执暴恶人、主杀人等，也就是要远离那些凶杀成性、残暴好斗的、流氓之类的人。因为这些人杀心盛大，恼害众生，见者伤慈，能坏善法的根本。对于险恶的人要远离，免得迟早身受其害。有的人跟他玩，要么是受害，要么是近墨者黑，也变成流氓。所以你看到吊儿郎当的人要注意，没有好的生活习惯，好逸恶劳，或不务正业，甚至伤风败俗，违法乱纪。如果你是有能力的大菩萨则不在此例，你可以用慈悲心去度化他，但你要有这个能力，否则他会伤害到你的。
第五种，对二乘之人要远离。二乘之人即只顾自己的人，他们不愿意与别人分享幸福和快乐，崇拜个人主义，只知道自私自利，忽略了大众利益。这种人很难和你同甘共苦，在困难面前就退缩。远离二乘之人，与具有同样菩萨精神的人交往，才与道业有益，才能得到身心的安乐。
第六种，远离欲想。欲想就是六尘境界，具体就是五欲境界，财、色、名、食、睡，你不要在中间去贪恋，有些地方就不要去参加啦。你们看世间上那些娱乐场所、歌舞场所，出好多事情。那些跳舞的，男的也变了，女的也变了，要离婚，产生很多社会悲剧、家庭悲剧。这是无意义的嬉戏，对修行没一点好处。
第七种，远离不男之人。不男之人，就是不男不女的人，虽然佛教不主张歧视同性恋或变态的人，但我们提倡做常态的人。
第八种，远离危害之处。我们这个社会，很多危害性的东西就在我们的身边，比如战乱、斗争的地方，水湿容易生病的地方，干燥上火的地方，水中含有不良元素的地方，有放射性物质的地方，等等。远离这些危害人身安全的地方，融入到有益于身心健康的环境，这样才能使得身心健康、安乐。
第九种，远离讥嫌之事。凡是引起讥嫌的地方要避免，不然产生痛苦。避讥嫌在佛教戒条中是有的，比丘、比丘尼戒都是有的。远离讥嫌可以使佛教的整体形象和个人形象不至受损。因此作为一名佛教徒，能够在生活中时时刻刻观察自己、检点自我，洁身自好，就可以避免别人说坏话，避免别人对自己的讥嫌。
当然若是众生误会我们的好心，我们的善行被他认为是个人的利益使然什么的，那没有关系，不能因为他讥嫌我们就不做好事了。就像你捐助佛教的慈善事业，小人之心的人会说你肯定有罪过，不然你怎么会舍得捐款呢？或说你做了坏事良心发现，才拿点钱来骗人。也有的人说你是为了名誉才捐款的……这是嫉妒的魔鬼在他心中作祟，他自己做不了主，所以他来诽谤你，讥嫌你，你就不能因为魔鬼的嫉恨而退行善之心！不能因为别人讥嫌你而放弃你的善行！
第十种，远离畜养。基于慈悲心来说，畜养有一定的过失，因为你强迫囚禁众生，并以此为乐。有的人养小狗、小猫，把大量的学习时间、工作时间花在逗乐去了，这就是不务正业，玩物丧志。况且动物身上有一些我们不了解的传染病，跟动物接触太紧密，很容易得怪病，什么狂犬病之类的，得了就活不成了。应该把精力花在学习正法上，而不是玩弄弱小的动物。
以上是关于身体力行方面应该注意的事情。假使能够注意这些事情，你身体就能够得到安乐，你的安全就能得到保证。这叫做“身安乐行”。
口安乐行
上面介绍了身安乐行，现在进一步讲口安乐行。口业应远离四种非法语，以防止因口业造成的过失。因此应该：一、不乐说人及经典过；二、不轻慢，谓不倚大乘而轻蔑小乘也；三、不赞他亦不毁他；四、不生怨嫌之心。善修安乐心法，是名口安乐行。
第一，不乐说人及经典过。不要喜欢专门说别人的过失，不要毁谤经典，背后说小话，说张三李四不对，结果起是非。这一点我们学佛的人要注意。你到了学佛的地方，好好念佛，好好参拜，不要两个之间唧唧喳喳的，说这个不对，那个不对，师父不对。这个要不得，那个要不得，结果最要不得的是自己。在家居士菩萨戒里有一条，叫“不说四众过失”。说人过失实际是自己最大的过失，因为你的心境整天停留在过失上，当然不可能进步了。
我们佛教徒要说人好话，这在菩萨行里叫“爱语”。应该多赞叹别人的功德，而不是说三道四。说话时要隐恶扬善，宣扬众生的优点，赞叹他所做的好事，你的心就与善道相应。祸从口出，首要是管好自己的嘴，要多说利人的话，少说是与非。
不要毁谤经典。佛陀宣说的经典是为了方便度化众生的，不能以成见说某某经某某典的不是。比如，学密宗的偏偏说显教经典不彻底、不究竟，学显教的低等，密宗高一筹；学禅宗的，说念佛的太简单、太浅，或说学密是说食数宝，只有禅宗才是究竟；学了些经教的就说别样修行的只讲修，不讲研究教理；专门修行的就毁谤研究经典的……这样彼此毁谤。其实经典、各种修法都是佛说的，这不成了毁谤佛法是啥嘛？佛根据众生的根机说出各种法，因机施教、应病与药，你何必彼此毁谤呀？我们太虚大师智慧很高，他判摄佛法，就不采取宗派与宗派相对立的态度，提出了大乘“八宗平等”的思想。你们有些读过太虚大师文章的人都晓得。
哪八宗呢？就是流行于唐代的律宗、华严宗、天台宗、三论宗、法相宗、真言宗、禅宗、净土宗等。太虚大师把八个宗派归拢，融入“三宗”，即“法性空慧宗、法相唯识宗、法界圆觉宗”。太虚大师以此三宗来判摄一切佛法，这三宗也是平等的，各有特点，都是佛说的法，都是导归诸法实相的。
今天我们也不能分什么宗派，现在我们是统一的佛教，没有大小乘的歧视，没有显与密的区别，所有的佛法都是平等一如的。平等一味的佛法是今天对佛教教法的看法，至于对佛学的学习，可以根据众生的根性，授以律禅净密等。
所以口业不能说毁谤他人的话，更不要对经典毁谤非议。
第二，不轻慢他。轻慢就是看不起别人，只有自己很了不起，目中无人，说话狂妄、傲慢。轻慢别人要不得，这也是犯口业。轻慢心也是学佛的障碍，我们要努力克服，才能得到身心的安乐。佛家的语言是真实话、正直话、和合话，要戒除妄语、粗恶语、离间语、下流语，轻慢别人或对别人的过失加以毁谤，都是要不得的。
第三点，不赞他亦不毁他。这说的是中道思想。有的人不是毁人就是说些无益的话，如平常说的溜须拍马屁。我们要赞叹也要有根据，不能光闭着眼睛乱吹，把拍马屁当成赞叹人。错了，做好好先生不是佛教徒的行为，我们要善恶分明，对于恶人恶事，敢于反对制止，对于好人好事，我们赞叹随喜。
第四点，不生怨嫌之心。不单是在语言上不说这些，而在心里也不要生怨恨，除了不要在背后叽叽咕咕以外，心里面都不要生怨，要慈悲、谦和、对人平等。纵然有怨，也要化怨为亲，不要出诸口上，连心里头都不要这样子想。
这个叫做“口安乐行”。你这样子做就可以安乐了。否则就要惹是非，俗话说，“病从口入，祸从口出”，你看历史上很多大臣，有时一句话不对头，就被关监、被杀头。清朝设了文字狱，那些议论皇帝、议论朝庭的人，就会被关进监狱、被杀头。文化大革命更不消说，说错了就被斗争，都是嘴巴引起来的祸事。
意安乐行
“意”嘛，就是意识，我们内心。我们有身口意三业，这意业最重要，因而要使意业清净，让我们身心安乐。第六意识如何得到安定？如何得到心安？
因此意应弃四种恶：一、嫉谄；二、轻骂；三、以大行呵骂小行之人；四、争竞。意远离此四种，则得常好安乐，修养其心。故名意安乐行。
第一，不嫉谄。你内心要远离嗔恨和嫉妒的障碍，不要骄慢，不要自以为是；对于有能力的人不能谄曲，应好好向他学习，而不是去迎合奉承他。不嫉恨，不嫉妒，不谄曲，是我们佛教徒做人的基本原则。
第二，不轻骂。即内心不要轻视别人，要尊重人。言语出之于口，不要骂人，对人要友好互爱。不要认为他不行就轻视他，这不是佛教徒做人的态度。睦邻友好，尊重他人，不轻视任何人，这是佛教徒的传统美德，我们今天要继承和发扬这个美德，才能创建新的社会道德品质与社会秩序。
第三，不要以行大行而呵骂小行之人。不要以大行呵斥小行，不要自以为是，见小行就毁谤。这中间也包括不要毁谤念佛人，不要毁谤修禅的人，对于修密法的人也不要毁谤，不要呵斥，都要尊重，心存平等。一方面我们对于逆境不要恼羞成怒，要学会涵养一切，做一个有修养、有道德品质的佛教徒；另一方面对于行菩萨道的人，要随喜赞叹，不能以嫉恨之心去毁谤。我们应该去学习大行之人，跟着有德行的善知识，学习他们的为人处世，学习他们的道德风范，学习他们精勤修学的精神，学习他们自度度人的高尚人格，这样我们才能走上涅槃寂静的道路。
第四，不要竞争名利。佛教徒不但表面上不要与人争斗，在内心上也不要起竞争之心。竞争之心表现在行动上就有是非得失，内心不平衡，行动上就要惹事生非，就要遭祸。不竞争并不是没有竞争能力。你踏踏实实地工作，不跟人争名争利，但你辛勤劳动的回报一定不会少的。名利是身外之物，有的时候不一定是好事，做事低调一点对你是有好处的。当然菩萨为了利益众生，以大名闻世，大建法幢，那是为众生的缘故。
能做到这四点，就可以令人身心安乐，这个叫“意安乐行”。
誓愿安乐行
誓愿安乐行，又作慈悲接引安乐行、梦中成就神通智慧佛道涅槃安乐行。即菩萨愍念众生于法华一乘不闻、不知、不觉、不问、不信、不解，于是自誓欲得无上菩提，以神通力、智慧力引导众生，入于此法；菩萨发此誓愿，而安乐行法华之法，称为誓愿安乐行。这个誓愿就是菩萨誓愿。
你发了“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”四宏誓愿，就要坚持不懈地落实在我们的行动上。愿力不可思议，有愿力必得佛菩萨加持。这种愿力就是对于众生不起厌离心，不起舍弃心，时时要起悲悯心，摄受他们修行，要以悲心摄受一切，要有这个坚固的誓愿。有这个誓愿，你的精神就愉快，诸天神就护持你，你就能度过任何困难，任何艰难困苦都难不倒你，因为你的心念强大，与菩萨无异。因发四宏誓愿，行于四宏誓愿，可以得到安乐。这就是“誓愿安乐行”。
下面准备继续讲三品：法师功德品、常不轻菩萨品、观音菩萨普门品。从开始到现在讲的都是重心。希望大家听了以后要温习这个重心，结合自己的修行是很有受用的。要随常忆念这个重心。
佛说法是因机施教、应病与药。在《法华经》里面，佛说各种法，说下根、中根、上根的法，说三乘五乘的法，都是“开权显实”，目的是归于“一乘”，就是最上的佛乘。所以学佛的人不管什么根机，最后都要走入菩提道，都要证得菩提，这才算是真正的解脱。佛告诉弟子们这种用功法，除了礼拜、诵持《法华经》以外，还要结合生活修行，即在日常生活中贯彻落实佛陀慈悲喜舍的利他思想，以解脱的精神对待一切。“佛法在世间，不离世间觉。”那么在生活中，你时时处处都可以见道，都可以悟道。大地山河、一草一木、你只要去领会，消除执着，无不是道。因此，学佛愿心很重要，具体的行为也很重要，要结合自己的实际情况在生活中修行。
五、法师功德品略解
这一品有三个问题要注意到。《法华经》功德不可思议，意趣高深，所以佛在每品之中都赞扬《法华经》。
“法师功德品”，要结合前面“法师品”展开来讲。
法师意义及其功德
第一点，能够听闻《法华经》一句一偈，乃至于对《法华经》一念随喜（一念随喜，就是听到《法华经》心里很高兴，生起信心），都可以得到佛的授记。作为法师能够了解《法华经》的要义，乃至《法华经》中一句一偈都能讲，就是真实的法师。为什么？佛讲“其有读诵《法华经》者，当知是人以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担”、“诸善男子、善女人，受持读诵是经典者……若坐、若立、若经行处，此中便应起塔，一切天人皆应供养如佛之塔”。能够读诵《法华经》、宣扬《法华经》，那就是以佛庄严而自庄严。佛的功德很大，我们是走向佛道，得了佛的加持，逐步完成佛的功德，所以“以佛庄严而自庄严”。这种人就能“荷担如来大业”，如来大业就是弘法利生啊！
释迦牟尼佛成道以后说法四十九年，讲经三百余会，一直到世寿八十岁圆寂。他老人家的一生，时时刻刻都是在弘扬佛法，解救众生痛苦，使众生都能够到彼岸，证得涅槃。所以读了《法华经》以后，除了“以佛庄严而自庄严”以外，还能够荷担如来的大业，成为佛陀的使者，代表佛陀去弘扬佛法。《法华经》所在的地方就如同有佛塔。《金刚经》里也有类似的话，就是诵持《金刚经》以及《金刚经》所在，“当知此处即为是塔”。就是说不要另外修塔都可以，《法华经》所在的地方就是塔。塔是供佛舍利的地方，是四众弟子及人天所恭敬顶礼的地方，而有《法华经》就是有佛陀的法身舍利，所以我们要尊重。
什么是法师？修行一切功德愿行，能守护如来的法藏，以无量善巧智慧辩才而能为大众演说佛法，使诸众生得大安乐。意指通晓佛法又能引导众生修行之人。又作说法师、大法师。广义的法师，通指佛陀及其传教的弟子们；狭义则专指一般通晓经或律的行者，或称为经师或律师。据北本《大般涅槃经》卷十八载，佛菩萨及其大弟子等，皆知深妙之法，又知众生根机之利钝而为之演说，故称大法师。
关于法师的资格，据《瑜伽师地论》卷八十一、《十住毗婆沙论》卷七、澄观《华严经疏》卷四十三等所载，必须具备下列条件：
1．法师十德，即：（1）善知法义，菩萨无碍之智，善知宇宙间一切诸法的句义差别。（2）能广宣说，菩萨能以智慧广为众生宣说如来微妙之法。（3）处众无畏，菩萨处大众会，善说法要，随他问难悉能酬答而无所畏惧。（4）无碍辩才，菩萨辩才无碍说一切法，经无量劫而相续不断。（5）巧方便说，菩萨随顺善巧方便机宜，说大说小，一切法门使他通解。（6）法随法行，菩萨说法使一切众生如说修行，随顺无违，修诸胜行也。（7）威仪具足，菩萨于行住坐卧的四威仪中有威可畏，有仪可则，无有缺犯。（8）勇猛精进，菩萨发勇猛心精进修习一切善法，化导众生，而无有退转。（9）身心无倦，菩萨斋肃身心修诸胜行，常起慈心，摄化众生，无有懈怠。（10）成就忍力，菩萨修习一切诸忍辱行，成就无生法忍之力。具足此十法，则能成就众相圆满。
2．法师应行四法，即：（1）广博多学，能持一切言词章句，因而言语才有吸引力，能令众生入于佛法听闻佛法而不倦。（2）善知世间、出世间诸法生灭相状，即精通世出世间法，说法更有根据，不脱离实际，能真正了解众生的苦难。（3）得禅定智慧，于诸种经法中，能随顺而无诤。(4)不增不减如法而行，言行一致。做法师还是不容易，按其它宗教来说，做法师就是佛教的传教师、布道师。
依法师之专长及其弘法的差异可分为受持（始则领受在心曰受，终则忆而不忘曰持，以信力故受，以念力故持）、读经（对文曰读，正心端坐，目睹经文，口宣句读）、诵经（背文曰诵，谓习读既熟，不须对文自然成诵）、解说（圣教之义难解，若能分明解释，训授于人）、书写（于诸佛经典，若能书写广传，流通大法）等五种，称为五种法师。然后世则演成书写、供养、施他、听、披读、受持、正开演、说、诵、思修等十种法师。
这是关于法师品讲的重要意旨。法师的功德很大，请大家多多启请法师，成就法师，因为法师就是佛教传播的中心人物，希望大家努力支持、护持法师。
读诵《法华经》的功德
第二点，说明能够读诵《法华经》，就可以六根清净。“六根”就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。六根清净就不是指一般人的六根，其范围广大，观察很深远。就眼根来说具有慧眼，就意根来说可以对于诸法的自相、共相善于观察，得妙观察智。而普通人、众生的六根是不净的，接触外境时就去攀缘追求，为其所牵所累，发生污染现象，六根就不清净。
能够读诵《法华经》可以六根清净：清净眼，能够遥视世界；清净耳，能够听闻一切音声；清净鼻，能闻一切香；清净舌，能吐微妙音，说法令众生百听不厌；清净意，能够通达诸法法义，随所说法与诸法实相相应。读诵《法华经》就有这些好处。宣说《法华经》作为法师也是一样的，能使六根清净。
这里最强调佛教的传播，因为佛法的流布就是救度众生，就能够救苦救难，传播佛法的功德很大，哪怕只是一句一偈。诸位居士，你们努力学习，把你们所学到的佛法知识向你身边的人传播，这就可以得到六根清净，这也是成佛的必备资粮。
《法华经》开显三谛圆融
第三点，佛说《法华经》，彰明大乘知见，开显三谛圆融。真谛与俗谛是相结合的，真谛、俗谛结合就是中谛。真谛、俗谛、中谛合称为“三谛”，即三种真实的道理。这话怎样讲呢？“真谛”即是“胜义谛”，属于出世间法、无漏法；“俗谛”属于世间法、有漏法。
能够证得真谛就要透视俗谛，从一切因缘生法中了解诸法性空，达到胜义的境界。所以谈真谛并不是废除俗谛；说出世间法并不是说不要世间法。
禅宗六祖慧能大师讲过：
佛法在世间，
不离世间觉。
离世觅菩提，
犹如寻兔角。
禅宗论道就在平常生活中，能透彻观察、不迷恋、不执着，视诸法如幻如化，当体即空，就可以悟得真谛。所以真谛不离俗谛，这个思想在《法师功德品》中佛有几句很重要的原话：“若说俗间经书、治世语言、资生事业等，皆顺正法。”
这几句话大家仔细听啊！世俗间的圣贤教人做好人的这些书，象我们中国儒家的“四书五经”乃至道家的《道德经》，西方古代哲人譬如罗马帝国以前的苏格拉底、柏拉图的著作，这些都是世俗间的经书，对于做人、立身处世有很多好处。
“治世语言”就是指能够治理世间的语言，这包括得很宽，政治、经济、科学、哲学，凡有利于世间的统统都包括在“法门无量誓愿学”的范畴里面，都可以学，都可以看。现在佛学院开设的课程，70%是佛学，30%是世间学问，包括外语、文学、法律、历史、政治、地理、经济都在里面。并不是什么都不可以学，而是要博学多才，才能做好弘法利生的事业。
还有“资生事业”，什么是资生事业呢？有利于人民生活的，如工业、农业、商业，搞经济建设呀等等，这些都叫“资生事业”。学佛的四众弟子包括“工、农、商、学、兵”除了学法以外，你就安心于各自的事业、各自的职业，搞农业、工业、商业。这些你只要以佛家精神来认真对待自己的工作，有利于国家人民，这个都是顺于正法，也就是佛道。这说明佛教非常圆融广大，有很强的包容性，一切资生事业，一切世间学问，都包含其中。
说到这里，大家要注意！有的人说：“我学佛，我怎样工作呀！我受了‘三皈五戒’，工作要受限制呀！”
哪里是那么一回事呀？学了佛，有一个指导思想。你在指导思想之下顺于正道，以正法而活命。佛最初成道以后说“四谛”法，其中“道谛”，就讲的有“八正道”。八正道里面有“正命”。什么叫“正命”呢？以正法而活命。你搞各种工作，你只要是不违反正道，不欺骗别人，不敲诈别人，以正法而活命，这是佛教所允许的。佛在《法华经·法师功德品》中，说这一段也就与八正道里意旨是一样的。
法门广大，二谛圆融。真正学佛，真正有智慧，就是在日常生活中去真正体现佛的思想、佛的精神，而不是脱离世间去找什么佛法。
以上是《法师功德品》结合《法师品》内容讲的，就有这三层意义。
六、常不轻菩萨品略解
《常不轻菩萨品》是《法华经》第二十品，就说在无量劫以前，有一个佛叫威音王如来，他在世的时候为众生应机说法，也说三乘、也说佛乘。他的弟子很多。后来威音王入涅槃，离世以后接着就是像法时期。
什么叫像法时期
什么叫像法时期？正法时期有佛在世，有诸圣德在，可以作为众人的典范，可以依止佛陀学习。像法时期，是三时（正法、像法、末法时期）的第二时。因为它相似于正法时期的教法，故称之为像法。佛陀入灭后，依其教法的运行、发展状况，可区分为正法、像法、末法等三时。像法即为像法时的略称。此时期仅有教说与修行者的盛行，但证果者比较少。那就是只有佛像、佛的舍利、佛经和出家的僧众住世，这个叫作像法时期。
就在像法时期中，在僧团里面、在四众弟子之中，有一批增上慢的比丘。什么叫增上慢？前面我就解释了的，这种人贡高我慢，到什么程度呢？“未知言知、未证言证、未得言得”。比如说这个佛法的教义，他根本不晓得，偏偏说他知道了。这个道理所在，究竟意义怎么样？有什么体会？有什么心得？他本来没得到，他说他得到了，他说他晓得。“未证言证”，他没有得到果位，菩萨位、佛位，他说他得到了，我已经证得这个阶位了。证得这个阶位已经很彻底了、究竟了、很圆满了。“未知言知，未得言得，未证言证”。这一批人在当时占了上风，有大势力，轻视其他的群众。
常不轻菩萨修忍辱行
这中间出现了一个特殊的人，是修菩萨行的，就是常不轻菩萨。这个人修忍辱行，谦恭和蔼，心胸广大，站得高，看得远。他平常对一切人不轻慢，见到这些比丘们、师父们乃至四众，他见到就磕头、礼拜。他有一句话：“我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。”这是经上的原话。意思是你们都是在行菩萨道，都要成佛，我不敢轻慢。他一见到四众都是这样子。别人骂他打他，他还是这样子的行持，坚持不懈。这种情况经过多年，他仍然保持这种态度。有些增上慢者觉得他神经，想打他，他就避得远远的，在远远的地方还是磕头。口头还说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”内心一点不生嗔恚。就是这个常不轻菩萨在临命终时，感得威音王如来于虚空中给他讲法，讲的什么法呢？《妙法莲华经》开权显实之法，共二十千万亿偈。他受到威音王如来加持，就证得六根清静，“更增寿命二百万亿那由他岁，广为人说是《法华经》”。他智慧提高了，善于说法，因机施教，应病与药，就感化了很多人，包括一些增上慢者，原来轻视他的、骂他的、打他的，都被转化过来了。
这是释迦牟尼佛在法华会上说的一段公案。他说，常不轻菩萨就是我的前身，至于增上慢者就是现在法华会中的跋陀婆罗等五百菩萨、师子月等五百比丘、尼思佛等五百优婆塞。他们现在都在听佛说法，并得到佛的授记。因为这些人曾经轻慢常不轻菩萨，后来听常不轻菩萨说法受了感化，转变过来了。现在这一世他们就依止释迦牟尼佛学法。
由以上这段公案，我们就晓得，学佛务必要消除“慢心”！在六个根本烦恼之中（贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，一般说三个——贪、嗔、痴，实际是六个，其它的烦恼，大随烦恼，中随烦恼，小随烦恼都是由根本烦恼而产生的），六种之一就是慢，骄慢。不要象那些增上慢者，未知言知、未得言得、未证言证。这是一种欺诈行为，欺人自欺，不能上进，这是前进的最大障碍——骄慢！
学佛人要虚心谦和，要保持六度之中的忍辱、精进，专心致志地修行，在任何情况之下不退转，八风吹不动，要有这个精神。要走常不轻菩萨的道路，尽管受到众人的轻视、辱骂，甚至要打，他能忍让。为什么？因为他站得高、看得远，心胸广大。他的目标是完成佛道，这就与世人不同，于是骄慢心就没了。所以我们四众弟子，不管在家、出家都要向常不轻菩萨学习（过去是常不轻菩萨，现在就是释迦牟尼佛）。我们皈依佛就要向佛学习，这样才能上进，才能达到“法门无量誓愿学”，最后达到“佛道无上誓愿成”。
虚心地面对一切众生的高尚人格，就是常不轻菩萨的教化功德，我们不能轻视任何一个众生，因为他们最终在佛陀的开导下，都会成就佛道。
七、观世音菩萨普门品略说
《观世音菩萨普门品》是《法华经》中的第二十五品。这一品为什么自古以来单独流行呢？有个历史的公案。
观音普门品流行的由来
在东晋末年，中国北方正是五胡十六国的时候，十六国中有个君王叫沮渠蒙逊，他也信佛。因为当时佛教已经从印度传到中国来了，正是翻译佛经、附带讲学的时期。
有一次他害病很厉害，尽管宫中有御医、有药，但是一点不见效，长期不能行动，很痛苦。这时候有个高僧叫昙无谶，就告诉他说：“你得的是业障病。《妙法莲华经》已经译到中国来了，其中有一品就是《普门品》，专门宣说观音菩萨的功德、威力。你可以专持《普门品》，得加持消除过去的业，病就能好。”沮渠蒙逊就从《法华经》中把《普门品》抽出来专门读诵。结果没过多久的时间，他的病不药而愈，有感应了。于是这以后沮渠蒙逊就下旨叫全国人民专读《普门品》，一般民间又称之为《观音经》，其实就是《普门品》。
这就是《观世音菩萨普门品》单行本流行的缘由，诵行到现在已1700多年了。
观音菩萨的四个名号
我先简单解释一下观音菩萨的四个名号。有些人只晓得观音菩萨这个名号，还不晓得观自在菩萨、普门大士、圆通大士这三个名号。这几个名号都代表观音菩萨的功德，各种具体的功德。
第一个叫“观世音菩萨”，这个就体现观音菩萨的慈悲心，上面已经作了比较详细的说明。
第二个叫“观自在菩萨”，是体现他的智慧，观照般若的运用无碍。说他能够在定中观察诸法的自相、共相，具足缘起性空的中道智慧。“行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”，这就是观音菩萨的智慧，包括了根本智、后得智、妙有智、性空智，也包括了唯识学讲的成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。这也是如来的智慧。有这个智慧就能出离生死，得到解脱，得到自在，而且进一步得到神通自在、救度众生自在，所以叫“观自在”，即没有一点束缚，很自在。
第三个叫“普门大士”。观音菩萨在因位、在果位他走的是正道，通达无碍，很广大。这个道、这个门就不是三恶道的门，也不是人天道的门。人天是比三恶道好，但是毕竟在六道中还是有生死的呀！他这个门是三乘之门、菩萨之门、如来之门。观音菩萨在因位修行的时候受苦受难就是为了走这个门。所以修因要修菩萨因，像四无量啊、四摄六度啊、四宏誓愿啊……他在果位，以如来身现菩萨相救度众生。所以这个门在因位、在果位周遍法界都是通达无碍的，叫“普门”。你们看现在有些寺庙叫普门寺。“大士”就是菩萨。所谓“大心之士就是菩萨”。
第四个名号叫“圆通大士”。“圆通”，你看有些观音寺里有圆通殿，普陀山普济寺就有圆通殿，以供观音菩萨为主。“圆通大士”，到了如来的果位，福德圆满、智慧圆满、一切法都能通达，有福有慧、有悲有智。这一个智慧就是圆成实智。具足这个智慧就叫如来，又叫真如、法性、空性。“圆通大士”就表明观音菩萨早成佛道，具足佛的功德，福德智慧圆满，悲愿圆满，通达一切而没有障碍。
1．持诵观音菩萨名号的功德
《普门品》的内容在经文里面有三大段。
第一大段说明持诵观音菩萨名号，可以除七难、灭三毒、满二求。
可除七难
“除七难”就是说念诵观世音菩萨名号可以消除水难、火难、黑风难、刀杖难、罗刹鬼怪难、杻械枷锁难、怨贼难。其中就包括人为的灾害、妖魔鬼怪的灾害和自然的灾害。能够读《普门品》，首先能消灭这七难。事前你预计不到的忧难遇到后临时也可以消灭，保证你的身心安定。这说明观世音菩萨的功德很大，与娑婆世界的众生很有缘，他能够寻声救苦，哪里有灾难，观世音菩萨就会在哪里救苦救难。七难是一个总括的说法，实际上是任何的灾难面前，观世音菩萨都会来救度有缘人。菩萨的神通力量给我们以信心，让我们安宁地生活在世间，得以顺利地成就佛道。
可灭三毒
“灭三毒”就是指可以灭贪、嗔、痴三毒。这贪、嗔、痴是属于内心的。为什么叫三毒呢？就像世间上的毒药一样，可以害人的生命，服了毒你就要死。这个贪、嗔、痴比那个毒药还厉害，世间上的毒药，害你这一辈子，而贪、嗔、痴这三毒，则要害你的法身慧命，使你生生世世不得解脱，轮回六道受无尽痛苦。你们看这个毒好厉害呀！
佛在世时就曾经把金钱譬喻成毒蛇，而且是枕边的毒蛇。这个枕边的毒蛇，随时把你咬死，佛在经典上说了这一点。钱多了害人，但人们还是贪求不已，结果是人为财死，鸟为食亡。这是个贪心重的例子。
嗔心重，则害人害己。《大乘义章》说：“忿怒为嗔。”心中忿恨不平，就表现为嗔恚。《遗教经》说：“当知嗔心甚于猛火，常当防护，无令得入，劫功德贼，无过嗔恚。”这就是常说的“嗔是一把火，能烧功德林”。在《决定毗尼经》也说“因嗔犯者当知最重。所以者何？因嗔恚故能舍众生。”看来嗔恚之心能违害我们的大慈悲心而舍弃众生，是大障道法。而念观世音菩萨名号，就能消除嗔恚之心。
痴心重，不懂因果，违背真理，毁谤三宝，造无间业，这就使人不能得解脱。你看这个毒好厉害呀！佛教讲“勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴”。根本的就是要修戒、定、慧。戒、定、慧的中心就是守根护意。六根要守好，意识要调伏好。
佛教的各种法门，念佛、参禅、修密、读经都是为了这个目的。消灭三毒，要守根护意。三毒消了就可以解脱生死，这是学佛的根本问题。
佛告诉大众持诵观音菩萨名号就可以灭除三毒，这个三毒就是七难的根本原因。佛教是从根本着手，不单要治标，它还要治本，标本兼治。比如现在讲环保，佛教讲环保呢，他就侧重于治本，兼带治标。你看我们的丛林、寺院、名山胜景，环境多好哇！绿化工作搞得好，空气也好，殿堂庄严。人们到了佛教大寺院，身心都得到清净。治标又治本，佛教做到了这一点，培植森林、绿化环境是治标，而佛教教义最重要的净化心灵就是治本。世间污染都是由于心灵污染造成的，“心净国土净，心染国土染”。治本就是要净化心灵。假如人们心灵能够很干净的话，也不会造成环境污染、空气污染、水流污染、生态失衡这些现象。那么你能够念观音菩萨，持诵名号，内心清净，就是可以除掉七难的根本原因。
按佛经的法义来解释，为什么会有火难？火难由嗔毒而起。世上的刀兵劫、战争，都由嗔心引起。为什么有水灾？由贪心引起的。爱欲之水，水一淹下去，爬不起来。为什么病灾多、瘟疫多？杀生引起来的。为什么有黑风灾、鬼怪缠绕灾？由痴心引起来的。从佛教的法义上找到这些根本原因，并消除它，才是根本的治理方法。没有三毒就不会有一切灾难，就不会在六道中轮回，流转于生死，就能得到解脱。那么能够持诵观音菩萨名号，持诵《普门品》，礼拜供养观音菩萨，以观音之心为心，以观音之行为行，你的心净化了，就得到菩萨的加持，修行就会不断地提高。
可满二求
可以满“二求”。即求男、求女，能满这个愿。观音菩萨有各种身，《普门品》里说有三十二应身，实际上象佛一样有千百亿化身。那个三十二应身，千手千眼只能说数字多，并不仅仅是三十二，而是无量身。因为观音菩萨早成佛道，佛号叫“正法明如来”，为协助佛说法教化而现菩萨身。其化身中包括男相、女相、童子相、老年人相、国王宰官相、天人相、天龙八部相，在三恶道里面可现畜生、地狱和饿鬼相。这一切相的示现，各种相、各种身，施以各种功能、威力，都是应所希求而化现来救度众生。
观音菩萨就是这样，现种种化身，行种种方便，先解除你的痛苦，然后引你走入佛道，得到究竟解脱。《维摩诘所说经》里也讲到“先以欲钩牵，后令入佛智”，就是先满足你的要求，但最终是为了要让你能够修行，得解脱成就佛道。
满二求就是父母没有儿女，希望有男有女，就祈祷观音菩萨。“设欲求男，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女。”你要想求男娃儿，观音菩萨就给你送一个来，这个娃儿就不是普通的，是有根性、有福德智慧的。这种娃儿出生以后就不会忤逆不孝、不讲道德、不懂规矩。“设欲求女，便生端正有相之女”，你想要个女儿，观音菩萨就给你送个女儿来，并且是端正有相的。有相就是相貌庄严，端正就是品行端正，绝不会长大了淘气，跟你呕气，去做一些使父母伤心的事情。关于这种事民间流传很多，从历史到现在，求观音菩萨送子送女，感应很大的，很多。民间的送子观音就是根据这个来的。
2．以三十二应身说法
第二大段，讲观音菩萨随类化身，以三十二应身说法。
经文里面讲的三十二应身，其中有佛身、菩萨身、声闻身、缘觉身、人身、天身，人身里面有童男、童女、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有宰官、国王、大臣乃至妇女，还有天龙八部身，甚至在三恶道有时也现身，总之你是什么根机就现什么身。我们放焰口时，那个面燃大士就是鬼王，七月十五盂兰会，挂的那个也是鬼王面燃大士，其实这个鬼王就是观音菩萨现的身，我们礼拜面燃大士其实就是请观音菩萨镇坛。有鬼王镇坛，不管什么鬼钻出来，都不敢乱动，不敢害人。
佛家讲教化众生，一种是慈悲教化，一种是威力摄受。这两种一是唱红脸，一是唱花脸。相当于在现实生活中，对温顺听话的人进行鼓励，而对调皮捣蛋的人进行批评教育，免得他造更多的恶，这也是一种教育方式。不要以为佛教只做老好人，那就错了——在需要的时候，拿起刀剑护法卫教，去降伏罪恶众生，这是佛教教育的另一方便。
慈悲教化就是现慈悲相，比如通常见到的四大菩萨“观音菩萨、地藏菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨”和“弥勒菩萨”的相都是慈悲相。对于那些善根深厚、有智慧的人现慈悲相容易摄化。
威力摄受就是指对于那些魔鬼、干扰佛门的、残害众生的，要现威力相、现金刚愤怒相，才能摄化他们。如文殊菩萨现大威德金刚相，观音菩萨现金刚相，普贤菩萨也现金刚力士相。密宗里头很多神王都是菩萨的化身相。
观音菩萨示现实例
唐朝文宗有一个嗜好，爱吃蚌壳，因此全国都晓得他有这个嗜好，都给他送来。就好象唐玄宗的爱妃杨贵妃爱吃荔枝，荔枝产在岭南，当时交通不便，没有汽车，没有飞机，就到处设置驿站，用快马把新鲜的荔枝送到长安满足她的要求。这个唐文宗爱吃蚌壳，海味嘛！天下人顺其所好，都来送。结果他又吃不了太多，却伤害了许多生命。
有一天御厨在厨房的蚌壳之中选了个大的准备开刀，但是这个蚌壳发出声音，而且很重。厨子就奇怪了，不敢下手。这个事让文宗知道了。唐文宗很稀奇，说：“拿来我看看！”送来打开一看，里面有一尊观音菩萨像。
他看到观音菩萨像，赶快下跪礼拜。他一个吃蚌壳的人，倒转来拜起蚌壳来了。为什么呢？就是看到观音菩萨像，头戴着天冠，身挂缨络，和我们普通塑像差不多，真是微妙奇特。
这时候观音菩萨就讲话了：“不要再吃蚌壳！”
因他一个人要吃蚌壳，致使天下人送蚌壳来，劳命伤财，还不知伤害了多少的生命。观音菩萨悲心重，救苦救难示现这个相。文宗受到感化就再也不吃蚌壳了。
有观音菩萨的这个蚌壳一直藏在宫庭里面，并代代相传。在几年以前有个满族王爷的侄儿，他到我们重庆慈云寺来，就带着这个来了，我亲自看到的，的确有这么回事，真实不虚。所以观音菩萨在六道轮回的三恶道中都可以现相，为了感化众生，以悲悯心现种种相。
关于观音菩萨的示现感应事迹很多，从历史到现在记载的很多。近代也有很多感应事迹。有很多人朝普陀山梵音洞见观音菩萨现各种身，其中也有畜生身。有这么个故事：印光大师在世的时候，有个人去朝拜观音菩萨，希望观音菩萨现身给他看一下。礼拜的时候果然就现身，现了一条牛身。这个人看到后就吓住了，赶快礼拜，他晓得观音菩萨是在警告他，因为他就是个宰牛的。后来他回到上海告诉印光大师，印光大师就说观音菩萨在感化你、救度你，你不要再屠牛了。这个人就皈依了三宝，改了业，不屠牛了。
学习观音菩萨的悲心
所以观音菩萨千处有苦千处应，寻声救苦。观音菩萨是大悲殊胜。善财童子五十三参，在普陀山见到观音菩萨，观音菩萨就跟他说大悲法门。大悲是佛法的根本，学佛以大悲为根本。密宗经典《大日经》里有经文“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”。《华严经·普贤行愿品》也说过“诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲。因于大悲，生菩提心。因菩提心，成等正觉”、“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水，饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果”。众生就等于树根，大悲就等于甘露水。要使树根发芽成长并开花结果，必须要雨水滋润，大悲心就是雨水。
大悲心的生起就是要念众生苦，要发愿救度众生。如何强化这个心智，从根本做起，那就是要知母恩、报母恩。母亲对儿女是最有恩的。在经典中提起过这个问题，一个人要知恩报恩。目键连尊者、地藏菩萨就是为了行菩萨道报母恩。地藏菩萨为了报母恩到地狱中去度母，母亲得度以后，他就想到一切男子是我父、一切女人是我母，天下众生都是我的父母，我应该救度他们。把悲心化成大孝，孝无量无数无边众生。有这样的悲心就是有菩提心。
我们学习观音菩萨也必须要有悲心。在经典里面说到了，观音菩萨的法门里面有大悲咒、六字大明咒。咒以什么为体、为相、为用啊？以悲心为体，以悲心为相，也是以悲心为用。你们应该注意到这个问题，修密法的话，就要修“慈、悲、喜、舍”。你不修“慈、悲、喜、舍”，你能降伏魔怪吗？你能消灭冤业吗？不可能！所以要有悲心，以四无量心为前提，再念一下咒，那个咒的力量就大得不得了，不管什么魔鬼都怕。大家去看看与观音菩萨有关的《大悲心陀罗尼经》等经典就会明白这个道理。
观音菩萨三十二应身
关于观世音菩萨三十二应身的事迹很多，我们要坚定信仰。这种种事迹，体现出观音菩萨的威力，的确不可思议。
据《首楞严经》卷六载，观世音菩萨应以何种身分得度者，即现何种身相为其说法，令彼解脱，现出三十二应：
（一）佛身应，若见诸菩萨入三摩地，进修无漏，胜解现圆时，则于彼前应现佛身，而为说法。
（二）独觉应，若诸有学寂静妙明，胜妙现圆，则于彼前应现独觉身，而为说法。
（三）缘觉应，已断十二因缘者，缘断胜性，胜妙现圆，即于彼前应现缘觉身，而为说法。
（四）声闻应，得四谛空者，修道入灭，胜性现圆，则于彼前应现此身，而为说法。
（五）梵王应，若诸众生，欲心明悟，不犯欲尘，欲身清净，则应现梵王身，而为说法。
（六）帝释应，若诸众生欲为天王，统领诸天，则应现此身，而为说法，令彼成就。
（七）自在天应，自在天为欲界第五天，若诸众生欲身自在游行十方，即于彼前应现此身，而为说法。
（八）大自在天应，大自在天为欲界第六天主，若诸众生欲身自在飞行虚空，则现此身，而为说法，令其成就。
（九）天大将军应，若诸众生爱统鬼神、救护国土，即现此身而为说法。
（十）四天王应，四天王为东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王。若诸众生爱统世界、保护众生，即于彼前现此身，而为说法。
（十一）四天王太子应，若诸众生爱生天宫，驱使鬼神，则于彼前现此身，而为说法。
（十二）人王应，若诸众生，乐为人王，菩萨即于彼前，应现此身而为说法。
（十三）长者应，若诸众生爱主族姓，世间推让，即应现此身，而为说法。
（十四）居士应，若诸众生爱谈名言，清净自居，即应现此身，而为说法。
（十五）宰官应，若诸众生爱治国土、剖断邦邑，即应现此身，而为说法令彼成就。
（十六）波罗门应，若诸众生爱诸数术，摄卫自居，则应现此身，而为说法。
（十七）比丘应，若有男子好学出家，持诸戒律，即于彼前应现此身，而为说法。
（十八）比丘尼应，若有女人好学出家，持诸禁戒，即于彼前，应现此身，而为说法。
（十九）优婆塞应，若有男子乐持五戒，即应现此身，而为说法。
（廿）优婆夷应，若有女人，五戒自居，即应现此身，而为说法。
（廿一）女主应，女主即天子之后。若有女人，内政立身以修家国，即应现此身，而为说法。
（廿二）童男应，若有众生不坏男根，即应现此身，而为说法。
（廿三）童女应，若有处女爱乐处身，不求侵暴，即应现此身，而为说法。
（廿四）天应，若有诸天乐出天伦，则应现天身，而为说法。
（廿五）龙应，若有诸龙，乐出龙伦，即应现此身，而为说法。
（廿六）药叉应，药叉，又作夜叉。若有药叉乐度本伦，即现此身，而为说法。
（廿七）乾闼婆应，乾闼婆，即帝释天之乐神。若有干闼婆乐脱其伦，即应现此身，而为说法。
（廿八）阿修罗应，若阿修罗乐脱其伦，即应现此身，而为说法。
（廿九）紧那罗应，紧那罗，又作“人非人”，头上有角，似人而非人。若紧那罗，乐脱其伦，即应现此身，而为说法。
（卅）摩呼罗伽应，摩呼罗伽，即大蟒蛇。若摩呼罗伽，乐脱其伦，即应现此身，而为说法。
（卅一）人应，若诸众生爱乐人身，修人之行，即现人身，而为说法。
（卅二）非人应，非人即鬼畜之类。若诸非人有形、无形，有想、无想，乐度其伦，则于彼前应现其身，而为说法，令彼解脱。
从观世音菩萨三十二应里，我们就要学习菩萨方便度化众生的智慧和精神，应所有众生的要求，为他们说法，帮助他们，让每一个人都与佛法有缘。
3．赞叹观世音菩萨的普门威德
第三大段，赞叹观世音菩萨的普门威德。
佛讲了观音菩萨普门威德以后，当时法会中的无尽意菩萨就解下颈项的缨络供给观音菩萨，观音菩萨不肯接受。佛就告诉观音菩萨，你应该接受他的缨络、接受他的供养，因为你有这个功德，你能加持众生，救苦救难。佛这样赞扬观音菩萨。
佛陀的赞扬表示观世音菩萨的行为受到了佛陀的肯定，他救苦救难的精神是我们佛教徒的榜样，因而受到众生的供养与赞叹。
《普门品》“长行”经文里面就包括这三个内容。
后里的“重颂”就是把长行的文义以每句五个字颂出来，表示强调，也便于记诵。偈颂的前面部分都是重述观音菩萨的功德，念观音菩萨能够消七难、灭三毒、满二求。最后几段就是重新解释观音菩萨的圣号，为什么叫观音？佛亲口解释这个圣号。
释“观”义
偈子里面有这么一段：
真观清净观，广大智慧观，
悲观及慈观，常愿常瞻仰。
无垢清净光，慧日破诸暗，
能伏灾风火，普明照世间。
悲体戒雷震，慈意妙大云，
澍甘露法雨，灭除烦恼焰。
这几个颂文都是说明观音菩萨五种观（真观、清净观、广大智慧观、悲观、慈观）的功用。
“真观清净观，广大智慧观。”说明观音菩萨智慧很深。
“真观”就是空观，对于真空的道理能够深入观察、深入观照、深入契证。《心经》开头“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”就是《心经》的总纲，也是般若的总纲。能够见诸法空相就是诸法实相。《妙法莲华经》讲的实相就是空相，就是真如法性、如来法身。“真观”就包括这个内容。
“清净观”属于妙有。能够观察诸法因缘生，诸法如幻如化，就可以证到清净，不攀缘、不追求，了解一切如幻如化，就可以看得淡、放得下、六根清净。这是“妙有观”，即清净观。
“广大智慧观”就是中观。以真实之智慧，观实相之理。天台宗讲“一心三观”，即“空、假、中”，由“空”断见思惑，由“假”断尘沙惑，由“中”断无明惑。断见思惑证真谛，断尘沙惑证俗谛，断无明惑证中谛。这是天台宗的思想，也是《法华经》的思想。“广大智慧观”就是中谛：一方面见真空，一方面见妙有，妙有不离真空，真空能显示妙有，空有不二。
我们学佛一方面要驳斥常见，一方面驳斥断见。常见认为一切诸法都是实体永远存在不变；断见就认为一切现象，包括生命现象，消失了就没有了，对未来世加以否定，这就是断见。由妙有因缘生法就消灭断见；由真空见空性就消灭常见。一切诸法实相都是这样子的，有此智慧才是真智慧。佛家讲的智慧就是指这个“缘起性空、真空妙有）的智慧，而不仅仅是普通的学问知识。
当然，真谛不离俗谛，真、俗二谛要圆融，世出世间法要圆融。既要通达世间法，也要通达出世间法。从空、假、中三种来讲呢就比单纯讲世间普通智慧要高深得多，一般知识达不到。这个“中”，就是由于消灭了意识分别，得了智慧以后见的这个道理。
“悲观及慈观，常愿常瞻仰。”有智就有悲。由智慧见到空性，见到诸法因缘生，一切法都是相资相助的关系、都是平等的关系后，我们就要尊重众生，众生平等。念众生苦，就要发大悲心，体现这个“悲”的功德。学菩萨叫“悲智双运”，观音菩萨就具足这个功德。具足“空、假、中”的智慧，由此智慧产生悲心，叫悲智双运。“常愿常瞻仰”，我们学佛的人，要发这个愿心，常常都要瞻礼观音菩萨，崇拜观音菩萨。
“无垢清净光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。”这一种智慧是没有污染的、没有垢秽的，其性清净。这种智慧发出的光明就是慧光、智光，就好象太阳出来一样，其光可以破除一切黑暗愚痴。我们有智慧就可破除内心的黑暗无明。众生长时间以来都是在暗暗长夜中，用禅宗的一句话来讲“在黑漆桶中”。有智慧就可以除暗，打破黑漆桶，就可破除一切黑暗。不单如此，“能伏灾风火，普明照世间”，观世音菩萨的大智慧能够除三灾、免七难，就像太阳光普遍地照射在山河大地，使万物得以生长；“灾风火”就代表七难及一切自然灾害等。
“悲体戒雷震，慈意妙大云，澍甘露法雨，灭除烦恼焰。”
这个颂子进一步解释观音菩萨的悲智双运功德，解释观音菩萨的三轮清净，三轮就是身轮、口轮、意轮。观音菩萨的身是一个悲心所现身，千百亿身都是悲心而化的身，叫“悲体”。因为观音菩萨行菩萨道，持菩萨戒，菩萨的三聚净戒是摄善法戒、摄律仪戒、饶益有情戒，持这个戒。这个戒的力量很大，就好象那个春天的雷，雷声一震，百草滋生。“慈意”就是形容观音菩萨的“意轮”，就是内心。观音菩萨的意充满慈悲，随时随地念众生苦，就好象母亲随时随地念儿女的苦。
“澍甘露法雨，灭除烦恼焰。”这就是观音菩萨的“口轮”清净。观音菩萨澍大法雨，洒大甘露。观音菩萨随类现身、应机说法使众生既免除灾难与痛苦，又破除内心的无明，消灭贪、嗔、痴，好像降大雨一样，使众生身心得到清凉、清净，“灭除烦恼焰”，因众生烦恼重，发作起来象火烧一样的。
以上几个颂文就解释观音菩萨的悲智功德，有智慧有悲心。就是这五个“观”字。
释“音”义
下面几个颂就解释观世音菩萨这个“音”：
妙音观世音，梵音海潮音，
胜彼世间音，是故须常念。
念念勿生疑，观世音净圣，
于苦恼死厄，能为作依怙。
具一切功德，慈眼视众生，
福聚海无量，是故应顶礼。
“妙音”就是说观音菩萨的音声很微妙，代表观音菩萨的智慧很高，真俗二谛圆融。
“观世音”就是代表悲心，观世间音声，寻声救苦，而为说法，这叫“观世音”。《法华经》说：“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱……以是因缘，名观世音。”观其音声而寻声救苦，是观世音菩萨的功德。
“梵音”又作梵声。即佛陀清净微妙的音声，具四辩八音的妙音。佛的三十二相中即有梵音相。据《大智度论》卷四载，佛的梵音如大梵天王所发出的声音一样，有五种清净之音：(1)甚深如雷；(2)清彻远播，闻而悦乐；(3)入心敬爱；(4)谛了易解；(5)听者无厌。也就是这个音声其性清净，没一点污染。你们到庙上来，不要说听到菩萨的声音，就是听到这些念诵之音，你都觉得好庄严、好和平、好清净！你都有这个感觉。
“海潮音”就是说观音菩萨应机说法有显有伏，机缘成熟，他就显现，机缘不成熟，他就暂时隐伏。海潮按时上岸，按时退落，是有节奏有时间性的，而且这个声音很好听，很洪亮。海潮音是美妙动听的天籁之音。
这种音声“胜彼世间音”。你们看世间的音声都是属于“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”七情，情感冲动，有喜有乐、有悲有忧、有斗争，世间音声都是这样子的嘛！心情不平衡。有些音声还迷人，比如黄色之音。这些音叫世间音。观音菩萨那个音“胜彼世间音”，他是出于悲心而演奏，能够引导众生入于清凉的境界。
“是故须常念”，我们念观音菩萨、念《普门品》，要经常、要不断、要精勤，而且要有信心。
“念念勿生疑，观世音净圣。”保持你这个正念，不要怀疑，怀疑就退堕，得不到感应。这儿就说不要生疑惑。为什么不要生疑惑呢？因为观世音菩萨是早成佛道，是清净无漏的圣者。“净”，就是清净，“圣位”，就是佛位。观世音菩萨早已在久远劫以前就修成佛道了，是古佛之一，因为悲心才现菩萨身，他是慈悲殊胜、智慧殊胜、悲愿殊胜、威力殊胜！
“于苦恼死厄，能为作依怙。”凡是受生死威胁的、受灾难苦逼的他都要救，依怙于他才能有救。儿女生下来没有父母亲就很痛苦，没有依怙。“能为作依怙”就是说观世音菩萨是众生的父母亲。中国古代《诗经》里的孝子诗讲，孝子思念父母亲“无父何怙，无母何恃”。观音菩萨就可以作众生的依怙，他把众生视作儿女，平等爱护。
“具一切功德，慈眼视众生。”观音菩萨的眼睛是慈眼，象母亲对待儿女一样很慈悲的关注着每一个众生。
“福聚海无量，是故应顶礼。”观音菩萨的福德就象大海一样，很广很深，以大海形容观音菩萨的福德，如海之广、海之深，不可限量。
“是故应顶礼”，所以我们应该向观音菩萨顶礼，恭敬礼拜。
这是《普门品》颂文的最后几段。
以上就是《法华经》的第二十五品《观世音菩萨普门品》的内容。这里讲到观世音菩萨有悲就有智，有智就有悲，叫悲智双运。我们都要学习这一点。
这次讲《法华经》时间很短，而《妙法莲华经》的内容很多，七卷二十八品，不能按文来讲，只是讲个要义，给大家结个法缘。希望大家听了之后好好体会佛法一乘实相的深义，向观音菩萨学习，为佛教的发展多作贡献。佛法不仅仅是理论上的，还要落实在行动中去，需要在具体的生活中去体会、去实践、去证悟！
祝大家福德智慧圆满，一切吉祥，早成佛道！
（录音整理：正照、正果）
（
第一章《楞严经》的总体思想
一、佛教八宗及中心思想概述
二、《楞严经》的目的、内容、方向
第二章 《楞严经》概述
一、受持读诵《楞严经》的功德
二、《楞严经》传入中国的翻译历程
三、关于阿难赞佛偈
四、楞严真义
引言
从今天开始，我们要举行七天的楞严法会。楞严法会很重要，在这七天里，要进行诵经、讲经、拜忏、供天、放焰口等法事，其中诵《楞严经》和讲《楞严经》非常重要，希望大家用心读诵，专心听讲。
我才得了大病，前后住医院，总共三个多月。三个多月前，我由于不慎被电话线绊倒，左腿腿骨摔断，到医院换了人造骨头，住院一个月左右（
第一章 《楞严经》的总体思想
一、佛教八宗及中心思想概述
（一）中国佛教八宗
中国佛教，于唐代建立八个宗派，其中有：
慈恩宗：又名法相宗、唯识宗。讲法相唯识，主要经典为《华严经》、《解深密经》、《瑜伽师地论》、《成唯识论》。
三论宗：又名空宗、无相宗、中观宗。讲般若，讲空。依龙树菩萨的《中论》、《十二门论》和提婆菩萨的《百论》等立宗。
天台宗：又名法华宗。以《妙法莲华经》为宗旨，《大智度论》作指南，《大般涅槃经》为扶疏，《大品般若经》为观法。智顗的天台三大部：《法华玄义》、《法华文句》、《摩诃止观》是该宗的根本典籍。
华严宗：以《华严经》为根本典籍，故名。又因实际创始人法藏号贤首，也称贤首宗。以发挥“法界缘起”的思想为宗旨，又称法界宗。
律宗：因着重研习及传持戒律而得名。实际创始人为唐代道宣。因依据五部律中的《四分律》建宗，也称四分律宗。复因道宣住终南山，又有南山律宗或南山宗之称。
净土宗：以普贤菩萨为始祖，主张念佛往生西方极乐世界。因其中国初祖慧远曾在庐山建立莲社提倡往生净土，故又称莲宗。实际创立者为唐代善导。该宗所依经典为三经一论：《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》和世亲的《往生论》。
密宗：又作真言宗、瑜伽宗、金刚顶宗、毗卢遮那宗、开元宗、秘密乘。此宗以《毗卢遮那成佛经》、《金刚顶经》等为依。立十住心，统摄诸教，建立曼荼罗，三密（身、口、意）相应，即凡成圣。其不思议力用，惟佛能知，非因位所能测度，故曰密宗。
禅宗：又称佛心宗、达摩宗、无门宗。指以菩提达摩为东土初祖，探究心性本源，以期“见性成佛”之大乘宗派。该宗所依经典，先是《楞伽经》，后《金刚经》、《六祖坛经》为其根本典籍。
八个宗派总的来说，重点思想是讲：佛法是净化心灵的，要修心。心不净，心是染污的，就不能正确认识事物，就会被六尘境界迷惑、干扰，就会有无明障蔽，因而就会起烦恼，有烦恼就要造业。遇到事情心就不平衡，感情易冲动，然后生嗔恨心。造业表现在：手要打人，口要伤人，心要恨人，行动要杀人等。大家想想，打人杀人会不会有后果？造了业就有果，有因就有果嘛。杀人、放火、偷盗、抢劫、贪污、扒窃、淫乱等，这些行为的后果就是刑事犯罪，就会进看守所，被判刑受罚。
（二）佛教的因果观及宇宙观
佛法讲有因就有果，造了业就要受业报。佛法比世间一切学问都讲得深，为什么呢？因为佛法看问题站得很高，看得很远。比如我们登真武山可望重庆全城，夜景就很好看，登峨嵋可见西藏雪山、贡嘎山。登高望远，越登得高就越望得远。佛法就是登得高，看得全面，看得远。以慧眼观察一切，时间长、空间宽、对象广，佛法就是这种学问。
时间长。不单是看到现在的一切，也要看到过去、未来，看到三世的因果。一些人只看到现在，过去没看到，未来更看不到，世间上都是这样子的啊！
空间宽。不能只看到你眼前的这一点，你那个环境、你那个家庭、你那个氛围，或者这个集体、这个国家、这个民族、这个世界，而是看到整个三千大千世界，整个娑婆世界。
对象广。胎、卵、湿、化、有色无色、有想无想，一切众生都包括在内。不像我们人就只看到人，看到自己的家庭、自己的同类，而看不到其它生物，这就有界限了。佛法的对象很广，整个众生界都看到了，有形无形的、这个世
所以佛家以慧眼观察一切，就是时间长、空间宽、对象广。将来怎么样呢？将来的结果，你不要在生死中留恋，要出离生死，要证得菩提涅槃，由此岸到彼岸，得到解脱。
佛教看问题的方法一是现量，二是比量。这是佛教的因明。现量就是现证现知；比量是经过推理，由已知到未知。刚才讲的都是佛法的现量与比量所证明的，同时佛教经论都是由
（三）佛语心
《华严经》阐述了“三界唯心，万法唯识”、“心、佛、众生三无差别”的道理，有二首偈子很著名：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”
《大乘起信论》讲：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”
《维摩诘经》讲：“心净则佛土净。”
由心建立起十法界，即四圣六凡法界。四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛；六凡法界：天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。这十法界都是心所造，四圣就由善心修行而感得；六凡就由染心而感得，凡夫境界，叫做识，包括前五识、第六意识、第七末那识，都叫染心。
净心就是真心，由染趋净，由妄归真，就可恢复真心，真心圆满就是菩萨的境界，我们学佛修行一定要注意这个问题。你们皈依三宝，出家人出了家，目标是一个：由染转净，息妄归真，不管念佛也好，参禅也好，修密法也好，都是这一个目标：由染转净，息妄归真！
佛法讲身、口、意三业，一般人只见身、口所造业，而意识如果是染污的，起了不正当的邪念、恶念，就造了意业，这是很细微的。念佛、念经、修密、参禅、念咒、提起话头，第一步就是消灭意业，消灭染心、妄心。学佛不要过份注重形式，必须要彻底改变内心，这样你念佛、修密、学禅、礼佛，修得好，就会得到受用，无明烦恼、习气就消了，表现在行动上是正确的，表现在身体上是健康的、端正的。所以改变内心，消灭妄念很重要。如果功夫不用，习气不消，尽管你形式上是皈依了或者是出家的，但仍是一介凡夫，空过一辈子，空过光阴，既得不到受用，也得不到佛菩萨加持，不会更进一步。
二、《楞严经》的目的、内容、方向
我们现在学《楞严经》、拜《楞严经》，目的只有一个：由染趋净，息妄归真。这是我们首先要明白的道理。
“首楞严”三个字就代表真心。“首”，代表第一，最高的一个；“楞严”就代表王三昧，禅定中最高的、像王一样的，叫“王三昧”，这是佛果位的禅定。我们就是要恢复真心，修楞严大定。楞严大定包括佛的三身（报身、化身、法身）。“首楞严”译为中文，即一切事究竟坚固。一切事就代表五蕴、十二处等。
息妄归真，即要明妄明真。什么叫妄心？什么叫真心？都是我们要明白的。去妄，即七处征心这一段；归真，即在八还辩见这一段。以这个次第来看，明征什么心？什么是辩见？
其中明两种根本。一种是生死根本；另一种是成佛根本。生死根本解释流转原因：由于妄识的无明和业，招引异熟果受苦。成佛根本指在修行中不攀缘外境，而返观根性，恢复真性。如何修行？便说明二十五圆通的修证方法，经历五十五圣位，最后说明修定须消灭五十种阴魔。这就是《楞严经》的主要内容。
息妄归真，大家应有所了解。佛讲的心是真心，不是肉团心，不是我们讲的心脏、脑神经，它不是物质的东西。心脏是主血液流通的；脑神经这种微细神经，以佛法来分析，就是身根，微细神经叫胜义根。所以脑神经受损伤了，人就麻木，某种功能就没有。一般人把肉团心当作心，把脑筋当成心，这都是很狭窄的，只就肉体而论，佛法讲真心就不是这样的。
心有真心、分别心、肉团心。肉团心就代表是肉体的心脏，或一般人认为的脑神经；分别心是第六意识、第七意识的虚妄分别、虚妄执著，也不是真心；真心必须是如来藏，熄灭了一切妄见，以正确的认识消灭妄见，转成正智，就合乎真心。到如来境界，契证真如，真心就圆满，我们现在学佛修行就是要消灭妄心，不起妄见，消灭虚妄分别，才能恢复真心。
以上是《楞严经》的目的、内容、方向。
第二章 《楞严经》概述
一、受持读诵《楞严经》的功德
读《楞严经》，持《楞严咒》，功德很大，因为《楞严经》是讲除妄识归真心。我们众生都是妄识。在日常生活中，由种种妄想、种种分别，而生起的种种颠倒，都是妄识、妄心的作用。能够认识到这点，我们在日常生活中经过皈依佛、法、僧三宝，经过修习，逐步熏习善法，就可恢复善法种子，把妄心逐步转为真心，恢复妙明真心。这个真心就是楞严定性，就是楞严──妙明真心，就证得如来三身：法身、化身、报身。所以读《楞严经》，持《楞严咒》是很重要的。
（一）返妄归真
由此可以出离生死，得到究竟解脱，可以恢复三身四智，证菩提涅槃，彻底解脱生死。
（二）降天魔
魔就是扰乱修道，障碍真理。天魔一般是外魔，佛在菩提树下成道时，受到天魔干扰。《释迦牟尼佛传》里讲，魔王波旬在佛成道之前，他的魔宫震动，魔王惊怖万分，怕什么呢？因为佛成道说真理，广利人天，就没有魔的市场了。于是波旬派遣魔子魔孙，个个青面獠牙，去干扰佛。佛此时在楞严大定中，当魔干扰时，他巍然不动，魔子魔孙近不了身，纷纷退下来。魔王于是再派魔女现妖魅相来迷惑佛，佛也不怕，就在金刚三昧即王三昧之中不动，当魔女快近身时，佛用手一指，魔女就变了形，变得奇形怪状、面貌丑陋、弓背驼腰，哎呀！魔女自己见了都受不了，自形惭秽，马上就退。所以你能读《楞严经》，持《楞严咒》，心定下来，与楞严定相应，可以退鬼，可以降天魔、妖怪等。
我在八、九岁时，亲身经历了一件事。当时，我三哥先出家，一日他回家看望父亲，就教我持《楞严咒》。他问我：“你怕不怕鬼啊？”
我说：“有点怕！”
他说：“你不要怕！我教你念楞严咒心。”就教我持“摩诃萨怛多般怛啰”，很简单的几个字。
有次我害重病，时冷时热，有一晚就见到鬼怪入室，阴风一入，灯光立暗，我急念楞严咒心，鬼一惊，呆望着我头上，很吃惊，边惊边退走了。所以我相信楞严咒、大悲咒，是能退鬼怪天魔的。
（三）除三灾，免八难
三灾：劫末所起的三种灾害，有大小的分别，大三灾是世界将毁坏时所起的水、火、风三灾，小三灾是指在“住”中劫时，每一小劫中的饥馑、疾疫、刀兵三灾。
八难：八个对见闻佛法有障碍的地方和情形，即：地狱、饿鬼、畜生、长寿天、边地、盲聋喑哑、世智辩聪、佛前佛后。此中地狱、饿鬼、畜生属三恶道，因业障太重，很难见闻佛法；长寿天是外道所生的地方，那里的人也是不能了生脱死；边地就是指很偏僻的地方，由于文化、交通闭塞闻不到佛法；患了盲聋喑哑的人，自然见闻不到佛法；世智辩聪是世人仗着小聪明，不肯虚心修行，甚至还会毁谤佛法；生在佛出世前或是佛涅槃后，也见闻不到佛法。
即使这个世界本身免不了三灾，但我们可以通过修行增加自己的福报，当灾难真正来临的时候，就可以受小灾免大难，保全生命，重罪轻受。众生的业障太重，不可能一下子消除，除非成了佛或者地上菩萨才可以免难。既然没有消除业障，有灾难是难免的，如何消灾免难呢？一是自己要净化其心、忏悔业障，另一个就是求佛菩萨加持。知道此理，就要以诚敬心、恭敬心念经、念咒，尊重经咒，尊重法宝。一分诚心，一分感应，这是必然的。假若你不恭敬、亵渎，那就要不得。所以读《楞严经》，持楞严咒，它的功德、它的感应如是。
二、《楞严经》传入中国的翻译历程
《楞严经》很宝贵，唐朝时传入中国。那时，印度有个高僧叫般剌蜜帝，“般剌蜜帝”翻译成华语的意思是极量，也就是智慧高、才智高。他在印度，在国王宫中说法，由此关系，获得《楞严经》。当时印度国王有禁令，不准传此经出国，此经为国宝。般剌蜜帝为了将经传入中国，想尽了各种办法，后来就将两臂膀子割开，将写得很细的经藏入其内，待其膀子肉长好、皮肤的线缝长合之后才出宫。当时出国要经过许多关口的检查，经检查也没有检查出来，所以《楞严经》才得以传入中国。
般剌蜜帝首先到了广州，当时广州太守叫房融，是一位真诚的三宝弟子。房融就请他割膀取经，进行翻译。房融很有文采，秉笔确定文字，把《楞严经》译成中国语。由于房融文学水平很高，所以《楞严经》文词简洁、华丽。
《楞严经》译成后，般剌蜜帝就到京都长安去见皇帝，皇帝十分欢喜，把他接入宫中供养。后来武则天登位也欢迎他，也在宫中供养他。
武则天是很信佛的，她曾经有一段时间住在尼庵，带发修行，后来选入宫中，慢慢地位越来越高，一直到当上皇帝，并改国号叫大周，不过时间很短。她很尊重佛教经典，常读《华严经》、《楞严经》。禅宗有个祖师叫神秀大师，她就把神秀大师接进宫中供养，神秀大师在宫中发现了《楞严经》，认为很好，应传播出去。此后，《楞严经》才在全国普遍流传，深入民间。所以这一部经典传来不简单，经历很长时间，颇费周折。
当时文人学士都爱读《楞严经》，像近代名人章太炎、杨仁山等，这些人都很有学问，他们学佛就是因读《楞严经》。当他们在书摊上发现《楞严经》后，见其文辞优美，很是感叹，爱不释手，并由此发心学佛。
一般来讲，中国大藏经六千多卷，新编大藏经是两万三千多卷。藏经包括经藏、律藏、论藏。经藏是由佛亲口宣说，律藏是指佛制定的戒律，论藏是佛的大弟子们根据佛说的经来解释。大藏经由梵文译为中文，是很不容易的，在过去要成立译场。鸠摩罗什有译场，唐代玄奘法师也有译场，这些译场规模都很大，担任译经工作的人数都在千人以上，当时全是国库开支。
据《佛祖统纪》卷四十三载，译场所置之译官有下列九职：(一)坐于正面宣述梵文者，称为译主。(二)坐于译主之左，评量（批判、审查）梵文者，或判断译文正确与否者，称为证义。(三)坐于译主之右侧，审查译主所读梵文之正误者，称为证文。(四)听受梵文而将梵音如实写成汉字者，称为书字梵学僧。(五)将梵音翻译成汉文者，称为笔受。(六)连缀文字成句者，称为缀文。(七)对照梵文与汉文之正误者，称为参译，或称证梵语。(八)削删冗长之文以定句义者，称为刊定。(九)坐于南面润饰译文者，称为润文。
所以我们现在所读经典，都来之不易，能够读一部经也不简单，要尊重爱护。经就是圣言量，由佛亲口宣说，不要轻慢亵读，要放在干净的地方。
三、关于阿难赞佛偈
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众。
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入。
如一众生未成佛，终不于此取泥洹。
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。
令我早登无上觉，于十方界坐道场。
舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。
南无常住十方佛，南无常住十方法，
南无常住十方僧，南无释迦牟尼佛，
南无佛顶首楞严，南无观世音菩萨，
南无金刚藏菩萨。
这就是阿难赞佛偈，阿难听佛说《楞严经》，必须要转妄心为真心，其中包括很多道理，比如“七处征心”、“八还辩见”等。阿难听后，赞扬佛说，故有此偈。
关于阿难的事迹，大家应该知道。大雄宝殿释迦牟尼佛两侧，一边有个年轻比丘，一边有个老比丘。年轻比丘就叫阿难，老比丘叫迦叶。他们都经常在佛身边，不同的是，阿难多闻，智慧很高，特别聪明，佛讲经说法，他就记在心里，因此多闻第一。迦叶修头陀行，就是苦行，日中一食，树下一宿，穿百衲衣，持戒精严。
释迦牟尼佛十九岁出家，三十岁成道，八十岁入涅槃。阿难是佛的堂兄弟，是在佛成道之日的当天晚上，降生于王宫，他降生时很吉祥。阿难是印度语，翻译成中国语，就是欢喜、庆喜。阿难二十五岁时出家，是僧团中最年轻的一个，他从侍佛二十五年，受持一切佛法，成为佛的十大弟子之一。
（一）佛的遗教
佛涅槃时，阿难哭啼，他易动感情。当时阿耨楼陀尊者很冷静地说：“不要再哭了，佛入涅槃，有大事必须请示佛。”这时，阿难才勉强冷静下来，开始问佛以下几个问题：
第一问：“佛啊，你在世时，我们依靠你，依佛为师。那么你圆寂后，我们又以谁为师呢？”
阿难意在失掉依怙，心内徬徨。
佛答：“佛在，依佛为师。佛示寂后，以戒为师。”
能够以戒为师，守戒，就等于见到佛。所以《佛遗教经》、《四十二章经》都讲“佛子离佛数千里，当念佛戒”，念佛戒，佛就在身边，也就等于见佛。
第二问：“佛在时，我们跟你住在精舍，佛在祇园精舍、竹林精舍等地说法。现在佛不在了，不在精舍说法，我们又依何而住呢？”
佛答：“你们要依我所说法，三十七菩提分里面的四念处而住。”
四念处即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处就包括学佛人的人生观、世界观。
观身不净，我们不要留恋五蕴身这个色壳，它是不干净的，它装满了屎尿粪便，臭秽不堪。有这个观察，就不会为此身体妄想，攀缘，处处为了自己。
观受是苦，我们受的无非都是苦，生老病死都是苦。众生在娑婆世界是苦多乐少，所谓的乐，吃得好、穿得好，也是变化的、空的，结果也是苦。你能这样观察，对世间就有厌离心。
观心无常，对世间一切心法，包括心变的色法，一切都是变化的：人有生老病死，宇宙有成住坏空，事物有兴衰成败，不单人生最后要死亡，宇宙地球都要毁灭，都是空，一切都是无常的，有这个观念，就可以一切都放下，不攀缘，增长厌离心。
观法无我，森罗万象，没有个实在的我体，本来就是变化的，找不到“我”的存在，都是五蕴四大假合，到哪去找个“我”啊？！明白这个，就能达到“无我”的境界。
所以依四念处而住，就是以佛法修行，保持正念，那么处处都是道场。如不能保持四念处，没有正念，即使在道场中，也仍是一个俗人凡夫，对于修行起不了作用。纵然形式上有道场，有师父，有佛菩萨像，但如果你没正念，对你本身没一点作用，你仍旧是个凡夫。这个道理很深刻。
第三问：“佛圆寂后，对佛讲的法，我们集结成经典，请问佛，开头怎样写呢？”
佛说：“你写‘如是我闻’，再接着写时间、地点。”
如是：这部经典。我闻：我亲自听到。我，代表阿难。
第四问：“在僧团中，有好人，有坏人，佛在世时，僧团中还有调皮的人。对于这种人，我们怎样对待呢？”
佛说：“对这种人，要默摈。”
默摈就是大家孤立他，冷淡他，使他自己觉悟，自己紧张，使他改悔。后来马祖建丛林，百丈制清规。丛林规定，对那些不守清规的，严重的驱逐，不共住，就是当时佛说的“默摈”。
以上这四个问题，就是佛要入涅槃时阿难启问的，即佛的遗教。后来佛荼毗，迦叶举火，火化后，有各种各样的舍利子。当时，佛的护法，全印度的东南西北中，有八个国王都赶来，最后来告别佛，迦叶就将佛的舍利交给他们，每个国王一份，分别建塔供养。
（二）宣讲《楞严经》的缘起
佛在世时，有很多弟子，千二百五十人，是常随弟子，其中在比丘中有十大弟子：
（1）舍利弗，智慧第一；（2）目犍连，神通第一；（3）摩诃迦叶，头陀第一；（4）阿那律，天眼第一；（5）须菩提，解空第一；（6）富楼那，说法第一；（7）迦旃延，论义第一；（8）优婆离，持律第一；（9）罗睺罗，密行第一；（10）阿难陀，多闻第一。
十大弟子各有特长，都是上首。佛涅槃后不久，就在王舍城附近的七叶窟，以迦叶尊者为首，结集三藏：经藏、律藏、论藏。由阿难诵出经藏，优波离诵出律藏，富楼那诵出论藏。这就有了藏经。
《楞严经》是由于阿难的一段因缘而说法，这在经上序分里就有。据载：有一天，恰恰是阴历七月十五，盂兰盆会圆满日，这天修供，供养三宝，供养僧众。依照当时印度的风俗，民间是家家户户设供，僧众集体接受供养，起码三百人或四、五百人沿户接受供养。阿难那天因事耽搁，没参加集体供养，就一个人去接受供养，因此就出问题了。
摩登伽女的母亲会咒术，可以迷惑人。摩登伽女见阿难长得庄严，很好看，是一个美男子，就请母亲用咒术将阿难弄到屋子里。她母亲用咒术，将手巾搭在盆子上，盆里装着供养。摩登伽女的母亲把盆端出去，阿难受咒术所迷，迷迷糊糊的，就进了摩登伽女房间，甚至坐到了床边。此时阿难心中明白，要犯戒，怎么办呢？于是就念佛。佛知道了，就遣文殊到这里来，文殊一持咒，阿难就清醒了，文殊把阿难与摩登伽女带到佛前，请佛教化，因此佛就说了这部《楞严经》。
《楞严经》中心思想就是修楞严大定，也即是王三昧，修此定要时时处处观身体，观世界，如幻如化，不要贪恋，其根本就是断除贪爱、欲爱。能断贪爱就可断嗔、断痴、断烦恼，消灭无明，这样就可以去妄归真，消除颠倒，恢复真如法性，恢复如来法身。这就是《楞严经》的中心思想。要修行、修定，首先要断欲去爱，这不管是出家还是在家都要注意的问题。
净土宗祖师有这么两句：“念不一不生极乐，爱不断不离娑婆。”你念佛，假若不达到一心不乱，不始终一致保持正念，则生不了极乐；念佛如不断欲去爱，还有贪爱心，你不会到西方，只有在娑婆世界，流转受苦。修行人首先断欲去爱，也即断贪，贪断了才可以断嗔、痴，断一切无明。贪不断，什么都可以干。社会上荒淫的人，贪色、贪钱财的人，到最后无恶不作，没有好结果。
印度祖师龙树菩萨，是般若宗第一代祖师，懂密法，懂唯识，也懂净土，被尊为八宗祖师。但他未出家时，是外道，学邪法，会隐身术，他一念咒，身体就不见了。他凭此本事，就伙同其他外道，潜入国王宫中淫乱妇女。结果国王发现了，当他们正在淫乱的时候，就把宫门封了，派武士持刀到处砍，寸土不留，结果龙树菩萨的同伙很多都被砍死了。由于他有隐身术，人也聪明一点，就跑掉了。
从此后他觉醒了，知道痛苦的根本就是贪欲、爱欲，没有贪欲、爱欲，就没有痛苦。此时他悟到：欲为苦本。于是他发心出家，依止正法修行，由于智慧很高，后来开悟，成为八宗祖师。所以修行必须要断烦恼、无明，要舍欲去爱，否则害人害己，不单是这一辈子，生生世世都不得解脱。
（三）阿难赞佛偈大义
《楞严经》是一部智慧经典，其中教理深，有许多名相，各有定义，听时一定要用心，文化程度高的可能很快会理解，文化程度低一点的细心听，慢慢熏习，能够听比不听好。种子要熏习，熏习后将来才会发生现行，这是很细微的，也很重要。种子是因，因缘成熟会发生现行，善因得善果，无漏因得无漏果，这是必然的。
“妙湛总持不动尊”这是赞佛三身。佛有化身、报身、法身，这三身就是修首楞严定。楞严定是定中之王、王三昧，有这个因即可感得佛的三身。因该果海，果彻因源。有因就有果，因果相连。
“妙湛”就代表佛的报身，“妙”者即微妙，不可思议。“湛”就是深湛，代表清净光明，犹如明净之镜可以射出光辉。这就代表智慧很高，智慧圆满，智慧之光遍照十方世界，光明遍照。一般来讲，报身就是般若智慧所感果，也就是智慧圆满。
“总持”代表如来化身。化身就是现种种身，有应化身和变化身。释迦牟尼佛八相成道，降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转法轮、入灭，现佛身教化众生，为应化身；现九界身救度众生，为变化身。“总持”指这一化身能随机教化，总持一切善法、一切功德。之所以佛现化身，也就是使一切众生能够修行一切善法，积累功德。佛降世，是一种悲愿，为救度众生而来的。佛菩萨现化身，也是一种悲愿，为了救度众生，你有缘见到，或在定中见到，那就是见到佛的化身。
“不动”代表法身，即真如法性境界，此种境界不生不灭。众生境界属有为法、世间法、有漏法，有生灭；到如来法身境界，法身不变动，不生不灭。所以真心境界不变动，不生灭，不像我们众生有生灭，世世生生轮转不息。佛是永离生死，法身不动的。
“妙湛总持不动尊”，这是赞扬佛的三身，此三身都是指佛证得最高菩提以后，所得佛果。
“首楞严王世希有”，我们修楞严定就可恢复佛三身，证得佛果。首楞严又指密因，什么叫密因呢？这个真心、法性、佛性，人人具足。《法华经》比喻为“衣里藏珠”，就是衣服里面藏着一颗如意宝珠。这里比喻就像土里埋一颗夜明珠一样，因被埋住了，所以就不放光，挖开以后，珠子就会放光，此珠人人都有，只不过一般人不知道这个秘密，学佛人就要经过修学的阶段，把珠子的尘垢去掉，恢复佛性，让这颗明珠发光。所以修定，修三昧王，首楞严定就是这个密因，很秘密，叫密因。
何为“首楞严”，首楞严定称王三昧，三昧中的王。定成功以后，就可获大自在，证得佛果。“首楞严”翻译成华语就是指一切事究竟坚固。一切事代表什么呢？就包括一切精神现象、物质现象。在佛教的法相里面就包括有五蕴、六根、六尘、六识、十二处、十八界、七大。
五蕴：又作五阴，指色、受、想、行、识之五法。
六根：根者，能生之义，指眼、耳、鼻、舌、身、意六官。
六尘：又名六境，指色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，为六根所缘之外境。尘，染污之义，指能染污情识，使真性不能显发。《涅槃经》中称此六尘，名六大贼，以能劫夺一切善法故。
六识：即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。这是六根对色、声、香、味、触、法之六尘而生的见、闻、嗅、味、觉、思的了别作用。
十二处：六根加六尘，合称为十二处。处是出生之义，六根为内六入，六尘为外六入。
十八界：六根六尘出生六识，合为十八界。六根为内界，六尘为外界，六识为中界。此中因根对尘，中间发识以了别境界。如眼根为能发，眼识为所发，色尘为助发。眼根如是，余根可类推。每一根的根境识，必须同时具备，才会发生效用。
七大：既代表物质种子体性，又代表精神境界。七大指：地大、水大、火大、风大、空大、见大、识大。地大以坚为性；水大以润湿为性；风大以动为性；火大以暖为性；空大，指虚空的体性广大。这些代表物质方面的可见或不可见的物质。见大，为眼根之见性，指精神作用，能够认识一切事物，由于色性周遍于法界，见性与之相同，亦周遍于法界，故称为见大；识大，识就是分别，能够分别认识就是识的原作用，识性无源，因于六种根尘而出，遍周法界，随众生心，循业发现，以由根境无边，识亦无尽，含吐十虚，宁有方所，故名识大。
以上“地、水、火、风、空、见、识”叫做七大，此“七大”都是不出一心，唯心所现。此心代表真心，真心在众生境界受无明所障蔽，所以就有五蕴世界、众生世界、器世界。这是真心之体发生的妙用，唯心所现。所以五蕴、六根、十二处、十八界、七大，就包括在一切事里，这一切事相，唯心所变。这个现象，这个法相是虚幻的，幻化不实。如《金刚经》所讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
能见幻化是假有的，就知空，可消灭妄情，转过来逐步去掉尘垢。犹如一面镜子，长时间不擦，就有很多灰尘，经修行转化后，即可以去掉污垢，镜子便会发光。所以叫究竟坚固。这一切事，你能由表到里，由相到性，观察一切事如幻如化，就可证得般若智慧、金刚般若。有此大般若就可证得如来法身、如来应身。
“究竟”就是法身，有法身就有报身，就是彻底地、圆满地到达不生不灭的境界。“坚固”就可以同时证得涅槃，得到解脱。涅槃是常住不变的，但佛菩萨的涅槃是大涅槃、无住涅槃。一方面保持清净常住不变，另一方面又以悲愿现应化身，度脱众生，所以称大涅槃，又叫做无住涅槃。
“一切事究竟坚固”，就代表首楞严的意思。我们现在就是要修这个定，作为证得佛的三身的因，因完成以后就可以得佛的三身的果。因该果海，果彻因源，就是这个道理。你种了这个因，就必然要得这个果。大家要懂得这个道理，所以我们在学佛过程中要尽量种因，就是我刚才所讲，文化高的会了解得多一点，文化低的虽然了解不深，但是能够听，久而久之，就会了解，这就是种因，逐步逐步种因。一分善法就会有一分功德，功德不落虚空，有因就必然有果！学佛应相信这点。
你不要说我不懂就不听，种了善因还不顺利，我就不种善因！那就糟糕了。或者是你在学佛，有人讽刺、批评，或者阻碍，你就动摇了、退转了，这也很糟糕，要八风吹不动才行。必须要有坚定的精神，始终如一的精神，这样就会得圆满果报。
“首楞严王”，首楞严定是“王三昧”，三昧之王，是去妄心、恢复真心的。修这个定，就是直接恢复如来真心，这是很高的，世间没有，所以叫“世希有”。
“销我亿劫颠倒想”，消除我多生累世以来、无始以来的颠倒妄想。什么叫颠倒妄想呢？就是非常计常，非乐计乐，非我计我，非净计净，也即是“常、乐、我、净”。
一般世间之人，执著于一切都是常有的，认为我的家庭是常有的，我的地位应该常有，我的财产应该常有，外道则执著神我是常有，当皇帝想万岁万万岁。认为是常有，这就是颠倒。
“乐”呢？认为世间一切都是快乐的，我要享乐，我的享乐境界是永久的，在佛法来讲世间一切都是苦的，并不是乐的，但一般人认为是乐的。社会上的人一天到晚跑来跑去，究竟是为了什么？为了享乐，为了吃得好、穿得好，结果不知道是苦。有些人到夜总会去，跳舞唱歌，花天酒地，纵情声色，认为是乐。结果钱花了，精神耗费了，导致夫妻不和，家庭破裂，结果是苦。这些在佛法看来都是苦，“以苦为乐”。
“我”呢，就是执著“我”的实体，认为五蕴之我是实在的，而佛法却认为是“假我”、假躯壳，生老病死，都是变化的。
“净”呢，就是干净。佛法讲这个世间是五浊恶世，是污浊的，并不干净。“我”本身并不干净，世间一切都是污染的。世间上为什么有人造业，都是因为这些颠倒妄想：非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净，叫“常乐我净”。修楞严大定就可以消除这些颠倒，消除虚妄分别，转妄心为真心，起这样的大功用。
“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身”，修楞严大定，就可以不经历阿僧祇劫，不需要经过很长的时间就可证得法身，证得般若智慧，由般若因证得法身的果。
“亿劫”即亿个劫。佛教对于“时间”之观念，以劫为基础，来说明世界生成与毁灭之过程。有关劫之分类，诸经论有各种说法。总的来说就是指不可计算的极长时间。
“愿今得果成宝王，还度如是恒沙众”，这都是阿难发的大愿。阿难这样发愿，我们也要这样发，他代表所有弟子发这个愿。我们现在发愿，很快就会证得佛果，成为宝王，最尊贵的王。佛称法王，即法中之王，能讲演妙法，弘扬真理，是很尊贵的，而且具足大自在，是宝王，象宝一样的珍贵。
“还度如是恒沙众”，成佛之后，现化身，以悲愿心度所有众生。恒沙，形容众生很多，如恒河里的沙。恒河，是印度的一条河，源起喜马拉雅山，流经印度。以悲心度世间上受苦受难的很多众生。众生在苦难中，在生死流转中，我们要去救度。
生死分为两种生死，一种叫分段生死，一种叫变易生死。分段生死在菩萨修行的第二个阿僧祇劫——七地位彻底伏除俱生烦恼障的现行才能结束，分段是什么？就是一辈子一辈子的分段受生。七地以后，由于俱生的微细所知障，其现行和种子还在，从第八地一直到十地，种子、现行时起时伏，就像生死一样，在变易中，叫变易生死。
从初地到十地，证一分真如，就断一分烦恼，分分段，分分证，真如不圆满以前，还要入生死，尽管已经脱离了六道轮回，但是还可以乘愿再来，乘其悲愿，再到人间，度化众生。
有些吊唁大师的文，我们希望他们乘愿再来。他们已经往生了，已经莲花化生了，入了见道位了，属初地以上的菩萨；他们已解脱了六道轮回生死，但还没证佛果，本着悲愿还可下生。因此我们希望他们乘着悲愿再到人间，教化众生。所以菩萨在世间，就是乘愿再来，他的任务就是度众生，以悲愿度众生。
“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”，发愿将此深心供养无量无数诸佛，供养无量无数佛刹众生。尘刹，就象微尘那么多，佛刹是有佛也有众生。以我深心来供养佛，供养众生，这样子就名为报佛恩。
所以学佛人为了学佛，为了护持佛法，为了救度众生，哪怕舍去头目髓脑，牺牲自己的生命都不怕，这是一种愿力，这样才是真正报佛恩。四恩有：三宝恩、父母恩、国家恩、众生恩；报四恩是种福田、种悲田、种恩田。报三宝恩是种福田；报父母恩、国家恩是种恩田；报众生恩是种悲田。能报三宝恩的人肯定会报众生恩、国家恩、父母恩，这是肯定的，是个根本。
一个有道心的人、信仰很坚定的人既能供养三宝，也能孝养父母、报答国家、救度众生，所以，信心、道心是学佛根本，相当重要。一个失掉信心、道心的人，不单是信仰佛教不忠诚，不会始终一致，对父母、六亲眷属、国家、人民根本就谈不上报答，不会孝顺父母，不会爱国家，不会救人，因为他连根本都丢掉了。所以发《四弘誓愿》很重要，即“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”而阿难发的此愿就完全包括了此四弘誓愿。
“大雄大力大慈悲，希更审除微细惑。令我早登无上觉，于十方界坐道场。舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。”这是赞扬佛，同时进一步在佛前发愿。
“大雄大力大慈悲”，都是赞佛的。大雄，为佛之德号，就是大威德、大神通。佛有大力，能除四魔：天魔、烦恼魔、死魔、五蕴阴魔，故名大雄。大力，就是说有无上的智慧，就有大势力。西方三圣有大势至菩萨，什么叫大势至菩萨呢？就是有最高智慧，可以产生最大的威力，有大势力，所以叫大势至菩萨。大雄大力大慈悲，产生最大的力，有大慈大悲心。对于众生，慈能予乐，悲能拔苦。
“希更审除微细惑。”就是希望佛加持我，使我能消除粗重烦恼和微细烦恼，求佛加持，增加智慧。有智慧就可辨善恶、是非、真伪、邪正。微细惑，指微细的烦恼。
粗惑：就是见惑。指不明因果道理，事理不分，是见解上的错误。认为事件有始有终，人死了就没有了，事物是偶然、自然的，没有因果定律等等，这都属知见错误。以佛法来观察，世间上的很多学术、论调，在思想上错得很，引人入盲，就是走狭路、死路。
思惑：尽管懂理，但不修行。遇事尽管明白，但偏偏要起烦恼。有些学佛人不实际用功修行，习气没除，没有得到受用，尽管懂得一些因果道理，但是一遇到具体事便生贪嗔痴，贪爱心、嗔恨心，都起来，就发无明火，不能忍耐等。
见惑迷于理；思惑迷于事，即迷于事相，遇具体事忍不住起烦恼。
尘沙惑：形容宇宙森罗万象，象尘沙那么多，对所有这些森罗万象不了解，不明白这些道理就发生障碍，就有执著，有烦恼。
具体来讲，见惑、思惑属烦恼障，尘沙惑属所知障。迷于中道之理为障中道之惑，即无明惑。分析起来，见惑属粗惑；思惑、尘沙惑、中道惑都叫住细惑，是很细的惑。我们学佛断烦恼，不但要断见惑，还要断思惑、尘沙惑、中道惑。能够证得三身四智就可以断粗惑、细惑。
天台宗“一心三观”为：空、假、中。见空得般若，见一切幻有、假有得解脱，见中道、修中观就可断无明惑，得法身，所以因空得般若，因假得解脱，因中证法身。这是《法华经》讲的，所以天台宗《法华经》的思想与《楞严经》的思想都是一致的。
“令我早登无上觉，于十方界坐道场”，在十方世界都能演教弘法。道场，即是讲道弘扬佛法之场，是修行的地方，也是弘法的地方。成佛后，十方世界都是我们的道场，都可以讲经说法度众生。
“舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转”，“舜若多”指虚空。“舜若多性”指虚空之性。尽管虚空可销亡，地球可销亡，但是我的心不退转，不会动。什么心？“烁迦罗心”！“烁迦罗”为精进、坚固之义，“不动转”，代表很坚固的愿心。
“虚空有尽，我愿无穷；地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”，这是地藏菩萨的愿力。阿难尊者的愿力也是来自地藏菩萨的愿力，都是一样的。大地虚空山河有尽，我的愿望却无尽。《地藏经》里讲到地藏菩萨救母亲，从他母亲口中以及他在地狱所见到的地狱众生现象，联想到大地众生苦，从而发心要报众生恩，由报母恩进一步扩大报众生恩，要孝众生，这是佛门的大孝。
释迦牟尼佛也很孝顺，他父王在病中，他亲自送汤药，父亲死后还为其抬棺。母亲未得到度脱，还升入忉利天为母亲说法。整个《地藏经》都是这样，讲地藏菩萨的事迹，讲孝道、因果、供养、发愿、度生，冥阳两利。孝道是人之根本，中国古代儒家讲孝道，古圣先贤，以孝为本。有人认为出家人出了家什么都不要了，也不讲孝，殊不知这是错误的。出家人要报父母恩，不单是报父母恩，还要说法度众生，尽大孝，报众生恩，这个愿望更大。
以上都是阿难的愿望。
“南无常住十方佛，南无常住十方法，南无常住十方僧”，这是赞扬三宝。
“南无释迦牟尼佛，南无佛顶首楞严，南无观世音菩萨，南无金刚藏菩萨。”这是赞扬大乘三宝。释迦牟尼佛代表佛宝，是这部《楞严经》的本师、本尊。佛顶首楞严代表法宝，这部经是讲的《佛顶首楞严经》，是讲去妄归真、恢复真心的这么一部经。观世音菩萨、金刚藏菩萨就代表僧宝。
为何这里提出观世音菩萨、金刚藏菩萨呢？是有其深意的。
《楞严经》有二十五圆通章，表修行方法，二十五位证得圆通的菩萨，从根门入手，前面讲的“一切事”（五蕴、六根、十二处、十八界、七大），二十五位菩萨从这些事相中，观察一切如幻如化，证得圆通。这中间有两位菩萨，一名观世音，一名大势至。
观世音菩萨修行从耳根入手。六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”起的作用是：眼能见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能知。而六尘“色、声、香、味、触、法”，即为六根所缘之外境。
观世音菩萨用功是从耳根着手，耳能闻，听外面的声音、广播的声音、说话的声音、流水的声音，一切声音从耳根入，因为耳根有闻的作用、听的作用。但观音菩萨用功修行时，此能闻之耳不外观而内观，因外观易攀缘、追逐，内观就是直观闻性，闻性就是佛性。一切见闻觉知，都是真心发生的妙用，能内观闻性，不外观，不外闻，就可以直证真心，恢复真心。《大势至菩萨念佛圆通章》也是由根入手，守根伏意，这样念佛就可证圆通。
《楞严经》上文殊菩萨赞扬由闻入手，有首偈子：
此方真教体，
清净在音闻，
欲趣三摩提，
实从闻中入。
我们世间上真正的佛法是从文字般若，由音声而悟道的。听后，反观闻性，可以恢复真如，所以观世音闻不外闻而反观闻性，由耳根入，可以断六结，就是六种烦恼、六种障碍，从而证得圆通。大势至菩萨守六根、伏意，保持正念，一心念佛，可证圆通。赞扬大势至菩萨的偈：
都摄六根，
净念相继，
入三摩地，
斯为第一。
所以《楞严经》提到的修行方法，就是从根门入手，能够守六根，或者从每一根入手，可证圆通，达到六根互用，就有神通。
“南无金刚藏菩萨”，金刚藏菩萨是密教护主。密教分两部：金刚界和胎藏界。金刚界即金刚藏，或者叫金刚手，主要重智慧。胎藏界主要就是重理性，代表如来藏。“金刚藏菩萨”，指我们有智慧，就象金刚一样的，金刚般若波罗蜜嘛！《楞严经》的密咒《楞严咒》，也是属于金刚界。
所以这里的观音菩萨、金刚藏菩萨都是大乘三宝。释迦牟尼佛代表佛宝，其中也代表十方佛，首楞严代表法宝，观世音菩萨、金刚藏菩萨代表僧宝。
四、楞严真义
念《楞严经》，持《楞严咒》功德很大，能消除业障，增加福德、智慧，另外可以降魔除灾，这是很重要的。根本好处在于，经过《楞严经》上的方法修行，就可以缩短出离生死的时间，成就解脱。这是一个解决根本的大问题，这是修学楞严的好处。
（一）佛说《楞严经》的因缘
凡佛说法，都有因缘。佛有三身：法身，报身，化身。法身常住不变，不生不灭；报身由智慧所感，智慧圆满，报身一般是地上菩萨（初地到十地）才能见到，是为地上菩萨说法。化身由悲愿应化世间，一种是应化身，一种是变化身。
应化身是指释迦牟尼佛八相成道，生在印度，十九岁出家，三十岁成道，八十岁入涅槃。另一种变化身是随机缘应现，现各种身，千百亿化身。尽管现在佛的形相，我们看不见，但实际上，佛的形相随时随地都是有的，应机而示现。如观世音在过去无量劫中已成佛，名为正法明如来。然以大悲愿力，广度众生，而示现菩萨身。
千江有水千江月，万里无云万里天。有水，水静就可现影；天气晴朗，虚空无云，就可看见天。这个譬喻，形容我们的心，心有定力，去掉尘垢、烦恼，在静时就可与佛菩萨感应，也就可以见到佛菩萨，就在你心静的程度而定。比如普陀山梵音洞，有人能看见观音菩萨，但去去来来的那么多人却看不见，说明佛菩萨随机示现，如海潮一样，时起时伏。时间到了，海潮就向岸边涌，就发出声音，时间未到，就不会向岸边涌，不会发出声音。
佛随机应现，有大事因缘。释迦佛说法四十九年，讲经三百余会，是为了一大事因缘，这点在《法华经》上也讲到：“诸佛世尊，唯以一大事因缘，出现于世。”
《法华经》讲了四点：一是欲令众生开佛知见，使得清净；二是欲示众生佛之知见；三是欲令众生悟佛知见；四是欲令众生入佛知见。具体讲，就是开、示、悟、入佛之知见，以此因缘，佛出现于世。
《楞严经》开众生知见，怎样开呢？使众生从六根中反观根性，见、闻、嗅、触、觉、知之本性就是佛性。耳闻，闻性就是本来的佛性，不随境逐外缘，不随音声逐外缘，而反观身内，反观根性就可直接了解佛之知见，使众生修行，从根门入定，此为开众生佛之知见。
“欲示众生佛之知见”，就是你要开悟，就是在日常生活中，善用根门，就可以悟得佛性。在日常生活中就要这样用功，假若不善用根门，以六根对六尘，意马心猿，收不住。接触六尘，就会起颠倒妄想，因颠倒妄想就易起烦恼，有烦恼就要造业，流转生死。
“欲令众生悟佛知见”，使众生能够反观内心，进一步修止观，就可以回光返照，待机缘成熟，就可豁然贯通、开悟，就可入见道位，这是初地菩萨境界。禅宗也是一样的，能回光返照就可逐步破除无明烦恼，消灭生死根本。
“欲令众生入佛知见”，使众生入佛知见，回光返照已经证得真如法性，就进入佛境，努力修行，就可圆满证得佛果，就可转染成净、转识成智，断烦恼障、所知障，由十地，进入金刚道，最后达到妙觉。
《楞严经》一共是五十五位修楞严定，这五十五位通过渐修要经三大阿僧祇劫，若我们现在修好了，就不需要那么长的时间，可以缩短时间，从资粮位开始，一直到佛果位，现身即可成就，这就是圆顿法门，也就是方便法门。比如净土宗，念佛念到一心不乱，就可花开见佛，不单是开悟，还可得上品上生，与佛在一起，可证得佛果，这是即身成就，很殊胜的方便法门，所以不要轻视念佛。
由于这四种因缘，佛就说大乘教《楞严经》。
知见即佛在果位上所证得的。修此因便会证此果，这是从理上来讲。从事上来讲，经上所讲，阿难因为多闻，忽略修持，所以烦恼习气未断尽，致使七月十五佛自恣日，单独跑去应供，结果被摩登伽女咒术所迷，使他误入摩登伽女的房间，几乎犯了大戒。此时阿难只有念佛，佛知道以后，说咒，降魔的密咒，派文殊以咒力到摩登伽女的家里，解救阿难，并把摩登伽女和阿难带到佛的身边，为他们说法，就说了这部《楞严经》。此时阿难痛哭流涕、忏悔，佛鼓励他，为他方便说法，就问：
“阿难，你为什么要学佛？”
阿难回答：“见佛相好庄严，我羡慕佛，所以学佛”。
佛顺着阿难的话，反问：“你以什么来见佛？”
阿难答：“离不开心，离不开眼睛。”
（二）七处征心
一种是内心，另外一种就是眼睛，这中间有很深的意义。
佛为什么要驳斥阿难呢？因为阿难是用分别心、第六意识，其中夹第七识末那识（我执识），这种心都是虚妄分别，不是真心。心有肉团心、虚妄心、真心之别，我们真正受用的，依止修行的是真心，既不是肉团心，也不是分别心，在修行中处处起分别，执著那样，执著这样，起贪嗔痴，怎样修行呢？
所以，佛接着驳斥阿难，说明心：
（1）心不在内；（2）心不在外；（3）心不在根，不是六根可以包括的；（4）心不在明与暗中；（5）心不是与外境相合；（6）心不在中间；（7）不能以无著为心。
这就叫七处征心，这方面的经文很长。
（三）两种根本
此后，快结束的时候，佛又指明两种根本，即真心和妄心的根本。
第一种生死根本。这一根本是妄心、攀缘心。在唯识学来讲是第七末那识、我执心，第六意识、分别心，都包括在妄心中。我们一般人造业，起烦恼都是此心。学佛人，不管你是念佛、参禅还是学密，为何没有进步？不能消灭习气？也就是因为有这个攀缘心，未消灭这个妄心。学了佛，仍有执著，仍看不淡，放不下，有计较有分别，习气除不掉，那就同普通人没什么区别。光嘴巴念佛，哪怕把嘴巴念破了，贪、嗔、痴心没除，仍起不了作用。这种恶习难除，那就必须下猛功夫，下决心用快刀斩乱麻，否则就不行。
习气是很难除的啊。有这么一个笑话，《儒林外史》里讲，有个财主，生前一文不舍，片善不修，悭吝得很，一针一线都要算计一下。过去照明是要点油灯，他家里人点油灯只让用一根灯芯，若点两根，他马上就要呵斥。临终时，他两眼半天不闭，望着灯。他女儿心想：爸爸为何眼睛不闭一直望着灯呢？走到灯前一看，哦，原来这个油灯用的是两根灯芯！女儿揣摸父亲的心思，就把两根灯芯抽掉一根，他才闭上双眼。死后，无常鬼将他押到阎王那儿，阎王说：
“你这个人，生前一文不舍，片善不修，不积累功德，现在该处以重刑，下油锅!”
旁边的油锅烧得很沸，正在滚开，他就看着油锅，跟阎王讲：
“我们商量商量……”
阎王：“这个时候你还跟我商量什么？”
财主说：“你这油值多少钱？你把油钱给我，我就将身体滚下去。”
阎王说：“现在你还要贪钱，好嘛，我就让你去！”于是让他下油锅了。
这个故事形容习气不易除掉，要消灭习气必须要下决心，快刀斩乱麻。若没这决心，哪怕你念佛念得好、参禅参得好、密咒持得好，结果也起不了多大的作用，仍是世间善法，不是无漏善法。世间善法，仍在生死中，可能果报要好一点，但不能了生死，没解决根本问题。
第二种是菩提涅槃根本。这个根本是佛性、法性。佛性、法性之悟得，就是从根门入手，佛性、法性就是根性，对六尘不攀缘外而反省内，反观根性就可慢慢消灭妄心，逐步消灭烦恼，恢复佛性，证得涅槃，得到解脱。这就是菩提涅槃的根本。
以上，就是七处征心后所讲的两种根本，生死根本和菩提涅槃根本。
（四）十番显见和八还辩见
这以后，紧接着就是十番显见和八还辩见。
“十番显见”，是指从十个方面，来显这个见性。分别为：（1）显见是心；（2）显见不动；（3）显见不灭；（4）显见不失；（5）显见无还；（6）显见不杂；（7）显见无碍；（8）显见不分；（9）显见超情；（10）显见离见。
“八还辩见”，还者，复之义；辩，为分别之义；见，即能见之性。八还辩见，即以所见八种可还之境，而辩能见之性不可还。比如说眼见色，就是我们眼睛见了东西，不追逐外缘，不要去贪色，那么就反观见性。闻性是佛性，见性也是佛性，反观见性就可恢复真心。
八还辩见，共有八相四对：明、暗；通、塞；同、异；清、浊。
“此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀；中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗”，此为明暗一对。
“户牖之隙，则复见通；墙宇之间，则复观壅”，此为通塞一对。
“分别之处，则复见缘；空性之中，遍是顽虚”，此为同异一对。
“昏尘之象，则纡郁；澄霁敛氛，又观清净”，此为清浊一对。
从八种现象中显见真心，所以“明还日轮，暗还黑月，通还户牖，壅还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁孛还尘，清明还霁。”这就是八还辩见，但是也不要执著有个见。
显见，就是显真心，从见性中来了解真心，就可逐步证得真心，恢复真如法性。佛经常讲，不变随缘，随缘不变。
“不变随缘”就说明真如的体，这个体“不变”，不能以因缘，以自然生法来对真如，真心有真心的作用，妄心有妄心的作用，所以叫“不变随缘”。“随缘不变”，就是由用归体，用与体不相离，妄心有妄心的作用，但本心是真如，真心有真心的作用，本体是真如。用不离体，体用相合，这就是“不变随缘，随缘不变”。
（五）二十五圆通大士修行体证
八还辩见以后，接着就是二十五圆通大士修行的经过、修行的次第。二十五圆通大士如何观察五蕴、六根、十二处、十八界、七大？他们如何对待这些事相？他们在对待这些事相的时候，不攀缘，不追求，而反观根性，恢复真如性，就可证得法身，这就是佛的圆通境界。
“楞严”二字的意思就是“一切事究竟坚固”，能够对一切事，包括五蕴、六根、十二处、十八界、七大，如能用根门善于对待，不用根逐外境而反观根性，就可证如来法身，就一切事究竟坚固。法身有了，就有涅槃境界，有解脱，不生不灭，那就究竟坚固，不变化。
（六）世界成因、五十五圣位及五十阴魔
下面一段，《楞严经》分析了世界成因，三界五趣十二类众生是怎样变现的，接着明五十五圣位（从略），最后一段是五十阴魔（从略）。
从五蕴中，若应用不当，就可引生内魔，内魔就会引生外魔。内魔即烦恼无明妄想，外魔就是出现青面獠牙的形象，比如天魔。外魔由内魔引生，没有内魔，就没有外魔。比如那些外道，法轮功、这个功那个功，修着修着就发疯、发癫，走火入魔，是什么原因呢？佛家就说得很清楚，就是他的妄想颠倒、我执、我见没除。由于执著没除，尽管有一点点定，或是有点小神通，但是就会着魔，魔就来干扰。
佛家讲修禅定，恢复真心，是从根本着手，彻底解决生死问题，这样修就是走的正道，而不是讲求什么神通。外道、外魔就是贪求神通，这就不是从根本入手。佛家的根本是五戒十善、八正道，以戒定慧为根本。不持戒，不修定，就不能发慧，不能证得佛果。所以这五十阴魔就是学佛人的照妖宝镜，你是魔、是佛，走的正道或是邪道，了解这个五十阴魔就知道了。
以上所有这些就是《楞严经》之大义，由于时间关系，只能按提纲略讲，要详明还靠多学习、多阅参考书。这次楞严法会很圆满，参加法会的居士们都很用心，执勤、登记、后勤、打杂的人也很辛苦，祝你们在佛菩萨加持下消灾免难，一切吉祥！
（录音整理：肖晓；文字编辑：正根）
（2006年7月10日讲于重庆慈云寺）
一、《金刚经》的宗趣
（一）离一切相
（二）修一切善
二、般若就在生活中显示
三、如何发心
四、如何修行
五、应如何住、如何降伏其心
（一）应如何住
（二）如何降伏其心
六、由大行趣大果
《金刚经》为《大般若经》的精华，虽然只有短短的五千多字，但是已经涵括修行要旨，体现了真空妙有的佛法中道思想。现从以下六个方面来阐述。
一、《金刚经》的宗趣
概括起来就是两句话：第一、离一切相；第二、修一切善。离一切相就是要有空慧（真空的智慧），就是性空无我。修一切善就是要有大悲心，包括五戒十善、四圣谛、八正道、十二因缘、四无量心、四摄六度。由性空生智慧，由缘起修善业，这就是悲智双运的菩萨行。
（一）离一切相
《华严经·如来出现品》（实叉难陀译本）中说：“如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”就是说，一切众生都具有佛性、真如，但是众生受妄想执著的缠缚而体证不到。妄想是第六意识的妄想，指因种种分别而生起的种种颠倒；执著是第七末那识，包括人我执、法我执，由人我执就生烦恼障，由法我执生所知障。必须以般若空慧，也叫金刚宝剑，才能斩断妄想执著。
金刚的特性有三个字：第一、坚，金刚是很坚固的，不坏不灭；第二、利，很锋利；第三、明，金刚是透明体。所以金刚具足坚固、锋利、透明的特性。坚固就能不坏不灭，代表实相般若；利代表正智（正确的智慧），智由定生，叫观照般若，指能够观照一切；明就代表名言，以名言说教，也代表文字般若。
所以金刚就是般若的形容，形容般若能够斩断妄想执著，就是智慧。般若有文字般若、观照般若、实相般若三种，由文字了解以后至观照，由观照而证实相，就可以离一切相。
《金刚经》讲的四相是我相、人相、众生相、寿者相。
我相就是执著有个我，我能够度众生，执著有个我体。人相，这个人是代表其他比比皆是的人，有种种差别，那个人是我所度的，执著差别。众生相，众生就很多，有能度的我，有所度的众生，属能所执，能度的执著，所度的执著。寿者相，就是以上“我、人、众生”都是真实不虚、相续不断的，有个实体，也包括执著长远的寿命，执著上帝常在等等。
法相，法相代表常有执，一切法常常都存在，永远都不坏。非法相，一切法现在存在，消灭了就没有了，还有人、一切物质都是这样。法相就是常见论，非法相就是断灭论。般若就可以消除众生的四相，也可以消除诸法的法相、非法相。
（二）修一切善
修一切善，就是从五戒十善、四谛、十二因缘，到四摄六度。六度中特别以施为首，就是妙有，由妙有生大悲，不舍众生，不离众生，所以《金刚经》既明真空又明妙有。
以上就是关于《金刚经》的宗趣。
二、般若就在生活中显示
六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都是在日常生活中显示，具体就体现在第一段里，释迦牟尼佛的生活就体现了六度的修行。
[经文]“一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”
第一，著衣持钵。穿起衣，拿起钵，形象很好，端庄肃静安祥的形象，表示持戒精严。这代表持戒度。
第二，城中乞食。众生以饮食供养佛，而佛以法味布施众生，这就代表第一度，布施度。彼以财施，我以法施，广行布施，使众生都能够有见佛闻法，广种福田的机会。这就是修布施度。
第三，次第乞已。比丘乞食是一家一家依次序来，不分别贫富贵贱，不分别是得到半钵还是满钵，也不分别食物的好坏。这种不分别、平等对待一切的心就是广大忍辱的心，这就修忍辱度。
第四，饭食乞，收衣钵。说明穿衣吃饭，收饭具，不假手于人，亲自动手。这代表精进度。
第五，洗足已，敷座而坐。脚洗了，再把坐具安好，坐下来。这代表守静，修禅定。禅定就是消灭妄想，消灭内心的散乱，达到内心的平静。这代表禅定度。
第六，以上几项能够做到圆满，而且很自然，不着相，就是般若度。
我们来看一看，般若由世尊来显示，就在穿衣吃饭的日常生活中，行住坐卧间就可以显示般若的妙趣和般若的生活。不是说离开生活，离开行住坐卧，另外去找个般若。禅宗讲：“平常心就是道”、“行住坐卧、搬柴运水都是道。”所以说般若就在日常生活中。
三、如何发心
[经文]“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”
就要发这个心，这是什么心呢？菩提心！具有对象广、空间宽、时间长、目标高的特点。对象广就包括胎卵湿化，欲界、色界、无色界。空间宽就包括整个众生世界、大千世界、无量无边的世界。时间长，从过去到现在，现在到未来，前前无始，后后无终。目标高，使众生都能得到解脱，都能证得无余涅槃，这就是最高的目的。无余涅槃就是阿罗汉，没有余报可受，已经得到了生死解脱，不受后有，为无余涅槃。
四、如何修行
[经文]“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”
“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”这是《金刚经》提出的以布施为首要的六度行，这六度中特别发挥出来是第二忍辱行，另外还有无诤行，这三种行都是《金刚经》上很突出的。
（一）布施行，有三种：财施、法施、无畏施。六度中特别提出布施行，布施就可以代表六度。
（二）忍辱行，有三种：耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍。
第一，耐怨害忍。若冤家仇敌，或者坏人、他人，对我批评、刺伤，我就以德报怨，心胸广大，要忍耐，不要怨害别人，要化冤为亲，冤亲平等，不能冤冤相报，纠缠不休，这就是耐怨害忍的精神。
第二，安受苦忍。这个苦就是环境造成的，自然灾害、人为灾害等等。在灾害逼迫之中，我不能怨天尤人，要随缘生活，要有坚忍不拔的精神，难行能行，难忍能忍。
第三，谛察法忍。要相信真如的境界、菩提涅槃的境界、不生不灭的境界。只要你能够修，就可以达到这个境界，对此要坚定不疑惑。
（三）无诤行。什么叫无诤行？《金刚经》上讲“我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。”这是在赞扬“无诤行”。实际上有分别心就有诤，有诤就有分别、有矛盾，就要斗争，引起混乱，各种混乱因此而来，人与人之间的混乱、家庭混乱、社会混乱、世界混乱，都引起来了，全是因为不能够无诤。所以特别提到“无诤三昧”，是“人中最为第一”，它是百千三昧中的第一三昧。
五、应如何住、如何降伏其心
[经文]“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”
（一）应如何住
“应无所住，而生其心”，无所住，无住就代表由空慧达到真如境界。六祖大师在《六祖坛经》里提到：《金刚经》是以无念为宗、无相为体、无住为本。以无念为宗，无念，内心不要有妄念；以无相为体，对外境不要执著；以无住为本，不管内外，内心和外境一切法都不要粘缠、执著。
“无住生心”，生的是何心呢？生的是大悲、大智、大愿、大行之心，就是菩萨的悲智行愿。
《六祖坛经》中讲到：“若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”
这里讲了两种三昧：一相三昧、一行三昧。于一切处，心要无憎无爱，无得无失，无取无舍，安闲恬静，虚融澹泊，就是空的思想、无住的精神，叫无相，也叫一相三昧。
一行三昧，就是指在行动上，行住坐卧，纯一正直，无私无杂。要保持纯一，保持正直，没有私心，没有杂念，如如不动，在一切行动中保持不动的佛性，动中有静，就可安坐道场，真成净土，这样你存在的地方，走过的地方，以这个精神对待，无不是净土，无不是道场。所以这个“一相三昧、一行三昧”也是解释“无住生心”的。
（二）如何降伏其心
降伏其心，就是修布施而不执著布施，能施、受者、施物都不执著，三轮体空。乃至于修忍辱而不执著忍辱，修般若而不执著般若，修禅定而不执著禅定，修精进而不执著精进。修一切善法，都要达到三轮体空，才可铲除一切相：我相、人相、众生相、寿者相、法相、非法相。这样才能降伏其心。
这是《金刚经》中典型的三段论式，语体采取了“正、反、合”的三段论形式，深合辩证法。下面列举十四种：
1．诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；
2．如来说世界，非世界，是名世界；
3．如来说三十二相，即是非相，是名三十二相；
4．是实相者，即非实相，是故如来说名实相；
5．如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜（第一波罗蜜就是“般若波罗蜜”，是六度之首，是其余五度的指导思想）；
6．庄严佛土者，即非庄严，是名庄严；
7．如来说诸心，皆为非心，是名为心；
8．如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身；
9．如来诸相具足，即非具足，是名诸相具足；
10．说法者，无法可说，是名说法；
11．众生者，如来说非众生，是名众生；
12．我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见；
13．所言法相者，如来说即非法相，是名法相；
14．所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
这十四种论式就代表般若，为般若的论式。“如来说如是（正），即非如是（反），是名如是（合）”，从否定意识语言的执著，而契合中道妙义的真理。
“说”就代表立，言语假立，为有；“非”就是不要执著这个，代表空，要空相、空执著；“是名”代表中道，你能够从假名中了解空的道理，了解一切法即空即有，真空妙有，就是般若中道。《心经》讲：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，就是中道思想。
天台宗发挥成空、假、中的“一心三观”，即观空、观假、观中。修“空”得一切智；修“假”得道种智；修“中”就得一切种智。由空可以证般若，由假可以得解脱，由中可以证法身。
六、由大行趣大果
何谓大行？就是菩萨的六度行，四摄六度。虽然《金刚经》讲空，但它不是断灭空。修一分善就证一分果，积累一分功德就有一分功德的果，这是实实在在的，这个功德是不落虚空的。修一切善法，具“空除执著、空除烦恼、空除妄情”之真空，因果相应，必有“妙有”之功德。
大果是什么呢？就是无住涅槃，这是佛菩萨的果。无住，以大智故不住于生死，以大悲故不住于涅槃，而度众生。不管佛还是菩萨，都是住的无住涅槃，叫住大涅槃，也可以证得大菩提。
《金刚经》中有一段话：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”能够遣相去执，不着相，这样来修一切善法，即能得大涅槃，证大菩提。
大涅槃就是大解脱，离开生死就是大解脱，虽然离开生死证大解脱，但不舍众生，所以叫无住涅槃。同时也可以证大菩提——阿耨多罗三藐三菩提。菩提就是般若的果，般若就是证菩提的因，般若里边包括六度，在六度中，般若是指导思想。
所以能够从真空妙有之中，了解真空而不执著一切相，了解妙有生大悲心，不舍一切众生，就可以证得大涅槃、大菩提。大涅槃是已经解脱生死，虽然已经解脱生死而不舍众生；大菩提是最高的智慧的结果。这样就可证得如来法身，为菩提之果，包括三身、四智。三身指法、报、化三身；四智指成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。
（正根整理）
【义绎】
（1992年8月17日）
《佛教文化》期刊（1992年1-2）中，载有张中行先生写的《禅的禅外说》一文，他举出禅外说禅的四点理由：（一）有怎样想就有怎样说的自由，没有在禅堂参禅的麻烦（不求参究但要弄清开悟所得是怎么回事？）（二）禅，作为文化史的一种现象，记述事实，分析因果，评定是非，只能站在禅外。（三）禅境迷离恍惚，难于理解，必须使常人清晰易解，容易接受。（四）有关史料问题，去伪存真，应在禅外，以科学常识为依据，解释、衡量看似难解的种种。
张中行先生如何以科学常识解释禅，本文尚未见到其内容。在近代中国，曾有王季同、尤智表两位居士，以科学解释佛法。其精神一是以佛法与科学比较，说明其异同；二是就宏观世界和微观世界根据科学的发现，说明与佛法接近之处，并未以“科学”或“文化”范畴来否定佛教的本义和真实性。
试看张先生如何站在“禅外”，把禅看作文化中的一种现象，把禅安排在科学常识的系统里，想变迷离恍惚为可解的科学知识呢？他的论调是：
一、扩大到整个佛教，缩小到禅宗，史实未必可靠，古今中外，一切记载都有问题，并引证孟子说：“尽信书，则不如无书。”
以此作为前提，张中行先生提出：
（一）佛教起源于印度，古印度是最喜欢并最善于编撰神话的，于是近朱者赤，有关佛教的史料中就充满着神异。
（二）释迦牟尼从降生到入涅槃，处处充满神异，这种神异还从教主往四处扩散，三世诸佛，以及无数的菩萨、罗汉，都是具有多种神通。我们是现代的常人，科学常识在头脑中占了主导地位，想全盘接受当然有大困难。
（三）禅宗记载，常不免夸饰而失实。大量的著名禅师的事迹，初始的一段，是有异禀异相，末尾的一段，是预知示寂的时间，与我们看到的“人”的事迹合不拢，显然也应归入神话一类。
（四）大批僧人传灯录。语类中的，就都可信吗？似乎也不好全盘接受。原因：1．材料大部分来自传说，不能不因个人的想炫奇斗胜而变。2．即使是亲炙弟子所记，意在扬善以取信，也就会或多或少的走些样子。
二、以上就史实讲，还有个不明载着更为根本的戒，是不能不信佛所说，显然，这就会形成难以调和的矛盾。
三、以净土宗为例，信士弟子们每天念南无阿弥陀佛万千遍，自己确信必能往生净土，但地位变到在佛门外就不成，那就会提出这样的问题，真有净土吗？如果有在哪里？只有念念叨叨就能到那里吗？显然，这样一追根问到底就麻烦了。
四、即参禅的所求，或顿悟所得为例，说是真如、实相、佛性、涅槃、菩提、自性，以至彼岸、净土等。所有这些，是什么形？什么质？能不能指给我们看一看？这偏偏不同于现代化的宏观世界和微观世界，可以用大镜子和小镜子、或数字和方程式，让人看到或悟到。
张先生的论点撮要如上，他的观点，他研究佛教的方法，由此可以明白。他所谓的禅，所谓禅外说禅，与佛教相距十万八千里，并不是禅。以下谈谈作者的认识。
一、禅的意义与科学的差别
禅，梵语禅那，汉译静虑，或译思维修，即静中思虑，熄灭妄念，保持正念相续，以而洞察事理、启发智慧的一种修行方法。如何达到禅的境界呢？如达摩传心印给二祖慧可说：“外息诸缘、内心无喘；心如墙壁、可以入道。”即说明修禅要彻底的无心。所谓无心，非无真实心，而是没有一切杂念妄想。
《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》说：“都摄六根，净念相继；入三摩地，斯为第一。”这说明修禅必须守根护意，外不染六尘，内不起我执，才能净念相继，入三摩地。
故禅是学佛的实践，是一种修行方法，其结果是开悟，是引发智慧，禅宗的术语是达到“解粘去缚”。吾人为什么所缚，不得自在呢？如《解深密经》有偈说：“众生为相缚，及为粗重缚，要勤修止观，尔乃得解脱。”“相”指我相和法相，“粗重”指潜在内心的无明烦恼，必须修习止观才能遣相去执，扫荡妄心杂念，使心如太虚，点尘不染，证得解脱。此种自证境界，“如人饮水，冷暖自知”，非言语可以解释。纵你在文字上通达经教，也不能体会此中法味，更不是科学上的一些名词术语所能解释的。
科学上某些方面的发明，可以证明佛说是真实的，如银河系星球的无量无边，宇宙的成住坏空，恒河系的微生物的存在，生物体的发光，自然现象、社会现象的因果律的存在等等。但科学并不能完全彻底的解释佛学，更不能代替佛学，包括禅学。
禅与科学的基本不同点：
禅的修持：（一）向内的（明心见性）；（二）无限的（超越空间、时间）；（三）整体的（一为无量，无量为一，法界观）；（四）形体与无形合一；（五）直觉的（非表现于名言符号的概念，此概念是有分别的，有限量的，狭隘的）。
禅的优点：（一）全盘的、整体的观察宇宙事物，达到物我一如境界，证无我空性，即诸法实相，此属大智。（二）无自他、心境差别，诸法平等，大悲大愿，与众生和谐相处，此属大悲。
科学研究：（一）向外的（物质现象）；（二）有限的（四维时空）；（三）分别的（非整体看问题）；（四）有形的（局限于眼前可见的）；（五）分析的（不离名言符号的概念）。
科学的发明，促进物质文明的进步，提高人类物质生活的享受，这是它的优点。但科学若以不理性道德控制，人类纵我制物，欲望难填，物质利益的争夺必无止境，崇尚武力者肆无忌惮的在空中、海上、地下试验核武器，破坏自然界、生物界的协调和生存，最终受害的是人类自己。因此，禅学功夫应作为科学工作者的清凉剂，不能贬低，更不能妄使科学驾驭其上。
二、历史与灵异
在世界历史上，不管亚洲的中国、印度，欧洲的希腊、罗马，都有神话传说，但不能以神话影响或否定历史的存在。中国有《山海经》、《封神榜》、《西游记》、《聊斋志异》等，但不能以这些书籍就否定二十四史的真实性。
神话，是伟大人格的象征。如《西游记》种种描写，实际就是象征唐僧——玄奘法师西行求法，坚韧不拔的大志，百折不回的精神。《西游记》一书，并不能影响《西域记》和《高僧传》中玄奘生平事迹的真实性。
历史包括人物传记，即使在正史中，也有许多有关人物涉及灵异的，以及因果事实，这是客观存在的。汉代司马迁写史的旨趣是“欲以究天人之际，通古今之变”，“秉笔直书，彰往察来”。历代的史家都继承了这一优良传统，难道正史记载都一律视为“神话”不可靠吗？
爱因斯坦说：“科学研究能破除迷信，因为它鼓励人们根据因果关系来思考和观察事物。在一切比较高级的科学工作的背后，必定有一种关于世界的合理性或者可理解性的信念。”（爱因斯坦文集《关于科学的真理》）
佛教的基本教义就是阐明因果关系的因缘生法，佛教认为宇宙不过是一个因果联锁网，法与法彼此相望，互为因果，空间上无边无际，时间上无始无终。就造因感果来说，有顺现受、顺生受、顺后受三种不同，顺现受是可以目前眼见的，顺生受、顺后受虽不能现见，但由因知果，是可以比知的。这就是爱因斯坦讲的，这个世界存在的严格而合理的因果规律。这个因果关系的大网，是可见和可知，并无“神秘”可言，也不是不合“现实”，只是乞灵于信仰。当然更不是如张先生所说“只能以信仰为根据”的武断。
毛主席说：“宇宙从大的方面看来，是无限的。宇宙从小的方面看来，也是无限的。因此我们对世界的认识，也是无穷无尽的。现在我们对许多事情还认识不清楚，认识总是在发展。”（顾近南写《毛主席和科学家》）
任继愈教授说：“宇宙是无限广大的，人要认识客观世界，不能局限于耳目等感觉经验上，还必须运用理性思维的功夫进行判断和推理。”（任继愈著《中国哲学史》）
毛主席说认识是无穷的，认识是发展的，指出一个人的见解不能固步自封，停滞不前。任继愈教授指出真理的认识：一凭经验，即感性认识；二凭推理、判断，即理性认识。这是正确的属于哲学认识事物的方法，偏于一方面都不可能全面认识真理。在佛教的逻辑因明学上，前者属于现量，后者属于比量，正确的因明论断即根据此二量建立。
张先生在文中提到释迦牟尼从降生到入涅槃，处处充满神异，这种神异还从教主往四外扩散，扩散到三世诸佛，以及无数的菩萨、罗汉等，神异中首先是：“放大智光明，照十方世界！”其次是多种神通等。
根据经典，在佛菩萨的造像上，常常能见到一轮轮圆形的美丽光环，这是佛菩萨的庄严相好之一，就是“光相”。它是佛菩萨的智慧之光，可以遍照一切而无碍。
这种光相，是否神秘呢？《华严经》说：“应观法界性，一切唯心造。”又说；“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”《心地观经》说：“心染则国土染，心净则国土净。”这里指出了发光的原动力就是心灵。
众生由于无明烦恼障蔽了心灵，致人我横生，心境分离，界限森严，因而目光短浅，境界狭窄，往往一叶障目，不见泰山。佛菩萨经过勤修戒定慧三学，由戒生定，由定发慧，内心如明镜，鉴照一切，通达无碍，自然发出清净的光辉——智慧之光，照彻大千。
根据现代科学的实验，生物体是可以发光的，并不神秘。
20世纪50年代苏联科学院院士华西列也夫，经过科学仪器实验后证明：人体一秒钟内能发射2500周的电波，他命名“生命电流”。发射电波者能使所忆念的在千里之外的亲人，发生耳烧、面热、心悸等情况。
1991年，英国医生华尔德、基尔纳通过用双花青素染料刷过的玻璃瓶，观察到人体表面有一个厚达15毫米的彩色光层。现在发现这种人体表面的彩色光层一般分为三种类型：一是荧光，是由于生物体内荧光酶的化学反应产生；二是生物体内为正离子与负离子发生电化学反应引起发光；三是生物体的细胞膜中的不饱和脂肪酸被氧化，能量以光的形式表现出来。目前已经证实，这层彩色的光层会随着人体的活动思维、健康状况等情况而改变。（载1989年1月19日《中国医药报》，同年2月19日经《人民日报》转载）
印度瑜伽行者，在实践中，证明由意念可以产生意念身，即在意念世界中，显现出一个组织精密、色调生动的身形。例如：
（一）强烈的爱心意念，身会呈现娇色欲流的玫瑰色。
（二）急欲救助病者的心意念，身会放射出洁白如玉的光气环。
（三）急欲安慰一个精神沮丧的亲友，会以金光闪耀的天使姿态出现在他的面前。
（四）除了光环和震波以外，一个怀念亲友的人会主动地投射出一股思想之流，借以增强后者困境的抵抗力。
大乘佛教经典提出：“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。”大乘菩萨行者，由于心胸广大，有殊胜的智慧，与乐拔苦的慈悲，就能发射出灿烂的光辉，克服困难险阻，战胜邪魔，发扬正义。此三句为学佛者的心珠，依此灵明的心珠，自能发射出五色的光环。太虚大师说：“此三句，摄显密性相，一切佛法尽。一切佛法，皆依此三句而建立。救世利人之精神，亦依此三句而发挥尽致。”（见《太虚大师文集》）
深入气功的人，能从意念指挥气息，给人治病。目前气功科学，已在全国讲授，并传播到海外。
因此证明主观能动力——心，是变现和推动物质的一种主要力量。但一般人包括哲学、科学工作者，只强调物质、自然界的力量，而忽视了甚至否定了思想的力量，确是片面的、错误的。
恩格斯说：“自然科学和哲学一样，直到今天还完全忽视了人的活动对他的思维的影响，它们一个只知道自然界，另一个又只知道思想。但是，人的思维的最本质和最切近的基础，正是人所引起的自然界的变化，而不单独是自然界本身。人的智力是按照人的如何学会改变自然界而发展的，自然主义的历史观，例如，德莱柏和其他一些自然科学家都或多或少有这种见解，这是片面的。他认为只是自然界作用于人，只是自然条件到处在决定人的历史的发展，它忘记了人也反作用于自然界，改变自然界，为自然创造新的生存条件。日尔曼民族移入时期的德意志‘自然界’，现在只剩下很少很少了。地球的表面、气候、植物界、动物界以及人类本身，都不断地变化，而且这一切都是由于人的活动，可是德意志自然界在这个时间中没有人的干预而发生的变化，实在微乎其微。”（恩格斯著《自然辩证法》）
恩格斯说明了地球从古到今的各种变化，以及他的本国德意志的变化，都离不开人的因素，驳斥了自然主义者只强调自然界作用于人，而忘记人也改变自然界的片面观点，这是唯物辩证法的观点，是正确的。
佛教的法相唯识学，不否定一切现象，有精密的分析，但主张心的主观能动力，即是“识变”。唯识法相学不过是研究如何发挥心力，以认识和改造自己及客观世界的一种学问。
心灵可以发射光辉。佛经说“心光照大千”，真实不虚，在一定程度上，此心光能转变为神通，完全可能。佛教修持方法的次第，即由戒生定，由定生慧，由慧引发神通（五眼六通）。
神通引发的原因分为四种：（一）报得：现世未经修行，生来就有（如灵童之类，系宿业所感），此属暂时性的。（二）修得：以一种法专修一种，有所成就，如修持密法。（三）依得：凭外业的助力，如神鬼妖等，此不究竟。（四）证得：罗汉、菩萨、佛陀在见性和经过修行，断惑证真而成就，究竟可靠，由戒定慧引发的神通即属此类。
特异功能事实在近年来不断发现，如耳能辨字，手能在空中招物，意念致动，肉眼远视等。前数年美苏曾竞相利用特异功能为军事服务，到处找具有特异功能的人，利用“千里眼”、“意念力”窥查刺探对方军事情报等，已成为公开的秘密。（见1989年8月5日重庆日报《国际副刊》，新华书店出版有专册报导）
中国科学权威钱学森先生，就承认有特异功能，并提倡研究思维科学，人体科学。以探索人体奥秘。这项事业成功，科学界必将发生革命，对宇宙人生会建立起新的正确的观点。
三、佛陀的经典——圣言量
佛教认识真理根据现量、比量；佛教徒绝对信仰的还有圣言量。
佛教徒信仰圣言量，并不如张先生所说：“信佛所说，就会形成难以调和的矛盾。”
何谓圣言量：圣者正也，与正理相合名为圣。圣者（佛陀）之所说，谓之圣言，信徒据圣言衡量是非，量度真理，作为认识事物的标准，名圣言量，依《阿毗达磨集异门论》说，有四圣言：
（一）言不见为不见，（二）言不闻为不闻，（三）言不觉为不觉，（四）言不知为不知。因此，圣者之言，是见言见、闻言闻、觉言觉、知言知。
《金刚经》云：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”
三藏十二部教典，都是圣言量，是人天眼目，指路明灯。它为苦恼众生指出了解脱的光明的道路,对此难遇的珍贵的法宝，应当虔诚的信受奉行。
圣言量，系根据佛陀圣智所证之境而流露。何谓圣智？意即圣者的智慧，可分为二：（一）根本智，登地菩萨至入心见道位，始证得根本智，也叫无分别智或正智，此智生起时，亲证真如即圆成实性。此时，智与如都离“能、所取”二相，二者平等。（二）后得智，根本智生起后，即依根本智起后得智。登地后，入心中的解脱道在一刹那间证得根本智，随后证得有分别的净分依他起，普遍分别一切法的自相、共相，了达依他如幻，无有迷谬，由登地至佛果，破二取，断二障，证二空，圆满根本智，亲证诸法实相。因悲愿故，依后得智建立言教，开示众生，使悟入佛之知见，离苦得乐。
圣智所行境：真如、法性、实相等，是广大甚深的微妙境界，超越时空，非常人所可思议。试问，至高的德性和智慧，你能以普通物质的工具（度量衡）来衡量吗？用科学仪器的大镜子、小镜子或数学和方程式，同样是不能看到和衡量到的。
中国自鸦片战争后，欧风东渐，研究佛学者一部分人以进化论的观点对待佛学，于是严格“考证”历史，辨别真伪，有人认为“大乘非佛说”的，有主张“《楞严经》、《起信论》是伪造的”，有认为“马鸣菩萨并无其人”的，有认为“释迦佛是老比丘，放光现瑞都是假”的，当然，因果轮回、神通等，他们认为都是神话，不可信。这一派人，沐浴了欧风美雨，穿着时髦西装，戴着黑色眼镜，持着西洋棍，自可以A、B、C、D的说一大番，这批“科学者”自命为研究佛学，而对佛学的根本经典却并未深究，对佛教的修养正见与德行并不感兴趣，夸夸其谈，自误误人，呜乎休矣。
我同意并尊重这样的见地：
只从学术立场上来讲哲学，是不够的，佛教毕竟不只是一种哲学，而且是一种宗教（注：非信奉神权的宗教，佛教以自觉之圣智为宗，由自觉而施觉他之妙教为教），是一种实践、一种生活，我们应关心的不只是客观学术的建立，而且更关心如何把学术与生活连结起来。研究释迦的生命与本怀，而不能在现实生活中表现一些慈悲，表现一些大雄无畏，则学术与生活脱节。学术与生活脱节，则学术的价值难以肯定。当我们问何以要作如是如是的学术活动时，必会茫无头绪，不知如何作答，不少日本与西方的佛学家，在某一方面是“学术权威”，但在实际生活上，却是一个平凡的人，并无佛的味道。是否对佛教有真正了解，这确是可疑的。（见香港出版《内明》l990年89期）
释迦佛为开导愚盲，指引迷津，本大悲、大智胸怀，结合世出世间真理，根据四悉檀义演说经教。悉檀，梵语，华译成就义，谓以此四法成就众生之佛道，或译“集施”，谓以此普施众生。
四悉檀：（一）世间悉檀，顺于世间真理，风俗习惯等。（二）为人悉檀，引人止恶行善，淑世善民。（三）对治悉檀，应病予药，祛除烦恼，顺解脱道。（四）第一义悉檀，示中道理，契悟实相。
佛教教理，五乘共法，明因缘生法之理；三乘共法，明四谛、三法印；大乘不共法，明五法三自性、八识二无我、诸法毕竟空、法界无障碍。世出世间，大小显密，非常圆融。因机施教，随顺众生。此中有原则性，也有灵活性。化除矛盾，无往不通。但基本教义，是由佛陀性海中流出，系亘古不变的真理，不因时间、地域而变异。
《佛遗教经》说：“月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。佛说苦谛，实苦，不可令乐；集真是因，更无异因。苦若灭者，即是因灭，因灭故果灭。灭苦之道，实是真道，更无余道。世尊！是诸比丘，于四谛中，决定无疑。”
这段经文，说明佛说的四谛是真理，世界可变，真理不变。四谛是佛教的基本教义，包括世间出世间，因果道理，修行方法，解脱之道。作为信徒，应坚定信仰，不能怀疑动摇。
四、西方净土问题
根据释迦佛在大乘经演说的，有西方弥陀净土、东方药师净土、兜率弥勒净土、毗卢遮那佛的华藏净土等，此处只讲西方净土。
张先生怀疑禅宗史实、高僧大德传记、神通感应……也怀疑西方净土的存在问题、念佛生西问题。他提出：“真有所谓净土吗？如果有，在哪里？只是念念叨叨就能到那里去吗？”
关于净土宗的经论和后人著述颇多，许多持净土法门获益者也不少，净土信仰者较普遍，但也有不少误解者和持反对态度的人。
佛法是净化心灵之学，主张“万法唯心”。《观无量寿经》讲“是心作佛，是心是佛”是佛法的精髓。有杂染心即有五浊世界，有净心即有清净世界。心力周遍，竖穷三际，横遍十方，福自我求，祸自我作，善恶境遇，全由心造。
由于阿弥陀佛的愿力强大，加上修行者和净业为因，故有依正庄严的西方净土的建立。
净土在哪里？《阿弥陀经》明明指出：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”
按照现代天文学讲：现已发现一亿个银河系，每一个银河系有一千二百个恒星，一个恒星即一个太阳系，为一个世界。佛典讲每一日月之所照合为一个世界，合三千大千世界为一佛土。按照此推算，距此十万亿的西方净土，当在若干银河系以外。现在的宇宙飞船只能达到月球（距地球三十七万公里），尚不能到达土星、火星，更不能飞越此恒星系以外，故用现有的宇宙飞船决不能探查净土。但天文学证明，有20％以上的星球存在着生命。这些生命以各种不同的生活方式生存着，其中有较高智慧的生物。近年来各地发现的“飞碟”，虽还不明确，但根据迹象，证明其他星球是有生物的。
我们信仰科学，更信佛的圣言真实不虚。相信用心力、神通力、感应力（佛力加持），是可以达到净土的。
在一切修行法门中，念佛法门是最殊胜、最方便的，凭佛号清净心地，扫除妄念，增强心力。此心与佛心相应，眼前可证得轻安的受用，将来往生西方。“念念叨叨”不断“清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛”。（《弥陀疏钞》）此种修持，有何不好？
《华严》、《法华》，诸大乘经是崇尚净土的，印度的龙树、马鸣、世亲诸大士，中国的慧远、善导、永明、莲池、印光等大师，是宣扬净土的。从净土宗初祖慧远大师到十三祖印光大师，由念佛各有证境，均载在传记。近代以来，许多僧尼和居士念佛生西事实：如预知时至，天乐盈空，异香满室，火化后出现灵骨舍利等，此为一般人所无的客观事实，不能一概归为“神话”。
赵朴初老居士曾说：“净土教义的核心是对人生给予终极的关怀，在生命的归宿上安顿人生。与此同时，净土教义也毫不忽视对现实人生依正二报的改善与转变。”“发扬佛教重视社会，改善现实人生依正二报的积极精神，应是我们佛弟子共同的责任。”（1990年5月23日在日本京都龙谷大学的讲话，载于《法音》）
《观无量寿经》指示念佛人修三福业，既是往生净土的因缘，又是建设人间佛教，对国家安定、世界和平做出贡献的积极因素。
五、结束语
佛法广大，禅理深微，以浅显易解的科学常识解释，促进人们生活上的修养，增加高尚融会的乐趣，未尝不可。“搬柴运水，无非佛事”，于平常心中见道，这是禅宗的旨趣。但禅贵修持，不在空谈。专凭言论，不能了悟禅理；更不能以崇尚物质的科学观点代替禅学。
曲解佛理，忽视或否定对三宝、因果感应、神通的信仰在当代“环境污染，战争恐怖，道德沦丧，犯罪率高”的世界现状下，确是火上加薪，是一种危险的倾向。
兹摘引太虚大师之《环游记，在伦敦之讲演》的几段语录，以作本文结束。
（一）论禅宗：
“禅，以达摩西来的启发前不见古人，后不见来者而直证释迦未开口说法前的觉源心海，打开的自心彻天彻地的大光明藏，佛心自心印合无间，与佛一般无二的圆明，体现了法界诸实相，即身便成了与佛无二的真觉者。然后运用一切方土的俗言雅语，乃至全宇宙的事事物物，活泼泼地以表现指示其悟境于世人，使世人各各皆直证佛陀的心境，此为佛学的核心，亦为中国佛学之骨髓。”
（二）论净土：
“一切法门，其最易行最有把握而成效最速者，则惟净土法门。净土者，清净庄严，无有众苦，但受诸乐之极乐世界也。发愿往生，是发菩提心为因也。勤修净业，普愿法界众生，同生净土，是大悲为根本也。还入娑婆，度生不息，是方便为究竟也，圣心念佛，三业清净，一声佛号，十善具矣；一声佛号，六度备矣。”
（三）论救世：
“因物质文明，而尘欲之贪求愈甚，则其缺陷也越多。因科学发达，而杀人之器物愈精，则痛苦也愈深。科学万能，既失所凭借、强权武力，徒逞其妄痴。欲发挥救世之真精神，而为人群安身立命之坦途，则惟仰赖于东亚之佛教。”
（载于《台州佛教》）
（1995年）
一、少林寺沧桑
我于1986年8月随四川省佛教代表团赴西北参观，曾参访少林寺，面对胜迹，感慨殊多，兹先录感咏诗三首。
在嵩山少林寺
五乳峰前立少林，历经兵燹几遭焚；
拳僧力保法王宇，怒目金刚镇山门。
奇峰形似五叶花，迎接西来一袈裟；
山水育灵钟秀气，武功禅定世人夸。
游塔林
宝塔巍巍矗如林，德流千载慕高僧；
幽林芳草护灵骨，浊世典型示儿孙。
礼达摩祖师洞
寒岩敬礼达摩洞，壁影犹存功夫深；
梁武不解真圣谛，横江一苇度迷情。
少林寺为中国禅宗祖庭，为传播世界禅文化的基地，创建于北魏太和十九年（公元495年）。当时印度高僧跋陀到洛阳，受到北魏孝文帝的礼敬，为他建寺于登封少室山的丛林，名少林寺。南朝梁武帝时（公元520年），印度高僧菩提达摩来华，先到金陵，晤梁武帝，话不相契，遂渡江到少林寺，面壁九年，传授禅法，为中国禅宗第一代祖师。
北周武帝灭佛（公元573年），驱僧毁寺，少林寺受到破坏。
清末以后，由于社会动荡，少林寺又逐渐衰落。1928年3月军阀混战，少林寺的主要建筑如天王殿、大雄殿、鼓楼等都被军阀石友三付之一炬，断壁颓垣，瓦砾堆积，破败不堪。抗战期间，日本侵略者借口扫荡游击队，又将逐步修复的少林寺进行破坏。解放后，人民政府对少林寺屡加修缮，逐步恢复各殿堂。但文革期间，又被其他单位占用，受到损坏。文革后，宗教政策落实，经过寺僧努力，恢复管理使用权，在党中央和地方政府领导的支持和海内外佛教徒的关心帮助下，少林寺面貌一新，成为国内国外佛教文化交流和旅游的胜地。
少林寺虽历经破坏，但在隋、唐、宋、元、明各个朝代，都受到朝廷和信众的重视和培修。达摩祖师不但传授禅法，又传授了独特的武功，故少林寺以禅法和武功名扬天下。唐朝建立之初，秦王李世民讨伐王世充的战役中，少林僧人昙宗等13人助战有功，受到唐王的赏赐和优厚待遇。明朝，戚继光征伐倭寇，少林寺僧兵曾出力参助。抗战期间，五台山和少林寺僧人都曾参加游击队，抗击日本侵略军，这是书写在历史上光辉的一页，体现了僧人热爱祖国，保卫江山的崇高精神。
由达摩祖师传授的禅法，递演到唐代，成为中国独特的禅宗。禅宗传播到日本和东南亚各国。在近代又传播到欧美，影响了欧美人的精神生活，也引起思想界、学术界的高度重视。禅学著作如雨后春笋，不断问世。
少林寺传承的拳术，其拳法高低错落，变化多端，虚实并用，刚柔相济，风格独特，深受人们的喜爱。数年前圆寂的四川省江油县的海灯法师，七岁启蒙学武，曾拜少林寺武僧汝峰、丹岩为师，得少林武术真传。其所学并擅长的“梅花桩精拳”、“二指禅”、“童子功”，被武术界称为“三绝”，为海内外所称颂。故目前在国内外言武功必宗少林。当然，流行于江湖的，也有借名进行招摇撞骗的伪少林武功，应在取缔之列。
以武术锻炼增强人民体质，有益于健康，并保证集体和国家的利益和安定，这是少林寺千年来贡献的一面，是不可磨灭的。
我们佛教徒以有河南洛阳第一座寺院——印度高僧迦叶摩腾、竺法兰卓锡的白马寺；又有河南登封禅宗祖庭少林寺，向本国、向世界传播佛教文化，净化人心，维护和平，发扬大乘精神，为无上光荣。
二、达摩禅法传承
根据禅宗有关典籍不同的记载，达摩传法于慧可，曾说有两首偈语。一首是：
吾本来兹土,
传法救迷情；
一花开五叶,
结果自然成。
第二首是：
外息诸缘,
内心无喘；
心如墙壁,
可以入道。”
前一首，明显指出达摩到中国来是传授佛陀的“正法眼藏，涅槃妙心”之法，唯此以心传心之法，才能祛除和救度痴迷，契证妙觉明心，并预计二百年后，禅宗将分成五个支派，流传后世。
后一首，是指禅宗修心方法的十六字心传。“外息诸缘”，指六根不为六尘所转，熄灭攀缘追求，此即守根功夫。“内心无喘”指内心保持不动的定力，消除虚妄分别，寂而常照，照而常寂，正念相续，即护意功夫。如此守根护意，内心才能如墙壁一般的坚固不动，能开悟智慧，证得三身四智的佛果。
《楞严经》之《大势至菩萨念佛圆通章》的一首偈语云：“都摄六根，净念相继，入三摩地，斯为第一。”
此偈以守根保持忆佛念佛的正念“护意”而入于禅定，得到开悟，进一步入于香光庄严之境（佛性与般若）。前第二首十六字传法偈正契合和发扬了此种妙义，在中国成为念佛禅。
据《续高僧传》、《传法正宗记》、《楞伽师资记》、《菩提达摩传》等书记载，达摩曾教授弟子昙琳以“二入四行”之道。
二入即“理入”和“行入”。“理入”谓籍教悟宗，舍妄归真，入于禅定，坚住不移，无有虚妄分别，与理冥符，名为“理入”。“行入”者即于实践中修四种行。一报怨行：谓修行人能忆念宿因，忍受冤苦，逢苦不忧，不怨天尤人，不以冤报冤，而以德报怨，冤亲平等，心胸广大，与理相应。二随缘行：谓苦乐之果，皆从缘而有，应随缘而受，无憎无爱，无得无失，不喜不忧，八风不动，冥顺于道。三无所求行：谓观世事幻化，三界无安，犹如火宅，有漏皆苦，一切皆空，无可留恋，断除追求的贪心，即永绝生死的根本。四称法行：谓法性离垢清净，无我性空，此即真如实相之法。于六度行中，不取诸相，迁相去执，即与此法性相合，能利益众生，庄严国土，成就菩提。此四种行，包括各种修行法门。
达摩曾以《楞伽经》授予慧可，谓此经是如来心地法门。极谈法要，可以对世间众生开示悟入。五祖弘忍以后，因六祖慧能闻《金刚经》而悟道，禅门受持的是《金刚经》。据历史看，从达摩到五祖，都是宗门禅，又名如来清净禅。即扫除妄念，把心恢复到如其本来，即名如来，才是真正的佛。从六祖开始，提倡“外不着相名禅，内心不乱名定”，体现了《金刚经》说的“应无所住，而生其心”、“离一切相，即名诸佛”的精神。行住坐卧，穿衣吃饭，搬柴运水，不著于相，都是禅境，修行不拘于文字，不囿于形式，是为祖师禅。从如来禅到祖师禅，是中国禅宗的发展，但都不违背佛在灵山会上，拈花微笑，以心传心的微妙旨趣。
三、少林寺特点是禅
少林寺建寺1500周年了，现在我们讨论它的历史地位，我认为少林寺是禅不是拳。尽管一般人认为，少林武功甲天下，但这是近现代的事。少林寺在历史上的特点是禅不是拳，不能以武来代禅，不能以武来掩盖禅。我们知道，达摩祖师在少林寺面壁九年，成为禅宗的第一代祖师，自达摩祖师以后一二百年的发展，一花开五叶，禅宗发展成五家，后来又衍为七派，少林寺因而成了禅宗的祖庭。我们看少林寺的塔林，原来很多，经过灾难后还保存了二百多座。这些塔不完全是武师的塔，主要是禅师的塔。所以从历史上说少林寺应该是禅不是拳。赵朴老对此也曾加以肯定，我也有同样的看法。
那么从今天来讲，少林寺应如何发挥它的作用呢？我的看法，还是应该以禅为主，以拳为辅。现在从郑州到登封，到少林寺，一路上看到很多武术学校，当然这是个好现象，社会上注重武术、提倡武术，能增进人民身体的健康，也可以自卫，也可以用于保护国家社会的安全，从这方面说是它的好处。但假若是偏于这方面，就容易忽略少林寺的历史地位，使少林寺应该发挥的作用不能发挥出来。就此来说，还是应该坚持以禅为主，以武为辅。
少林寺既然是禅宗的祖庭，现在缺乏的是什么呢？我认为应该有一个庄严宏伟的禅堂，比如现在厦门南普陀寺就专门修了一座禅堂，十分庄严宏伟。目前佛门是普遍的参禅不足，少林寺既然以禅著称，应该有个庄严宏伟的禅堂。
除了有禅堂外，还应该有参禅的人，还应该有讲教的人。为什么讲教？本来禅宗的祖师禅是教外别传，不立文字，直指明心，见性成佛。但是达到祖师禅有个过渡的如来禅，由如来禅方能过渡到祖师禅。如来禅是借教悟宗，还是不能离开经教。离开经教的禅，就好像盲人骑瞎马，没有目标，盲修瞎练，就像指月不能离开指来指月亮。你要渡船到彼岸，你不能离开船，你要是没到彼岸，离开了船，你就要掉到水里头！所以不能离开经教。因此我建议，在少林寺，除了建立庄严宏伟的禅堂以外，还应该有教理院，或者培训班的组织，对青年僧人、护法居士讲些教理，使大家成为教理的内行。
要成为教理的内行，要懂教理，就是讲理，讲理和参禅实修应该结合起来。除了教理实修的禅以外，才讲武功，或者抽一点时间，把少林武术传承下来，发挥出来。这对于增进我们的体质，对于增加人民的健康的要求是一致的。这样，少林寺就可以发挥作用，继承历史的传统，以禅为主，以武为辅。佛门弟子一定不能忽略教义的研究，我们佛教三藏十二部教典，博大精深，如汪洋大海，不懂是不行的。
禅宗祖庭少林寺，应该得到维护和充实，不只是武功，对修禅的人才也应该大力培养，禅的文化设施应该补充，禅的修持应该加强，如是推广到国内外各地，使禅学文化光大发扬，对人类社会做出更大的贡献!
四、禅学研究目的
禅是一种历史，是一种文化，是一种精神，人们的生活应该说离不开禅。如果人们拥有了禅，那么将会有这几种情况。
有了禅的熏陶和修持后，提高了人们的意境。对语文、诗歌、音乐、绘画、雕刻、建筑，乃至哲学、伦理、道德等，都丰富了内容，提高了境界。禅与实际生活相结合，发挥了人们的创造力，成为东方文化的特点，为西方学术界所珍视，所学习。
（一）人们散乱的心，必须依禅来收束；污染的心，必须依禅来熄灭；烦恼的心，必须依禅来对治。禅如甘露，使人们得到清凉；禅如时雨，使万物得到滋生。禅使人们驱除内心黑暗，使心地光明，目标远大。已故佛学者王恩洋先生在所著《人生学·人生之实相》一篇中曾说：“天高云淡，水碧山青，逍遥夫无涯之境，放旷夫广邈之乡；以天地为庐，以日月为明，以万象为徒侣，洋洋乎自得，飘飘乎若仙。透视人间宫室之居，庐幕之宅，何以异乎鸟系藩笼，兽入陷阱，人闭牢狱，而尸陈冢间也耶！”
这种境界，是具有慧眼者的境界，非有旷达胸襟，活泼泼、光灼灼无挂无碍的禅之解脱精神，不能达到。
（二）目前的世界，正存在着一股浊流，道德沦亡，环境污染，战争讹诈，人心惶惶。如何净化人心，使世界安宁，维护和平，是每个中国人和佛教徒面对的重大问题。阐扬禅的文化，继承和发扬禅宗祖师的精神，以对治当代道德的沉沦，重建新的人生观，表现人的价值，已成为禅学者和所有佛教徒的重任。
古人谈禅、论禅、行禅、坐禅，一为修心养性，二为汲取灵感，运禅于创作之中，做出更好的作品。现代人谈禅、论禅，除了此二者之外，还将禅作为一种纯学术研究，禅学研究成为一个时髦的学术课题。但是我觉得我们学术研究应该有个主心骨，不能为学术而学术。我们研究科学，目的是从事科学建设，研究社会科学，目的是从事精神文明建设。大家为了一个共同目标，就是使我们国家人民富强起来，更进一步说就是实现世界和平。没有这个目的，研究科学，研究哲学干什么呢？佛学也是社会科学和哲学部分之一。今天谈到研究禅，为什么要研究，总有个目的，这个目的我以为就是毛泽东在延安文艺座谈会上讲话中提倡的以真、善、美反对假、恶、丑，我觉得这是我们今天的中心问题。
我们的社会主义现在发展得很好，改革开放也出现了一些不良的社会风气，那就是假、恶、丑。现在有些老年人都说，风气不好，权钱交易，拜金主义，这就是假、恶、丑的东西。我们今天研究佛学、禅学，借研究的机会，如何发扬真、善、美的精神，使人们走真、善、美的道路，使我们的研究对精神文明建设做出贡献，这就是我们的目标。我的认识是这样的，提倡真、善、美，反对假、丑、恶，使人们都能提高德行，提高理性认识，从而对社会主义精神文明做出贡献。精神文明推动物质文明，我们国家就会繁荣昌盛，这是我们的大前提。
从这个方面来研究禅，就有了它的目的了，就有了它的意义了，那就不是为学术而学术，为研究而研究了。现在就我所体会的禅简单讲一下，抛砖引玉，请专家指教。
第一点是德性论。我们的高僧大德讲禅不是空讲，是以德性为主的。你看过去历史上高僧大德，在山间林下，一根禅杖、一双草鞋、一只钵盂，少欲知足，淡泊一生，其中都深含德性。过去的头陀行，日中一食，树下一宿，一日三餐变两餐，都有它的道理。这中间更有德性在里头，其中的内容是相当多的。
第二点是认识论。这个认识不是一般的认识论，我们讲科学的认识，讲普通的、一般的认识，都离不开眼、耳、鼻、舌、身，离不开感觉，由感觉到知觉，由思想到概念，离不开感觉。到了概念的阶段，就是我们的意识境界了。这个意识境界，由感觉而来。那么它就被限定在一定的时间和空间范围以内，我们五官所感觉，有一定空间，有一定时间，而且经常在变化，因此，由感觉产生的理性认识一般来说都是受空间和时间限制的，也是变化不实的。理性认识并不能彻底认识宇宙的真理，不能透彻了解宇宙万象，简单地说就是如此。
禅宗的认识则不同，佛经里所说的现观、现证，或者叫做开悟，则是超越意识的意识了，所以说它不可思议。思是意识的思，议是语言的议。这种境界，不经过一定的修行，一定的体验，是不能达到的。
这就说到了禅宗的过三关。像禅宗祖庭天童寺、高旻寺，讲参禅过三关，禅堂过三关是要经过一定的时间的。
三关的第一关就是截断众流，彻底死掉世俗心，把虚妄意识上的东西死掉，所谓大死一番。第二关，涵盖乾坤，谓忘我、我所，进入虚空，契证本来真如，了达诸法空性，彻悟宇宙真谛。第三关，随波逐流，反转过来看世间上的事情，清清楚楚，一目了然，即洞察法相，虽处世俗，而不为世俗所染污，虽随波逐流，而不为波流所沉没。
太虚大师修禅有他的阶段，他早年忽略讲德性，后来他学经论，持戒律，在普陀闭关，通经开悟。那么假使他不读经论，不持戒，不在普陀闭关，他也就得不到这个境界。
他的境界是什么呢？简单的讲，最初就是由俗入真，开悟以后，又回真向俗。由俗入真，就相当于三关中的一关；回真向俗，相当于第三关。二谛融通，世出世间结合起来，佛法在世间，不离世间觉，广度众生，大做佛事，所以太虚大师在学术方面，在发挥人间佛教方面，在提倡社会慈善文化教育方面，在爱国爱教方面，是很有成绩的。假如他没有经过参禅的由俗入真，回真向俗就办不到。这个意思，是说禅宗由认识到实践的阶段，也可以用以说明实践论。所以我要说的第三点是实践论。
这个实践论如何实践，西藏宗喀巴大师在《菩提道次第论》讲得很清楚，天台宗《摩诃止观》也讲得很清楚。宗喀巴大师说，修禅有个准备阶段，第一对于世俗要有远离心，要放得下；第二少欲知足；第三要断杂务，杂务不能太多了；第四就是要调食；第五最重要，要清净尸罗，即要守戒。佛法的修行就是由戒生定，由定生慧，没有戒，你休想习禅定。为什么呢？一般的人都是被财、色、名、利缠绕，心静不下来，静不下来如何修定呢？所以首先必须经过守戒的过程。戒就是诸恶莫作，众善奉行，这是先决条件，然后才能参禅。
就天台宗来说，习禅的基础要守戒，断五欲，去五盖；要调身、调息、调心，要有这些条件，没有这些条件就不能参禅。对禅是什么、由修禅达到什么目的，如果还不了解，只是隔靴搔痒，那么也就认识不到禅的真正面目。
第四点是现实论。禅与现实是能结合起来的，假如我们经过修禅持定到了开悟以后，对于现实一切就会认识得清清楚楚，就会在开悟的心灵中获得最高的智慧，而以这样一个胸怀做出的行动，就是大乘境界的广度众生、利国利民的菩萨行。达摩祖师的二入四行，最后一行叫称法行，就是这个境界。
为什么叫称法行呢？就是我们的一切行动都与真如实相，与涅槃，与菩萨行完全是相应的。什么是行动呢？在佛家来说，五戒、十善、八正道、六度、四摄等，凡是有利于人民的行动，都是顺于真如的道理，顺于如来佛性的道理，这个就叫做称法行。称法行就是最现实的行动，最实际的行为，最有利于国家人民的行为。我们参禅学修行，目的是解脱。声闻、独觉行是自修，以后修菩萨行，经过禅定境界，结合达摩祖师的称法行，在现实生活中就是利国利民，广度众生，使人间实现真善美，这就是我们的最高目标。
（此文刊登在《中国嵩山少林寺建寺1500周年国际禅学研讨会论文集》）
（1997年）
戒、定、慧三学为佛学之总括，所谓“由戒入定，由定生慧”，定又处于联系戒与慧的枢纽，而禅是佛教定学之核心，太虚大师更把中国佛学的特质归为禅①。以禅为中心的佛教宗派——禅宗成为中国佛教独有的影响最大的宗派之一，达摩被尊为禅宗中土初祖，他的禅法和禅学理论在中国禅学史和中国禅宗史上均占有重要的地位，具有极大的影响。可以说，不了解禅，就不能理解佛教；不了解达摩禅，就不能理解中国佛教。本文拟从达摩的事迹与传说、达摩禅的内涵和达摩禅的影响三方面对达摩禅作一初浅的评述。
一、达摩的事迹与传说
一般认为，记载达摩事迹最早的也是比较可信的典籍当推北魏杨炫之撰《洛阳伽蓝记》（卷一）和唐道宣撰《续高僧传·菩提达摩传》，而又以后者较为详细。以后禅宗，尤其是南宗兴盛以来的灯录、传记等多带传说的成分。依此两种典籍的记载，达摩主要有以下一些事迹：菩提达摩，亦作菩提达磨，《续高僧传》记生于南印度，婆罗门种姓②；《洛阳伽蓝记》又称其为西域沙门、波斯国胡人{3}。自幼聪明颍悟，志存大乘，冥心虚寂，对禅数之学尤其精通。南朝时由海路到达宋境南越，后又从此北行至魏。在洛阳见到永宁寺建筑之精美，自言年已一百五十岁，历涉诸国，靡不周遍，而此寺精丽，遍阎浮所无，极佛境界，亦未有此。口唱南无，合掌连日。又曾见洛阳所修建之梵寺金刚，亦称为得其真相。洛阳永宁寺建于北魏熙平元年（516年），毁于东魏天平四年（534年），达摩应在此期间游历嵩洛，其间可能曾到过邺地。达摩在游历中土的行程中，到处以禅法教人。由于达摩禅法与此前流行中土的禅法有异，时人闻所未闻，因此常常受到讥谤。抵魏后，游嵩山少林寺，在此独自修习禅定，人称壁观婆罗门。道育、慧可二沙门礼见达摩，亲近供养四、五年。达摩感觉他们学习禅法的真诚，以衣法相授。又将四卷《楞伽经》授予慧可说：“我观汉地，唯有此经，仁者依行，自得度世。”弟子还有道副、昙林。东魏天平年间（534年～537年）于洛阳示寂。《续高僧传》记“不测于终”，也有记载称遇毒身亡。
禅宗在中国兴盛以后，在达摩身上逐渐聚集了越来越多的传说，许多更成为禅门著名的公案。人们熟知的首先是达摩初到金陵（今南京）时与梁武帝的问答。梁武帝笃信佛教，即位以后建寺、写经、度僧、造像甚多，他很自负地询问达摩我做了这些事有多少功德？达摩却说无功德。武帝又问何以无功德？达摩回答这是有为之事，不是实在的功德。武帝不能理解，达摩即渡江入魏。记载这个传说最古的文献应是敦煌出土的佚名《历代法宝记》（774年间撰）和唐代宗密《圆觉经大疏钞》（卷二），以《景德传灯录》的记载最为完整，《碧岩录》又把它作为第一则“颂古”，广为流传，成为禅门众所周知的公案。其次达摩在少林寺面壁九年也相当著名。关于达摩晚年的事迹，传说他遇毒而逝，葬于熊耳山；又传魏使宋云自西域回国时在葱岭遇见达摩，时达摩手携只履翩翩独逝，这就是“只履西归”的传说。
依上所述，关于达摩的事迹可以确定的有以下几点：第一，达摩为南印度人，在中国的活动行程大致是由南向北，活动的区域以洛阳为中心，活动的时间大约为公元5世纪末到6世纪初。我们之所以不认为达摩是波斯人，主要根据是从《续高僧传》所记来看，达摩所传授的禅法为当时人所不理解，即与当时流行的禅法有所不同，而达摩以前中土流行的禅法主要是安世高所传小乘安般禅，安世高乃西域僧人。达摩所传禅法与之不同，地分南北当是可以成立的因素，故认为达摩是南印度人更可信。因此达摩在中土的行程由南向北也可成立。第二，达摩所传禅法依据的经典是四卷《楞伽经》，其核心内容是“二入四行”。第三，达摩的直接弟子有道育、僧可和僧（道）副、昙林等。
二、达摩禅的内涵
记载达摩禅法的禅宗典籍很多，被作为达摩学说予以流传的著述，最著名的当推《达摩论》。《达摩论》有两种：一是唐代净觉所撰《楞伽师资记·达摩传》中有“略辨大乘入道四行”，由达摩弟子昙林记录而传出。昙林在序文中说，是他把达摩的言行集成一卷，名为《达摩论》；另一是达摩为坐禅僧众所撰《释楞伽要义》一卷，也名为《达摩论》。还有《少室六门集》上下两卷，包括《心经颂》、《破相论》（一名《观心论》）、《二种入》、《安心法门》、《悟性论》和《血脉论》六种。其他还有敦煌出土的《达摩和尚绝观论》、《释菩提达摩无心论》、《南天竺菩提达摩禅师观门》（一名《大乘法论》）等，以及朝鲜梵鱼寺所刻《禅门摄要》上下二卷，日本铃木大拙校刊《少室逸书》所收关于达摩诸论文。这些著述的内容大致相同或近似。
一般认为“二入四行”是达摩禅法的核心内容。有关“二入四行”的记载，以《续高僧传·菩提达摩传》最为详尽。“然则入道多途，要唯二种，谓理、行也。藉教悟宗，深信含生。同一真性，客尘障故。令舍伪归真，凝住壁观。无自无他，凡圣等一。坚住不移，不随他教。与道冥符，寂然无为，名理入也。行入四行，万行同摄。初报怨行者，修道苦至，当念往劫，舍本逐末，多起爱憎。今虽无犯，是我宿作，甘心受之，都无怨忤。经云：逢苦不忧，识达故也。此心生时，与道无违，体怨进道故也。二随缘行者，众生无我，苦乐随缘。纵得荣誉等事，宿因所构，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失随缘，心无增减，违顺风静，冥顺于法也。三名无所求行，世人长迷，处处贪着，名之为求。道士悟真，理与俗反，安心无为，形随运转，三界皆苦，谁而得安？经曰：有求皆苦，无求乃乐也。四名称法行，即性净之理也。”{4}。知所谓“二入”指“理入”和“行入”，“理入”属于教的理论思考，“行入”是属于禅的实践，即禅法的理论和实践相结合的教义。“四行”指“报怨行”、“随缘行”、“无所求行”和“称法行”，其要旨在于以清净本性了悟佛法以至觉悟之境。
“二入四行”又以“壁观”法门为中心。《续高僧传》记达摩感于道育、慧可之精诚，“诲以真法。如是安心，谓壁观也；如是发行，谓四法也。如是顺物教护。”{5}道宣在《续高僧传》卷二十一《习禅篇》末评价达摩禅法：“大乘壁观，功业最高，在世学流，归仰如市。”{6}可见无论在达摩自己心目中还是在世人眼中，“壁观”确为达摩禅法之精髓。关于“壁观”的涵义，唐代宗密《禅源诸诠集都序》卷上之二载：“达摩以壁观教人安心云，外止诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道，岂不正是坐禅之法？”{7}所谓“壁观”应指“心如墙壁”，即心静如墙，而非传说中的面壁而观。
达摩以《楞伽经》授人，表明该经与达摩禅法必定存在内在关联。《楞伽经》全名《楞伽阿跋多罗宝经》，也称《入楞伽经》。共有四种中文译本，最早为已佚之北凉昙无谶所译《楞伽经》，现存三种，一是刘宋元嘉二十年（443年）求那跋陀罗译《楞伽阿跋多罗宝经》四卷，又称《四卷楞伽经》、《宋译楞伽经》；二是北魏菩提流支译《入楞伽经》十卷，又称《十卷楞伽经》、《魏译楞伽经》；三是唐实叉难陀译《大乘入楞伽经》七卷，又称《七卷楞伽经》、《唐译楞伽经》。现存三种汉译本中，实叉难陀的译本与梵本比较接近，而求那跋陀罗的译本则最能表现此经的原始形态，流传最广，与禅宗的关系也最为紧密。《楞伽经》为印度佛教法相唯识系与如来藏系的重要经典，与禅宗相联系的主要内容当为：第一，“三界唯心”说。认为一切诸法都系“自心所见”、“自心所现”，是“自内证”。第二，“藏心自性”说。标明真妄的因缘，辨明邪正的因果，说明去妄归真的旨意及五法（名、相、妄想、正智、如如）、三性、八识、二无我（法无我、人无我）的道理。认为八识是阿赖耶识大海生起的波浪，阿赖耶识是“原因”和“根本识”，它是无始以来的本体。阿赖耶识也就是“如来藏”。明法身之常住，以示真妄、生灭、平等之相。全经以离名绝相的第一义心为宗。重心为本体，立证无相，乃达摩、慧可所谓“南天竺一乘宗”以《楞伽经》为其禅法经典依据的初衷。道宣《续高僧传·习禅篇》论曰：“审其所慕，则遣荡之志存焉。观其立言，罪福之宗两舍。详夫真俗双翼，空有二轮，帝网之所不拘，爱见莫之能引。静虑筹此，故绝言乎。”吕澄认为原始禅宗思想和四卷本《楞伽》密切相关，分析慧可重视《楞伽经》的原因在于经文明白解释了佛性和人心的关系这一点，并且这是受达摩谈禅提出借教悟宗的理入法门的启发所致{8}。汤用彤认为《楞伽经》虽为法相有宗典籍，但其说法，处处着眼在破除妄想，显示实相，所明实在无相之虚宗。所谓“南天竺一乘宗”即上承《般若》法性之义{9}。
据上述，达摩禅法之要点可以归纳为以下几点：菩提达摩在北魏传授的是以《楞伽经》为依据的独特大乘禅法。第一，提出了“理入”和“行入”的入道途径，即“二入四行”。第二，禅法的核心理论是“壁观”，其内容为“藉教悟宗，深信含生同一真性，客尘障故。令舍伪归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，不随他教，与道冥符，寂然无为”。这种特重心性的大乘壁观，主要是喻人心如墙壁，中直不移，从认识上舍伪（抛弃现实虚妄世界）、归真（追求超世俗的真如世界）、无自（否认个人存在的真实性）、无他（否认他人以致整个客观世界存在的真实性），排除一切执见。第三，禅法的具体实践是“四行”。即报怨行、随缘行、无所求行、称法行。四行着重在于劝人在日常生活中去掉一切爱憎情欲，严格按佛教教义苦下功夫。“理入”与“行入”结合起来，就是达摩所传授的简易禅法。达摩禅法突出的特点在于“藉教悟宗”，即启发信仰时不离圣教的标准，构成信仰以后教人“不随于文教”，即不再凭借言教的意思。二入之中以“理入”为主，“行入”为助。其理论基础在于“如来佛性”。总之以究明佛心为参禅的最后目的。以后禅宗“直指本心”和“教外别传，不立文字”的宗风实导缘于此。
三、达摩禅的影响
达摩在中国的影响最大者莫过于被尊为东土禅宗初祖，达摩禅法成为禅宗法统相续的心脉所在。《楞伽师资记》推求那跋陀罗为初祖，菩提达摩为二世，下以神秀为七世。慧能法嗣神会坚持南宗为正统，肯定达摩为中国禅宗初祖，主张达摩、慧可、僧璨、道信、弘忍、慧能六代一脉相承。吉迦夜、昙曜译《付法藏因缘传》等又有西天世系的说法。智炬《宝林传》以印度自迦叶传至师子比丘为二十四世，继以婆舍斯多、不如蜜多、般若多罗至菩提达摩为二十八世。此说为五代南唐泉州静、筠二师所集《祖堂集》、永明延寿《宗镜录》所继承，宋代道原《景德传灯录》和契嵩《传法正宗记》也依此记载禅宗世系，遂成为正统的禅宗传承说；在佛学理论上，达摩禅所包含的“藉教悟宗”的内容，孕育和实际形成了自由理解经典的特点；对《楞伽经》中“如来佛性”的重视，将法性与般若两系统一起来，为禅宗的形成提供了理论依据和方法。达摩禅经慧可等的发展，至慧能处成为最具中国化特征的佛教宗派，“教外别传，不立文字”的风格不仅对佛教的影响巨大，对中国传统文化其他方面的影响也是极其深远的。
注：
②《高僧传合集》，上海古籍出版社影印本，1991年，第231页。
{3} 周祖谟：《洛阳伽蓝记校释》，上海书店出版社，2000年，第26页。
{4}《高僧传合集》，第231页。
{5}同上书，第231页。
{6}同上书，第284页。
{7}《大正藏》卷四八，第403页。
{8}参见吕澄：《中国佛学源流略讲》附录《谈谈有关初期禅宗思想的几个问题》，中华书局,1979年。
{9}参见汤用彤：《汉魏两晋南北朝佛教史》第19章，中华书局，1982年。
（讲于成都文殊院文殊阁·2000年2月22-7日）
（按：讲完《大般若经要义》后续讲的）
般若有三个方面，第一是具大智慧，第二是有大悲心，第三包括菩萨的方便行。这个般若思想，是佛为大乘根基宣讲的。《大般若经》与我们东土华夏有缘。玄奘法师在翻译之后就曾说，能够翻译完成《大般若经》六百卷，这就是与东土有缘，因为东土的人具备大乘根基。我们应该继承祖师先贤们的遗志，既然已经进入佛门，走上了学佛的光明道路，就应该继承般若精神、发扬般若精神。同时在发扬的过程中，要与人生实际相结合，与生活相结合，使我们的人生，使我们的生活，充满般若智慧。般若的精神是淡泊宁静的，般若的精神是安详柔和的，般若的精神是慈悲喜舍的，般若的精神是大智无我的。只有淡泊宁静，才可以无私无欲；只有安详柔和，才可以抑止人与人之间的争斗欺诈；只有慈悲喜舍，才可以使人间充满仁爱；只有无我智慧，才能做到大公无私。所以，般若精神于我们人生是相当重要的。
一、以般若精神来指导人生
在般若思想的指导下，我们大家应该塑造一个怎样的人生呢？那应该是：
（一）理智的人生
这个理智的人生，要做到明因识果。明白因果道理是我们学佛的基本准则，也是佛教道德建立的基础。佛教道德之所以超过世间的一般道德，就是缘于有因果方面的认识。我们的认识思维要基于因果，行为上也要以因果律为指导，这样就是很理智的。必须具足正见与禅定，要有正知见，要有定力。有正见就可以去除邪见、恶见。恶见就是不善良，处处损人利己，以损人为前提。实际上，世间很多人都是以损人开始，以害己告终。损人就损到自己，这是因果道理，不过是时间早晚而已。邪见包括“常见”和“断见”，也包括拨无因果。所以，用般若指导的人生，就是理智的人生，充满智慧，不是无明痴暗。
（二）净化的人生
净化是什么呢？净就是清净，干干净净的。这个干干净净不单是表现在行为举止上的庄严和蔼，而且是在内心里没有污垢，是要把内心打扫干净。这一点，依佛教的指导思想，就要奉行三皈、严守五戒十善，这是作为佛教徒的基本行为准则。你们在座的在家弟子，不管老居士、新居士都是受了三皈五戒的。既然受了戒，就必须严格遵守，严格约束自己。诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。做到意业清净、口业清净、身业清净，不自欺欺人，这样就能彻底净化自己内心。我们经常说，“庄严国土，利乐有情”。如何庄严？就是以净化心灵为庄严，心灵净化则身业、语业随之净化，人群也得到净化，国家就安定，国土就庄严。这是般若思想指导的人生——净化的人生。
（三）积极的人生
积极的人生，表现在大乘菩萨的大悲精神，具足四弘誓愿、四无量心、六度四摄之方便行。“四弘誓愿”就是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。大家不要轻视这个“四弘誓愿”，十方三世一切诸佛、一切菩萨都是依据这个“四弘誓愿”而修行、而证果。
“四弘誓愿”在菩萨戒中，就代表菩萨三聚净戒。“三聚净戒”即“摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒”。三聚净戒的具体条文，在居士菩萨戒（六重二十八轻）、瑜伽菩萨戒（四重四十三轻）里都有具体说明。
“众生无边誓愿度”就是饶益有情戒，以悲心饶益一切众生。“烦恼无尽誓愿意断”就是摄律仪戒，要断烦恼，必须要止恶行善，要守戒。“法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”就是摄善法戒。
所以“四弘誓愿”包括三聚净戒，也包括了在家菩萨戒、出家菩萨戒，是相当重要的。那么这个誓愿就是以大智慧为先导、以利他为前提。这是积极的人生。所以学佛并不是消极的，是积极的。
（四）奋进的人生
什么是奋进的人生呢？为了这个度众生而成佛的目标，只有奋斗，只有前进，无论遇到什么困难，都能够难行能行、难忍能忍、百折不回。这就是奋进的人生。
所以在般若精神指导下的人生，应该是理智的人生、净化的人生、积极的人生、上进的人生。
二、依般若思想树立正确的人生观
般若的人生观，也包括人生的价值观，要把般若作为人生价值的标准。
一般的人生只顾眼前，不顾未来，因为他的内心被六尘境界所染污，心不能主宰，就做了物质的奴隶。就一般世人说，是什么人生？是沉迷的人生、是懵懂的人生、是堕落的人生。这一点我们佛教徒不予效法。
什么原因呢？因为我们的人生是建立在般若智慧的基础上的。就我们的宇宙观来讲，是认识到了诸法性空，万法没一个常恒不变的实体。就我们的人生观来讲，了解一切现象，诸法因缘生。由因缘法，一是可知道万法变化不实，二是可以明白因果道理而止恶行善，三是可明白生物与生物、生物与自然环境、法与法之间是互相联系的。这样，在我们的思想认识上，空间就广阔，时间就长远，对象就广大，心胸也就广大了。我们依因缘生法就晓得，无论是人与人之间、人与生物之间，还是人与宇宙之间，这一切的一切息息相通。有了这个观点，人与人之间、人与生物之间、人与宇宙之间就能打成一片，营造一种大和谐——人我一体、物我一体，这就是大平等、大和谐。大家想一想，我们从历史的古今流变来看，就必须实现人与人之间、人与生物间、人与宇宙间的平等和谐。这样，我们的生活就安宁，世界就安定，和平就可以永远维持。
基于般若而建立的人生观、宇宙观就与一般人不同了。我们具备了这个人生观、价值观，就会把自己投入到救度众生事业中去。过去有个弟子问释迦牟尼佛：“一滴水怎样才能不干枯呢？”佛就告诉他：“要把这滴水投入到大海中去，与大海水相融合，就永不干枯。”这是一个很好的譬喻。
我们学大乘、学般若，就是要以大悲大愿，把我们这个生命投入到整个众生界中去，与每个众生息息关联、打成一片。这就是菩萨事业、成佛作祖的事业。能够做到这一点，那我们的人生价值就无可比拟，在修养方面也可得到成就，自己与众生同时解脱得自在。那么在人间的效用呢，就是安定和平。从长远来看，对后世的效用，就只有向上增进，直到菩提。这一点是很重要的。
我们有了奋发的精神，就可以不断地前进，难行能行，难忍能忍，因为这中间有菩提心，菩提心里面就有般若智慧、有大悲心方便，这个精神是伟大的。有了这个精神的指引，我们就有奋起的精神，就有无我的精神，就有大无畏的精神，对于众生就只会有同情和悲悯，不会生起嗔恨，也不会引起争斗，心怀大愿，一切行持都是为了众生。这就是我们应该培养的法身慧命。
在《大智度论》里，有以下这么很好的两段。
有人问佛：众生这样刚强难调，烦恼重重，你要度他，他要恼害你，你怎样对待呢？佛就告诉他：佛菩萨的心胸是广大慈悲，佛菩萨对于众生视若儿女。一个母亲，怎么会不爱自己的儿女呢？儿女在抚养阶段难免要拉屎拉尿，难免要在父母身上打闹，难道你做母亲的，就不要这个儿女了吗？会把他抛弃吗？你还是要抚养他，逐步地教育他，使他能够长大成人。
大家想一想，佛说的这个话，具备多大的悲心呀！佛菩萨视众生若儿女，对于刚强难调的众生、暴恶的众生，我们应当按照佛陀的指示去做，不然，你就不能修方便行。当然在做的过程中，要因机施教，要像观音菩萨一样，现三十二应身而为说法。这是权巧方便。
在《大智度论》还有这么一个故事。一群商人在外经商。一天晚上，他们没找到旅馆，就宿身在树林中的一棵树下。树林中同时还栖着一群白鹤。深夜时分，一个商人起来点火吸烟，不慎引起大火，整个树林迅速燃烧起来。此时，其他商人们都在沉睡，而旁边鹤群中的鹤王被惊醒，它发觉大火熊熊，火光冲天。这怎么得了呢？不能眼睁睁的看着这群商人和自己的子孙被烧死。它发现在一个比较远的地方有个大水池，就急中生智的飞去将水盛在自己翅膀上面，再飞回以此水浇火。如此往返不计其数，火依然在燃烧。最后，鹤王被累趴在地，但它还是再三挣扎着想飞去取水。此情此景，感动了帝释天。帝释天也化为一只白鹤来问它：你为什么这么卖力，不怕累，不怕死，只顾弄水来救火呢？它说：我没想到自己，此时我只想救这些商人和我的子孙，尽管我力量小，可还要尽最大的努力去做。它说了这话以后，帝释（我们一般讲的玉皇大帝）非常感动，就马上以神力兴云作雨，把那场火熄灭了。
佛就告诉弟子们：我在过去生中，三大阿僧祇劫，经过了若干生死。其中鹤王救火，就是我生命中的一段事迹。
这段故事很动人的！大家想一想，在五浊恶世中，在这个人心混乱、极为动荡的时代，人心向恶的多、向善的少，我们如何对待呀？那就必须要有般若智慧，根据大悲大愿的精神、无我的精神、无畏的精神，尽我们的力量为众生奉献一切，乃至生命。这个故事，就是一个典型。
过去，我在读《大智度论》的时候，每每读到这段，我就很受感动。在解放初期的大风大雨之中，这对我的志向就起了一种坚固的支撑作用。如《楞严经》中的偈云：“伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入。”
说到偈子，如果你们去大足宝顶朝山，就可以看到石壁上有这样两首偈子。
一首是：
假使热铁轮，
于我顶上旋，
终不因此苦，
退失菩提心。
另一首是：
热铁轮里翻跟斗，
猛火炉中打倒悬，
伏请世尊为证明，
五浊恶世誓先入。
这偈子是谁刻上去的呢？就是南宋修建大足宝顶圣寿寺创刻大足宝顶石刻的那个僧人，叫赵智凤。这个石壁修建成功，前后经过七十年。在当时的深山老林之中，交通极为不便，要把米粮一点点背上去，把各种材料一点点背上去，那真是不容易呀！背上去以后，把庙修起来，接着又搞石刻。你们想，在深山老林是多么不容易呀！为什么他要搞石刻？就是想让正法久住。在中国，有很多石窟，如云冈石窟、龙门石窟、敦煌石窟，还有北京房山石经，就是把大藏经刻到石头上然后再藏到山洞里面，工程很艰巨、很浩大！为什么这些祖师要这样做？就是怕到了末法时期佛法被摧残、遭厄运，所以必须要这样做。摧毁，你摧毁不到深山老林里去，你摧毁不到深山的石洞里去。你们看，这些石窟都保存下来了，而且保存得很好，大足的宝顶石窟和北山石窟都保存得不错。保存下来就是正法住世，佛教就住世间。这是祖师们的苦心，给我们把法宝留下来，也使我们中国的最优秀的传统文化保存下来，功德很大。
大足石刻前后经历了七十多年才修建成功，靠的就是这两首偈中体现出来的大无畏精神。没有这个精神，就不能创造这个伟业，我们中国就没有这样灿烂光辉的文化。现在尽管有些石刻不是我们出家人在管理，很多人借石刻、借佛教维持生活，有些人还在毁谤佛教（他沾了佛教的光，还在毁谤佛教），但我们先不去过问他，那是根基问题。总的来说，我们的法宝能保存下来，佛法能长住世间，都是靠的这种大无畏的菩萨精神，难行能行，难忍能忍。
因此，我们学习般若后，就要有个正确的人生观、宇宙观，在人生过程中，要利用这宝贵的时光，来创造无穷的价值，就像佛陀说的，把我们这一滴水投入到大海中，把我们个人生命投入到众生群体生命中，就可以创造价值。
三、结合“八正道”以净化心灵
般若摄（总揽、涵盖）“八正道”。“八正道”是佛初转法轮时就开始宣说的。最初佛在鹿野苑讲法，讲的是“四谛”、“八正道”。“四谛”就是苦圣谛、苦集圣谛、苦集灭圣谛、苦集灭所修道圣谛，简称“苦集灭道”。“苦、集”是讲世间的因果现象；“灭、道”就是解脱世间的因果现象。众生由于烦恼和业而受苦，要想解脱达到涅槃彼岸，就必须按照正确的道路修行，也就是修“八正道”。“八正道”包括了佛教徒修学的共同道路，通于“戒、定、慧”三学。
“八正道”与我们人类的实际生活紧密相关。
第一次世界大战，死伤几百万人，第二次世界大战死伤千万人以上，更是悲惨。英国有个历史学家叫威尔斯，写过一部书名为《世界史纲》。当时这部书已经翻译到中国，由商务印书馆出版。我在年轻时就读了这本书。威尔斯对大战之中和之后人们所遭受的牺牲痛苦，很叹惜、很哀伤。他就说人类要和平、要避免战争发生，就必须要有宗教思想作指导，而且必须是有理智的宗教。这里他提出了“理智的宗教”，那就只有佛教，佛教是理智的宗教。他还特别指出了“八正道”。他说，八正道不单是佛教徒应该走的一条共同的道路，也应该是一般人、各种人应该遵循的道德标准。假使人人都能行八正道，世界就不会有战争、混乱，就能保持和平稳定。这就是英国历史学家威尔斯，在《世界史纲》的末尾部分作结论时写的。
我在这里介绍一下这本书，是想说“八正道”不单是学佛的人要遵行，一般人都要遵行，把它作为人生的准则、道德的准则和净化人生的标准。这很重要！
“八正道”的内容是什么呢？正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。现在我简单地解释一下。
正见。我们应该有个正确的、合理的见解。一个人见解不正确、不合理，以之指导思想和行动，那就是暴恶的、混乱的。所以佛法讲，必须要断除我见、断除邪见（邪恶之见）。所持见解必须含有智慧、顺于正道，其中心思想就是要了解因缘生法和性空无我的道理。懂因果法则就不会乱来，懂无我就可以彻底消除自私自利的观点。做人要有这个真知灼见。
正思维。思维就是我们第六意识的分别作用、思维作用、抉择作用，包括思想、理论、方法，包括认识、分析、综合判断。但是一般人的思维不正确，就是来源于不正确的见解。执常、执断、拨无因果、自私狭窄，所想的一切都只是为了满足自己的私欲，处处有门户之见，由此而制造矛盾，这就是不正确的思维。用现代的话说，就是不正确的思想。一个人的行为，必须有正确的思想作指导才能做好事，不然就要做坏事了。
正语。语言要真实。佛陀远离一切戏论，佛语是真语、实语、如语、不异语、不诳语。我们要奉行“正语”，就是要在言语方面保持清净，不说谎话，不打妄语，对人要真实；不说粗恶话、带脏字、骂人；不说挑拨离间的话，使人们不和（人与人不和，家庭与家庭不和，集团与集团不和）；不说庸俗、下流、卑劣语。正语，就是说真实语、说正直语、说柔软语、说和合语，这是标准。这样就可以达到语言清净，即口业清净。
正业。即正当的行为。我们的一举一动，行、住、坐、卧，行为举止要正当，对于一切人、对于一切生物不残杀、不暴虐、不偷劫、不淫乱。这就是正确的行为。世界的混浊就是由于难以消除杀、盗、淫。你们大家看一看，许多人五毒俱全，贪污腐化、杀人放火、坑蒙拐骗、勾心斗角、尔虞我诈，无恶不作，结果害自己、害家庭、害社会，这就是行为不正确，其结果是遭受灾厄，自食苦果。祸福无门，唯人自召，善恶相报，如影随形。
正命。我们必须要正确地生活，要以正法而活命，不要以邪法而活命，不要欺骗。如果在勾心斗角中、在互相倾轧中来活命，就失掉了人生价值。有一种人堪为衣冠禽兽，看起来像个人，戴着人的帽子，穿着人的衣服，实质上他的内心不干净，外在生活行为不正当，人面兽心，尽管是人，造的却是三恶道的业，已经落入畜生道、地狱道、饿鬼道，尽管他自己不觉得，但有慧眼的人可以观察到这一点。可怕呀！可怕得很！所以，要以正法而活命，更不能学那些外道，譬如那样功、这样功、那样教、这样教，那不是正法，而是邪法，学不得！我们学的是般若法门，具有最高的智慧，是无漏清净法，是利益众生法。
正精进。什么叫精进？“精”，就是专精，保持纯一不杂，一个目标就是学法、度众生、成佛，称为“精”；“进”呢，就是奋斗不息，不管遭遇什么苦难、什么挫折都不退道心，只有向前不会退后，难行能行，难忍能忍，这叫做“进”。合起来叫“正精进”。玄奘法师到印度求法，他发誓只能前进，决不后退，只有向西，不回头向东，玄奘法师求得大法就是因为有这个精神。在“三十七菩提分”（又叫“三十七道品”）里面叫“四正断”（或“四正勤”），即已生善法令增长，未生善法令发生，已生恶法令消灭，未生恶法令不生。这就是“正精进”，我们必须要坚持的原则。
正念。念就是念头。由念头才能组成思维，构成思想。我们佛教徒就是要保持善念、正念、净念。保持善念，就不起恶念；保持正念，就不起邪念；保持净念，就不起染污念。正念相续不断，就是正思维、正观察，就可以保持“定”的功夫，达到正定，由正定就可以产生正慧，观察事物就很明确。
我们佛教徒应该保持什么样的“正念”呢？经典里讲到了“六念”：念佛、念法、念僧、念第一义天、念戒、念布施。这很重要啊！这是我们学佛人正念的标准，能够保持正念，就可摈弃消灭一切世俗之念。
世俗之念念什么呢？念六尘境界，念财、食、名、色、睡，这对于人有什么好处呀？追求六尘、追求五欲境界，只有造业、害人、害己，不会上进，只有堕落。
我们学了佛，就与他有区别了。区别在于时常保持正念，念念不忘佛法僧，念念不忘因果、念念不忘戒律，念念不忘布施。那个恶念啦、邪念啦、染污念啦，它就没有空子可钻。大家要注意这个问题。所以祖师常讲，怎样才能开悟呢？你必须时常提起你的念头，提起念头就是要保持正念。抛弃这个念头，那就不能保持正念，就堕入世俗。你怎么开悟？怎样能够成道嘛！
正定。定就是禅定，就是止观，印度语又叫禅那、舍摩他，即是“定”。有定力可以产生智慧，可以正确观察，抉择事理。
刚才只是简略地介绍了“八正道”的基本内容。到现在大家就可以了解，“八正道”与做人的道德是密切相关的。真正要做个人，不能离开“八正道”。那个英国历史学家能够见到这一点，很不容易！他还是很有慧眼的。
“八正道”就包括了“戒、定、慧”三学。正语、正业、正命包括在戒里面，其中包括了五戒十善、八关斋戒、在家菩萨戒、出家菩萨戒；正见、正思维包括在慧里面；正念、正定包括在定中；正精进通于三学。我们履行“八正道”，也就是修了“戒定慧”三学，佛法整个经、律、论三藏十二部教典都是在开显“戒定慧”三学，经藏就是定学，律藏就是戒学，论藏就是慧学。
四、修方便般若以慈悲为本怀
修方便般若就是修无缘大慈、同体大悲。
“无缘大慈”就是说我们修慈心是发自本心，不去分别对象，不用世间人的眼光分别贫富贵贱、高低上下、男女老少。“无缘”就是无分别心。对各种层次、各种阶级不加分别，对一切众生都要施以安乐，不使他们受痛苦，叫“无缘大慈”。若有上面那些分别叫有缘，而不能叫“无缘”。
“同体大悲”就是视众生如自己，我与众生同一体，众生的苦就是我的苦，众生的安乐就是我的安乐。《菩提道次第广论》里面指出，要修“自他换”。什么叫“自他换”呢？把他人当成我自己，不要区别自与他。“同体大悲”就是这种精神。在儒家也讲：人饥犹己饥，人溺犹己溺；己所不欲，勿施于人。儒家讲的仁爱与佛家讲的慈悲，境界不一样。佛家的境界更宽广——胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想等等如恒河沙界里的众生都包括在内，对象宽泛无量，目标无上高远，不是一般普通所讲的仁爱可以比拟的，因为世间爱是有一定界限的。
有了无缘大慈、同体大悲，才能很好地修方便般若。密宗《大日如来灌顶经》讲“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”，有菩提心，有大悲心，还要广行方便。方便是体现在行动上，所以佛经里常讲“慈悲为本，方便为门”。要处处与人方便，不要为难人，不要烦恼人，不要扰乱人，这就体现了慈悲精神。菩萨拔度苦厄，广行方便，利益众生，这就是方便般若。
五、介绍太虚大师的“人生佛教”
“人生佛教”是太虚大师20世纪30年代在缙云山提出来的。为什么提出“人生佛教”呢？有两方面的原因。
一方面来自佛教外部对于佛教误解的压力。世间一般人往往把佛教与“迷信”相提并论，迷信是崇拜神鬼嘛！到现在还有很多人都这样，认为佛教只是讲鬼神的、讲来世的；另外，世俗人认为学佛人是消极的、保守的。殊不知佛家精神是积极的、救世的。这种误解，从过去到现在一直存在。
另一方面从佛教内部来讲，佛教内部不振作。由于历史的传统因素，作为僧众（也包括其他四众弟子）只是注重在山门内作佛事、超度死人。好像说到佛教就只是与作佛事、超度死人有关系，成了死人的佛教了，成了端公道士做道场那么一种形式化的佛教了。这是一个很值得引起注意的现象。另外，山门内与山门外不相联系，不问世间的事情，逐步走向孤立化、保守化。这样一来，佛教本身力量就薄弱了，佛教真理就不能顺利传播，佛教的大乘救世精神就不能发扬，同时也引起了世间人的误解，甚至引起一部分世俗人对佛教的攻击，和对寺庙僧人的迫害。过去历史上的“三武一宗”是这样子，二十多年前的“文革”也是这样的。
以上是一些背景情况。下面我简单介绍一下太虚大师。
太虚大师住世的时间并不长，只活了59岁，不足60岁。太虚大师学识很渊博，为了佛教，奋斗了一生。他早年在普陀山闭关三年，除了阅读藏经和礼佛以外，还博览群书，广阅了当时的中外名著。他在闭关期间因读《大般若经》而开悟，获得了很高的智慧，从此能够判摄佛法，提出了佛教“八宗平等”的理论见解，这是很不容易的。过去的宗派之间，总是互相发生矛盾，你攻击我，我攻击你。太虚大师提出的“八宗平等”，思想很圆融，契合佛心。过去空宗反驳有宗，有宗反驳空宗（其它宗派也有类似的情况），自相破斥、互相摧残，这是要不得的。
他曾经游学欧美，回国以后，由于僧制不能整顿，就转过来弘扬佛法，大力办教育，并创办了武昌佛学院、闽南佛学院、柏林佛学院、汉藏教理院。他在游历欧美时，在巴黎曾筹备创办世界佛学苑。他的雄心壮志就是要把佛法在世界范围内广泛传播。在国内办的几所佛学院，在造就僧才上是很成功的。假如没有太虚大师当年办教育、办佛学院培养的一批佛教人才，那么今天从宗教政策落实以后的这二十年以来，就不会有佛教的复兴。没有人才，佛教元气就要断尽。可以说佛教今日的复兴，就是太虚大师当年办学的功劳！现在老的僧人已不多了，太虚大师的学生已不多了。所以赵朴老在上海举行的“汉语系佛教教育座谈会”上再三呼吁：我们佛教面临的严峻形势是缺乏人才，第一是培养人才，第二是培养人才，第三还是培养人才。赵朴老奉行的是太虚大师的遗志，把培养人才当做中心任务。
这次我到成都来，看到文殊院管委会是以青年僧人组成的班子，他们能够维持正常的丛林秩序，并推动了各项工作，这是值得安慰的。我希望这些青年僧才，能够健康成长，继承老一辈的事业，把这个班子接下来，绍隆佛种，弘扬正法。
太虚大师个人生活简朴，并不像有些人传说的那样，因为我亲近了他大概有十年时间，耳濡目染了他的教诫和个人生活。他老人家生活很简朴，经常穿一件灰布衣服，一天三顿饭都很简单，早晨吃稀饭馒头和一点咸菜，中午两菜一汤。另外，居士们供养的钱财，他全拿出来做好事，周济贫困学生，供养他的食品也完全交出来分给大众。这是我亲眼看到的。
他的学术思想是伟大的，融摄佛法，提倡“八宗平等”。我们在汉藏教理院读书的时候，就开设有各个宗派的课程，并设专人授课。聘请的老师也来自各个宗派，有讲中观般若的，有西藏来的活佛，也有汉地的老师，有讲小乘的，也有讲大乘的。
除了这些课程以外，还设有国学、史地、科学等。图书室还订有全国新书和各种报刊杂志，供学僧们课余阅读。当时，除了正课以外，还请许多名人到缙云山参观，有政治界的、经济界的、文学界的，如马寅初、巴金、老舍、郭沫若、冰心等，这些人都曾被请上过讲台。不管他们知见如何，但这使学僧们充实了见闻，扩大了眼界，以期达到世间法和出世间法的融通。
1947年太虚大师在上海圆寂。在圆寂的前四天，他把《人生佛教》一书交给了赵朴初居士。赵朴老后来晓得，太虚大师是要他继承他的遗志。这个话是赵朴老亲自讲给我听的。赵朴老提倡“人间佛教”，就是继承了太虚大师的遗志。太虚大师圆寂以后，经过火化，共得到五彩舍利子三百多颗，还有舍利花，另外最奇特的是，他的心脏没被烧化，烧成了坚固体，且上面挂满了舍利。这是大师德行的体现！这是大师空前的成就！震惊了中外！因为这个关系，过去反对他、诽谤他的人都忏悔！
太虚大师的“人生佛教”精神是什么呢？就是以人乘为主，兼修菩萨行。他在《人生佛教》里讲：我们做一个人，要做个完人，完人以后要做个超人，超人以后还要做个超超人。从人乘到佛乘，就是完成这么一个过程。完人，就要遵守五戒十善，要明因识果；超人，就要宁静淡泊，要身心解脱；超超人，就要具大悲、大智、大无畏，修菩萨行，这样才能成佛。所以，他的理论是做一个完人，进一步做个超人，再进一步做个超超人。佛菩萨就是超超人，也就是最伟大的人。这一点，并不是一般的神秘化，而是人格化。他有几首诗。
一首是：
仰止唯佛陀，
完成在人格，
人成即佛成，
是名真现实。
另一首是：
如果发愿学佛，
先须立志做人，
三皈四维淑世，
八德十善严身。
学佛首先要做人，进一步做菩萨，欣乐菩萨行。他给我们讲过今菩萨行、菩萨学处。他自称太虚菩萨，并有首诗：
我今学修菩萨行，
我今应证菩萨名，
愿皆称我以菩萨，
比丘不是佛未成。
他说，我学的是菩萨，不是比丘，也不是佛。我是学的菩萨，当然是出家菩萨。有关具体内容，要看他于1944完成、于1947年出版的一本书，叫做《人生佛教》。
六、介绍赵朴初老居士的“人间佛教”
从解放初期到改革开放，我们中国佛教的复兴没有赵朴老是不行的！赵朴老为人为教费尽心力。他青年时就皈依了三宝，同时参加了民主革命，以后同周总理一起搞过慈善工作，救人救世，赈灾救苦。他是虔诚的三宝弟子，恭敬信仰三宝，对佛教是很忠诚的。他提倡“人间佛教”就是继承了太虚大师的“人生佛教”思想。
“人间佛教”内容是怎么样的呢？赵朴老在1983年提出了“一个思想，三个传统”。
“一个思想”就是说，佛教要适应时代，现在就要适应社会主义的时代，不能与社会脱离，不能与时代脱离。这就是“一个思想”。
那“三个传统”指的又是什么呢？
第一，要做到“农禅结合”的传统。一方面要修行、要参禅念佛，保持佛教的优良传统，另一方面要自力更生、要劳动，与劳动结合。唐代百丈禅师就提出“一日不作，一日不食”。百丈禅师作为一个楷模，他活到老都还在劳动。那么我们现在更要进行劳动。在现代社会要自力更生、自给自养，不要依赖。劳动同时要不忘修行，这叫做“农禅结合”。
第二，要重视“学术研究”的传统。关于学术研究的重点思想，他提出，佛法是最高的哲理，佛教的内容含摄很深，在优良的历史文化遗产之中占有极为重要的地位。进行学术研究，就是要发挥佛学的哲学性、文化性，具体讲，就要发扬佛教真理。我们的藏经不只是搁到藏经楼作陈列、作展览的，我们要读经、要学经、要研究，关键是学了以后还要弘扬，要把弘扬佛法的真理作为我们唯一的事业，这很重要！
近百年以来，中国汉地佛教很缺乏研究，这一点要注意。我到文殊院来，有师父给我介绍，文殊阁修好后将来要充实图书、设备，要开办讲座，也要供内部和旅游者阅览。研究佛教文化，突出佛教的哲理性、文化性。我觉得这点很好，应该这样做！能这样做，就可以净化人心、净化社会。佛法的真理一得到广泛传播，世间的邪知邪见，这种道门、那种道门，比如“法轮功”之流，它就没市场了。
第三，发扬“增进国际友谊”的传统。在国际上，要努力传播佛法的真理，为增进国际友谊和维护世界和平作出贡献。历代高僧大德，像晋代的法显和唐代的玄奘、鉴真等，他们传播中国佛教到国外，与东南亚佛教相融合，增进了友谊，传播了佛教文化，维护了国际间的和平。我们要学习这些高僧，这是我们中国佛教的优良传统。另外，对国内来说还要增进民族团结。中国有五十多个少数民族，我们就要搞好接待工作，以增进民族间的友谊，促进民族团结和民族文化的交流。
赵朴老提出的“一个思想，三个优良传统”，紧密结合了时代精神，很伟大、很崇高、也很切合实际。这就是“人间佛教”思想的基本内容。
另外，关于佛教自身建设问题，朴老提出五项基本内容，一是信仰建设；二是道风建设；三是教制建设；四是人才建设；五是组织建设。这些都很重要、很宝贵。
（录音整理：王正照）
（2003年7月16日作于重庆慈云寺）
古代的吴越幅员宽广，包括长江南北。吴自江苏到长江中游的湖北武汉、荆州，越自浙江延长到山东一部分。因此，吴越文化，包括了中国传统的儒释道三教文化。本文重点是佛教文化，特别是发源于曹溪、光大于浙江宁波天童寺的禅宗文化。
江南不单是鱼米丰产之乡，而且是南北朝六代帝王之地，城市繁华，景色旖丽。特别是杭州，古语称“上有天堂，下有苏杭”，西湖的烟波浩渺，画舫如织，水色山光，许多骚人雅客为之留恋吟咏。有关宋代佛印禅师、苏东坡、苏小妹的佳话，就出自杭州。
苏州有灵岩山寺、西园寺，浙江台州有天台山、国清寺，宁波有阿育王寺、天童寺、七塔寺，奉化有四明山、雪窦寺，杭州有灵隐寺、净慈寺、虎跑寺等寺庙林立，都是佛教有名的道场。本文介绍的道济禅师，俗称济颠，就是诞生于台州，出家于灵隐寺，长住于净慈寺，圆寂于虎跑寺的。他生前的足迹，踏遍了台州、苏杭的山山水水。
由于道济禅师的出身不凡，其神奇高雅、放荡不羁的经历盛传于民间。一部由清朝文人写的《济公活佛传》风行全国，脍炙人口，老幼妇孺皆知，常作为美谈。
约在十余年前，文艺界人士游本昌，曾把济公活佛形象搬上银幕，并编有济公吟唱的两首歌词：
（一）鞋儿破，帽儿破，身上的袈裟破，你笑我，他笑我，一把扇儿破。南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……嘿、嘿，无烦无恼无忧愁，世态炎凉皆看破，走呀走，乐呀乐，哪里不平哪有我，哪里不平哪有我。
（二）鞋儿破，帽儿破，身上的袈裟破，笑我疯，笑我颠，酒肉穿肠过……天南地北到处游，佛祖在我心头坐。走呀走，乐呀乐，哪里不平哪有我……。
《济公》电视剧塑造的人物形象和歌曲，吸引了广大观众和读者。老年、青年、少年，都在谈论济公，都在唱济公活佛的歌，一时引起了“济公热”，群众因此受到感染和教育，对济公崇拜不已。现在济公的家乡人民，在他幼年读书的赤城山上，新修了济公院，重塑了金身。杭州净慈寺重修了济佛殿；杭州虎跑寺兴修了济公亭；海峡彼岸的台湾，修建了一千三百多座济公堂；天台县还着手修建济公苑。由此种种，突出了济公的人格、思想、行为，把济公文化进一步发扬光大。
济公为什么能在群众中受到称颂、崇拜呢？从以下几方面作一概括认识。
一、济公的生平
根据《杭州佛教简史》及有关资料，简要的作一综述。
道济，南宋人，生于1148年十二月初八日（即南宋高宗绍兴十八年），父亲李茂春和母亲王氏居住在天台县城北永宁村。初生时天台山国清寺住持性空禅师为其取名修元。据说他系天台山罗汉堂的罗汉转世，此名为他指示了将来的去路。少小时读书于赤城山，天资聪颖，工诗文、通经义，无纨绔子弟恶习。在父母双亡，家道中落以后，十八岁去杭州灵隐寺，依止瞎堂慧远禅师剃度出家。他在庙里不守戒律，嗜好酒肉，性格幽默诙谐，举止颠狂。常徜徉市井，与小儿为伍，扶危济困、惩恶奖善、好打不平，因不守寺规，受众僧攻击。瞎堂则认为：“佛门广大，岂不容一颠僧！”人们称他“非俗非僧，非凡非仙”。
慧远圆寂后，1201年，道济迁住南屏净慈寺，从该寺住持德辉长老为师。1204年，净慈寺大火被毁，道济出外募化，在桐庐一带募得大批木材，据传木材从寺内香积井吊出，后人称该井为神运井，成为净慈寺古迹之一。道济于宋嘉定二年（1209）五月十六日圆寂于虎跑寺，寿六十，临终前曾书偈云：
六十年来狼籍，东壁打倒西壁；
如今收拾归来，依旧水连天碧。
从此偈语中，先由俗显真，后纯归于真，可以了解济公的真精神、真面目。济公圆寂后，寺僧为其修建塔院于虎跑寺中，门前有联云：
“一柄破蕉扇，一领垢衲衣，终日嘻嘻哈哈，人笑痴和尚，和尚笑人痴，你看怎样？”
“奔来豁虎跳，挺去翻筋斗，到处忙忙忙碌碌，我为度众生，众生不我度，佛叹奈何！”
二、济公的特点
（一）济公出自儒雅门庭，自幼读书，文学深有造诣。
住灵隐寺曾被选任书记，一切内外文件，均出自济公之手。写作往往不假思索，一挥而就。诗句工整，诗意潇洒豪荡，有情有景，深寓禅机。如他在净慈寺居住时，经常乘舟游西湖，一次偈题云：
几度西湖独上船，篙师识我不论钱；
一声啼鸟破幽寂，正是山横落照边。
“不论钱”正说明济公生平不计钱财，生活淡泊，似一苦行头陀。末两句写景寓情，写出“夕阳无限好”之景，但丝毫没有“只是近黄昏”的伤感和哀叹，画出他的豁达和洒脱。
又如他与杭州冯太尉饮酒，有诗相赠云：
削发披缁已有年，惟同诗酒是因缘；
坐看弥勒空中戏，日看毗卢顶上眠。
撒手须能欺十圣，低头端不让三贤；
茫茫宇宙无人识，只道颠僧绕市廛。
以酒催诗，李白酒中有仙，而济公酒中有佛，于平凡的诗句中，道出不平凡的心境和修养。
又有饮酒诗云：
何须林景胜潇湘，只愿西湖化为酒；
和身卧倒西湖边，一浪来时吞一口。
这诗不单情景交融，而且写我与物化为一体了，天真而洒脱，何等自然！何等高雅！
（二）禅境很高，甚深莫测。
济公于灵隐寺出家，学习参禅，经过慧远禅师不断指点、琢磨，一夕灵机触动，豁然有悟，发狂跳跃，得慧远禅师印证，有四句诗云：
昨夜三更月正明，有人晓得点头灯；
蓦然思起当时事，大道方知一坦平。
济公开悟后，于日常生活中都透现灵机，如他一次喝粥时，信笔写了一首《临江仙》的词：
粥去饮来何日了，都缘皮袋难医。
这般躯壳好无知，入喉绕到腹，转眼又还饥。
惟有衲僧浑不管，且须慢饮三杯。
冬来犹挂夏天衣，虽然形丑陋，心孔未尝迷。
后来慧远禅师圆寂，济公感念师恩，为遗体荼毗时举火云：
师是我祖，我是师孙，著衣吃饭，尽感师恩，临行一别，弃义断襟，火把在手，王法无亲。
噫！与君烧却臭皮袋，换取金刚不坏身。
慧远禅师属禅宗临济系统，“七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心”，棒打拳击，如霹雳灌顶，正是这一系的门风。济公继承慧远衣钵，虽然不检细行，放浪形骸，但仍是禅宗的一位高僧。据台湾出版《卍续藏经》《补续高僧传》记载，他撰有《镌峰语录》十卷，《志丹语录》二卷，《法丹和尚剩语》一卷，还有很多诗作，被列为禅宗四十祖。
（三）少欲知足，生活简陋。
济公出家后，一身破衲衣、一双草鞋、一个包裹、身上不存一文钱，有酒肉就吃，无酒肉随众喝稀粥，饮清茶，无私无欲，确是不同凡俗的解脱僧。《济公全传》有形容他的一段话：
“一个穷僧，短头发有二寸多长，一脸的油泥，破僧衣，短袖缺领，腰系绒绦，疙里疙瘩，褴褛不堪，肮脏之甚……”。
小说系以艺术的笔调，把济公丑化得淋漓尽致。其实济公未必完全如此，其中突出的中心是济公无私无欲，洒脱自在。
历代隐居山林的高僧，粗衣蔬食，自耕自养，水边林下，了悟真谛。济公日逛城市，放浪形骸，只是另一种形式而已。不同于世俗人的纸醉金迷，也不同于“身出家，心在家”的一部分俗僧的趋炎附势，争名夺利。
（四）扶危济困，奖善惩恶。
济公平生喜欢救人之难、济人之急、深入群众、同情人民疾苦。《补续高僧传》和《济公活佛传》等记载，他挽救过因各种原因走投无路寻短见的人，有卧病不起、经过他用特效药治愈的人，那些忠孝节义、善良厚道而身处危困中的人，他都用各种力量，施设方便，给予帮助。经他惩治的人，有盗贼土匪、贪官污吏、邪道旁门、地痞流氓等。为民伸冤，为安定地方出了大力，使人拍手称快，崇拜赞扬。他的行动，有似剑仙侠客，却又不是嗜杀成性的侠义之类。因此，一般老百姓就以“活佛”或“圣僧”称呼之。
三、对济公的评价
（一）持否定态度的，认为济公行为浪荡，不守戒规，饮酒食肉，影响僧人形象，不值得学习。
（二）持赞扬态度的，认为济公不拘小节，活泼天真，常与小儿嬉戏，与老百姓为伍。豪情仗义，关心群众疾苦，其行为是“酒肉穿肠过，佛在心中坐”，与众不同，属超尘脱俗的真人。
（三）用一分为二的客观态度：
甲：济公是罗汉，罗汉是达到自觉境界的。觉什么？觉缘起，知无我，罗汉不涅槃，常住世间弘扬佛法，行菩萨道。济公深知，娑婆世界的众生冥顽难度，他看似极意颠狂，实际是活泼的禅机，是方便的游戏法门。是为应娑婆世界之机，解众生之苦。佛教讲“诸恶莫作，众善奉行，自净其意……”。济公的行为就是一种体现。济私终究成凡夫，济公到底是活佛。
乙：济公藉此疯疯癫癫，以令人疑信相参，以密行教化，令人知佛法不可思议，以生正信。此非凡僧所可行，行之则破坏如来正法，为害不浅。（印光大师语）。
丙：作者认为：
依佛教正义：阿罗汉译义有三，一曰无生，即生死已断，不受后有，不堕轮回。二曰杀贼，即经过修行，断除烦恼，消灭三界见思惑，达到离欲寂静。三曰应供，即游戏人间，接受众生供养，堪为众生福田。如传说中的宾头卢尊者等。
而方便善巧，大机大用，处污泥而不染，品行高洁，悲智兼运，游戏神通，则非登地以上的菩萨不行。唐代的寒山、拾得，示现奉化的布袋和尚系文殊、普贤、弥勒化身，都属此类。谓济公既为罗汉，又为菩萨，“内秘声闻乘，外现菩萨身”，未尝不可。
现已进入新世纪，科学进步，物质发达，而人心混浊，环境污染。必须以佛法良药，净化人心。因此住持正法，既要保持和发扬佛教古德前贤的优良传统，促进道风、信仰建设。又要因机施教，因地制宜，适应时代，突出兴办文化、教育、慈善、公益等事业，以利益人民，维护社会稳定和世界和平。
太虚大师提倡的“人生佛教”，赵朴初老居士奉行的“人间佛教”，在提高人格、励行道德的基础上，结合发菩提心，修菩萨行，广度众生，这是深合佛陀的教导的。祝愿缁素们、文化学术界的朋友们，共同努力。
【教释】
小序
这篇文章，是我在汉藏教理院读书时，听雪松法师讲授《唯识二十论》后所作的提要，是研究法相唯识的心得。那时我的年岁，还不到二十（约在1939年）。相隔四十多年，这篇手稿不知遗落何处，我也完全忘记了。今年10月初旬，一次我去罗汉寺藏经楼，查阅《五蕴论》的参考资料，适原汉院同学圣芳（现名叶俊章）、同杰（现名陈文杰）两位老友，正在整理经典，同杰偶然于书丛中翻出此文原稿递我说：“看，这是你青年时的大作。”我接下阅之，看到是我四十年前写的材料，异常惊喜！看到自己读书时的墨笔手迹，勾起若干回忆，又不禁感慨万分。
如在废墟中重新拾到久已失落的珍珠，这是我求学时的粗浅之作，但是佛法，是难得的宝贵的真理，我的兴奋心情是不可形容的。
从青年到现在，我饱受风霜，在艰难挫折中，总感自己佛法的正见尚未失掉，“三界唯心，万法唯识”的道理，于经历中有所实证，翻阅旧作，倍感亲切。加深了勤求佛道的信心和勇气。
《唯识二十论》，是在破外道，但破中有立，虽不详尽，能循此以深研唯识法相之理，解行相应，是会升堂入奥的。
佛理并不空虚玄秘，能透视现实即可悟得，愿智者勉力为之。
1983年12月14日于重庆南岸慈云寺
唯识二十论提要
（1939年）
一、泛论唯识
常人谓佛学中之唯识，仅谈主观之心，而否认客观境界之存在者。克实以论，唯识法相非驳斥境之有，只斥离心识以外所执之实境，而仍承认不离内心之境的存在。五位唯识中之色法，即是物质，其范围且较普通所论之物质为广大。云何应知色不离识耶？曰：物无定性，随心转变故。心有分别，外境乃起故，人有欲求，乃须物用；随欲有异，所须即殊故。心离欲染，则淡泊超然；贪求无厌，则心随物转故。常人执心外有实物，于是自他、人我、种种是非因之以生；诸大圣者，本真现量，泯心物之分，故远离颠倒，证大菩提，作大佛事。故知吾人心识，为染净因果，转凡成圣之关键，学佛者不可不慎也。
二、本论缘起与所明
印度世亲菩萨，受乃兄无著菩萨之感化，转小入大后，为摧破邪山，制此论颂；为建正法幢，制三十唯识颂。本论专在破邪，不纯立理，即以所破为所立。本论内容，据欧阳渐居士《唯识讲义》赞云：“……妙义无边，方隅略示。”
三、正论
（一）依大乘教立唯识理
大乘三界唯识者，此立宗也。唯大乘中，特显此理故，虽十二缘起，三乘通教，即唯心理。于彼密诠，此乃显说，非彼境界，难了知故。《解深密经》云：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”唯识之理，亦复如是，唯大乘菩萨能了斯义，故特安立。“三界唯心”系《华严经》中说，此以圣言量成立唯识也。心、意、识、了，命名虽有四种，体皆同故，故说唯心，义即唯识。集起名心、思量名意、了别名识、解了名了，此四皆心用。又据圣言，第八名心，第七名意，前六名识。说心即摄心所，恒相应故。必遮外境，是生死沉沦本故。内识生时，似有外境显现，然此境无实体，如有眩翳人，见发蝇等。《解深密经》云：“我说识所缘，唯识所现故。此中都无少法能取少法，然即此心，如是生时，即有如是影像显现。”故知外境不离心生，凡情但执为内为外也。
（二）依次释外人七难
1．释小乘外道四难，证知唯识。
甲、四难与解答
外问：若内识有、外境无者，则有四问题发生：(1)地方有定不应成立。（2）时间有定不应成立。（3）各类众生缘境时，不定一见而共同缘见不应成立。（4）一切作用不应成立。
论主初别答：（1）以梦喻释初两难，谓如梦中，虽无实境，而处时仍有决定。（2）如饿鬼以同业故，共见脓河，不应随其一见。（3）如梦中损失精血等，虽随心变，仍有作用。
次以地狱一喻总答：谓如堕地狱有情，其地狱境虽由业识幻现，而仍有定处、定时；共见狱卒狱具，受其逼害作用，故四义皆成。此中论师主张狱卒等非实有情，而大众、正量、犊子、有部、经部等，则许为心外实有，如论详辨。
依唯识理：境有性境、带质、独影等三。现量缘性境时，决无内外之分。带质境系意识所缘，虽仗本质境生，其变相仍属虚妄。独影境则由意识随起，不依境生者。山河、大地、根身等本质境界，随人识生即有一定，以业力定故。其体幻化无常，但随心转，亦非实用。
乙、辨色等十二处教
因经部师执着熏习在内，感果在外（如狱卒等）之义，唯识师破之，谓熏习与感果，均在识内。于是外人复难，谓若一切法唯识，则佛不应说色等十二处，由此证明外境佛亦许实有。
唯识师答：佛之说法，针对机缘不同，所说有异，而含有密意。如对断见外道，说有中有身，此但依业识相续不断而假立，说此亦在对治断见外道“我体既无，谁往后世”之错误。如是六识依于内种之功能生，当识生时，即有似存于外之色等六境显现；因此佛依种子说为内六处，依色等境说为外六处。经部未建立第八识，不承认种子义，论主为解说方便，以种子作为六根，说根即代表种子。
实则依唯识正义，五识之生，内借自种以为因缘；依八识所变净色根，为俱有依增上缘；以八识所变器界诸色，为疏所缘缘；自识所变相分，为亲所缘缘；以自见分为能缘，自证分为自体。
说十二处，即在破我。知六识由六根六境生，则无我见、我闻、我嗅、我尝、我触、我知，是名人无我。若达唯识教遍计执无，依他起与圆成实有之义，复可悟入法无我。然说唯识者，不能执有主观的识，执此等同执有外境，亦在破斥之例。
丙、破外境之单位——极微
外人执着色等法有实体，唯识师遂由聚色分析成极微破之。外人实有之执分四：（1）如胜论师执色境为一实体有。（2）如有部师执多体之实有极微各别为五识所缘。（3）如经部师执由多实极微合成和合相，为五识缘。（4）如正理论师执实体极微各具和集相，共成聚色之和集相，为五识所缘。
唯识师依次破之：
（1）色体非一实有，有分色（如人体）由分色（如细胞）合成，分色是多体，有分色亦应多体。
（2）依据现量，极微各别非五识所缘，故多体不成。
（3）经部和合相与。
（4）正理论师和集相，均不成立，以实体之极微根本不能存在故。
如何实有极微不存在耶？
（1）就单一极微体与其余六方极微有合无合破。
（2）就极微本体有方分无方分破，均有过失。（如正文解）
依唯识师释极微义，如《成唯识论》说到：识变现时随量大小顿现一相，非别变成众多极微，合成一物。然由破实体故，从大析小，非小积大，大小均属假相也。
最后，外人复由色相执色体是实有，唯识师就一实体三义，以五义分别破之，结成唯识，如正文解。
2．释以现量证境实有难。
外问：佛法楷定事理三标准，曰现量、比量、圣言量。此三量中，以现量为胜，现量者，谓对于外境之现前证知，无有错谬。如无外境，现量如何可成？
论主解释此难，首举梦喻。谓梦由心变，而人于梦中，仍有外境可缘，但此境不离心，余非梦时亦尔。又据理言之，第一、当现量初刹那缘性境时，本无内外之分。而此影像于第二刹那流入第六意识中时，方有名相，种类，内外等种种分别；故此以境为外，系意识计度，已非现量。第二、色等外境，刹那变灭，吾人于第二刹那分别此是外境时，初刹那现境已灭。如何许有现量实境？
外复转难：谓须五识先缘实有外境，意识方能回忆，亦可证明实有外境。论主复破；谓如前说，内识生时有二分起，一曰见分，二曰相分。此相分似外在有，而不离识。识但缘亲相分，疏相分（山河大地等）系由第八识中色种变现，故境不离识变，知非实有。
3．释以梦例觉时应知境有难。
外问：世人知梦境无、觉时境有，所知既异，境应不同，外境应是实有。
论主答，常人知梦境无、觉境有，执现境为实，此实谬见。盖诸众生，无始以来，由能取（我）所取（法）之执，起诸颠倒分别，熏习成种，妄执内外，为无明所愚，烦恼所恼，生死长流，如在梦中，而不自知为梦。若能修行，于见道位时，得离我法虚妄分别之无漏正智，证法实性；此后得世间净智，观察世相，则知一切现象，如梦如幻，不生贪执矣。
4．释二识成决定，外境非无难。
外难：有情善恶二识，随于他教而得决定，非是但由自识转变，自作主宰而得生起，有友教故，由是证知外境实有。
论主答：言唯识者，第一，非唯自一心识，而否认其他众生之识，以十方凡圣尊卑，各有心识故。第二、他识所变色境，对自仍为外境，但仅作增上缘，而非亲因缘。如是诸善恶友、言教音声，但于余识作增上缘；余识仗之，为疏所缘缘，另变相分，为亲所缘缘。故诸有情虽受友教，非直接受，彼亲所受，仍是自识变现。诸佛说法，众生随类得解。称讥毁誉，智者不为动，而小人必生动摇故。以是之义，说名唯识，然经云善知识友教，为修行者精进之增上缘，此义不可不慎也。
5．释梦觉心位造行感果有异难。
外难：梦位与觉位均属于心，何缘梦觉造业，感果不同，论主答：造业由心，因心力有强弱，故感果不同。业力羸劣不能感果，以彼无能摄植业种故，如是梦位由睡眠心所所坏，令心暗昧，不能感果（觉时狂醉等位，势力劣弱，亦可类推）。
佛法云如行一布施，若希求果报行施者，则得人天果。若观三轮体空而行施者，则为菩萨大行，功德无量无边。此亦由心力强弱有异也。
6．释羊等为他所杀难。
外难：羊等为屠者手足刀杖等杀，证明外境是有。若不为他所杀，屠者云何得杀生罪？
唯识师答；他之手足刀杖，亦先由意业发动，此意业为被杀者致死之增上缘，仍属唯识，并举数例以明之，兹不详赘。
依唯识理，有情内识生时，因缘力故，内变根身，外变器界，而他人之浮尘根，亦为自识所变之一部分。故有情间，互变互缘，如众灯明，光光相望，不相障碍。王恩洋居士《二十唯识论疏》云：“……是故此时杀业，彼能杀者，乃其自识所变身手，持自所变刀，向自所变他根依处而行杀害，故能杀之。其受杀者，乃其自识所变他身处身手，持自所变刀，向自识变自根依处而行杀害，故尔受杀。二者皆不越各自识变相分色等，自行杀害，由是说名自识转变增上力故，令他有情死耳。”识力业力，不可思议，此义甚精，应详思择。
7．释他心智难。
外难：他心智以他心为境，若不缘者，不名他心智；若缘，唯识理不成。
唯识师答：他心智虽知他心，然不如实，如自心智。言不如实者：（1）缘自心他心，均须变相而缘，决定不能亲取故。（2）凡夫位到菩萨位，由无明障覆故，起能取所取执，于自他心，均不能如实知，非至如佛净智所行境界。由此可知，他心智所缘，仍不离识。
四、结论
唯识理趣，精深博大，法相浩繁，难测渊深。凡夫仅据理以明一二；即使地上菩萨，二障未全断故，亦不能全证；非佛谁能全知，故此论者于本书结束时之深赞推崇佛陀也。本书仅明七难以破外人之执，重在破邪。至建立正理，则见《摄大乘论》及《成唯识论》等书。诸有智者，应深研学。
（1984年2月重抄于重庆南岸慈云寺）
（1985年讲于四川尼众佛学院）
一、本论缘起
《唯识三十颂》在法相唯识宗是一部很重要的著作，而且是唯识学的纲要，《唯识三十颂》系世亲菩萨晚年所著，没有作注解，世亲菩萨就圆寂了。
世亲（筏苏槃度，译为天亲或世亲）菩萨是佛涅槃后九百年间的人，诞生在北印健驮逻国的都市布路沙布罗中，在佛教界中最享盛名。世亲菩萨初出家于小乘萨婆多部，博学多闻，涉猎小乘三藏一切有部、经量部，著《俱舍论》三十卷，世称为《聪明论》，分析法相为七十五法。但他对此并不满足，后到北印度继续学习《大毘婆娑论》，对论文不满意，进行批评，师父警告说：没有证果的人这样诽谤佛法，对自己是不利的。世亲菩萨回到本国后，诽谤大乘非佛说，其兄阿僧伽（译为无著）为他的行为感到焦虑，开导学大乘，故遣门人诵《华严经十地品》和《阿毘达磨经摄大乘品》，让其听到。世亲听后非常惭愧，悔恨自己向来见解浅薄，诽谤了大乘佛法，请求把自己舌头割掉。无著菩萨劝说，用不着割掉舌头，过去你将它造恶业，现在你可用它弘扬大乘佛法将功补罪，岂不是忏悔已往的罪愆吗？后来世亲深研大乘，弘扬大乘佛法的精神，著了许多书，世称为千部论师。他的一生著作中最伟大而精深的，是晚年出的这部《唯识三十颂》，总三百六十言。所谓“含万教于一字，约千训于一言”，但因年高，不久圆寂，时八十岁，故没有给予注解。
后来有十大论师先后给《唯识三十颂》作注解，这十大论师是：1．达摩波罗，译为护法；2．姜拏未底，译为德（慧）；3．悉止萨未底，译为安（慧）；4．畔徒室利，译为亲胜；5．难陀，译为欢喜；6．戎陀战达罗，译为净月；7．质咀罗婆拏，译为火辨；8．世沙密多罗，译为胜友；9．若那弗多罗，译为胜子；10．若那战达罗，译为智月。
中国唐代高僧玄奘大法师到印度求学，在中天竺那兰陀寺依止戒贤论师学习，学习范围广，有大小乘，印度哲学等，但以瑜伽为主。学成归国后，于长安白天译经，晚上讲学，以唯识法相为主。十大论师解释，内容很丰富。玄奘法师是中国法相宗的祖师，应弟子窥基的请求，将十大论师之说，百卷之文，以护法菩萨的释文为主，糅合成《成唯识论》十卷。窥基法师为此造了《成唯识论述记》，其弟子慧沼作《成唯识论了义灯》，惠沼的弟子智周又作《成唯识论演秘》，合称唯识三大部。这是研究《成唯识论》应读之书。
世亲菩萨造此论的动机，不外乎是“令正法长住，利乐诸有情”。在当时印度教徒与非教徒之间，诸学者各抒己见，邪执盛起，而唯识道妙，反隐没不彰于世。世亲菩萨为破斥邪执，显扬正理，故作此论。
大家可在印度佛教史上看到，印度佛教历史，大概在佛灭后一百年的期间，此时风平浪静，一味无诤；到一百六十年后，发生大天（五事）之诤（参看印度佛教历史）。于是小乘佛教逐渐分裂成二十部，各自主张其义。到佛灭后三百年间，有迦旃延尼子出，造《发智论》；此时又有法救、世友等论师出，于是小乘的我空法有思想风靡一时。教界中人，大都兴起诸法实有之执见，大乘佛法几乎沉晦无闻。到佛灭后七百年间有龙树菩萨出世，作《中论》，《十二门论》等，以破斥诸法实有之执，宣扬毕竟皆空之旨。故当时印度佛教界中产生了不执于空就执于有的两大思潮。到佛灭度九百年间，无著、世亲菩萨出，弘扬唯识中道之旨，扫荡执空执有的邪见。故本论的动机，正是破执显理。
二、本颂要义
（一）识变
法相与唯识是不可分离的，大虚大师说：“法相必宗唯识，唯识必摄法相”。法相是物质和精神的种种现象，万法离不开心识所摄故。《华严经》曰：“应观法界性，一切唯心造”、“心如工画师，能画诸世间”。《大乘起信论》有偈云：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”这说明一个现象，就是万法随心而生灭，心的作用之大。用现代语讲，心可改造世间，心具有主观能动性，心体的转变可以使一切现象转变，其中包括了有情轮转、生死相续、正报依报、根身器界的建立，这些都是识体转变而有的。在世出世间一切法中，什么是染污的？什么是清净的？怎样转染成净？转识成智？具体包括了三性三无性，区别世出世间的法相。同时依三性说明什么是有，什么是空。唯识正显非空非有之理，即是中道之义。审观一切诸法无一法偏有，无一法偏空，无不具备中道之妙理。心为能变之体，分三种：（1）异熟能变，指第八识。（2）思量能变，指第七识。（3）分别能变，指前六识。其变又分两种，即因能变和果能变。因能变概指种子生现行，现行熏种子。果能变指识体生时，又变起见分和相分。前为宇宙众生界本质和现象的关系，后为心识认识外境的能缘与所缘的作用，构成唯识学心物不可分离的统一体，证明物不离心，境不离识。详如正文释，附识变表解。
┌1.异熟能变—第八识（根本识）
┌─1.能变体—三能变│2.思量能变—第七识（自我意识） ┌粗了别—前五识
│ └3.了境能变—前六识———————│
│ └细了别—第六识
识 │ ┌1.因能变—种子生现行（名言种 、业种），本质与现象的关系
变—┼─2.能变义—二能变—│
表 │ └2.果能变—识体变见相二分，主观对客观事物认识的关系
解 │ ┌1.种子生现行：种为能变，现为所变
└─3.所变义—————│2.识体变见相二分：识为能变，见相为所变 ┌内变根身
└3. 第八自体生时，因缘力故，业种—识种—大种—│
└外变器界
（二）三性
三性：遍计执性、依他起性、圆成实性。
1．何谓遍计执性？遍计是周遍计度义，妄执所缘的对象，对于因缘所生法，只看到浮现在主观意识上的虚妄影相，看不到它本来的真相，不了解这种影相是唯识所变，却执为心外实有，起种种的实我实法差别。当人们心缘境时，对于能缘与所缘之间，产生一种实有我法的虚妄认识。妄计的种种我法，毕竟不过是现于主观迷情上的执相，故《三十论》说：“此遍计所执，自性无所有。”遍计所执性只是在凡情上才有，在真理上没有，“情有理无”，如龟毛兔角，是体性都无之法。
2．依他起性：依是依托，他是众缘，起是生起。一切有为法都是依托众缘而生起，所谓四缘生诸法：因缘、增上缘、所缘缘、等无间缘。心所法依四缘生起，色法依二缘（因缘、增上缘）生起。故百法中从缘所生的心法（精神作用）、心所法（心理作用）、色法（物质）等，皆是依托众缘而生，假有而无自性，这和中观“缘起性空”的思想是一致的。既然依因缘和合而存在，非固定的实有，故《三十论》曰：“依他起自性，分别缘所生。”依他起性不是迷情上的妄想，也就是说不是由依名生义的遍计所执性而起，故是有。在此，可以证明一切事物都是因缘所生，即无自性的“假”法。
3．圆成实性：圆是圆满，成是成就，实是真实。即去掉妄情执着后所证得的真如法性，或者是事物的真实体性。即诸法真如，其体不生不灭，不变不易，是依他起法的体性，远离了遍计所执的实我实法。故《三十论》曰：“圆成识于彼，常远离前性。”这里可见，真如性是绝对的，它不同于遍计所执的情有理无，也不同于依他起性的如幻假有，而是“理有情无”的中道实相，我法二空所显真实。
（三）三无性
三性的道理如从另一角度来解释便是三无性。也就是说：遍计执、依他起、圆成实三性是从有的方面说明万法的状态，而相无性、生无性、胜义无性者则是从空的方面诠显诸法的状态。故《三十论》解释说：“即依此三性，立彼三无性，故佛密意说：一切法无性。初即相无性，次无自然性，后由远离前，所执我法性。”因此，三无性是对三自性的真实体性的说明。
1．相无性：是对遍计所执自性说的。相是体相义，无性是无自性。遍计所执性不过是迷情上所执的妄相，犹如病眼见空华，其体本无。为什么说遍计所执自性其体本无呢？因为这种自性完全是妄想安立，若离二取，就根本没有什么“自相”可得，故名“相无自性”。
2．生无性：是对依他起自性的说明。为什么说依他起性是生无自性性呢？因为依他起自性是众缘所生的有为法，是有生有灭的，它的生是依因托缘的生，而不是自然而然的生，故说无性。说它无自性并不是说依他起的万法都没有，是说依他起自性仅有“缘生性”而没有“自然生性”（自然生性是不待众缘，自然而有，固定不变的意思）。正因为一切事物是依他而起，不是无因而生，故叫做“生无自性性。”
3．胜义无性：是对圆成实自性的说明。圆成实自性是在依他起上远离妄计所执我法的净智所缘的境界，是一切法的实体，故名“胜义”。圆成实性又是依诸法无自性显示和安立的，故叫“无自性性”。圆成实性的本身就是诸法的二无我智所缘的胜义。故名胜义无性。
综上所述，三性是就能知与所知而言，三无性是就三性的本质而言。佛陀在三性之外说一切法皆无自性，就是为了要摒除对诸法实有的执着，从而悟入诸法缘起性空的妙理。三无性是依三性安立的，三无性的体不离三性，三性的体自具三无性义。所谓有是空的有，空是有的空，有不离空，空不离有。有与空是宇宙间万法的二面观，非但有，非但空，从三性上说有，不偏于自性有。从三性上说空，并非完全空无。说有说空或非有非空，只是为了遮止边见执著以诠显中道妙理而施设的方便，偏空偏有，执着任何一边，中道的实义就无从体现。空有不二乃是中道之教。
（四）唯识观
唯识的理论，还要结合修持，如闻思修与戒定慧三学，中心都离不开止观，止观在各宗派中都有所不同，唯识学以五重唯识讲明唯识的止观。
第一重遣虚存实识，即遣遍计所执的虚妄计度，而存依他起性及圆成实性的实体——虚实相对。
第二重舍滥留纯识，即舍除杂乱的外境，而存留纯粹的识，舍相分，存见分，证自证分——心境相对。
第三重摄未归本识，从见相二分的枝末作用上，摄归自证分的本体——体用相对。
第四重隐劣显胜识，隐心所的劣，显心王的胜——心王所相对。
第五重遣相证性识，遣差别的事相，证无差别的理性，也可以说遣一切法相，证一切法性——事理相对。或者说遣依他起，证圆成实。五重识观，从宽至狭，从浅至深，从粗到细，以遣相证性为究竟。
（五）唯识的行与果
菩萨修行要经过三大阿僧祇劫，根据《华严经》里讲的五十二位，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，说明唯识由行到果的经过。
具体的讲，转识成智，须经过修积福德智慧的资粮位，产生胜定的加行位，引发二空智的见道位，分断烦恼、所知二障现行和种子的十地位，入于金刚道，由等觉到妙觉，方证涅槃菩提，成就三身四智的佛陀妙果。详如正论释。
三、唯识学的重要性
（一）学佛的目的是要修心，这需要明白一个道理——因果缘起，否则谈不上修心，要得到解脱，就要伏除心里的烦恼。因果缘起是佛教的中心思想，不论大小乘，包括中国的各宗派都共同遵从的准则。不信因果就修不了心，佛教与其它宗教不同之处，就是在因缘道理上，事物的发生要有它的因有它的缘才能有它的果（现象），因果缘起都离不开心识。《华严经》曰：“应观法界性，一切唯心造。”唯识学有精密的理论，唯识学的境行果，贯通了佛法的教理行果。
（二）唯识学与现代科学的共同点。科学重分析、归纳、推理、实验四种方法。唯识学最有逻辑性、理论性。唯识的理论就建立在因明的基础上，故很适应现代人的根机。中国弘扬唯识最有成就的是玄奘法师，他对印度因明很有研究。十大论师用因明建立了唯识之理。中国科学家钱学森在分析世界八大知识时，提到思维科学和人体科学。他的原话：“思维同其它事物一样，是一种物质运动，或者是运动着的物质。”思维科学分析有形象、逻辑、灵感、创造四种。要扩大人类的精神财富，必须有精密的思维。在唯识学中，第六意识以思维为主体，若在唯识学上深研明辨，悟得唯识理义，思维学可以得到深化。对气功是怎么回事，特异功能为何出现，科学回答不了，唯识学能解决这些问题。从佛学上看气功，特异功能并不希奇，气功是止观中的调身、调心、调息的一种现象。能把身心气息调好，可以益寿延年，增强身体健康，发挥大脑的智慧。止观修成后，六根运用，首先由戒生定，由定发慧，由慧发通。在唯识法相中，强调“八识转变”，种子转为现行，现行又熏成为种子，种现熏生，发挥了心识的潜在功能，这是人体固有的力量。
（三）唯识学能结合实际行动。首先是内心的“净化和解脱”，要求发大悲愿度众生，庄严国土，利乐有情，实现人间净土。以人间佛教的精神对社会主义两个文明作贡献，弘法利生，绍隆佛种。
四、纠正几种对唯识的错误认识
（一）不能将唯识混同于普通的唯心论。唯心论分主观、客观两种。主观唯心论认为宇宙万有都是人的主观所决定的。客观唯心论认为客观上有一个主宰世界的造物主，都比较玄虚。如古希腊柏拉图的“理念世界”，德国黑格尔的“绝对精神”，中国古代的玄学，皆谈玄说妙。有些人对唯识产生了误解，将唯识混同于世间的唯心论。佛法讲实际重行持，这点与别的宗教不同。佛教理论是建立在三量上，即现量、比量、圣言量。（1）现量：现证现知，对所认识的境并不否定，如前五识了别色声香味触五尘初刹那时候，以及定中缘境，正智契真如，第八识所缘的境界都叫做现量。（2）比量：进行推论，如远见烟就知彼处有火；听到隔壁有说话的声音，就知道里面有人，以及由因知果。（3）圣言量：又名圣教量，对佛说的法深信不疑，深信因果、三宝功德，根据圣人的言教才认识真理。
“心本无生因境有，前境若无心亦无”，唯识学并不否定万法的存在，怎能与普通的唯心论混为一体呢？
（二）佛教讲唯识，并非说阿赖耶识可以主宰一切，同梵天、上帝一样。佛教讲的是缘生法，诸法生起不离因缘，非常非断。众生流转皆由因缘。因缘有时空上的变化。根本识和前七转识的变动，都由于各种条件，并不是有常恒不变的我体。
（三）言唯识并不否定众生心识和处境的存在，人各有其独特的环境，正报依报因业力而异，但有互相依存关系。山河大地社会环境，人类共有，乃是人们的共业所感。
（四）修唯识观不光是参禅打坐，修解脱行，而要发悲愿度众生。《瑜伽师地论》弥勒菩萨所讲，其中提到六度四摄学习五明的菩萨行并没有脱离社会。故学佛应该以出世的精神来办入世的事业，荷担如来家业，弘法利生。
（藏青记录）
（1986年3月讲于重庆慈云寺）
一
《瑜伽师地论·菩萨地真实义品》云：
“云何真实义？谓略有二种：一者依如所有性诸法真实性；二者依尽所有性诸法一切性。如是诸法真实性、一切性，应知总名真实义”。
真者，指认识事物的本来面目，此从认识论的角度讲。实者，指事实的客观存在性，此事实不待他物而实有。
如所有性真实，指一切现象共具有的真常不变的体性，即真如、法界、实相。尽所有性诸法一切性，或称尽所有性，指一切现象各各具有的性质、相状、力用、关系等，指的是缘起缘生一切法相。前者系无为法，后者系有为法：一名胜义谛，一名世俗谛，总包括在诸法真实义中。
《真实品》又云：“此真实义品类差别，复有四种：一者世间极成真实；二者道理极成真实；三者烦恼障净智所行真实；四者所知障净智所行真实。”
（一）世间极成真实：“极成”系因明学的术语，谓人们所共同认可的。此真实系根据世间习惯，以大家共用的名词概念，所表示的具有某种性质的事物、现象。如论文云：“谓地唯是地，非是火等。如地如是，水、火、风、色、香、味、触、饮食、衣、乘、诸庄严具、资产什物……等，当知亦尔。苦唯是苦，非是乐等；乐唯是乐，非是苦等……”这些，包括在感性上的认识中。
（二）道理极成真实：经过现比量进行思辨推理认识事物的固有法则、客观规律，由证成道理所建立。如逻辑学、哲学等，此属世间哲人的理性认识，也通出世间由语言建立的文字般若。
以上二种真实，不离语言文字，是相对性的。
（三）烦恼障净智所行真实：是修行圣者（声闻、缘觉）依无漏智，观四谛理，断除烦恼障，悟人无我，证得解脱的境界。
（四）所知障净智所行真实，是修行圣者（大乘菩萨）对所知一切法，以无漏无分别智，破除所知障，悟法无我，证得真如、实相的不可思议境界。
以上二种真实，是绝对真理。
绝对真实，非感性、理性的认识所能实证，必须如法修行，离名相分别及能所对待，遣除法相，妙契真如，方能证入。
《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”
相者，即我相、法相、非法相等，必须遣除诸相，才能降伏其心，显出真心。
《大日如来灌顶经》云：“云何菩提？谓如实知自心。”心为灵明的本体，消除无明的障蔽，明心见性，即能证见诸法实相，故学佛者以修心为第一。只研经教而不行，如说食数饱。
二
从四真实义中，破除增益、损减二执，符合三性中道。
增益执，即执著由假名安立的诸法（世出世间）为实有性，而有我相、法相，常恒不断（常见）。
损减执，即对假名安立而如幻如化的法相（有为、无为），否定为无，起断灭见。
此增益执的常见，损减执的断见，称为边见，远离二边，方契合中道。
依三性说：我相、法相的遍计执，是非有的；缘生如幻的依他起，以及由幻入空的圆成实，是非无的。非有非无，即名中道。
菩萨以知空故起大智不住生死，以知如幻有故生大悲不住涅槃。如论文说：“又即此慧，是诸菩萨，能得无上正等菩提，广大方便”；“如实观察一切法，悟法无我，具平等智”。
又说：“于诸明处，一切善巧，勤修习时，虽复遭遇一切劬劳，一切苦难，而不退转，速疾能令身无劳倦，心无劳倦，于诸善巧，速能成办……”菩萨因如是智，修六度行，具诸功德。
于二边见中，对损减执的断见，论中特别提出破斥，称为“恶取空者”。如论文说：“世尊依密意说言：宁如一类起我见者，不如一类恶取空者”。何以故？因为“起我见者，唯于所知境界迷惑，不谤一切所知境界，不由此因，堕诸恶趣……”恶取空者，则不如是，否定一切，拨无因果，毁谤正法，堕诸恶趣，受大苦恼。
三
世间愚夫，由于不了知如是理所显真如性，而有种种虚妄分别，轮转生死（如论说有八种分别）。菩萨行者，能以四寻思、四如实智观，息诸虚妄分别、得诸自在，获五种最上胜利：
“一者，获得心极寂静，由住最静故，不由烦恼寂静故”。
“二者，能于一切明处，无所挂碍，清净鲜白，妙智见转”。
“三者，为利有情故，流转生死，无有厌倦”。
“四者，善入一切如来密意”。
“五者，所得大乘胜解，不可引夺，不从他缘”。
由五种最上胜利而有五种胜利之业，而实现五种菩萨大行：（1）谓自安乐而无杂染。（2）普能成熟一切佛法。（3）普能成熟一切有情。（4）护持如来无上正法。（5）摧毁他论，精进勇猛，正愿无动。
四寻思、四如实智观，是属于菩萨加行位，观能取识、所取境皆空。所取的境虽多，而不出于名、义、自性、差别的四法。假名安立的境，并非实有，而是由因缘和合幻现的。如此推求寻思，名四寻思观，进而空掉能取所取，名为四如实智。智由明得、明增、印顺、无间四种定力产生，依次而入于加行的暖、顶、忍、世第一位，进入悟证空性的真见道位。接着，登上十地的修道位，修习十度大行，历金刚道，断惑证真，圆证菩提。
（2003年10月25-27日讲于深圳弘法寺）
（壹）以佛法觉悟人生
一、世间四种错误的人生观
二、正确的人生观
生性愚钝的周利槃陀伽
佛法的价值观--身语意业不作恶，莫恼世间诸有情
佛法的宇宙观--正念观知欲境空
佛法的人生观--无益之苦当远离
（贰）华严经要义
一、《华严经》理论的特点
（一）一切唯心造
（二）心佛众生三无差别
（三）从法界观说明真俗无碍、真俗圆融的道理
二、《华严经》的宗趣
法界
法界缘起
法界缘起、普贤行愿为宗趣
简介净土宗
身边往生的故事
念佛还须修三福业
如何入法界
如何为正信、正解、正行
三、《华严经》的翻译和传承
《华严经》的三个译本
龙树菩萨与《华严经》传承
马鸣菩萨与《大乘起信论》
世亲菩萨与《十地经论》
《华严经》在中国的传承
四、《华严经》重点和内容
华藏世界
菩萨修行的路线图
普贤十大愿的核心
五、四法界观
事法界
理法界
理事无碍法界
事事无碍法界
知幻即离，离幻即觉
六、《普贤行愿品》的人生价值意义
清净三业
十愿广大
与般若相应
七、简介文殊菩萨、普贤菩萨和善财童子
文殊菩萨
普贤菩萨
文殊菩萨与五台山发塔
普贤菩萨的前世苦行
“善财”法义解析
善财童子与五十三参
（叁）《普贤行愿品》的简单解释
讲经纲要
释迦悟道，初转华严
一、经题阐释
大
方
广
大方广佛华严经
入
不思议
解脱境界
普贤行愿品
唐罽宾国三藏般若奉诏译
二、正文讲解
（一）序分
菩萨摩诃萨
如来胜功德
何为如来
正解法轮，批判邪说
广大如来功德
证佛功德
（二）正宗分
1．略释十大愿
礼敬诸佛
称赞如来
广修供养
忏悔业障
随喜功德
请转法轮
请佛住世
常随佛学
恒顺众生
普皆回向
2．十愿功德
3．六十二个颂
（三）流通分
（壹）以佛法觉悟人生
首先我讲一个前言：以佛法觉悟人生。
我们经常听到这几句话，这也是我们善知识指示的：人身难得，佛法难闻，善友难遇。这个人身是难得的，得了人身我们应该怎样办？人在众生之中具有灵性，为万物之灵。中国孟子讲“人之所以异于禽兽者几稀”，“几稀”就是在我们心灵之间。因为我们有心，有感情，有觉知，有理性，这就是人与其它动物的区别。
在佛法来讲，得个人身很困难。人具足灵性，我们要善于利用这个灵性，不能够使这个灵性丧失。灵性是什么呢？就是觉性。佛法分本觉、始觉、妙觉。就好像一颗夜明珠，当明珠埋在土中的时候不能放光，但是明珠的本性，它是不会丧失的。我们现在学了佛以后，就要把明珠发掘出来使它放光。听闻佛法，就是一个增上缘，这个阶段就是始觉。
多闻熏习，如理作意，法随法行，由人生趋向解脱，由解脱进一步发菩提心、修菩萨行，经过一段时间以后，就会圆成佛果妙觉。所以对于这个人生我们要尊重它的灵性，发挥它的价值。皈依三宝，学习佛法，具足正见，慢慢就可认识宇宙人生的真谛，认识诸法实相。对事物有正确的观察和了解，就可产生智慧。以智慧因修六度行，证菩提果，就能发挥人生价值。
一、世间四种错误的人生观
世间上一般的人，在生死苦海中，认识不到这一点，就不能发挥人生的价值。对于这种人生观，我简单把它分为四种：
第一种，懵懂的人生。吃饭穿衣，穿衣吃饭，忙忙碌碌只是为生活，不知生从何处来，死往何处去，懵懵懂懂过了一辈子，这是懵懂的人生。
第二种，作恶的人生。不但是懵懂而且为了自己的利益，处处损害他人以利益自己。损人利己这种现象存在比较多，权权斗争，争权夺利，勾心斗角，就造成社会的五毒现象，破坏家庭、社会、国家的秩序，这一种人生就是作恶的人生。
第三种，邪见人生。这种邪见是不信三宝，不信因果，不信六道轮回。在知见上，就是只见眼前，不见未来，执着宇宙一切都是常恒不变，或者错误地执着“一切现象消灭以后就没有了”。那么前一种叫常见，后一种叫断灭见。以这种见解来指导他的思想，在行为上就往往导致道德堕落，理性丧失，否定一切，打倒一切，这就是邪见的人生。
第四种，世俗人生。这种人生就是行善修福只想来世好，不求解脱生死。与前三种人生相比，还算比较好的。但是如果不求解脱，修善积福固然好，充其量只能保持人身。这个人身由于业力的支配不见得永远都是人身，造了业还要下堕，堕落三恶道——地狱、饿鬼、畜生。
二、正确的人生观
学佛以后，我们应该具备正确的人生观、宇宙观、价值观。在这里我简单引证一个公案。
生性愚钝的周利槃陀伽
佛陀在世的时候，有千二百五十常随弟子。其中有十大弟子，除此以外还有一个很出名的弟子叫周利槃陀伽。他为什么叫周利槃陀伽呢？周利槃陀伽，就是道路的意思，周利是继续的意思，他们是兄弟二人。
哥哥叫槃陀伽，因为他父母在旅途之中，母亲怀胎，胎儿成熟，就在路上生下来的。槃陀伽，路边的意思，路生，这就是兄长。
接着他母亲怀胎又在外面旅行，胎儿成熟又生一个，就是周利槃陀伽。这个周利呀，就是继续的意思，叫继生就是继路而生，名继路或继道，翻译过来又叫小路，因为他年纪小一点嘛。兄弟俩后来都学佛出家。
槃陀伽很聪明又有智慧，学习佛法很有悟性，而周利槃陀伽，生性愚钝。在佛法来讲都是过去的因缘，哥哥在过去闻过佛法，生性比较灵敏，悟性比较高。而这个弟弟呢过去从未熏习过佛法，但是有善根以至于后来出家，因此生性就很迟钝。那么他出家以后，在学习佛法过程中，表现得就很迟钝，记性差，理解也很不够。佛很慈悲，在这个情况之下，就教授他一首四句偈：
身语意业不作恶
莫恼世间诸有情
正念观知欲境空
无益之苦当远离
这四句偈就代表了佛法的一个人生观、宇宙观、价值观。
佛法的价值观——身语意业不作恶，莫恼世间诸有情
“身语意业不作恶，莫恼世间诸有情”，这就是佛法的价值观。表现在行为上，要做到身业清净、语业清净、意业清净，即是奉行“诸恶莫作，众善奉行”。做到三业清净的同时，对于一切有情不能扰恼它，不能损害它，而要饶益它，要救苦救难，即为“莫恼世间诸有情”。
短短的两句，说明佛法以戒律建立道德。一个人能够做到三业清净，在身、语、意三业中不造恶业，同时发菩提心，饶益有情，不扰乱烦恼别人，这就是菩萨心胸啊！这就是佛法的价值观！这样子才能发挥人生的价值——既利于自己，又利于他人，做到自觉觉他，自利利他。
佛法的宇宙观——正念观知欲境空
“正念观知欲境空”，这就是一种宇宙观。必须要保持正念，不要有邪念、染念。以这种正念观察事物、观察宇宙，对于六尘境界，也就是众生贪婪的境界——色、声、香、味、触、法，才能看破，才能由现象到本质，了解一切如幻如化的真理，就可当体即空，从缘起法中了解到性空的道理。
对于宇宙的观察，对于事物整体的认识，从现象到本质，必须要了解它的实相，这个实相就是缘起性空。如此观察和思维，这就是佛法的宇宙观。
《华严经》法界观讲到，一切形形色色的事物、森罗万象，不管染的、净的，有漏的、无漏的，都是唯心所现。清净的，就是心的妙用所显；染污的，是由于妄念的蒙蔽，成为染污的六凡境界，还是属于心的妙用。从这点我们就可晓得佛家的哲学，看问题、看事物的方法，是心物总和。不是单讲心，也不是单讲物，不是哲学上的唯心论，或者唯物论。有心就有物，有物就有心，心物总和，即在现象上能够看破放下，就可以恢复自己的妙明真心，也就是缘起法上当体即空，消除我执、法执，就可以见到一切法的本体实相。所以，我们必须要有这么一个宇宙观，以这个宇宙观来指导我们的行动，才是正确的行动。具体表现就是普贤菩萨的十大愿行。
佛法的人生观——无益之苦当远离
“无益之苦当远离”，《法华经》上讲：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”这个众苦就表示有很多的苦，具体来讲有：苦苦、坏苦、行苦。
苦苦就包括八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五蕴炽盛苦，这些本性都是苦，所以叫苦苦。
坏苦是什么呢？就是说，普通人以为快乐的事情，如：家庭聚会呀，有地位、有钱财等功名利禄，追求物质享受……这一些东西究竟是不是乐？大家想一想，实际上这都是在变幻之中，没有不散的家庭，没有不散的筵席，没有不凋谢的花，没有不缺的月亮。世间上就是这样子的：当人或事物在快乐的时候，忘乎其形；当变化成苦的时候，就痛苦交加。实际上还是苦，花不常好月不常圆！这些都是变化的，叫坏苦！
行苦是什么呢？就是我们的五蕴身，这个五蕴身是四大假合，包括“色受想行识”五种元素，五蕴身的细胞，随常都在变化，时时在进行新陈代谢。一个人生下来以后，从幼儿开始到少年、青年、老年，一直到死亡，五蕴身的细胞，时时刻刻，刹那刹那，无不在“由生到死”的变化之中，从这个方面来讲就叫行苦。
所以苦苦、坏苦、行苦，都属“无益之苦”，必须要有远离心，要看淡放下！这就是佛法的一种人生观。
佛法就在世间，能够看透世间，了悟世间，就可以由世间法到出世间法，由俗谛证入真谛。在现实中善用其心，走“止恶行善”的道路，走“利益众生”的道路，遵守佛陀的遗训，慈悲利生，救苦救难，在日常的工作生活中就可以了悟，可以见佛！这个道理是很深微的。
因此我们了解这个人生，就必须由恶转善，由邪转正，由染趋净。这四句话，是佛陀当时由于悲心给周利槃陀伽讲的，叫他经常念。周利槃陀伽读这个偈子读了很久，读熟以后就经常念，后来悟性开发，得以了悟，悟后就证道。就在这四句话之中，认识宇宙，了悟人生，以自己的行动解脱人生的痛苦，终于证得了阿罗汉果报。
（贰）华严要义
《普贤菩萨行愿品》是《华严经》中之一卷，所以我们必须要先明白《华严经》的内容。《华严经》是大乘经，一般被称为经中之王，篇幅很大。在大乘经典中，除了《大般若经》就数《华严经》的卷帙浩繁了。
关于《华严经》的要义，简单分成七个小点讲述：第一、《华严经》理论的特点；第二、《华严经》的宗趣；第三、《华严经》的翻译和传承；第四、《华严经》全部经典的内容；第五、特别提出法界观里面的四法界，贤首大师立宗讲了四法界十种玄门六种相，这里提出四法界观；第六、普贤行愿品的人生价值；第七、简单介绍一下文殊菩萨、普贤菩萨、善财童子的事迹。因为时间关系，讲这七个小点都不能发挥，只能大概地说一下。
一、《华严经》理论的特点
《华严经》理论的特点，有这么三点：
（一）一切唯心造
在经里面有很多内容，有许多偈子都谈到，比如：
“若人欲了知，三世一切佛，
应观法界性，一切唯心造。”
“心如工画师，能画诸世间，
五蕴悉从生，无法而不造。”
《观无量寿经》讲：“是心作佛，是心是佛。”
《心地观经》讲：“心净国土净，心染国土染，心生法生，心灭法灭。”
唯识法相根据《华严经》提出：三界唯心，万法唯识，修唯识观就可做到转识成智。
（二）心佛众生三无差别
从十法界来看，十法界有四圣六凡。四圣：声闻、缘觉、菩萨、佛；六凡：人、天、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。四圣六凡，包括四圣六凡的依报正报，无论是清净的世界或者染污的世界，这一切无不由心所造。所以，在佛法来讲，心佛众生三无差别，迷则成凡，悟则成圣。必须认识现实，了悟人生，转妄归真。关于这个理论，《楞严经》、《圆觉经》、《起信论》、《华严经》讲的都是一致的。学习佛法由闻思修，经过一定阶段，做到转妄心成真心，转迷成悟，就要用这个功夫。
从心佛众生三无差别来讲，众生就是迷，佛就是已经得到了觉悟的圣者。实际上都是在一念之间、一心之间。众生都有佛性，佛性是平等的，佛是已成佛，众生是未成佛，因此对一切众生要尊重、承事、平等对待，建立佛教的平等观。过去有过去诸佛，现在有现在诸佛，未来有未来诸佛，而一切众生都是未来诸佛，所以我们要尊重、承事，不能轻贱，更不能虐待残杀。普贤菩萨十大愿中，就有要饶益众生、恒顺众生的愿。《华严经·净行品》的文殊菩萨一百四十一大愿中，起心动念、行住坐卧，一切都是愿众生怎么样……
（三）从法界观说明真俗无碍、真俗圆融的道理
俗就是世间法、世俗谛；真就是出世间法、胜义谛。在佛家来讲，必须要由俗向真，而后回真向俗。真俗是无碍的，是圆融的，即世间法而悟入出世间法，即世俗谛而进入胜义谛。并不是说离开现实世界另外去找个涅槃菩提，找个真，找个胜义谛。所以禅宗讲“平常心就是道”。我们在现实生活中，自己做人，对事接物，要以平常心对待。什么是平常心呢？就是真实心，就是佛心。事事物物若能以真实心对待，就在宇宙森罗万象中，当体见佛，当体见道，一切万法当体即空，就可以由俗入真，这就是法界观的道理。苏东坡有首诗：
溪声尽是广长舌，山色无非清净身。
夜来八万四千偈，他日如何举似人？
天台宗的湛然大师有这么两句：青青翠竹无非般若，郁郁黄花尽是法身。还有两句：生死即涅槃，烦恼即菩提。这都是说明真俗圆融的道理，由俗向真，回真向俗，真俗无碍，真俗圆融。从整体来讲，既表明了大乘佛法的宇宙观，也表明了人生观和价值观。法界一切法，在经上来讲，就层层互入，法法圆融，都体现这个真俗无碍的道理。
二、《华严经》的宗趣
这个宗趣根据华严五祖宗密大师的解释，就是以入法界缘起，普贤行愿为宗趣。
法界
什么叫法界？“法界”有两种意义：一是从理方面来讲，代表法性；二是从事方面来讲，代表法相，即一切森罗万象染净诸法。一切事物，理、事两方面总和叫法界。一切万事万物，包括有为法、无为法、染污法、清净法、善法、恶法，不出于理，这个理就是心，妙明真心。这一切万法都是妙明真心产生的妙用。
法界的本质叫法性，亦叫空性、真如、菩提、涅槃，其实都是一个总和的内容。它是一个总和的观点，包括色心诸法在里面，既谈心又谈物。
空性就是了解一切法如幻如化，梦幻泡影，没有一个实体，没有一个不变的东西，其性本空。从空中我们就消除了私心杂念，消除了我执、法执，消除了颠倒妄想，这叫做空性，而并不是“什么都没有了”。
又叫真如，何谓真如？从心方面来讲，我们这个真心由我空、法空显出它的本质、本来面貌，这种心就是妙觉明心，也可以说就是如来心，在凡夫来说有个名称叫如来藏，隐藏起来的叫如来藏。这一个心不生不灭，不垢不净，不增不减，它是真实的，它是如常不变的，所以叫真如。
它也叫菩提，为什么呢？菩提是果啊！菩提之果如何才能得到？就要修般若因，修菩萨万行才能证到无上的妙果。菩提就是无上的妙果。
它也叫涅槃。涅槃就是灭度的意思，能够消灭一切烦恼，能够度脱一切众生，达到功行圆满的境界，叫做涅槃。
所以这个法界之性就包括这些，很明确，代表诸法的本体。在禅宗来说就是本来面目，我们每个人就要恢复这个本来面目。
法界的“体、相、用”是什么呢？“体”，“相”就包罗万象，包括有漏法、无漏法，净土、染土，心法、色法，有形体的法、无形体的法，各有差别。“用”是什么呢？用就是一种作用，能够由心生起万法的作用。这个作用是什么功能呢？在唯识学来讲就是种子，染法有染法的种子，净法有净法的种子，善法有善法的种子，恶法有恶法的种子，这一个种子就是潜藏在阿赖耶识中生起诸法的功能，待缘而现。
所以我们学佛，最重要的是熏习善法种子、清净种子，以这个种子逐步消灭恶法、染污法种子，恢复如来妙心，恢复法界自性，这就是法界这个名词的定义，它包括了体、相、用。
法界缘起
那么什么叫法界缘起呢？这个法界就体现在宇宙森罗万象上。森罗万象，染、净诸法都是离不开这个法界，离不开这个心。一心生万法，万法归一心。物不能离开心，心物总和，不能截然分开，其中以心为主，心就是诸法的本体。
在万象森罗之中，都是属于因缘生法，不出因、缘、果三个字，因就是主因，缘就是助缘、条件，果就是一切现象，已经现行的一切现象。这种缘起法都是相资相助，互为因，互为缘，不能够离开，不能够隔开，都在这一切事物之中。不管是一、多，还是大、小。一、多是从数字方面来形容，大、小是从相方面来形容。山河之大，微尘之小，都是离不开它的性，离不开这个心，心物不能分离。能够了解诸法现象，透视本体就可以从有知空，从妙有见真空，进一步悟得诸法实相。在天台宗来讲就是空、假、中三观，华严宗一祖杜顺大师所立的三观也是相似的内容。
杜顺大师立的三观：真空观、理事无碍观、周遍含融观，都是说明这个内容——了解诸法的空相，了解诸法缘起假相，由假入空，由空了解假的道理。一切诸法既是空又是有，就是中道。所以在天台宗就立于空谛、假谛、中谛。中谛是中道，看一切事物不要单纯地看，要有连带地看，事物都是相辅相成有联系的，不能把它分开，不管一多、大小，都是有连带关系的。芥子纳须弥，须弥入芥子；于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。现在哲学家来讲就是“一叶知秋”、“一滴水知大海”。你尝这一滴水，就晓得大海的百川之味，就代表大海；从秋天的一片落叶，你就晓得整个秋天的现象。这就是法界缘起观。
这个道理非常微妙，立华严宗的贤首国师，为了跟武则天解释这个妙理，以镜子和金狮子作比喻来解释。在屋子里四面八方都安上镜子，正中间供一尊佛像，燃一只火炬或者置一个灯具，那么这尊佛和这盏灯，在四面八方的镜子中都现影像，这个镜子照到那个镜子也显影像，那个镜子照到这个镜子也显出影相，镜中有镜，影中有影，就形成一种无尽的缘起，层层无尽。我看(弘法寺)卧佛殿，它就以这个原理来庄严的，镜中有镜，影中有影，所以法界缘起无有穷尽。
法界缘起、普贤行愿为宗趣
悟理以后，不管是一尘、一事、一物，我们都要以平常心对待，以真实心对待，就可以入法界缘起。所以在这儿讲以入法界缘起、普贤行愿为宗趣。那么法界缘起是所入的境界，能入是什么呢？就是普贤行愿。
《法华经》讲：“诸佛以一大事因缘故，出现于世”，“诸佛如来但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见示悟众生。”佛之知见是什么呢？就是指的真如、真心。它的妙用，使众生都能了解，都能悟入，都能证得。佛大悲啊，他就以这个因缘而出现于世。
那么怎样证入呢，怎样悟入呢？必须修普贤行愿。普贤行愿就是能入，法界缘起就叫所入，我们修普贤行愿就可以证入法界缘起；了悟法界缘起，就可以了解诸法的真实相。所以《华严经》的宗趣，就是以入法界缘起、普贤行愿为宗趣。
《华严经》（八十华严）的三十九品内容很多，但是它的核心，就在入法界品，特别是普贤行愿品，这是它的核心。《普贤行愿品》的核心是什么呢？就是由普贤大愿，临终导归西方极乐世界：
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，
面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐剎。
类似于这样的偈颂有好几首，说明《普贤行愿品》的归趣就是往生极乐世界。
简介净土宗
说到往生极乐世界，就与念佛有关系了，与净土宗有关系了。所以这里我还要简单介绍一下净土宗的重要。
净土是很殊胜的。中国净土宗的建立是开始于慧远大师，成立于善导大师。净土经典就有五经一论。原来是三经一论：《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》、《往生论》。在清代有文人学士叫魏源（道光进士），就把《普贤行愿品》加进去，到了民国初年印光法师又把《楞严经》里面的《大势至菩萨念佛圆通章》加进去，就成为五经一论。所以研究净土必须要读五经一论。
虽然叫净土，它实际上教义很深、很广，与般若、天台、法相、三论、密宗、律宗都是相通的，所以我们祖师称赞净土“即显即密、即顿即圆”。念佛的好处在哪里？在现生中，以净念代替妄念，内心就清静、平和，心胸广大，慈悲善良。这一个内心的修养，对我们身体有好处，对家庭、事业有好处，在现生中都可以获益。临命终时，由于念佛，就可以蒙佛接引，往生西方。到了西方就是不退转，直到花开见佛。
净土法门很重要，在西藏密法里面有弥陀法，一句阿弥陀佛就包括了密法里面的胎藏界、莲花界、金刚界！这个道理，学过弥陀法，学过密教教义的人就晓得。
身边往生的故事
关于念佛往生西方，这是事实，从古到今都有。重庆一个姓杨的居士，叫杨佳玉，她跟我说，她对母亲很孝顺，她劝她母亲念佛，她自己也念佛。到她母亲病危临命终时，她就从晚上初夜一直到早上，跪在阿弥陀佛像前，给她母亲念佛，念一个通夜。当她母亲要走的时候，她就亲自见到母亲的神识脱离了躯壳，从空中伸出一双大手，一看是阿弥陀佛，把她母亲提到空中，接着她母亲就变形，变得很高大，就在佛的身后，同时母亲给她讲：极乐世界境界很殊胜。说完就不见了。这是那个杨佳玉亲自给我讲的，她不会说谎话。当然类似这样的事情还很多，这就是念佛生西的验证。
念佛还须修三福业
《观无量寿经》提出要以三心念佛，即直心、深心、广大心。念佛以外还要与礼拜、持诵、观察、发愿、回向相结合。除此以外，在我们生活上、行动上要修三福业，即修净业。这是相当重要的，念佛不只是念佛而已，要修净业。这在经文上讲得很清楚。
第一个福业：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。这就是人天善。
第二个福业：受持三皈，具足众戒，不犯威仪。要守戒，威仪要整齐严肃，以戒为主，佛家就是讲要以戒为主，有戒才有德，有德才能有福。这是一个必然的因果关系，这个中心就是要清净三业——身业、口业、意业要达到清净，才能获得解脱，这叫做解脱善。
第三个福业：发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。念佛的人要发菩提心。什么叫菩提心？就是上求佛道下化众生、为利有情愿成佛果之阿耨多罗三藐三菩提心。你首先不能够离开众生，要救济众生，予乐拔苦，广做救苦救难的事业，现在来说就是慈善事业、公益事业和福利事业，这是行菩萨道。
要深信因果。因果是佛法的中心。种瓜得瓜，种豆得豆；为善受福，作恶遭殃。种什么因就有什么报，不是不报，时候未到，时候若到，一切都报。
要读诵大乘。净土五经都是大乘经典。除此以外，《华严经》、《法华经》、《地藏经》、《报恩经》、《涅槃经》都是大乘经典。读诵大乘经典，心胸就宽广，愿力就大，目标就高，所以必须要读诵大乘。当然，在居士当中，有些文化低的或者没有文化的，除了念佛以外就可多听开示，多请教善知识。
劝进行者。与此同时，还要劝别人发大乘心，多做善事，广做善事，广利众生。这一条福业，就叫作菩萨善。
这个三福业，就包括了人天善、解脱善、菩萨善。所以念佛，不是与生活、工作、现实脱节的，它具有积极性，这就是净土法门的殊胜。
如何入法界
讲到普贤行愿，《华严经》就以普贤行愿为核心，以“入法界品”为核心。而这一个核心又以导归极乐、念佛生西为核心。所以念佛很重要。大家不要轻视念佛，这个意义是很深广，目标很高、很大的。但这儿讲入，怎样入法界呢？普贤行愿是能入，法界缘起是所入。能入有身入和心入。如何身入呢？我们读经念佛，身体方面，要恭敬、礼拜、供养、持诵，这都叫作身入。如何心入呢？就要在内心里做到具足正信，具足正解，具足正行。
如何为正信、正解、正行
什么叫正信呢？信仰三宝，信仰因果，信仰功德。三宝的功德，因果的真理，修善积德的功德，不落虚空，要坚定这个信仰，这是一种正确的信仰。既不是迷信，也不是邪信，叫做正信，要从心底来信。
正解是什么呢？就是必须要了解这个真实道理。比如我们读《华严经》，必须要了解《华严经》的道理。读《阿弥陀经》、《无量寿经》等“五经一论”，也要了解它的道理。了解道理以后，才能够加强、加固正确信仰，所以不是盲从迷信。
正行是什么呢？就是身体力行，结合礼拜、持诵，修福修慧。修福要广积功德，广修善业；修慧要多闻熏习，深入经藏。学佛就是要福慧双修。你单单有福，只能说你生活好、事业好，少受挫折，顺利一点。但是福必须要靠慧来养，有慧指导，才能深入了解。用慧来斩断烦恼无明，消灭生死根本，消灭一切痛苦的根本！
有福还要继续修福，继续修慧，福慧双修，所以菩萨事业叫悲智双修。有悲心，广济众生就有福报，能够多闻熏习有智慧就可以证得菩提。悲智兼修，达到福慧圆满，到了佛的境界就叫作两足尊。何谓“两足”？一为福，二为慧。那么这样子就可以入，一是悟入，二是证入。这就是实际行动，我们必须要这样子做。
三、《华严经》的翻译和传承
《华严经》的三个译本
《华严经》传到中国来以后，有三种翻译。
第一就是在东晋年间，距现在大概是一千五六百年，有一位印度高僧叫佛陀跋陀罗，在庐山翻译的。庐山现在还有佛陀跋陀罗翻译经的经台。他当时翻译《华严经》共六十卷，根据梵本有十万五千偈，一般称为《六十华严》。佛陀跋陀罗是印度语，翻译成中国语叫觉贤。
第二、唐代的实叉难陀翻译了八十卷，就在当年的长安，现在的西安，翻译了八十卷，一共三十九品。现在通行的就是八十卷，一般称为《八十华严》。实叉难陀是印度语，翻译成中国语叫做学喜。学习佛法感到欢喜，得了法喜叫做学喜。
第三种翻译，就是唐朝般若三藏翻译了四十卷，这四十卷就是入法界品，一般称为《四十华严》。由于《八十华严》缺乏了最后一品《普贤行愿品》，在唐德宗的时候，华严宗的第四祖澄观法师，一般叫做清凉国师，就把《四十华严》的最后一卷《普贤行愿品》加进《八十华严》，一共是八十一卷。
以上就是《华严经》的三译，三种译本。我们现在通行的是《八十华严》。这是简单的叙述翻译。
龙树菩萨与《华严经》传承
至于传承，在印度首先要讲到的是龙树菩萨。根据历史的记载，龙树菩萨在龙宫发现《华严经》，觉得很珍贵，就把《华严经》请出龙宫供养，宣传妙义。龙树菩萨是空宗的祖师，实际上在中国来讲他是八宗的祖师，各宗都在弘扬。他写了《中论》、《十二门论》、《大智度论》，另外还写有《十住毗婆沙论》。在《十住毗婆沙论》中他又把修行，分成难行道、易行道。难行道就是要学习菩萨，经过三大阿僧祇劫，五十二位可以修成佛果；易行道就是念佛，可以一生成就。念佛念好了，就用不着经过三大阿僧祇劫，一生生西，叫易行道，这是龙树菩萨在《十住毗婆沙论》里面讲的。所以他提倡弘扬净土宗，提倡念佛，也提倡真心的妙用。
马鸣菩萨与《大乘起信论》
在印度有一位马鸣菩萨。为什么叫马鸣呢？因为他很聪明，很有智慧，他门前有一匹马，往往在他说法的时候，马就静静地听，听了以后马感动叫唤流泪，所以就尊称他为马鸣菩萨。马鸣菩萨写了《起信论》，讲真心的妙用，把心分为心真如门、心生灭门。心真如门就是讲的法性，即是真如、真心。生灭门讲的是妄心、妄心的流转生灭。真如本性，由于无明蒙蔽，所以就生起三细六粗，流转生死。能够见佛闻法，返妄归真，就逐渐恢复法性。这是《起信论》所讲的内容，也是《华严经》的重点：法界缘起。讲真心，也叫真如缘起。
世亲菩萨与《十地经论》
另外在八九百年之间，弘扬法相唯识的有无著、世亲两兄弟，无著菩萨是弘扬法相唯识的。世亲菩萨是他的兄弟，最初弘扬小乘，毁谤大乘，后来经过无著菩萨的点化，专门发心弘扬大乘。世亲菩萨也叫天亲菩萨，他写的书很多，被后世尊称为“千部论师”。他读《华严经》，就专门写了一部书叫《十地经论》，阐扬《华严经》的十地品，是非常重要的。
以上，就是《华严经》在印度的传承。
《华严经》在中国的传承
《华严经》在中国的传承是从隋唐开始。第一祖就是杜顺大师；二祖叫智俨大师；第三祖叫法藏大师，也叫贤首国师，这时正式成宗，成为华严宗；第四祖叫澄观法师，又叫清凉国师；第五祖叫宗密大师。唐武宗之后，佛法遭受到教难，经典散逸。宋代以后，也有研究华严的，但是没有那么显著，一般佛教弟子还是很尊重华严的。明代憨山大师为了报母亲的恩，血书华严，就是以血来书写《华严经》。民国初年，上海有月霞、应慈等大师，是专门弘扬华严的。这些祖师们都有著述。从唐代到清代《华严经》的著述，据统计是一百多种，现在简单地把中国这几个祖师的事迹向大家介绍一下，使大家更加明确。
杜顺大师，是华严宗第一个祖师。他在终南山修行，读《华严经》，有一些神奇的事情。当时的皇帝唐太宗正在害疾病，发热，御医想尽了办法也治不好，听说杜顺法师有神技，唐太宗就把他召入宫中，希望他以神力来消除他的疾病，消灭他的病苦。他说：皇上啊，你最好是大赦天下！因为唐太宗南征北讨杀了很多人，这是冤业病。唐太宗就听他的话，大赦天下，并做了很多法事，超度亡灵，不久唐太宗的病就好了，对他很感谢，听他讲法也合他的心，就赐他法号“帝心”，尊曰“帝心大师”，“帝心”即深合皇帝心之意。
杜顺法师读了《华严经》，建立了华严三观：空观、理事无碍观、周遍含融观。中国《华严经》的传承就从这时开始，为后来建立华严宗奠定了基础。
二祖智俨大师。智俨是很有智慧的，深解杜顺法师的三观，也有很多著述。
三祖法藏大师，也叫贤首国师。他是以智俨为师，同时对于华严宗的教义又有所发扬。当时是唐武后（武则天）在位，武则天召他入宫，供养他，请他讲《华严经》。当他开口要讲的时候，有一种异相，口放白光，白光深入空中后合为云盖，象白云一样的盖，当时武后很受感动。正式宣讲以后，讲到序品，大地震动，这个在他的传记里有记载。后来武后不了解法界缘起的道理，当时殿前有金狮子，他就以金狮子比喻，把法界缘起的意义，讲给武则天听，武则天很有感悟，有所了解，因此，他就写了《金狮子章》。
四祖澄观大师，又叫清凉国师。他写了《华严疏钞》。
五祖宗密大师。他住在圭峰，是四川西充人，平生专研华严，著述也很多，有二百多种，他的思想体系是继承了澄观大师的。
这就是中国传承的一个简单内容。
四、《华严经》重点和内容
华藏世界
《华严经》是经中之王，是大乘经典，它的境界不是凡夫境界，也不是二乘声闻、缘觉的境界，是地上菩萨的境界。所以它说的境界，说的内容，不是一般凡人的那种看法。假若以凡人看，以现在有些有偏见的人来看，他认为那些境界不可信，是玄虚、神秘的。殊不知这种境界不是凡人所能了解的。
凡人境界很狭窄，只见到眼前，不晓得世界；只看到现在而不晓得过去和未来。就好像井中之蛙，只有那么小的一个天地，看问题往往都是片面的，就像瞎子摸象，片面的，不是整体。所以大家千万注意这个问题。经是佛说的，佛不会说谎话，他是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。佛有三十二相，其中广长舌相，就是由于不说谎的因而感得的。
这一个境界也是佛亲证的境界。比如佛介绍西方极乐世界，这是佛亲证的；佛介绍华藏世界，也是佛亲证的。你就不能够以普通学者考证的眼光、进化论的眼光来对待，那种看法是错误的。在民国初年，有些学者就以这么片面的眼光来对待佛经，一会儿说《楞严经》、《圆觉经》、《起信论》是假的，一会儿又说大乘不是佛说的，因此引起很多争论，这就是以世俗眼光来对待佛经。在座的有很多是青年，也是知识分子，你们进入佛门皈依三宝，就要相信佛经，不要去偏听偏信那些，更不要去宣扬，否则，你只有退化，生起疑悔。
释迦牟尼佛的报身是卢舍那佛，他的报土就是华藏世界。《华严经》有好几卷的内容就是讲华藏世界品。华藏世界很广大、庄严，依正庄严，重重无尽。根据《华严经·华藏世界品》的叙说：这个世界下面有风轮，风轮上面有水轮，水轮上面有金轮。水，就是香水海，在香水海的中心就是莲花藏，大莲花，莲花从底到上一共是二十层。这二十层里面就包括诸佛世界，包括四种土：凡圣同居土，即凡圣同居在一起，为娑婆世界；方便有余土，为声闻缘觉罗汉所修的；实报庄严土，就是菩萨所居的；常寂光土，就是法身佛的世界。这就是华藏世界，很广大，四周是十一边，十一边外各各又有十边。这是佛的境界，广大微妙，层层无尽，不是我们凡人想得到的，是不可思议的。
菩萨修行的路线图
菩萨达到这个境界，要经过五十二位的修行。五十二位就是十信、十住、十行、十回向、十地，十地以后经过金刚道，由等觉到妙觉，妙觉就是佛位了，这就是一个菩萨修行的路线图。这些品里面就提到信、解、行、证，必须经过信、解、行而后才能证。信、解、行、证，就是学佛的修行次第，也是修菩萨行，证得佛位的一个次序。要有信仰，要有了解，要有行动，行持以后才能证果。《华严经》的三十九品就包括了这个信、解、行、证的内容，也就是“菩萨由凡夫发心到成妙觉佛果的阶梯”。
普贤十大愿的核心
第三个内容主要就是《入法界品》的最后一品普贤菩萨的十大愿。《华严经》是大经，它的核心就在于《入法界品》的《普贤行愿品》，而《普贤行愿品》的核心，最后是导归于极乐、往生西方。
五、四法界观
《华严经》的立宗叫贤首宗。讲到法界观的内容就有四法界观、十玄门、六相。这个四法界观很重要，是哪四种呢？事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界，称之为四法界。
事法界
第一，事法界。事就代表一切法相：一切有为法、一切无为法、一切染污法、一切清净法、一切心法、一切色法……在现代来讲就是各种人生现象、生物现象、自然界现象、社会现象等等，宇宙森罗万象，都在这个事法界里面。
这个事法界包括很宽广，世间上只看到有形的，而事法界不单是包括有形的，还包括无形的。精神境界的、六道轮回里面的现象、佛菩萨的境界、净土境界，不是一般人能晓得的，超出我们的意识以外，超出世间上的时间和空间，都是无形的。所以说这个事法界包括很多，这一切都是现象，世间的、出世间的、染污的、清净的，各种现象都包括在事法界里面。佛的净土——西方极乐世界、东方琉璃世界，还有这个华藏世界，都不是一般人可以理解到的，但它的确存在，只是你没有到那个境界，没那个因缘，所以你认识不到。
理法界
第二，理法界。什么叫理呢？理就代表心性，心的本体。讲到这个心，我们就有鉴别了，这个心绝对不是一般讲的心脏的心。心脏的心是主使血液循环，血旺精神就好，血虚精神就衰，肉团心就是这么一回事。这里所说的心性不是这个心，另外也不是像现在生理学讲的脑神经、脑筋。这个脑筋、神经在唯识学来讲，它是属于胜义根，这个根就是属于意识，第六识潜意识所依的。
根，有浮尘根、胜义根。浮尘根可以见，比如我们的眼睛、眼珠，眼前都是可以见到的；胜义根就不可以见，是微细的神经末梢。神经中杻在唯识学来讲就等于胜义根，很微细。触是什么呢？是触觉，感触的触。所以这个胜义根神经假若受了损伤，这个人的身体就麻痹。但是这个胜义根神经也不能代表这个心性，因为根据医学上的发现：有些脑神经得了病，尽管切除以后，他的生命存在，他的意识仍然存在。
所以这个心性的“心”就是真心，佛菩萨的境界就是以真心发挥妙用，就有净土世界。在凡夫来说这一个真心，从无始以来，受了蒙蔽，被无明障蔽，尽管发挥的作用是真心的妙用，但是它已经被妄识、虚妄意识盖伏了，就成为污染的世界，成为五浊恶世的世界。我们现在修行、学佛，就是要把这一层污染的东西去除，消灭无明烦恼，逐步逐步转妄归真。而达到“转妄归真”的方法就是在一些事物上用功，要看破、透视事物，看得淡，放得下，在这方面用功。所以这个理法界就代表心性，是不可以用形象来思维的，不可以捉摸，不可以思议，竖穷三际，横遍十方，空间很宽，时间很长，我们在一念间就包括若干的空间，也包括若干的时间，这个就是一念的妙用。
理事无碍法界
第三，理事无碍法界。一切事相都是由理性所显，理性所变，三界唯心，万法唯识。而这个事方面是一种缘起法，事与事之间相资相助，都是一种缘起法。宇宙一切，不管各种现象都是缘起法。一个植物的生长要靠各种原因，一个人的生长又要靠各种原因，有父母关系、家庭关系、社会关系等。这就是理与事的关系——事成于理、事显于理。有事就有理，有理就有事，这是心物总和。有心就有物，有物就有心，就不像一般哲学讲的唯心论、唯物论、二元论、多元论，那种讲法是片面的讲法。讲唯物，就偏于物，讲唯心就偏于心，脱离客观事实。实际上应有综合的观察，所以叫理事无碍。
事事无碍法界
第四，事事无碍法界。事事无碍就特别要讲缘起法。缘起无尽，就好像大海一样的，风吹水，水就起波浪，波浪一层接一层，大波浪、小波浪层层起伏，这是一种现象。尽管波浪起伏，但是大波、小波它都有水性、湿性，湿性不会丧失，每个波浪里的湿性都不会失掉。那么风止息了，波浪就平息了，就恢复真如境界。波浪起就是世间现象，波浪平伏就归入真如境界。不管是真如境界，还是世间境界，理性不会失掉，都有理性，这就叫事事无碍法界，缘起无尽，层层相关。在这个事相上，我们能够透视事物，透视事物的现象，从而了解它的本体，这样子就可以入法界，就可以了解真如的道理。
知幻即离，离幻即觉
我们生在世间得了人身，即五蕴身，这是个假躯壳，是一种幻相。尽管如此，其中有一个主体，就是心性。学佛要经过修行阶段，识透本来面目。这一个本来面目就叫真心，就叫法性。因此我们对一切事物的看法，要以苦空、无常无我、梦幻泡影来观察。《圆觉经》讲要把一切现象看成梦幻泡影，知幻即离，离幻即觉。你晓得一切是幻，你就要有厌离心，不要贪恋，不要追求，不要执着，能够这样子看淡、放下，就开始觉悟了，就能恢复本觉，由始觉到妙觉。
知幻即离，离幻即觉，人生和世间现实都是如此，这是认识以上四法界的一个重要意义。
六、《普贤行愿品》的人生价值意义
清净三业
第一，普贤十大愿，从礼敬诸佛到普皆回向，这十个愿王，其中表现的有身业、口业和意业，不管哪一愿都要做到身、口、意三结合。身要恭敬，要端正，要严肃，要威仪；口要赞扬佛法，要请转法轮，要随喜功德；意就是要与礼相应，礼这一佛要观想十方诸佛，我一身就变为若干亿身，礼若干亿佛，内心清净，诚恳真实，身口意三业清净。
我们修持的时候，不管是礼拜、赞叹、忏悔，还是发愿、回向都必须做到三业清净，那么在日常生活中可以检点自己，我的身是不是在造业？有没有杀、盗、淫、伤害众生？是否爱护众生？我的口是不是在说谎？是不是在说挑拨离间话？是不是说的粗恶话？是不是说的下流话？我的意、起心动念是不是起的正念？正念是什么呢？就是六念：念佛、念法、念僧、念戒、念布施、念第一义天，这就是真如啊，是与真如相应的。相反的贪念、瞋念、痴念，叫做恶念或者叫做邪念。
在日常生活工作之中，待人接物时，是否做到三业清净，就可以从身口意三方面来进行检查。如果你在日常生活工作中，对事接物，都能以正念保持，行动是正确的，思想也是正确的，那就是在世俗的一切事物中都在做好事，都在行方便事，与佛心相应，这就是普贤行愿。所以这个普贤行愿，心胸广大，没有执着，没有障碍，到这个境界，就可以入法界了，就可以见到妙明真心，见到诸法性空、诸法法性，证得真如境界、佛的境界。
所以这个十大愿，与我们修行相结合，与现实相结合有很大的作用。你看《华严经》之《净行品》中文殊菩萨的一百四十一愿，有生活中的，有行动中的，有出家生活的，有在家生活的。起心、动念，举手投足，行住坐卧，一切保持正念，一切都念到众生，这即是文殊菩萨大愿，也就包括了普贤菩萨十大愿，都是相结合的。对于《普贤行愿品》的人生价值和意义，我们要懂得这个道理，注意活学活用，具体体现在生活上、工作上，就要以普贤十大愿的精神来对待，来了悟人生，证悟法界。首先要清净三业，达到身业清净、语业清净、意业清净。
十愿广大
第二，普贤十大愿很广大，包括了四宏誓愿、菩萨的三聚净戒。
四宏誓愿即四种宏大的誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
三聚净戒就是摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。这个戒既包括了出家菩萨戒也包括了在家菩萨戒。摄律仪戒，就是不要作恶，一切要遵守戒律，不要危害他人。摄善法戒，一切行动不管大善、小善，大功德、小功德都要尽量去做。饶益有情戒，主要是悲悯众生，救苦救难，给有情、给众生以安乐，解决他们的痛苦，叫饶益有情戒。
在四宏誓愿之中，第一众生无边誓愿度，无边众生都要发愿救度，包括胎、卵、湿、化，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想等各种众生，这就包括了饶益有情戒。第二烦恼无尽誓愿断，就包括摄律仪戒。我们在修行之中，在修戒定慧之中，要断尽烦恼，若烦恼不断，习气不除，尽管你念佛念经，没有受用。接下来“法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，就包括摄善法戒。从学佛、学法一直到成佛，都包括在善法之中。所以四宏誓愿就包括三聚净戒，而普贤十大愿就体现了四宏誓愿、三聚净戒的内容和精神。这个十大愿就是一切佛、一切菩萨都应该发的愿，都应该修的行。这是它的第二个特点。
与般若相应
第三，修行十大愿，要结合般若精神。什么般若精神呢？就是一种智慧，于相无所著而修布施。能施、所施、施果，我是能施，某个东西是所施，施果就是执着施了以后我要得什么果。应是三轮体空的布施，就是说能施、所施、施果都不要执着，那就是无住精神。无住，在《金刚经》上讲，不要住我相、人相、众生相、寿者相，不要住法相、非法相。修行十大愿而无所住，这就是般若。愿行与般若相结合，这一种缘起，叫做无住缘起。以无住的缘起，就能见到诸法真实之相，进入法界，这是十大行愿很重要的一点。
所以说以上这三点：第一、清净三业；第二、十大愿包括了四宏誓愿、三聚净戒；第三、与般若相应，以无住精神奉行十愿。心无所住就可以入于法界，这是核心思想。以上就是《普贤行愿品》的人生价值意义。
七、简介文殊菩萨、普贤菩萨和善财童子
文殊菩萨
在佛说《华严经》的时候，是文殊与普贤作为胁侍，左边文殊，右边普贤，以文殊、普贤为上首。文殊，就是文殊师利或者叫曼殊师利，这是印度语，翻译到中国来就叫妙吉祥，妙就是微妙的妙，吉祥就是表示非常吉利、祥瑞叫妙吉祥。在大乘法会上很多地方都是文殊菩萨出现，文殊菩萨请示佛，提出问题，佛解答。他在南印度带领弟子弘扬大乘妙法，特别是般若方面。
他生在印度一个婆罗门家，据说他生的时候，吉祥的现象有十种：光明满室、甘露盈庭、地涌七珍、神开伏穴、鸡生凤子、猪产龙儿、牛生白泽、马生麒麟、仓变金粟、象具六牙。生下来以后他就能说话，他的相就像天宫的童子相，微妙庄严。由于根性智慧、聪明，有福德，所以就随佛出家、学佛。他的行持是以楞严三昧入定而得的境界，叫“楞严三味”，你们若学过《楞严经》就知道“首楞严三昧”。“首楞严”就是一切事究竟坚固，包括五蕴、十二处、十八界、六大，这些事相都通于妙心，通于法性，修这个定即事而真，可以直接见到诸法实相，由妄归真，就是“首楞严三昧”。
佛有两个大弟子，一个叫文殊，一个叫弥勒。文殊就以般若空宗，弘扬不二法门为主，弥勒菩萨就以弘扬瑜伽、唯识法相为主。般若讲空，瑜伽讲有。空与有就是大乘佛法最大的两个妙义，就像车有二个轮子一样的不可偏废，所以因缘生法就叫有，因缘生法归于法性，归于圆成实就是空。有就不是实有，不是常有，空就不是断灭空、虚无空。所以由空入有，由空显有；由有入空，由有显空，这就是中道。文殊菩萨讲空，弥勒菩萨讲有，这二种是相辅相成的。
空就表现在不二法门，文殊菩萨是弘扬不二法门的。《维摩诘经》里，文殊菩萨与维摩诘辩论主要就是不二法门。不二法门最重要的是什么意义呢？世间一切是相对的，相对之产生就由于我们众生的虚妄分别，有种种虚妄心就有种种差别，就有种种相对的事物。在众生境界，由于虚妄计执，片面地看问题、片面地执着，就生出种种颠倒妄想。这是生死根本，痛苦的根本。能够认识诸法不二，由不二归于一。一是什么呢？是真如、法性，那么这个境界就可统摄心物，统摄一切事物，归于一种，万法归一。这就是整体看问题，就可以包揽一切现象，认识一切现象，观察透视一切现象。
所以“不二”，实际上是显示真如法性的道理，这个境界不可思议，不可以想得到，也不可以言语表达，超出时间、空间。文殊菩萨，就专门弘扬“不二法门”，着重解，着重般若，代表智慧。
普贤菩萨
普贤菩萨，他的名字从因和果来解。在因行上来讲，他的德遍于众生叫普；在果行上来讲，他位居十地以后，居于亚圣地位，就是等觉，由等觉进一步就是妙觉、佛果，所以他位居等觉就叫做贤，叫普贤。德无不被曰普，位居等觉曰贤，叫做普贤。
普贤菩萨居于佛的右手，代表理性、法性；另外代表行，普贤行代表定力很高的禅定。所以文殊与普贤，是相辅相成的，理与事相对，行与证相对，禅与般若相对。修学大乘佛法必须要具备的条件，就从文殊、普贤这二大菩萨的精神中体现出来。
文殊菩萨与五台山发塔
文殊菩萨的道场就在五台山，五台山就是清凉世界，其中塔院寺里有座塔叫发塔，这个发塔是怎么来的呢？在历史上有这么一个公案。
据说在北魏年间，五台山的大孚灵鹫寺，每年春三月都要广修布施，设无遮斋会，施茶、施饭，来受供养的很多。
有一次，一个妇女带着一条狗，抱着两个孩子，一大早就到山门外，要求把门打开，给她施食。守门的僧人，看到是个妇女带着孩子带着狗，认为她要急于赶路，就马上把门开了。门开了以后，这个妇女就马上要求要先吃饭，饭头僧就把饭舀好，舀了三份，她一份，二个孩子各一份。后来她还要求，她说还要给我一份，什么份呢？是狗要吃。好了，就把这份舀出来，舀出来以后，她还要求，再给我一份。这个僧人就感到怪了：
“你明明来的时候是四个嘛？你一个，二个孩子，一条狗，已经有四份了，你为什么还要一份呢？”
她说：“我的肚里面怀的有胎嘛！胎儿要吃啊！”
这个僧人就不高兴了：“你这个人也太不满足了，要了四份还要，胎儿吃什么？胎儿还没出生，吃什么？”就发脾气，叫她出门，等于说是撵她出门。
就在这个时候，这个妇人刚一出门，马上就变现了，化为文殊菩萨，狗就是狮子，狮子腾空，文殊菩萨就坐在狮子身上。二个孩子，一个化成善财，一个化成欲天王，成二个童子。她当时入门的时候供养了一束头发，没有其它什么供养，只有一束头发。后来发现是文殊菩萨以后，这些僧人都很后悔，对于文殊菩萨当面不识很后悔，就把这束头发修塔供养。当时住持僧就立定个规矩，以后每年的正月间施舍饭菜，不管男女老少幼平等对待，不要有分别。这就是文殊菩萨示现的公案，现在五台山还有文殊菩萨的发塔，大家到了五台山就会看到。
普贤菩萨的前世苦行
普贤菩萨，在过去生中世世修苦行，修苦行而不退愿，不退道心。传说过去有一世中，他生在一婆罗门家庭。生下来以后，由于父母亲很贫困，养不起，就把他抛在大路上。在大路上遇到另一个婆罗门，把他捡起来收养了，给他取了个名字叫吉儿。这个人为什么要养他呢？因为没有孩子。后来这对夫妇几年以后又生了个孩子，就嫌弃收养的孩子吉儿，把他抛在山谷之中。
吉儿在山谷中啼哭，遇到狼群，有个母狼把他衔去，给他吃奶，还寻东西给他吃，吉儿成了狼儿。有一天，这个狼出外去找食，遇到猎人，把狼杀死了，狼被杀死后，狼儿没有吃的了，又爬出去哭啼，这时遇到一个商人，商人把他捡起，抚养起来。他很乖巧，很得养父的爱心，但是后来这个商人在旅游途中，住到黑店，因为店主贪恋商人的钱财，就在半夜把商人杀了。这个孩子很聪明，当这个店主进屋的时候，他觉得不对，爬到角落里藏起，就没有被杀。
天亮以后，他就逃出去，遇到一个卖农具的人，卖农具的人又把他养起，由于吉儿聪明伶俐，通情达理，这个卖农具的人也很高兴，把他养到十多岁。后来，这个卖农具的人家庭不顺，得病，妻子死了，儿子死了，钱财也丧失了，遇到一个占卜的星相师，给他占卜。他说：
“你家里那个孩子就是你的克星，因此你的命运不顺，你必须要把他除掉，没有他，你就顺利了。”
但是这个卖农具的人心头很慈敏，不忍杀害。这个相师就说：
“你可以假借他人之手，把他杀害了，借刀杀人嘛！”
这个卖农具的人，就把他送到他的一个朋友家，是个打铁的铁匠。以前这个卖农具的人经常到这个铁匠家来玩，吉儿也跟着去玩，铁匠也很爱吉儿，就把他养起来了。慢慢的，他的年岁就大了，成了青年。
有一天，吉儿到铁匠的一个朋友家去作客。这个铁匠的朋友有个女孩，女孩看到吉儿生起爱心，女孩很聪明，她也能够预知吉凶，能够看相。一次，她就跟吉儿讲：
“你不要出门，你今天晚上就在我家里住，否则，你有杀身的灾祸，你不要出去。”
但是这个吉儿，他不听，他说：
“一切随缘吧，一切由业力定吧！”
他就离开了，走到一个森林边，遇到一匹惊马。惊马乱奔，奔出森林后就踏到吉儿身上，吉儿受了重伤。接着出来的就是当地的国王，原来是国王的马。国王马上把他扶起来，很抱歉，说：
“这个马性很难调服，造成这个事端，很希望有人能够帮我调伏这个马。”
当时吉儿就讲：
“马性难调，要调马性，必须要靠佛法，依法修行，净化内心，使内心调柔，才能伏马性。”
当时国王就问这段话是谁说的。吉儿讲：
“这是佛说的，必须要依止佛，皈依佛，佛以妙药来治一切病。”说完以后，吉儿就死了。
这一段公案，就是普贤菩萨在多生累劫中修苦行，在各种环境之中保持真性，难行能行、难忍能忍的这么一段事迹。
华严会上，华严三圣指：左边文殊，右边普贤，中间是释迦佛（毗卢遮那佛）。文殊就代表智德、证德、般若德。普贤就代表理德、行德、禅定德。这两种相辅相成，那么修学大乘菩萨必须要学习文殊普贤，要有这么大的心胸，这么大的境界，这么大的行持。
“善财”法义解析
善财童子为什么叫“善财”呢？据说他生下来以后有种种祥瑞出现，有各种资财、各种珍宝，满室祥光，所以称之为善财。实际上从法义上来讲，什么叫善财呢？就是我们要广修善法，人天善、解脱善、菩萨善等一切善法，能够修一切善法为因，就可以积累智慧之财、福德之财。
学佛就要这样，要知道世间的财富，不管高楼大厦，不管你有满室的金银财宝，万贯家产，都是有变化的，都是带不走的！你看从历史到现在，那些有地位的、有钱财的，哪个带走了？秦始皇死了以后，他的坟墓任何人都不知道，地下埋了很多东西，还有很多陪葬的。到清代，慈禧太后死了，她的坟墓里也陪葬了很多财宝，但是这些东西都不存在了，盗窃坟墓的把财宝都盗窃跑了。生前既不能带走，死后也不能带走。这个财是靠不住的啊！
“善财”的“财”是什么财呢？善法之财。有善法才有财富，才有功德财富，这一个财就带得走，所以我们现在学佛，就可利用你的地位，利用你的钱财，多做好事，多培阴功积德，这就是无形的财富，是带得走的，所以我们要看得远。
从善财这个名义，我们就体解佛法的宗旨，要这样修行，假若对世俗看不破，看不透，放不下，那么你一生都不自在。死了以后啊，都还没有结局，没有归宿，那是可怕的事情。所以面对现实，我们要了解这个道理，结合修行，积累功德，这叫做善财。善财童子是我们的学习榜样。
善财童子与五十三参
《入法界品》系《八十华严》最后一品，就是说明善财童子五十三参。善财童子历访菩萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、童子、童女、夜天、天女、婆罗门、长者、医师、船师、国王、仙人、佛母、王妃、地神、树神等，听受种种法门，终至普贤菩萨道场，证入无生法界。
这就说明学习佛法呀，要包括世间学、出世间学，达到二谛融通。也说明世间法也就是出世间法，要看透。
善财童子，第三参就参德林比丘，他在山上找了七天，才在一个山顶上把德林比丘找到，就说明这个求法不是那么简单的，要诚心，要难行能行，要坚韧，能够这样才能够见佛，才能够闻法。德林比丘指示他“忆念诸佛，现见三昧”的法门。人能够时常忆念诸佛，念佛忆佛，决定见佛，这是《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》里讲的。要坚信能够忆佛、念佛，就可以现前当来必定见佛。
到了普陀山见观音菩萨，观音菩萨告诉他大悲法门，要以大悲为根本，救度苦难众生，行持大悲法门，这也是佛教的根本法门。
参访观音菩萨以后，又见了弥勒菩萨，弥勒菩萨给他开门，开门以后，善财童子见了无尽的楼阁，无尽的佛境，层层无尽，就体会到文殊菩萨叫他要发菩提心、广大心，必须要以菩提心为因，才能证得佛果，能够见到无边无尽的佛剎。所以弥勒菩萨就告诉他“一生佛果、三世境界”的法门。
最后，参访普贤菩萨，普贤菩萨就告以十大愿行，在了悟缘起之中，须修大愿而不执着，由“无住”的这么一个精神，就可以证入法界。所以善财童子，在五十三参深得法义，现身证入法界。
佛法提倡“由闻、思、修入三摩地”。这个闻慧很要紧，佛的法音，经典奥义，必须要多闻。由闻而思，结合修持，才能生定发慧。《楞严经》中文殊菩萨说：
此方真教体，清净在音闻，
欲取三摩提，实以闻中入。
所以学习佛法，必须由文字般若进入观照般若，由观照而证入实相般若。这是很重要的，你们现在在修学佛法过程中，要多学经典，多闻经典，要依止善知识学习，即使文化水平低，也要多听开示，多学习，熏成无漏种子，这是很重要的。
以上就是我介绍的文殊、普贤、善财童子。这三个典型在《华严经》中很突出、很特殊，所以我把它提出来。
（叁）《普贤行愿品》的简单解释
讲经纲要
现在开始讲《普贤行愿品》的正文，一般讲经分为序分、正宗分、流通分。五祖宗密大师，他写的《普贤行愿品》疏钞、别钞，分科很详细，在藏经里面有。我们现在只是按照一般讲经的程序“序分、正宗分、流通分”来讲。
首先释题，接着讲正文。正文里面有序分、正宗分、流通分。序分以叙说因缘开始，是哪个启请的、哪个说的。正宗分就讲经文的内容，这个内容就是十大愿。在正宗分里面有长行，有重颂。长行就是一般长短不齐的文章，一种论文式的叫长行；重颂有六十二颂，也就是六十二首偈子。其中有十五颂就是把长行讲的重复加以讲解；有二十二颂就在这个十大愿王的基础上，重新又发学习大愿，从修行到度众生，这就是十大愿的发挥。最后有二十五颂赞颂普贤菩萨的功德及普贤菩萨的十大愿，最后导归极乐世界的功德，同时也以文殊菩萨、普贤菩萨的功德，普劝世人，一切学佛的人要学习文殊菩萨、普贤菩萨。最后一段长行，是流通分，当时在会的有诸大菩萨、诸大声闻罗汉、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙八部，都在听法，听了法以后，闻法欢喜，信受奉行。
释迦悟道，初转华严
佛说《华严经》，根据华严宗的判教是在佛初成道以后。佛成道是在腊月初八的晚上，当中夜明星出现的时候佛就成道。在没有成道以前，还受了魔王波旬的干扰，平常讲道高一尺魔高一丈，但是佛在金刚座上，以定力、威力，就把他对付了。降服魔王以后，佛就在中夜睹明星而成正觉。
佛在成道以后最初二十一天，就讲了这部《华严经》。《华严经·如来出现品》（实叉难陀译本）中说：“如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”这些话就体现了佛教的大乘思想。佛陀的境界是广大的，心佛众生三无差别，迷则成凡、悟则成圣，佛是已成佛，众生是未成佛，所以生佛平等，那么对于一切众生——胎卵湿化、有色无色、有想无想、非有想非无想，都要以悲心对待，要尊重承事。
五时判教：第一时就是华严时；第二时是阿含时；第三时是方等时，说大乘经；第四时般若时，说大般若经；第五时是法华涅槃时，说《法华经》、《涅槃经》。《华严经》就是在第一时讲的，佛不是对一般众生讲的，是对四十一位法身大士讲的。所以这个大乘境界、华严境界，不是一般众生，乃至二乘所可了解的，不可思议，广大无边，超越时空。
一、经题阐释
正题就是叫《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》。现在先讲一下“大方广佛华严经”这个经题。“大方广”是佛证的法，佛就是能证的人，也就是证得大方广的境界啊！《华严经》这一部经典说明，佛在因地上以六度万行的因花（华），这个花就是因，种了这个菩萨因，以此而庄严佛果、证得佛果。
大
“大方广”就是真心的体、相、用，这里是果位上的真心。果位上的真心从体、相、用来讲——大，就代表佛的心体广大如虚空，纤尘不染。《华严经》有一首偈子：
若人欲识佛境界，
当净其意如虚空，
远离妄想及诸取，
令心所向皆无碍。
佛的心胸是广大的，我们要想知道佛的境界，就要把内心静下来，象虚空一样的广大，“当净其意如虚空”。如何静下来呢？要“远离妄想及诸取”，把虚妄的思想祛除，把由妄想而引起的“追求执着”消灭、远离，这样一来就可“令心所向皆无碍”，那么你心里面所向的境界都没有障碍，在虚空无挂无碍。
宋代《嘉泰普灯录》中有两句话：
千江有水千江月，
万里无云万里天。
“千江有水千江月”，各条江河都有水，但是这个水一定要澄清，水清月现，水不清月就不现，波涛起伏就不会看到月亮。
“万里无云万里天”，你要看天的面貌、虚空的面貌、阳光四射的面貌，必须万里无云，没有云雾才行。天的本来面目，必须没有云雾，这象征什么呢？心里面没有妄想颠倒，消灭了种种执着、种种私心杂念，心灵的光辉就现出来，智慧光明就充满虚空了。
这个“大”形容佛的心境之大。心如太虚，量周沙界。
方
方者就代表佛的德，方正庄严。佛陀由于无量劫修行积累福德智慧所感果报，清净庄严，具足无边德相。不像五浊恶世，污秽杂染充满。
广
广者说明佛身的妙用很广大，为了悲悯众生现千百亿化身，现五眼六通，度诸苦厄。这个妙用不是一般人可以了解到的。万里虚空都有佛身存在，有感即现，无感即隐。有偈云：
诸佛清凉月，
常游毕竟空，
众生心垢净，
诸佛影现中。
你只要是虔诚拜佛、忆佛、念佛，现前当来必定见佛。举个例，很多人朝普陀山，有千千万万的人，但其中只有少部分的人在梵音洞见到了观音菩萨的圣像，我本人就亲眼看见。我第一次朝普陀山，就在梵音洞见到观音菩萨，现的是白衣观音像，与我同时见到的还有旁边一个老居士。当时我们是四川省佛教代表团，一共二十多个人，有干部、有出家众、有居士，他们都没有看到。所以见到观音菩萨的人还是少数，不是全体都能看得到的。
怎样才能见到呢？内心真诚清净，与观音菩萨悲心相应，做到以观音菩萨之心为心，以观音菩萨之行为行，悲心、悲行都会相应，机缘成熟，你就可以见到观音菩萨。观音菩萨平常都是在隐中示现，只要你肯念观音菩萨，“千处祈求千处应”，观音菩萨就会寻声救苦，这种事例很多啊！观音菩萨现在从中国到东南亚、到日本、到欧洲、到美洲等，全世界上许多国家都在供奉，就是因为观音菩萨的感应很广大。
所以这个“大方广”也可以体现佛的三身，大代表他的法身，方代表他的报身，广代表他的化身。法身遍满虚空啊。报身是佛在过去生中修行了无量的福德智慧所感得的，有自受用报身，有他受用报身。自受用报身只有佛自己知道，他受用报身就现大身，为地上菩萨说法，只有地上菩萨、法身大士知道。化身是对地前菩萨、声闻罗汉、凡夫都可以应现。这一种佛身，是由于佛在因地位上修了六度万行，这六度万行就像莲花一样的微妙香洁。
大方广佛华严经
莲花就是因花，佛菩萨坐的是莲花，拿的是莲花。莲花就是因位上的因行，具足大悲大智。莲花的功德在《弥陀经》形容：微妙香洁。微妙就说明它有大智慧出污泥而不染，香洁就说明它的大悲心品德很高，虽然是处在污泥中不舍众生，时时吐出芳香净化环境，净化众生。一者代表大智慧，二者代表大悲心，以此因花庄严佛果，所以叫大方广佛华严。
经在印度叫修多罗，译成华语叫契经，上契诸佛之理，下应众生之机。又经者，指有规律、有条理、有方法、有道路。
以上就是《大方广佛华严经》经题的解释。
入
《入不思议解脱境界普贤行愿品》。“入”有悟入、证入，我们了解后就有觉悟。不单是有觉悟而已，还要跟着行。在行中得到受用，就可以证入。在因位上有悟入、证入，果位上也有悟入、证入，不过是层次的浅深而已。
比如说禅宗讲的开悟吧，指的是初地见道，见道以后就叫悟了。要过三关，先要把私心杂念、世俗心大死一番；其次才能够证真，见到本来面目，悟入真性；接着才能够由真向俗，观察一切事事物物都是因缘生法，当体即空，在事事物物中要随顺，不要有所执着，随缘不变，体行菩萨大行。这就是禅宗讲的开悟。那么经过悟以后还要继续修学，从初地一直到第十地，对于烦恼障、所知障的现行要伏，种子要断。第七地以前就伏住了烦恼障的现行，所知障的现行是分分伏分分断。这两障的种子必须要在十地以后，进入金刚道才能完全斩断，把生死根本拔除，得到解脱。所以悟不等于说就证，还要行，悟入、证入。悟只能说了悟、开悟，有行结合才能证入。这是一个修学次第，就叫入的意思。
不思议
不思议，入这种境界非意识和语言可以表显、不可思议。一方面，这个境界非常广大，无量无边；另一方面，从二谛来讲，真俗互融，二谛融通。由真俗互融、二谛融通就可以入中道、真如法性，进入中道都是不思议的境界。
解脱境界
什么叫解脱境界呢？勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，就要求得解脱。身解脱就不再受业障所累，我们现在是业障牵缠不得自在，平常生活中那样不顺心、这样不顺心，就是由于业障牵缠不能解脱。身解脱就消除业障，心解脱就不被烦恼所障，以定力除烦恼。由定生慧到达慧解脱，就了解中道的道理，消除无明之惑，不受无明障蔽。
佛的境界、佛的解脱，有无量无边的威力作用，所行无碍。从智慧来讲他得了如理智、如量智，在法相上来讲名为如所有性智、尽所有性智。如所有性智就证悟真如，尽所有性智就了解法相。这两种智慧一是消除理障，二是消除事障。理障就是道理不明，不明真理；事障就是不了解法相，处处受障碍，也就没有办法度众生。所以这个解脱，一是从作用上来讲，威力无边，二是从智慧上来讲具足二智，能够消除二障，这种境界叫作不思议解脱境界。不思议就是不是我们可以说、可以想得到的。
普贤行愿品
普贤行愿品，普贤代表普贤菩萨。普贤是个名称，从德行方面来讲是周遍于诸境，普利于众生，德无不普；从果位上来讲他已经具足等觉的果位，仅次于佛位，居于贤位就是等觉位，所以叫普贤。普贤菩萨就代表理性、真如性，在密宗来讲就是胎藏界。另外代表行，就是行愿王，着重行。在止观上他代表禅定功夫很踏实，深入禅定，你看他的坐骑大象，象走路就是很踏实的，身负重量而行步踏实，步步很牢很稳。
文殊菩萨骑青狮，又是一个象征。文殊菩萨有大智慧，说法象狮子吼那样，雷音震动，百兽降服，振聋发聩，惊醒愚顽。
“行愿”，也就是愿行结合，有十愿就有十行。不单是发愿，愿中有行，叫行愿。品就是这一类。八十华严共三十九品，加上四十卷华严的最末一品《入不思议解脱境界普贤行愿品》，共八十一卷。
唐罽宾国三藏般若奉诏译
《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》是唐罽宾国三藏法师般若奉诏翻译的。《八十华严》是实叉难陀翻译的，般若三藏翻译的《四十华严》都是入法界品，清凉国师就把入法界品的最后一品《普贤行愿品》加到《八十华严》之后共成八十一卷。这个“唐”是唐太宗时期。罽宾国就是北印度。三藏法师就是通达经、律、论的法师。般若就是这个法师的名字，译义为智慧，所以尊称“般若三藏”。奉诏就是奉唐太宗的诏把它翻译过来。
二、正文讲解
（一）序分
下面正文，首先就是序分。序分的内容就从“尔时普贤菩萨……”到十大愿最后一个愿“十者普皆回向”。这一段就是叙述讲经因缘。普贤行愿的说法对象就是善财童子，当然也不止善财童子，“告诸菩萨”，就是还有诸大菩萨。
菩萨摩诃萨
“尔时普贤菩萨摩诃萨”，菩萨摩诃萨，这是一个菩萨的通称。菩萨是印度语，叫菩提萨埵，菩提代表觉悟，萨埵代表有情，自己要觉悟也要觉悟一切众生。菩提萨埵就代表了菩萨的大悲大智。菩提代表由大智慧所证得的果报，就是觉悟；萨埵代表对有情有大悲悯的心。要救度众生，行菩萨道，必须要具足悲心，所以作为菩萨要发菩提心。菩提心也叫广大心，一要有大智慧，二要有大悲心，具备这个条件才叫做菩萨。
“摩诃萨”，摩诃形容其伟大，功德殊胜、境界广大，叫摩诃萨。现在比较普遍的一种现象，把神当作菩萨，那是错误的。神不是菩萨，古人讲“聪明正直谓之神”，这个人死了以后，进入神道，在鬼中是比较聪明的，就叫神，神不是菩萨，一定要区分清楚。
如来胜功德
“称叹如来胜功德已”。“胜功德”，就是殊胜的功德。如来有什么殊胜功德呢？有智德、断德、恩德。有广大的智慧，具足一切种智，称之为智德。断德就是断除了烦恼，证得大涅槃、无住涅槃。佛菩萨都是无住涅槃，也称之为大涅槃，这就是断德。恩德就是佛菩萨具足无量悲心，说法度化众生，对众生来讲有很大的恩，以悲心化度众生，使众生得度，就象苦海中的舟船、暗夜中的明灯。
“告诸菩萨及善财言，善男子，如来功德，假使十方一切诸佛经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说不可穷尽。”这说明如来的功德很大。“善男子”，这个善男子所包括的内容，不单是出家的，出家在家都在里面。心地善良广修善法，称为善男子。
何为如来
如来就是佛的十大称号之一。什么叫“如”呢？就是证得真如法性，“来”就是根据真如法性中，有佛果的产生叫如来。《金刚经》讲“如来者是诸法如义”，就是一切法的真如。又讲“无所从来亦无所去故名如来”，这是真如理体，不象世间东西，有所运动有所来去。他本来是不生不灭、不垢不净、不增不减，也是不来不去的，故叫如来。
正解法轮，批判邪说
佛的十大称号有：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、世尊，世间上的有些人把如来、佛叫成一个名称如来佛，是不正确的。特别最错误的就是法轮功，他把法轮乱解释，把佛也乱解释，所以我在这里要特别讲一下。
“法轮”，“法”就是佛说的法。“轮”有两个意义，一是佛法可以摧伏烦恼，消灭障碍，就像轮子一样，所经之处，可碾碎一些杂乱的东西，这是第一个意义；第二，法轮常转就是我们的希望，希望佛法经常转动，常住世间，作众生的依怙，这是法轮的真义。
佛初成道，三转法轮，对鹿野苑五比丘说了三次四谛法，即苦集灭道四谛。这个四谛法门是佛教的基本原理，它的中心就说了世间因果、出世间因果，佛教的中心就是讲因果。那么，对于这个四谛法佛说了三次，叫三转法轮。当时的五比丘，就是佛最初度化的比丘，这就是僧宝。
这个李洪志讲的法轮是什么东西呢？他在法轮图上面画一些太极图、八卦图，佛不佛、道不道的，乱七八糟的，他称之为法轮。以法轮之名破法轮之实，把法轮的真理抹掉了。另外他讲这个佛、如来，如来是最高层次，佛是最低层次，他是这么胡讲的，他的那本书我是看完了的，简直一派胡言！佛与如来都是一个名号呀！佛的十种功德具有十种名号，哪里有什么最低层次、最高层次呀！法轮功除了这两种以外，对于佛家的内容很多都有歪曲，把法身说成什么“法轮修好了，婴儿出窍”，把法轮当成小肚子里面有个小东西在转，这个就是神我境界。神我境界恰恰是佛教要破除的东西。
佛教讲无我，哪还有什么神我！佛教讲要消除我执、法执嘛！佛在世的时候破除九十六种外道，其中种类很多，那些不相信因果不相信后世的为顺世外道，还有执着梵天万能的神我外道，有学狗的狗外道、学牛的牛外道，多得很，佛都驳斥。佛教的不二法门说的是空性、真如，由世间相对的东西到绝对的东西，不可以言说的真如境界，即法性境界。法轮功是如何解释这个“不二法门”呢？他说，天上有一部《金刚经》，地上有一部《金刚经》，人间有一部《金刚经》，这就叫不二法门。所以他这个法轮功的内容，简直就是胡说，乱道。
但是现在中国有少部分佛教的人参加了法轮功，受它的迷惑，出现种种悲相，发生很多惨剧。我们要站在正义立场、护法立场，来驳斥、取缔它，一定要邪正分明。我在重庆的时候，对法轮功写了好几篇文章批评它，但是我有一个弟子，他原来是个教授，他参加了法轮功，他总有偏向、总有执着，尽管表面上他不学法轮了，实际上他暗地里还在信它。他有一天来见我，他说：师父啊，你不要批判了！我笑了笑。
还有皈依我的一部分弟子，当法轮功在中国猖獗的时候，他们居然跑到我的庙上来（来了七八个）。当他们坐下来的时候我就问他们：你们今天有什么事情吗？他们居然讲：今天我们是来向师父宣传法轮大法。我当时就很冷静地问他们：你们说说什么叫法轮啊？你们把法轮的来源、法轮的意义、有关法轮的内容，讲来我听一下。这些人呢，你看我，我看你，没有哪个讲得出来。后来我就说：我今天恕不接待，你们去吧。我就走了，这些人也就灰溜溜的走了。
这就是在我身边出现的事情，我们为什么要驳斥法轮功呢？是站在维护佛法、维护真理的立场来驳斥，破邪显正，不能让这个邪法有市场，使人走邪途不走正道，结果自己堕落下去。
广大如来功德
“假使十方一切诸佛经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。”佛的功德假使十方所有的诸佛，经过象微尘数那么多的劫，来相续演说都说不完，不可穷尽，说明功德很大。
“十方”指空间很宽，东、南、西、北，四维（东南、西南、东北、西北）、上、下，称为十方。
“佛刹”是佛的国土。
“极微尘数劫”，在数量上讲，是像微尘数那么多的劫。劫就是指时间很长。它的算法根据解释，从人寿来算，人寿一增一减，从十岁增加到八万四千岁，再由八万四千岁减到十岁，一增一减叫做一个劫。二十劫为一小劫，二十小劫为一个中劫，一个中劫即世界要经历从成到住、到坏、到空，四个中劫叫做大劫。菩萨修行就要经三大阿僧祇劫，说明时间之长。
五浊恶世的劫浊呢，就是指在时间的长河中有各种灾难，小三灾、大三灾。小三灾就是瘟疫、饥馑、刀兵，这是经常出现。大三灾是在这个世界坏的时候，出现火灾、水灾、风灾，一直到色界天三禅以下都不可避免。火灾、水灾、风灾就叫大三灾。这些灾难为什么会出现呢？人心染污所致。人心不染污也不会有这些灾难，所以叫劫浊。
证佛功德
下面就说明如何才能证得佛的功德，才能完成佛果，就提出普贤广大行愿，十种行愿，下面就是总标，序分中的总标。
“若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十？一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。”
总标就把这个题名标出来，就说要成就佛的功德，完成佛果，必须要有因素。这个因是什么呢？就是十种愿行。这十种愿行，很殊胜很广大，意义很深，叫广大行愿。这十种也代表菩萨四无量心、四摄六度，也代表菩萨的三聚净戒：摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。所以这十种行愿是诸佛菩萨都要学习、都要修行的。
（二）正宗分
1．略释十大愿
这十大愿，是普贤菩萨的愿行，伟大的愿行。普贤菩萨的这十大愿行，称之为无尽缘起，无碍无尽的缘起。无尽说明了这一个关系，遍及于法界，很广大。无碍是什么意思呢？修普贤行而不执着，三轮体空而不执着，没有障碍，所以它是无碍无尽的缘起。我奉劝大家发菩提心，根据十大愿王来修，因为这个十大愿行是诸佛菩萨之所共修，我们学佛就要学习佛菩萨发心修十大愿，就可以与现实人生结合起来。
礼敬诸佛
一者礼敬诸佛。礼敬是很重要的，礼就是要顶礼，敬就是要恭敬。这个礼是以什么为重心呢？以戒为重心。如果一个人不讲礼，那么就没有道德，没有约束。孔子讲“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，佛家讲“三千威仪八万细行”，都是属于礼字，以戒律为重心，所以它的意义很深。敬就是恭敬，身语意业都要恭敬，内心要诚恳。
礼敬的作用、功德有：
第一，除骄慢障。你就能够尊重佛菩萨，自己就消灭骄慢，内心谦下和蔼和平，将来感得了人身，也就是得了尊贵之身。你能尊重佛菩萨，将来可得尊贵之身。
第二，除名利心。世间上一切世俗法都是追名夺利，能够恭敬佛菩萨，礼拜佛菩萨，这个世俗心就淡下来了，就消灭了。
第三，清净三业。礼敬诸佛必须身、口、意三业清净，身要合掌，五体投地，顶礼，口要默念佛号，意要观想，所以要内心清净，礼拜佛像不要有妄念，也不要有杂念，要清净三业。
第四，遍礼诸佛。不但是要礼这个佛，要遍礼十方世界的佛，自己尽管是一身，也要观想自己的身变成若干身礼若干佛，这就是遍礼诸佛。
第五，进行实相礼。什么叫实相礼呢，由形式的顶礼进入诸法实相，观诸法空性，不执着能礼、所礼、礼的功德，不要执着，很自然，进入实相礼。
第六，就是要发长远心。经文上说“如是乃至虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽，而虚空界、众生界，乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌”，但是实际上呢，虚空界、众生界、众生烦恼、众生业等都无有尽时，所以我这个礼也没有尽时。保持念念相续，保持身语意三业清净，进行顶礼，没有疲劳，没有厌倦。这一段，通行下面九个愿，都要有长远心。
称赞如来
二者称赞如来。这个“称”就是称扬，“赞”就是赞叹，称扬佛度众生的功德，称扬佛在因位修行一直到果位的功德。“如来”是佛的名号。
称赞的好处，一是可以灭烦恼增智慧，除口业障。赞扬佛你就有福德，可以消灭烦恼，就有智慧消灭愚蠢，最重要的就是把你恶口的障碍消除。人都是有恶口的呀，多生累劫以来，口业不晓得发了多少，堆积起来象大山一样的都不可以形容。假如这个罪不消的话那后果不堪设想。你能够称扬赞叹佛，那么可以灭烦恼，增智慧，消除恶口之障。
另外还能得无碍的辩才，能增智慧，从多闻熏习，到说法度生，达到辩才无碍。同时在称赞过程中，我们要进行语供养、礼供养，什么叫语供养呢？就是以言语音声赞扬佛的功德，包括我们早晚上殿唱的佛赞，包括佛事活动唱的赞颂，赞颂利人天，赞扬佛的功德，这叫语供养。礼供养就是在这个赞扬过程中，想到佛的功德、佛的智慧、佛的威仪，也至诚恭敬，这叫做礼供养。
广修供养
三者广修供养。“供”叫做供奉，“养”叫做孝养，等于儿女对父母亲一样的要供奉要孝养。
它的好处：可以消除我们内心里悭贪的障碍。有些人一文不舍、片善不修，上供三宝、下施众生，一点都办不到。为什么？贪心重！这种人不改过来的话，将来的后果不堪设想，三恶道中饿鬼道有他的份，人间贫穷下贱有他的份，这是可怕的呀！所以要广修供养。
这个广修的“广”字就包括财供养、法供养。财供养就是一般的财物，香花灯水果，茶食宝珠衣。正文里面的香、灯就是财供养。法供养就是以法供养，正文里举了七种：如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养，一共七种。简单来说，你能够依佛所说的教法信受奉行，就包括这七种。
佛的经典，就是教授这些内容。我们能够依教奉行就等于供养佛，为什么呢？因为一般的资财只能养活我们的肉身，你施别人的财物，充其量解决生活困难问题，但是不能解决法身慧命问题，不能使他度脱苦海，出离生死。只有修法供养才能度脱众生，使众生出离生死，拔出根本的痛苦，这个功德大啊。所以后面就有个比喻，你修财供养，比此法供养，“百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优婆尼沙陀分，亦不及一”。这些数字都是最大的数字，但是这个最大的数字的财供养，不及法供养一分。比较之下，这个法供养的功德很大。我希望你们大家可以深刻的了解一下，多看看参考书，在实际上身体力行，那就了不起。我们历代祖师，还有很多大德居士，他之所以高尚伟大，就是修法供养，有殊胜的成就。
最后一段就是长远心表示，虚空界尽，众生界尽，众生烦恼尽，众生业尽，这个愿望都不间断，要继续行持，无有间断和疲厌。
忏悔业障
四者忏悔业障。“忏”就是忏除以往，“悔”就是对于现在的罪恶有所追悔。忏悔了就不要再造罪，不能一边忏一边造，那就不行。什么业障呢？这里面讲的三障：业障、烦恼障、果报障，要消除这三障。
造了业，恶业随身，一点都不自在。内心无明不净，烦恼不除，也不自在。得了这个果报，有五蕴身，也不自在，没得到解脱嘛！所以业障、烦恼障、果报障，这三种障都是最大的障碍。
能够忏悔业障，它的好处：将来你的正报和依报都很完善，都很圆满。且不说菩萨和佛，声闻罗汉的正报和依报都好，菩萨的比声闻更好，佛的正报依报比菩萨高。能够忏悔，能够进一步提升，在人天之中正报依报就好，能够修解脱行，修菩萨行，正报和依报就会更好。正报就是我们的身体，依报就是我们所依止的环境。极乐世界的正报就是诸佛菩萨庄严美好；八功德水、七宝庄严等是依报。
忏什么呢？忏悔五业十恶。五业指：杀父、杀母、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧，叫五无间罪。犯了这个罪就要堕无间地狱，一般叫阿鼻地狱。十恶就是：身三、口四、意三。身三种：杀、盗、淫；口四种：妄语、绮语、粗恶语、离间语；意三种：贪欲、瞋恚、邪见。这就是十恶业。造了十恶业，上品堕地狱，中品堕饿鬼，下品堕畜生，所以要忏悔。
如何忏悔呢？以三心忏悔。第一要有惭愧心。假如没有惭愧心，表面忏悔，还要再犯，等于刑事犯一样，一进宫、二进宫、三进宫，为什么？没有惭愧心！所以第一要惭愧。第二要有恐惧心。恐惧什么呢？不忏悔，不改过，将来没有好处，恶报现前那就是痛苦。第三要有勇猛心。勇猛心是什么呢？下定决心，以快刀斩乱麻的手段干净利落，不要怀疑，叫勇猛心。
另外，就是忏悔的方式。有两种：理忏、事忏。事忏，你犯了哪一种，就忏悔哪一种，比较具体；理忏，从内心彻底根除犯罪的根源，从内心消灭无明烦恼，拔出犯罪根源，杜绝生死根本，叫做理忏。
随喜功德
五者随喜功德。“随喜”是什么意思呢？“随”就是随顺。“喜”，就是欢喜，对人不嫉恨。别人有功德要随喜，不要嫉妒障碍。嫉妒是烦恼，这个烦恼不除将来后果不好，也遭他人嫉恨，发生障碍，能够随喜就可以除嫉妒障，得到众人拥护，得大眷属。“功”是什么呢？属于公益之事、公共之事。“德”是什么呢？就是人们的道德之行，有显德、隐德。一般看得到的道德之行、利人之行叫显德；做了阴功，做了好事不吭声，任何人都不晓得，这叫做隐德。别人的功德，我们听到以后都要欢喜。
同时，我们不单要随喜别人的功德，还要跟着学习，也要做这些功德。在正文里分四类，即是：随喜佛功德、随喜六趣四生功德、随喜声闻缘觉功德、随喜菩萨功德。对于这些功德，我们不但要欢喜，而且要跟着行持，这就是随喜功德的内容。
请转法轮
六者请转法轮。“法轮”有三个定义：第一、轮子所到之处，可以碾碎一切杂乱的东西，就代表学习佛法可以除烦恼、除障碍；第二、车子所到之处，由此到彼，佛法能够使众生由烦恼的此岸到解脱的彼岸；第三、车轮常常转动，对运载人、运载东西有好处。佛法常常转动，众生得到智慧，得到福报，那么就望佛法常住世间、利益世间，请转法轮。
能够劝请佛转法轮，就可以消灭骄慢障，得到多闻智慧。这中间包括三项：第一、礼请十方三世一切诸佛说法，常住世间说法。第二、必须以清净身口意三业，进行劝请，现在佛不住世，那么一切能够讲法的善知识我们都要劝请。为什么呢？说法可利人天，能开众生慧眼。第三、仍是要发长远心，保持恒常。
请佛住世
七者请佛住世。请佛住世，也是除骄慢障，增长智慧。请的对象包括佛、菩萨、声闻、缘觉，另外，一切善知识都要礼请。何谓善知识？能够善识人心，知人根基，善说法要，德行、学问都好，称之为善知识。但现在善知识的标准放得很宽，有外护善知识、同行善知识、教授善知识等。能够护持正法，保护道场的，为外护善知识；与我们同道信仰佛教，能够互相勉励，互相传授，为同行善知识；能够教授我们佛法，使我们通达经论的，为教授善知识。
常随佛学
八者常随佛学。常随佛学，能够增加智慧，除骄慢障，除愚痴障。愚痴障是我们生死的根本，是痛苦的根本，我们能够常随佛学，就可以消除愚痴障。
如何学呢？学佛所修，学佛所证。学佛所修，就是学佛在历经三大阿僧祇劫以来，难行能行、难忍能忍的事实和行动。正文上面说，佛在过去生中，修苦行的时候，“剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥，为正法故，不惜身命。”《金刚经》上面说，佛在修忍辱仙人的时候，被歌利王割截身体，佛都不发瞋恨。
《涅槃经》上记载：释提桓因为了试验佛的修行化成一个恶魔，当佛在静坐的时候，魔来说了两句话，“诸行无常，是生灭法”。佛听到后，就下了座走到恶魔身边，说：“你这两句是佛法啊，了不起！但是还有两句我要听一下。”魔就给他讲：“我们的生活是以吸血为主，要吃人血，你能够牺牲你的身体，把你的血让我吸，我就给你说。”佛说：“好吧，我牺牲生命供养你，求得法宝吧！”他就爬上树，准备跌下来粉身碎骨。当他要跌下来的时候，魔就复形了，复形为释提桓因，把佛接住，然后，恭敬礼拜，说：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”佛很欢喜，很感谢。
所以常随佛学，就要学佛之苦行，学佛之所证。佛成道以后度众生，说法四十九年，谈经三百余会，是众生的指路明灯，他的功德很大呀，我们都要学。这种常随佛学，又需要发长远心。
恒顺众生
九者恒顺众生。对于众生要随顺，不要干扰他，不要使他受到痛苦，这是恒顺众生的意义。这中间包含以下几个内容：
第一，众生种类很多，包括胎卵湿化，有色无色，有想无想，非有想非无想等。
第二，总名各种随顺。对于这些众生，我们要象对父母一样的孝顺，象对师长一样的恭敬，象对菩萨阿罗汉一样的诚实，象对佛一样的供养。不要起分别心。
第三，别名四种随顺，利益众生之行。文上有四种：“于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于暗夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。”对于有病苦的人，我们要施医施药，来解决他的医药问题。对于失道的人，我们要指示他的道路，使他不迷道路。在暗暗黑夜中，我们要燃灯，给他们以光明。处于贫穷中的人，受饥饿贫穷之苦，我们要使他得到财富宝藏，伏藏就是（埋藏的）金银财宝。
另外，就法义来讲：“于诸病苦，为作良医。”众生的病很多啊，烦恼病、业障病、无明病，我们就要以佛法的无上妙药，来医治他，使他彻底解除这些病苦。“于失道者，示其正路。”众生都是失道者，不能走正道，往往走恶道、邪道，我们就要以佛法——八正道、戒定慧三学，指示他，走上正道。“于暗夜中，为作光明”，众生无明障很重，不懂因果，不懂出离，违背因果，贪恋世俗，就在这黑夜之中，我们要燃一个光明灯，以佛法的光明破除他的愚暗，使他生长智慧。“于贫穷者令得伏藏”，众生都很贫穷，什么贫穷？功德财贫穷！没有功德就没有福报，我们就要使他修福修慧，福报圆满，就好像得到金银财宝一样，当然这个价值比金银财宝要高得多，不可限量。
第四，随顺众生就是随顺诸佛，供养众生就是供养如来。这是相当重要的，经文中“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。”《大日如来灌顶经》里面讲，学佛，学菩萨，要以“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”，要发菩提心，巩固菩提心，生长菩提心，就要以大悲心为根本，实现大悲心，就要修各种方便，象观音菩萨一样，现三十二应身，说法救度。所以供养众生，承事众生，就等于供养诸佛菩萨，生佛平等，这个观点在佛法里是相当伟大的，很了不起。
普皆回向
十者普皆回向。“普”，就是普遍，以自己的善法功德，普遍回向于众生。“向”，就是归向众生，一切善法功德不据为私有，就可以除掉狭隘的障碍，人天欢喜，诸佛欢喜，诸佛加持，就能成就广大殊胜的果报，所以心胸要广大呀。
回向有三种：回自向他、回因向果、回事向理。回自向他，指以自己的功德回向给别人，使别人有。回因向果，就是我种了这个因要证菩提果，也普愿众生，种菩提因得这个果报。回事向理，就是说做了这个功德事，要合乎空理不要执着，要三轮体空。
其中正文是：“愿令众生常得安乐，愿众生欲趣恶法不生，修善法得成就，愿众生关闭恶趣之门，开示人天涅槃正路，愿我代众生受苦。”这就是在回向之中要发的几种悲愿。最后仍然是要发长远心。
2．十愿功德
最后一部分的内容，说明十愿的功德。正文里有三方面：第一，以此功德修行十大愿力，可以成熟一切众生，使众生得到各种好处；第二，使众生得到菩提，随顺菩提；第三，使众生都能成满普贤大愿，入于法界，圆满真如。这是总明的功德。
别明功德：第一，能够听闻、书写、受持十大愿王，功德无量，以物质功德来比较，百分不及一、千分不及一、万分不及一。第二，能够听闻、书写、受持，一切恶魔、鬼怪、魔军不能干扰，灾害不能侵临，得到吉祥！第三，得到五果：增上果、等流果、异熟果、士用果、离系果。增上果，时间上没有障碍；等流果，以善行得善果；异熟果，来世果报起码保持人天之身；士用果，能够得人身保持人身就可以远离恶趣，远离恶友，远离一切邪师，制服一切外道，这就是士用果，也就是作用；离系果，就是最终能够解脱一切烦恼。
能够受持十大愿王，临命终时，能往生西方，三圣接引，同归极乐。
3．六十二个颂
重颂一共是六十二颂。颂有四个字的、五个字的、七个字的，就好像我们中国的诗歌一样，很短。四句叫一个颂，或者叫一个偈。内容是：重结十大愿，在学习十大愿的基础上又重发十愿，对普贤行愿进行赞扬，赞扬汇归净土，赞扬文殊普贤的功德，赞扬持诵修行的功德。
（三）流通分
最后一个大段是流通分，相当于结语。叙述当时华严会上，善财童子听普贤菩萨讲了《普贤行愿品》以后，很欢喜，佛也赞叹：“善哉善哉！”当时在会的有文殊菩萨、弥勒菩萨、诸大菩萨、六千比丘，另外还有大智舍利弗、摩诃目犍连等十大弟子、诸大声闻千二百五十人，除此以外还有人天一切世主、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，说明在这个法会上，圣位、贤位、凡夫都很多，听了《普贤行愿品》后都很欢喜，信受奉行。
(文字编辑：正根)
（2004年3月作于重庆华岩寺）
一、本经特征
1．经属瑜伽系，为弥勒菩萨撰述《瑜伽师地论》的主要根据。全经有系统地说明唯识的教义。
2．解深密者，解谓解释，深密谓所说义理。是解释佛陀内证极理的甚深秘密妙义的经典。
序品记佛陀现他受用身（卢舍那佛）于十八圆满的华藏世界，以弥勒、文殊等十大菩萨（极位大士）为对机而说；是非应身应土的说法，而是报身报土的说法。
3．说法以问答形式，极富论议的特点。
4．本经译本共有四种，其中唐代玄奘法师所译共五卷（译于贞观二十一年）名《佛说解深密经》。译文较其他译本优美巧妙。其弟子圆测于《解深密经疏》中赞为“文义明净”，故通行本均采取玄奘译本。
二、各品概要（共八品）
（一）序品，记佛演说本经缘起
（二）胜义谛相品
（从此品以下共七品为正宗分），品文共分四段：
1．解甚深密意菩萨回答如理请问菩萨之问题，说明胜义谛（即真如）为离言说、绝分别的妙理，佛陀默然赞许。
2．佛对法涌菩萨说胜义谛超过一切寻思所行境界。
3．佛对善清净慧菩萨说胜义谛超过诸行一异之性相。
4．佛对善现菩萨说胜义谛为遍一切一味相。
（三）心意识相品
佛对广慧菩萨述第八识的体相。举出瀑流和镜面为譬喻，说明阿赖耶识生灭相续的相状，以悟生死之根源、知万法唯识之因由，此即唯识之事相。
前胜义谛品为诸法实性，此品则显明世俗谛之现象。现象诸法由阿赖耶识的种子所生起，建立赖耶缘起。
本品只提及阿赖耶识和前六识，尚无第七末那识。
（四）一切法相品
佛对德本菩萨说万有诸法皆具有遍计、依他、圆成三性，以说明杂染和清净的法相。
遍计：我相，诸相；依他：缘生幻相；圆成：真如实相。
（五）无自性相品分三
佛对胜义生菩萨说诸三无自性相。
1．遍计为情有，依他、圆成为理有。但有非遍有，含有空义，依彼三性有，建立相、生、胜义三无性的空义，为诸法无自性。
2．依诸法本来无自性，故是清净涅槃，依此又可名一乘。此一乘唯根据理性说，但就众生根机，佛陀施教而有五性的差别。因不偏于空有，而树立诸法中道的正见。
3．此品融和空有二边，会一乘五姓，划三时了不了义之教。
（六）分别瑜伽品
佛对慈氏菩萨说止观妙行，即于止中，观以上所明实性、法相，皆是识性、识相，心外无别法。悟得唯识所变之理。万法唯一心，一心摄万法，此即唯识观法。
（七）地波罗蜜多品
佛对观自在菩萨说明十地菩萨，依次修十波罗密之行，为趣证佛果之因。
（八）如来成所作事品
佛对文殊菩萨三身满德的大果，说明利生的妙因。菩萨修因，于十地金刚道，断变易生死，除二障，证二空，转识成智，证大菩提和大涅槃，分身尘刹，广度众生。
以上八品总论：
第一序分，明说法缘起。正宗分七品中，前四品为理论，后三品为实践。理论中，胜义谛品是明万有之实性。心意实相品至无自性相品明万有之现象。实践中，分别瑜伽品名唯识观法；地波罗密多品明唯识行径，以此二品为因，证得佛果，即如来成所事品，条理分明，次序井然。
其中，分别瑜伽品对止观说明，特为详细。
三、经文要义
（一）如理菩萨问胜义谛分四（经卷一）
初：如理请问菩萨问：“一切法无二者，何等一切法？云何为无二？”
经文：“解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰：善男子，一切法者，略有二种，所谓有为、无为。是中有为非有为非无为，无为亦非无为非有为。”
答意：有为、无为，均是本师假施设句，若是本师假施设句，都是遍计所执言辞。众生随名起执，执有定法，故非有为，亦非无为。但由佛于如幻等，依他因缘之法而说有为；于自证离言法性为他假说，谓之无为。
1．此胜义谛，是超寻思所行相，由法涌菩萨请问，如来解答。寻思但行有相境界，而胜义谛超过一切寻思境相。寻思可言说，胜义不可言说，绝诸诤论。
2．善清净慧菩萨问此胜义谛与诸法差别，是一耶？是异耶？佛答：若胜义谛与诸行相不异者，应同杂染。若异者，应非诸行共相（共相即诸法的苦空、无常、无我之相，圣者悟此而见真）故与诸法非一非异，佛以十四喻为示，略。
3．善现（须菩提）就胜义谛遍一切一味相，诸增上慢者，不能了解，请问世事。佛答：此胜义谛相，微细最微细，甚深最甚深，难通达最难通达，通一切一味相。圣教中修行比丘，尚难通达，何况外道？
（二）广慧菩萨问心意识（经卷一）
初：广慧菩萨问：（1）佛说于心意识秘密善巧菩萨，能于心意识中善巧？（2）如来齐何施设彼为于心意识善巧？
此二问中，前指地前菩萨，后指地上菩萨。
佛答分第四：
1．名阿赖耶，赖耶为种子识，由种子成熟牵“生有”起，如是展转成为一期生命，依二执受。一者根身，受而又执；山河大地，执而不受。二者相名分别言说戏论，习气执受。此识名阿赖耶，又由我爱执藏故。第七意是以执我为主。
2．即此第八亦名阿陀那，此云执持，能执持种子及色根故。
3．此识亦名心。由此识能积集滋长色、声、香、味、触、法等六尘种子故。
4．由阿赖耶识为依止，故六识身转生，——五根五尘合生五识，同时有五俱意识生起。
此心识义，地前菩萨依如理如量智而知。地上菩萨，证真如时，泯绝能所，心色诸法，得以契证。
识随境风，生起识浪，而生命相续不断，经中喻言：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”说明本识微细甚深。
（三）德本菩萨问三性义（经卷二）
德本菩萨问：齐何名为于诸法相善巧菩萨？如来齐何施设彼为于诸法相善巧菩萨？
佛答：诸法相略有三种：一者遍计所执相，二者依他起相，三者圆成实相。
1．遍计执相：一切法假名安立，自性差别。众生愚痴，随名执实（执我执法）
2．依他起相：一切法由因缘生，谓此有故彼有，此生故彼生，如十二有支，由无明缘行……乃至招集纯大苦蕴。
3．圆成实相：谓一切法平等真如，诸菩萨众，如理作意，无倒思维，因缘生法，渐次修习，圆证菩提。
上三相义，经中以眩翳喻及颇胝迦宝喻明之。
能如实了知诸无相法、杂染相法、清净相法，断染证净，如来施设彼为于诸法相善巧菩萨。
（四）胜义生菩萨问三无性义（经卷二）
胜义生菩萨问：世尊于经中处处宣说蕴处界等种种诸法，生灭染净知断证修。后时复说一切诸法皆无自性，无生无灭、本来寂静、自性涅槃，前后二说岂不相违？
世尊解答分五：
1．依三种无自性性密意，言说一切诸法皆无自性。
（1）相无自性性，谓诸法遍计所执相（我相法相），诸法但假名安立，非实有自相故。
（2）生无自性性，谓诸法依他起相，由依他缘力故有，非自然有。
（3）胜义无自性性，圆成实相，亦名胜义无自性性。诸法无我，名为胜义。胜义二空所现，亦名真如。
初，相无自性，喻如空花；次生无自性，喻如幻像；后胜义无自性，喻如虚空。
2．建立三种无性因缘：由诸有情，随名言于依他，圆成执着遍计，由是因缘，起烦恼、业、生三种杂染。于生死中长时流转，受诸苦恼。
3．就观机说三无性，初约四十心（十信、十住、十行、十回向）资粮位说；次约四善根（暖、顶、忍、世第一）说；后约地上菩萨位说。
4．就秘密说一乘意，明三乘人同依无性之道，证得涅槃。二乘由人空，菩萨由人法二空所现真如，达胜义无自性性。
但经中说明一切有情，由于下中上三根差别，而有五姓不同。
5．明有四种人于佛密意有了不了：
（1）有善根，具足信解。
（2）具善根有信无解。
（3）具思择力，但随言执着，拨一切相是无相，落于空见，名恶取空。
（4）未种善根，性非质直，不生信解，毁谤正法。
无相之理，非凡能了，密意说一乘。虽说诸法无性，但密意明遍计所执诸法无性，不辩依他，圆成无性。依他幻有，圆成胜义有故。对此若加以否定，则世出世间因果不能建立，落于断见。
世尊于此品中立三时教。初为声闻乘，说四谛法，明有世出世间因果。次于初发趣大乘者，为破其有执，说般若明诸法皆空。密说遍计性本无。末于第三时中为已学菩萨乘者，说深密经，具辨遍计所执性无，依他、圆成二性有，是为中道了义之教，前二时为不了义。
（五）慈氏菩萨问止观义（经卷三）
慈氏菩萨问止观义，世尊解说分二十六门，今提出内容重点十项：
1．止观以教为依，不舍大菩提愿为住。
2．止观所缘：
（1）地前菩萨以观智依教修时，自变似法似义影像相分，以观心推求，名有分别影像所缘境事。
（2）地前菩萨以止心所变似法义境，止心名无分别心，无分别心所现影像故，名无分别影像所缘境事。
（3）地上菩萨（初地到十地）止观所缘真如。真如遍满一切事法，故名事边际境所缘。
（4）佛地世尊，所作一切成办，故佛地止观所缘名成办义境。
3．求善达止观：闻佛经教，是名闻慧；如法思维，是名思慧；以闻思慧依教法缘自心所变相分，内心相续见分，以之为境。如是安住于正行，起身心轻安，得其正定，即奢摩他。即于如是三摩地影像所知义中，能正思择，最极思择，周遍寻思，周遍伺察，安忍观察其义，是名毗钵舍那，是名菩萨能善求止观。
4．菩萨由十种相，了知于义：
（1）知尽所有性（缘起）。
（2）知如所有性（真如）。
（3）知能取义（内五色根及心意识）。
（4）知所取义（外六尘）。
（5）知建立义（有情世间，器世间）。
（6）知受用义（诸有情领受资具等）。
（7）知颠倒意（执世间常乐我净等）。
（8）知无倒义（三法印，四嗢陀南等）。
（9）知无杂染义（烦恼、业、生三杂染）。
（10）知清净义（离三杂染，所有菩提分法）。
5．知七种真如：
（1）流转真如（诸行流转，无始无终）。
（2）相真如（人法二无我相）。
（3）了别真如（一切行唯是识性、识体以分别为性故）。
（4）安立真如（苦圣谛）。
（5）邪行真如（集圣谛）。
（6）清净真如（灭圣谛）。
（7）正行真如（道圣谛）
6．智见差别：缘于理的总法妙慧，名智；缘于事的别法妙慧，名见。
7．以十七空遣除十相，即文字相、生灭住异相、顾恋身相、我慢相、资财相、受用相等。此十相都是遍计所执，皆以观空除遣。总于依他、圆成实上，若有所执，即为遍计，知所知空，名总空性。故离遍计执，是大乘中一切空相。了此空相，即有二利：
（1）不失正行。
（2）离增上慢。
8．止观作业：能解除相缚、粗重缚。粗重缚：即是烦恼见分种子。相缚：即是烦恼相分种子。
9、止观障碍：
（1）顾恋身财，不能少欲知足，是止障；于法义无增上意乐，不深观察是观障。
（2）掉举、恶作是止障；昏沉、睡眠、疑惑是观障。
10．止观之果：
以修止观故，息妄想分别，除烦恼，证涅槃。以修观故，息无明颠倒除所知障，证菩提。
（六）观自在菩萨问诸地义（经卷四）
世尊答观自在菩萨，正义分四：（1）辨地义。（2）辩地中所应学法，分二十三句。（3）明地中所断烦恼及得果。（4）辩说一乘意。
1．十地名义
（1）欢喜地：初得无分别智，成就自利利他，而生欢喜。
（2）离垢地：远离一切微细犯戒，具足净戒。
（3）发光地：依于诸定能发智光，闻思修三慧照明，故名明地。
（4）焰慧地：烦恼如薪，智如火焰，以智火烧烦恼薪，故名。
（5）极难胜地：真俗二谛，由多艰难，方得相融，以出世间智方便善巧难度能度。
（6）现前地：后智现前观于缘起，以无相修，无分别智多修，功用方现再前。
（7）远行地：从初地起远至第七，经一僧祇，修无相行，方得无间，证入无相，与第八清净地为邻，超过二乘出世间道。
（8）不动地：真智入无功用位，俗智虽有功用，而不为现前烦恼所动。
（9）善慧地：获四无碍解（法、义、辞、乐说），说法无碍。
（10）法云地：法身圆满，智如大云，充满虚空，普施法雨。
2．十地修学十度，依次为布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智，余略。
3．初地，分别我法二执已断，俱生我法二执犹伏。七地，俱生人我执现行已伏，种子未断；八地至十地，俱生法执现行时起时伏。十地后金刚道，俱生法执现行和二障种子顿断，能善观察诸法性相。进入解脱道即佛位，二障种子和现行永舍。
修诸度果：
（1）得大财富（法身之财）。
（2）往生善趣。
（3）无怨无坏，多生喜乐（法喜）。
（4）为众生主（导师）。
（5）身无恼害（具自在威德力）。
（6）有大宗叶（菩提树叶）
4．明密意说一乘：三乘圣道，事法差别，有上中下，如理则通一法界而不相违（全义如正文，略）。
（七）曼殊室利请问三身义（经卷五）
三身者，即法身（真如）、报身（万德庄严：自身受用、他受用身）、化身（悲愿度生：变化身、应化身）。
佛答，以十四门辩（此不全举）。
十四门中第五如来言音差别，特详述三藏内容，一者契经，二者调伏（戒），三者本母（论）。
于经藏中，特明四事、九事、二十九事，于调伏（律藏）中，明七种相，即遮戒、性成、犯戒缘、犯性罪、持戒、悔过、舍戒等。于论藏（本母）中，明十一相，其中第四行相中，特明八行，第七行明四种道理，即诸法观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理，意义广大而精微，此中证成道理，赞佛果功德，名一切智者相，共有五种：
1．一切智声，无不普闻（佛以一音演说法，众生随类各得解）。
2．具三十二丈夫相，八十种好，庄严美妙。
3．具足十力，断一切疑。
4．具足四无所畏，不为他说（外道邪说）所伏。
5．于善说法毗奈耶中，如三学、八正道、四沙门果、菩萨行境，皆可现证。
（2004年3月作于重庆华岩寺）
一、概论
（一）《楞伽经》要义
“佛语心为宗，无门为法门”是《楞伽经》要义。本经为融通性相之学，指示空有不异的事理，说明理论与修证的实际，读时需慎思明辩，严谨分析，然后归纳论据，融会于心，才能了其真义。
（二）是心地法门
达摩西来，传心印于二祖慧可，并言：吾有《楞伽经》四卷，亦用付汝。即是如来心地法门，令诸众生开示悟入。故在五祖弘忍以前，禅宗均奉行《楞伽经》。
（三）一百零八个问题
《楞伽经》的开始，首先由大慧大士发问，提出一百零八个问题，其中有关于人生的、宇宙的、物理的、人文的……，这些问题，都是古今中外人们心目中的疑问。
对这些问题，佛都不随题作答，只是直截了当的说心、说性、说相，引向第一义谛，主要在直指人生的身心性命，与宇宙万象的根本体性。若依世俗循名辩相，则万类纷纭，毕竟永无止境，徒增分别执着。
世尊由五法、三自性、八识、二无我加以析辨，指出一个心物实际的如来藏，作为总答。
因此，本经为唯识法相学的宝典，般若是称性而说，于因缘假名如幻法中揭示如来自性。唯识法相学则于立中有破，破相破执，才是彻底说空的佛法。
《华严经》与《瑜伽师地论》，有关由心识如何建立世界（有情世间、器世间、圣者世间）的道理，及如何真修实证以证成此道理，比较精微详细，值得研究。
《华严经》说：“应观法界性，一切唯心造。”又说：“一切皆从法界流，一切还归于法界。”这说明森罗万象，统统是如来藏中的变相而已。
（四）楞伽译义
楞伽为宝名，又译不可到，即难入之义，佛于邻近南印度的狮子国，过去称锡兰，现称斯里兰卡，在此国的楞伽山上，说出本经。
二、《楞伽经》的翻译
本经译本，共三种：
（一）宋译：公元443年间刘宋时代，求那跋陀罗（译云功德贤）译出《楞伽阿跋多罗宝经》，计四卷。
（二）魏译：公元513年间，菩提流支译出《入楞伽经》，计七卷。
（三）唐译：公元700年间，实叉难陀译出《大乘入楞伽经》，计七卷。
普通流行本，都以宋译为准。
三、《楞伽经》正文要义
（一）卷第一：一切佛语心品之一
1．大慧大士赞佛大智大悲功德以后，提出一百零八个问题，请佛解答。
2．佛总答：“大乘诸度门，诸佛心第一”。
这是本经的真义，谓大乘一切法门，是以诸佛的心地法门为第一。佛说：提出问题的本身，就是问题，一切应归之于心。
3．佛告大慧，诸识有两种“生、住、灭”的作用，都不是思量推测所能够明了的。何谓两种生？即流注生和相生；如川流不息地生生不已，名为流注生。因而发生所有相续不断现象，名为相生。何谓两种住？即流住和相住，如瀑布流注般的宛然相续，才有一切现象界的存在。何谓两种灭？谓流注灭和相灭，即是相续存在的力量同时不断的消逝，以及现象的消灭。
佛法所谓识，相同于一般所说的精神。但依唯识的精义而言，通常所谓精神，还是唯识的变相作用。佛说三界唯心，万法唯识，乃是指宇宙万有的全体大机大用，只是唯识的变化。
佛答大慧的话，是说明宇宙万有的识变过程，不外生起、存在和消逝的三个阶段，而这三个过程，归纳起来，又只如川流不息的相续与相互依存的力量，却由它发生现象（相、用）的两种作用。但是一般人都只在理论上去推测（从表面的片段现象和片面的推理），却不能亲身体验它的究竟。
4．佛告大慧：
（1）一切识有三种现象：一是转相，乃是辗转变化的现象，称为转识。二是业相，乃是业力（善因乐果、恶因苦果）的现象，称为业识。三是真相，乃是圣智的现象，称为正智。
（2）广泛说八个识，简说只有三种识，一是真识，乃是真相之识，如来藏识。二是现识，乃是对境可显的现量识，称为现识。三是分别事识，乃是能分别一切事物的识，称为分别事识，现识所显示的现量境的作用，犹如明镜照物，了了分明，相来不拒，相去不留。
人们面对世间一切事物，最初还没有意识分别的生起，此即现识的现量境的作用。但刹那之间，立刻就会生起意识分别的作用。所以不能把握现量境，就无法认清现识的面目，而体验到唯心唯识的道理。
现识吸收六尘的现象，和受无始以来习惯性的妄想熏染，就形成分别事识的因。
要不著相，须首先消灭分别事识的作用，于外境当下消除妄念。分别意识灭了，就能证见如来藏包含宇宙万有之机的真面目。
法相唯识之理，是说明凡夫心识现状，都是从如来藏识的业力流注为因，由无始时的我执和对法尘的遍计执，以及现行的业力互相辗转熏习，生起人我的八种心识现象作用，故名为八识；如果能灭掉妄想、熏习，不起遍计所执和依他而起的作用，就能顿断业识妄想之流，转识成智，证得真如性净的如来境界。
灭一切业识之流的流注相，除掉幻有妄想种子的熏习，而成净智的圆明，契证无生法忍。
了解唯心的缘起性空，逐步修行，从初地到十地，善于分别观察，达到如幻三眛境界，证得无生，入于如来境界，本慈悲愿，分身尘刹，方便度生。
（3）由于意识攀缘外境，使平静无波的藏识海中，掀起波涛汹涌的洪流。当此全海既已生波，那平静的如来藏识，就统统变为识涛业浪了。众生在此虚妄境界中，愈陷愈深，轮转不息。
偈云：
譬如巨海浪，斯由猛风起，
洪波鼓冥壑，无有间断时。
藏识海常住，境界风所动，
种种诸识浪，腾跃而转生。
心与物的接触，发生世界种种事情。其实心与物是一体的，只是由于七转识分别现行而有差别。如海水之与波浪，波浪虽多，而不失水性。
藏识是受熏能累积一切业力（业种）的根本，意识的作用就是增长业力。虽有心意识等差别，但都是根尘相对，其作用便是指能识别和所识别的作用。一念妄心起，就有内外种种分别，而有颠倒不实的认识。
真心，是无相无住的。妄心，则根尘相对，而有种种分别（能所分别），故名唯识。若能把能觉想和所觉想的作用消除，就可证知心的真实面目。
（4）成佛之道，须修圣智三相：
①无所有相：不住于相，观诸法空性。
②自愿处相：大悲大愿。
③自觉圣智究竟相：得如幻三昧之力，循诸佛修习所趣的诸地次第而行。
（5）心物一元论：
如来为使众生解悟，分别凡圣之路，说五法、三自性、八识、二无我。
①五法：
名（对境相施设的各种名言）——名言执着；
相——六尘事相；
分别——妄心分别；
正智——离分别心之智；
如如——二空所显真如，圆成实。
此中：能执——分别心，所执——名相＝属凡夫，能证——正智，所证——如如＝属圣者。
偈云：
名为遍计执，相是依他起；
名相二俱遣，是名真胜义。
②三自性：遍计执——执着事相和名相；依他起——仗因托缘而生之有为法；圆成实——于依他起上舍离遍计之无为法。
③八识：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶。（解略）。
④二无我：人无我——去掉对五蕴身的妄执；法无我——去掉对蕴处界等法的妄执。
破除妄执，修自性如幻三昧，地上菩萨到佛果，都是从修如幻三昧中产生。
破执即空，空有七种：第一、相空：诸法的自他共相本来是空，性非常住。第二、法性自性空：法性本体，即是无生。第三、行空：行者作用，凡夫身心的作用，是由于业力，业力无性。第四、无行空：缘起作用无自性，本性清净，无有诸行。第五、一切法离言说空：诸法自性，本无言说，绝思议。第六、一切法第一义圣智大空：证得自觉圣智，一切诸见习气都自然远离。第七、彼彼空：一切法显现的各种境相，都无自性，故空。
空其实性，而非空除业力，业力是相续不断。自觉圣智，绝不在言说中。
（二）卷第二：一切佛语心品之二
1．如来藏与外道所说真我不同，必须远离妄想，达到无所有的境界，才能契证如来藏自性。
2．大乘道修行方法：
（1）善于分别万法都是自心所现。
（2）善于观察外境都无自性。
（3）善知诸法如梦幻泡影，了无形相实体可得，才能证入无生法忍。
（4）得自觉圣智的无漏善，住第八不动地，了解五法、三自性、八识、二无我的实相，而获得意生身。
意生身者，譬如人们心意识的作用，当它产生幻想时，立刻可以生起，驰骋于天地，自在无碍，故名意生。当它变化时，自由来去，不为石壁所阻，不为地域所限。人的意识，为何能够如此自由？因为人的思想，凭以前的经验，变成了记忆，记忆在心中，相续流注不绝，可以生起幻想。意识本身是无形无质，不为身形所囿，而意志行为，为一身主宰的源泉。
菩萨证得意生身，弹指之间，以如幻三昧之力，具足一切神通妙用，能随本来愿力，遍于十方国土，供养诸佛，普度众生。
意识根源于如来藏识，其种子功能，都是业力现象，生而无生。转识成智后，一切境界，都是意生身和如来藏的全体妙用。
证入第八不动地，获得自在无碍的意生身，必须具足正见，循菩提正道而次第修习，切忌痴心妄想，舍本逐末，误入邪道歧途。
3．言语文字都是妄想所生，并无实性，佛法重在求证自觉圣智乐善的第一义。去除妄念，永断业力的相续统注，自能摆脱三有束缚。
观世如幻，自不为幻象所惑。所谓：“知幻即离，离幻即觉”，心灵的如意珠，本来纯净无染，一旦开发，自能照见诸色相，了解森罗万象。
4．佛对一百零八句的总解。
一百零八个问题，都是空无自性，惟有如来究竟境界，才能直探第一义。“善能分别一切法，于第一义而不动”。
一切法有事有理，妄心执着即有相对性。即有：一异、俱不俱、有无、亦有亦无、非有非无、常无常等分别执着产生。
5．禅的类别。
（1）愚夫所行禅：即声闻（厌离色身，只证人空）外道（世间定）之禅。
（2）观察义禅：观察一切法，无真实自性。
（3）缘真如禅：达到不生妄想，心无分别，寂静安宁。
（4）如来禅：真实证入如来境地，得自觉圣智安乐。
于禅定中现出众相，系心外有法之习气所生，必须远离众相，了无可行，才能证入如来禅。祖师禅者，并非离开如来禅。
“心佛众生三无差别”，悟入真实空性，即无心、佛、众生可得。
言说自性相——言语理论等即名言习气。
事自性相——妄心所现差别境界，即相分习气。
依真如之体，言真如之用，有何三世、自他之差别。
法身自性虽然体空，却具无量神力，具足万法，用物质和世间语音，是不能推求和衡量的。法身者，妙觉明心也。
真如自性体空，离言说，绝百非，于平常心中，自觉体证。
6．万有现象，是唯心现量的显现。
物理现象，如梦、幻、泡、影、海市蜃楼，并非真实。智者不被其惑，即离一切分别妄想，悟证真如。
惑乱境界——凡夫，心外执物——妄心。
不二境界——圣者，现量证境——真如。
断惑证真，若执有真，也为惑乱。真如实相，了不可得。谈空而执空。如渴鹿逐阳焰，误以为水。
菩萨观一切法，都住于诸法本自无生的体性中，如经说：“是法住法性，法界性常住。”又说“无不从此法界流，无不返归此法界”。
7．四大：坚、湿、暖、动性，都属妄想的功能产生。由业种故，而有内外界种种境相，相续流注于无穷尽的未来。五蕴之身，亦是由妄想心所显现的幻境。
由于意识，才有流注相续的现象，于境无著，波浪不起，意识分别灭，则其余诸识皆不生起。转识成智，善观诸法的自相、共相。
8．悟入空性，证得法喜，初欢喜地菩萨，发广大之愿，以十无尽愿而成就。
（1）众生无尽；（2）世界无尽；（3）虚空界无尽；
（4）法界无尽；（5）涅槃界无尽；（6）佛出现无尽；
（7）如来智界无尽；（8）心所缘无尽；
（9）佛智所入境界无尽；
（10）世间转、法转、智转无尽。
（三）卷第三：一切佛语心品之三
1．三种意生身
（1）三昧乐正受意生身：菩萨入第三地、第四地、第五地，得三昧正受，自心寂静，安住于性海中，各种妄想的识浪不生。
（2）觉法自性意生身：第八地菩萨，观察觉知一切内外诸法，如梦如幻，毕竟一无所得，身心转变，得如幻三昧和其他各种三昧，发自在神通妙用。
（3）种类俱生无行作意生身：已经证觉一切佛法，得到自证实际的法乐。
2．佛说：“宁取人见如须弥山，不起空见（即断灭见）如芥子许”。
3．宗通：内证境界。说通：以各种语言文字，表达教义。
4．“远离心意识，才能达真体，离二边颠倒，具足真知见”。
5．识与智的差别：根、境、识三和合而生的作用是识；觉悟自性无生的是智。（一有妄想分别，一无妄想分别）。
藏识与七识俱生，即有能取和所取的功能，故有相对性的执着，而名言又系其代表。
（四）卷第四：一切佛语心品之四
1．无住：应无所住，而生其心（《金刚经》）。
应无所住——真如体。而生其心——真如妙用：悲、智、愿、行。
2．弥勒：瑜伽四依：
（1）依法不依人。
（2）依义不依语。
（3）依了义经不依不了义经。
（4）依智不依识。
3．无生，是圣贤所证之法，凡夫贪瞋痴，是内在我执、业习气、名言习气的连锁关系。
4．初地得欢喜，已观察到三界唯心的道理。
菩萨虽住三昧，而不住于涅槃。若舍弃众生，不度众生，佛种会断。如此则违佛戒，不名菩萨。
5．唯识精义
（1）藏识名者，以第八识与前七识俱生而起，如海中浪连续不断。觉知无我，妄心息灭，则恢复海的自性无垢，便得清净。
凡夫七识分别诸境，被名相所缚，妄想攀缘，则有诸识的生灭，若离妄想分别，不再造业，则得解脱。
（2）转了前七识和藏识的作用，即不为名相所缚，不再有能取所取之相。
藏识因第七末那和前六识的分别，而有生灭；如来藏则已恢复清净，无有生灭。
如来藏如一大圆镜，若依妄心而起，便有物像显现，而有能取、所取，众生由此计相执着，不见真实。
（3）妄心是八识的总名，八个识是妄心的分层作用，举譬喻说明：妄心，是演戏技师。意识，是技师配角。前五识，犹如演戏的各种角色，成为一套班子，演出各种剧情。
妄心的现象——七情六欲。身（包括语言）——各种造业的动作。
凡夫世间的大舞台，就锣鼓喧天的演出了。
（4）在五法中，六尘境界统称为相；依相施设文辞，加以区别，曰名；具有能缘，能分别的作用，即虚妄分别。了知名相如幻，生灭不停，无有实体，曰正智；泯绝名相，住无所得境界，曰如如。
不执名相，也并非不要立名相，只是舍离有无二边的见解，住于中道实相的正见（例如圣言量、文字般若）。
（5）发菩提心，具大悲愿的菩萨行者，应禁绝食肉，经文举出十五种的食肉过失（略）。
经文说：佛不叫人吃肉，因佛是以大悲心为体的。应当视一切众生，犹如独子，不要自食子肉。
偈云：
食肉无慈慧，永背正解脱；
及违圣表相，是故不应食。
得生梵志种，及诸修行处，
智慧富贵家，斯由不食肉。
（2005年8月27-9月4日讲于上海沉香阁）
引言
讲经缘起
武则天与《华严经》的因缘
听经要存三种心
应慈老法师的华严妙行
正论
第一章《华严经》宗趣
第一节 宗趣
什么叫法界
什么叫做相
第二节 一佛三菩萨
毗卢遮那佛
文殊菩萨
普贤菩萨
弥勒菩萨
《华严经》的精髓
一念不生全体现
第二章 经题略释
第一节 《大方广佛华严经》的定义
什么叫大方广
什么是佛
什么叫华严
心与性是一体的
什么是经
第二节 以德显示佛的十身
融三世显示佛的十身
处处都是佛地
关于放光
神通很平常
第三节 菩萨常见之十佛身
十法见十佛
随时都可见到佛
一心通十法界
第三章《华严经》之传译
经典结集
龙树菩萨取《华严经》
佛陀跋陀罗译《六十华严》
实叉难陀译《八十华严》
般若三藏译《四十华严》
第四章《华严经》在印度、中国的传承
马鸣菩萨的《起信论》
龙树写《十住毗婆沙论》
世亲菩萨回小向大写《十地经论》
章太炎去阴间判案
正法住世的标准
杜顺大师
智俨大师
法藏大师
澄观大师
宗密大师
第五章《华严经》的内容
第一节 明万法唯心；
第二节 明法界缘起
四法界
十玄门
六相
海印三昧与大圆镜智
第三节 明菩萨修学阶梯
大乘五位
十信
十住
十行
十回向
四加行
十地
等觉
妙觉
第六章《华严经》组织
第一会:菩提场/诸佛和普贤/说如来依报因果
第二会：普光法堂/文殊与十首/说十信法门
第三会:忉利天宫/法慧菩萨/说十住法门
第四会:夜摩天宫/功德林菩萨/说十行法门
第五会:兜率陀天/金刚幢菩萨/说十回向法门
第六会:他化自在天/金刚藏菩萨/说十地法门
第七会:普光法堂/普贤菩萨/说因圆果满法门
第八会:普光法堂/普贤菩萨/说普贤二千行法门
第九会:逝多林重阁讲堂/如来示相百城善友/说入法界法门
第七章《华严经》精华举例
华藏世界
文殊一百四十一愿
普贤十大愿和二千行
善财童子五十三参
弥勒楼阁
引言
讲经缘起
各位师父们、居士们：
今年适逢“华严座主”应慈老法师圆寂四十周年，上海佛教界进行纪念，特别举行纪念法会，包括一系列活动，讲经法会就是活动之一，我应上海佛教协会觉醒法师、观性法师、德育法师之邀有缘参加法会，讲《华严经》的要义，这个因缘很殊胜，非常难得。在此，我谨对上海佛教界的居士们，还有玉佛寺、沉香阁诸位师父的热情接待，表示衷心的感谢！
在大乘经典中，《华严经》被称为经中之王，本来《法华经》是经中之王，《华严经》在历史上被判为“一乘顿教”，所以一般称为“经王中之王”，由此可见《华严经》的重要性。《华严经》共有三种翻译，现在比较盛行的《华严经》是唐朝实叉难陀尊者翻译过来的，一共八十卷、三十九品，有四万五千颂，将近七十万字，一般称作《八十华严》，卷帙很浩瀚。
武则天与《华严经》的因缘
关于这部经，我们应该怀念唐代武则天，武则天曾经在尼庵住过一段时间，对佛教有深切的了解，也有深厚的感情，从入皇宫以后，没有忘记佛教，特别是大乘佛教经典里的《华严经》。
《华严经》最早的翻译是在东晋时期，当时翻译的是佛陀跋陀罗，在建康（即今南京）翻译的，那个时候叫《六十华严》，其中的缺点是什么呢？就是卷帙不全，很多内容没有，所以武则天深感遗憾，希望得到全本，后来听说在于阗国，就是现在新疆的西边，一个叫和田的地方，那个地方盛行大乘佛教经典，同时有一个印度尊者实叉难陀，深习大小乘经典，学问很广博。武则天听说以后很高兴，就派人迎请他到当时的洛阳，同时把梵本《华严经》也带到洛阳，带到洛阳以后，就进行翻译，在宫廷中的皇家寺院遍空寺进行翻译，当时参加翻译的还有菩提流支等好几位梵僧。
在翻译过程中，武则天很重视，翻译完后，武则天亲自题写书名，亲自作序，不久就请法藏大师进宫宣讲《华严经》，法藏大师即是贤首国师，是正式建立华严宗的祖师。
在翻译和宣讲过程中有几个预兆，当实叉难陀要开始翻译《华严经》的时候，武则天有个晚上做梦，梦到天降甘露，起来以后感觉奇特殊胜；法藏大师开讲《华严经》的时候，讲到《华藏世界品》，大地六种震动，这种震动不是普通的地震，动而不受灾，是吉祥的预兆。这两件事情历史都有记载，说明这部《华严经》是很殊胜、很希有、很难遇的。
实叉难陀在翻译完《华严经》以后，又回到和田，后来的唐中宗，就把他请到京都来，但是不幸的是，不久他染上疫症，是不治之症，就圆寂了。圆寂以后，经过火烧，舌头不烂，有很多舍利子，他的弟子就把他没火化掉的舌头、舍利子，送回于阗建塔供养。所以《华严经》的流传，武则天出了很大力量，我们今天要怀念她。
《华严经》的大乘境界实际上是佛菩萨的境界。佛成道以后，在三七日内为四十一位法身大士讲法，四十一位法身大士：即十住、十行、十回向、十地、等觉。佛在菩提树下为法身大士讲，所以这是佛的自证境界、菩萨的最高境界，我们今天能够听到这部经，是很大的佛缘。
听经要存三种心
在这里我告诉大家，在听经的时候要存三种心，第一个寂灭心，第二个恭敬心，第三个广大心。在本经的《净行品》中，智首菩萨代表大众向文殊菩萨请教“如何发愿”，文殊菩萨的原话是什么呢？他告诉智首菩萨：“若诸菩萨善用其心，则获一切最上胜妙功德”。从这句话中我们就了解到，发菩萨大愿要像文殊菩萨发一百四十一愿一样，首先把心净化下来，要善用其心！不能善用其心，你就不会了解、不会悟入，不会深入法藏，更说不上结合修行！所以要注意这颗心！要善用这颗心！
在经中注解有譬喻，就好像在大海中行船，行船要顺利，要找到方向，必须要靠舵手，舵手掌握得稳当，看得清方向，才能乘风破浪，达到彼岸。否则，如果舵手马虎大意了，随随便便的，那就危险了，一是可能会触礁，二是可能会翻船，就有生命危险。
善用其心，掌握其心，就好像大海中航船的舵手一样，一定要掌握稳啊！我们在座的都是学佛的、皈依三宝的，希望你们能够善用其心，保持心灵安静，使它能够安宁，使它能够发菩提心，向上追求，那么我们的人生就不辜负。
应慈老法师的华严妙行
沉香阁现在举行“华严法会”，来纪念应慈老法师。应慈老法师在他圆寂以前长期住在沉香阁，在沉香阁弘扬华严教义，讲《华严经》，同时和当时月霞法师办华严大学，培养研究华严的接班人。我在重庆开县的时候，有位慧西老法师，就是研究华严的，在华严大学毕业。重庆的遍空老法师、竺霞老法师，也是研究华严的，慧西老法师当年在重庆南岸大佛寺办华严学校时，他们在里面学《华严经》。遍空老法师现在已经一百多岁了，竺霞老法师已经圆寂了。我就是从那个时候，晓得上海的应慈老法师。
应慈老法师功德很大，被海内外教徒赞奉为“华严座主”。玉佛寺已经圆寂的真禅老法师，他的亲教师就是应慈老法师。在一九九五年十一月，由真禅法师发起，当时佛教协会高振农居士还在主持会务，组织了一个研究会，为“应慈老法师佛学思想研讨会”，我当时应邀参加，参加之前，我看了应慈老法师的有关传记和他的一些思想特点，就在会上提出了应慈老法师几点重要思想：一、教宗华严、行在禅那；二、般若不明、万行虚设；三、禅净同源；四、出世而入世的菩萨行。
我在会上提出这几点，是对应慈老法师的华严思想和华严妙行，大概的一个总括，当然没有完全总括到，因为《华严经》精深博大，应慈老法师道高德重，这只是根据我的浅见提出的概括。今天我们纪念应慈老法师，就要学习他的华严精神，并运用在实际行动上，这是很重要的。现在我就把这四点简单解说一下。
一、教宗华严，行在禅那
这说明应慈老法师崇奉的大乘教就是华严教，以华严教为宗，为什么？因为华严教是一乘顿教，其中心内容就是显示如来的一真法界，一真法界就是众生的身心本体，所谓明心见性，性就是指这个，禅宗讲叫本来面目，讲真谛是它，讲法性也是它，讲诸法实相还是它。
一真法界是直说明真心，我们学佛法，就是要恢复这个真心，明心见性。其中，性与心是有区别的，性,就是本来不动的本性；心，即在起心动念的时候叫做心，经过修行去了无明障蔽之后才叫做真心，也就是真性。我们必须要恢复妙明真心，达到一真法界，就是如来的法身，学佛就要达到这个目的。
那么，什么叫法界观？就是菩萨的和谐宇宙观，包括一切色法、心法、善法、恶法、无记法，包括这个器世界、有情世界。这个器世界、有情世界能够以如来真心加以融通，就把世间所有矛盾、差别、对立、斗争融化了，就像如来的心一样：广大、真实、平等、清净。
这个法界观，被真心融通以后，成为菩萨的缘起观，也就是和谐宇宙观，指对宇宙的正确观察：一切缘起法，互相依存，不再对立，法法相资，法法平等，在众生间，就打成一片，我中有你，你中有我；众人中有我，我就有众人；国家有我，我就有国家；世界有我，我就有世界。这就成为很融洽、和谐、平等的这么一个世界。在这种情况之下，人人学佛法，人人学普贤菩萨，做到真俗圆融、悲智兼运，做到众生无尽，愿行无尽，与一真法界相应，完成佛果，这个境界好广大！这是我们学佛人，也希望一切众生应该走的共同道路，只有走这条道路，才能解脱，才能成佛！
现在这个世界，人心混乱，灾难频繁，战争潜伏，充满恐惧，如何转变过来，必须希望人人学菩萨，弘扬《华严经》，现在中国讲建设和谐社会，只有“人人都学菩萨”，才是真正的和谐。达到这个和谐，社会就安宁，国家就繁荣，世界就和平，所以我们要认真学习《华严经》，弘扬华严精神，在今天的意义更重要。
“教宗华严、行在禅那”，这就说明，以华严教为宗，研习《华严经》，建立法界观，达到与一真法界真心相应，必须在行上用功夫，不能是专讲教义，不能夸夸其谈，谈而无用，说食数宝，必须体现在行动上，修习禅观。
禅那，是印度语，翻译到中国来，叫静虑，静中思维，静就是止，思维是观，修静必须要达到止观双运。关于止观的功用，前人有这么几句话：
破执著之利斧，断情见之钢刀，
趣菩提之阶梯，除烦恼之妙药。
这四句很重要，为什么要修止观，其功用很大的，就好像利斧一样，很锋利的斧头，可以劈柴，可以砍树，我们是砍什么呢？要把无明执著砍掉，“我执”、“法执”，这个执著是生死根本啊！执著不断，生死就不能解脱。所以说是破执著之利斧，断情见之钢刀。
什么叫情见？就是由世俗之情、物欲之情生起来的邪见解，包括五种见：身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。身见，即是我见；边见就是执常、执断，认为世间上是常存的，成为常见，或者认为生命消失了就没有了，成为断灭见，叫做执常、执断；邪见就是诽谤因果，拨无因果，从而毁谤三宝，这是断人善根的；见取见就是执著以上的见解为正见叫见取见；戒禁取见就是一种邪法的修行，过去印度有滚粪坑的外道，现在国外的很多地方有外道集体自杀升天，搞这一套的，就叫戒禁取见。学佛要超尘出俗，超情离见，就要修止观，由止观修慧，证得般若就可以断除。
“趣菩提之阶梯”，从初发心学佛之后，逐步走上菩提道路，但是难关很多，八风一吹动，各种困难都来，所谓“道高一尺，魔高一丈”。这时，你就必须要具有定力，没有定力那就会退缩、堕落。你能够走上菩提阶梯，一步一步上升，必须要靠止观。
“除烦恼之妙药”，止观是妙药，可以消灭心中烦恼，什么烦恼？贪、嗔、痴、慢、疑、恶见为六个根本烦恼，还有二十个随烦恼。《瑜伽师地论》讲了一百多种烦恼，细细地讲，有八万四千烦恼，形容大大小小的烦恼很多，如果修止观，就可治烦恼病，它就是妙药，有首偈子：
若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，
宝塔毕竟化为尘，一念静心成正觉。
能够静坐一顷刻的时间，都胜过造七宝塔！“须臾”形容时间很短，只一小会儿。为什么静坐一须臾就会有超过造七宝塔的功德呢？因为有形的塔很容易毁坏，而建立在我们内心深处的宝塔是永远存在的。
就如我刚才说的那个实叉难陀的家乡，后来经过一次灾难，先是经过回族侵入，后来经过天灾，落得连城都没有了，什么大小寺院、塔，统统没有了！现在能保留下来的历史都是经过考古学家挖掘出来的一些文物。所以这个物质的东西是靠不住的，都有“成、住、坏、空”，但是我们内心的宝塔呀，你修好了，永远存在！火也烧不倒，水也淹不倒，风也刮不倒，人为也破坏不了！所以“宝塔毕竟化为尘，一念静心成正觉”。宝塔很快就化为微尘，没有了，但一念静心存在的话，相续下去，可以成菩提果，完成正觉。这就是静坐的重要。
当然这个静坐，大家注意，不要学外道那些禅，那种静坐会走火入魔，为什么？我执没有断，烦恼没有除，是非得失的心没有去掉，执著各种相，贪心不除，你修静，一是静不下来，二是容易走火入魔，所以必须修出世禅。
太虚大师讲到禅，有四个方面：（1）安般禅；（2）五门禅；（3）念佛禅；（4）实相禅。
第一，安般禅。安般禅就是修数息观，以数息入静，它专门有套修法的。
第二，五门禅。五门禅是针对你的病根来修，贪心重修不净观，嗔心重修慈悲观，痴心重修因缘观，慢心重修界差别观（观十八界），散乱心重修数息观，这是五门禅。
第三，念佛禅。念佛是件好事情，念佛入定，就可以得念佛三昧，叫念佛禅。
第四，实相禅。那就是像须菩提一样，发大心，在修行中观三轮体空，超出一切相，叫实相禅。念佛禅也可以与实相禅相结合，念佛到念而不念、不念而念、离能所相，也叫实相禅。
二、般若不明、万行虚设
在六度万行中，般若是第一，假若你修其他的善行，没有般若为指导就是人天善行、人天小果，还是在轮回中，所以般若很重要。《华严经》是智慧的经典，般若讲缘起性空之智，空就是根本智，缘起是后得智，空就是无漏无分别智，缘起就是无漏有分别智。这个分别不是一般的虚妄分别，而是能够善察因果，善识善恶，分清邪正，走正大光明之道路，是妙有！是缘起！《华严经》所讲的根本也就是这些。
由真心融通世出世间，一切万法，不管生物界、自然界、人类社会，以真心融通，彼此达到法法相通，法法平等，从真空见妙有，妙有见真空，这是般若的内容。假如不明白这一点，在行动上没有指南，纵然有一点小善，功德也不大，如果以般若为指导，来修善，做培福德的事情，那么功德就不可限量。这点《金刚经》已说得很清楚。
三、禅净同源
这是中国大乘宗派从唐以来的一个优良传统，中国的丛林、居士团体、佛学社、念佛社，一般都是讲禅净双修，这也是汉传佛教的特点。为什么叫禅净同源呢？尽管两者在修持方法上稍有差别，但是他悟入的大乘境界、达到的佛果是一样的，在修心方面是一样的。
《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》最后有一偈讲：
都摄六根，净念相继，
得三摩地，斯为第一。
这就是禅净双修的功夫。念佛的人，要使六根不乱动，先要守根，守根以后就可护意，保持正念，“净念相继”，就能进入禅那境界。
“入三摩地”，三摩地就是三昧耶，是禅的功夫。什么叫三昧耶呢？三昧耶译为等持、等至，内心达到平等运持，进入轻安的境界，这就是禅宗的功夫。所以禅与净是一致的，历史上各宗各派的祖师，尽管他研究的教义各有发挥，但落实在实际行动上都是念佛参禅，所谓“教研本宗，行在净土”，或者是禅净双修，一直到印光大师，都是这种提法。
四、出世而入世的菩萨行
这种行就是大乘菩萨行。《大方广佛华严经》的“华”是什么呢？就是莲花，修六度万行的因花，以此因花而庄严佛果。出世而入世的精神，就好像莲花一样。莲花的功德微妙香洁，微妙，就是智慧很高,不着污泥；香洁，就是品行高，虽处污泥而不染，但是也不舍污泥，不舍众生。所以华藏世界有净土也有染土，佛菩萨不舍众生，以大悲大愿、出世入世之精神，广行六度万行，难行能行，难忍能忍。
在抗战时期，日本的飞机从上海炸到重庆，在飞机轰炸之下，人民生命财产受到巨大损失，当时我在重庆，才十多岁，我亲眼看到，重庆几乎被炸成一片废墟。就在这种情况之下，佛教徒奋不顾身，组织僧侣救护队，从上海到武汉，又从武汉到重庆，在日本飞机轰炸之下，他们救护伤亡的军民，把已经牺牲的，抬出去安埋；受了伤的，做医治。僧侣们背起医药包，抬起担架，不怕牺牲，这说明佛教徒的无畏精神、慈悲精神。
有一个乐观法师，他从上海来到重庆，就住在慈云寺，发起组织僧侣救护队。抗战结束之后，他写了一本书，叫《奋迅集》来记述这些事情。我在《奋迅集》里看到应慈老法师的一篇序，他很赞扬这种精神，他说：僧侣在平常好好修持，念经拜佛，遇到国家有灾难的时候，应该奋勇站出来救国救民，这就是大无畏精神，这就是狮子奋迅精神！所以叫《奋迅集》！
应慈老法师在抗战时期，爱国爱教，他本人主讲《仁王护国经》，曾经修建护国息灾法会，这是爱国的表现，也是爱护众生的悲心表现。同时在乐观法师的《奋迅集》里，他提出“狮子奋迅精神”，说明应慈老法师不单是讲经弘法，在实际行动中做到了爱国、爱教、爱众生！
从以上这四段，我们就可以看出，应慈老法师是研究《华严经》的，他的人生观及其行动，都是以华严思想为指导。以上这些内容作为我讲《华严经》要义的一个引言，也是众缘和合，在沉香阁开讲《华严经》的因缘。
正论
第一章 《华严经》宗趣
关于本经之宗趣，我是根据华严宗四祖澄观大师（又叫清凉国师）著的《华严疏钞》来讲的。澄观大师是华严宗的第四代祖师，大师崇拜文殊菩萨，常朝拜五台山，他对《华严经》研究很深。
曾经有这么一段故事，当《华严经》翻译回来以后，华严宗三祖法藏大师宣讲过，后来澄观大师发心写疏钞，在没有写之前，他就拜佛，拜华严三圣，在拜的时候他就祈愿，希望能够合乎佛心，把这部书顺利完成，求佛加持。当天晚上他做了个梦，梦中见到诸佛菩萨充满虚空，一片光明，他就在光明中礼拜诸佛菩萨，同时捧起那片光吞下去，第二天他的境界就不同，深入悟境，智慧很高，写起来文笔流利，疏钞得以圆满完成。一般研究《华严经》必须要读澄观大师的疏钞。
华严宗二祖智俨大师建立法界观，解释十玄门，澄观大师又建立了十玄门，出入不大，但秩序有点不同，所以智俨大师的叫老十玄门，澄观大师的叫新十玄门，内容都差不多，我现在就是根据澄观大师的《华严经疏钞》来进行讲解。
《华严经》总共八十卷，加上般若三藏译的《普贤行愿品》，共八十一卷，三十九品，文义浩瀚，现在这个法会开讲，只有短短的一个多星期，若照全文讲没有办法讲完，所以只有按照提纲来讲，能够顺利地讲完就好，这是我的愿望。
第一节 宗趣
澄观大师所撰《华严经疏钞》里的宗趣讲：“本经宗趣，以明法界缘起，理事因果，不思议为宗；以真俗圆融，悲智兼修，契入一真法界为趣”。
什么叫法界
什么叫法界？法界的“界”，一种从性来讲，就是体性、理性；一种从差别事物来讲，就代表各种事相。理性代表真心之体，就是一真法界，如来法身；差别事物，就代表因缘生法。理与事是不能分开的，事是由理来成就的，理因事显，事由理成，所以理中有事，事中有理，这是圆融无碍的。佛教把这个没有分开，有心就有物，有物就有心，心物不二；不像一般的哲学讲心，就是主观的心、第六意识的心，讲物，就是自然界的物、物质的物；把心物分开，就有偏见，就难免有矛盾，就有差别。佛法讲心物综合，理事圆融，理代表一真法界、如来真心，他的功德就是广大、真实、平等、清净。
第一广大，就是不狭隘，佛心广大如虚空。
第二真实，就是不虚假，没有半点虚假，是怎么样就怎么样，为诸法真实相。
第三平等，没有差别，一切法平等平等，心性平等平等，因此没有矛盾。
第四清净，清净就不染污，世间上的事情，随五浊恶世，难免染污。要符合心体就是清净的、纯洁的。所以说到理方面代表佛的心体；说到事方面就是因、缘、果，因缘生法的一切差别事相，这些事相在唯识学来讲是法相，包括色法、心法、善法、恶法、染法、净法，以及森罗万象。这些法在众生境界来讲，差别重重，矛盾重重，斗争重重，烦恼重重，不要说做菩萨，连人都做不好！
必须以真心融通，做好人，特别是做好菩萨，像佛心一样，存广大心、真实心、平等心、清净心，以这种真心融通世间一切现象：自然现象、人生现象、宇宙现象，就达到消灭差别、平等圆融、和谐无障碍。这种“观”就是菩萨的宇宙观，有这个观，再结合行，什么行呢，普贤菩萨的十大愿行，其中包括六度万行，就可以救苦救难。
普贤菩萨有四无尽，即虚空有尽，众生有尽，众生业有尽，众生烦恼有尽，我的愿才有尽；但是虚空无尽，众生无尽，众生业无尽，众生烦恼无尽，我的愿就无尽！而且念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌！了不起啊！这种愿望，一念接一念，刹那刹那的，都没有间断。在行动上身业、语业、意业都不感到疲厌。
结合学习普贤菩萨的这种愿行，就是整个法界观从理论到实践的内容。所以说，法界观是什么？就是菩萨圆融的、和谐的宇宙观。能够有此宇宙观，就可以达成菩萨愿望，并根据愿行，与一真法界相合，得到庄严佛果。
什么叫做相
什么叫做相呢？唯识学解释的法相，有三种：第一相貌，第二义相，第三体相。
第一，相貌。相貌是什么？第六意识和前五识，同时显示的色尘，显色、形色、表色，是可以看得到的，叫相貌。
第二，义相。就是第六意识根据印象了解的相，进行思维、分析、判断，引起的影相；同时第七末那识，缘根本识所生的我相，都包括在里面。
第三，体相。就是一种最单纯实体之感觉，一般称为直觉。完全用于前五识，非第六意识。
所以法相唯识，对相分析得很微细，比如说这个色，除五根、五尘外还有无表色、法处所摄色，其中又分五种：极略色、极迥色、受所引色、定自在所生色、遍计所生色，都是一般人眼看不到的。有些科学仪器可以验出来，如声波、光波、电波，但有些验不出来，如由定力所产生的色，由受戒产生的色，由我执产生的色，就验不出来。所以佛教讲的色，范围很宽。《心经》中“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，体现妙有真空，而这个色范围非常广，说明佛教教义精深博大。
第二节 一佛三菩萨
你要认识《华严经》的内容，进一步了解《华严经》的宗趣，必须要认识一佛三菩萨，一佛是指毗卢遮那佛，三菩萨是文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨。一般讲是华严三圣，中间是毗卢遮那佛，实际是报身卢舍那佛，左边文殊，右边普贤。这里还提到弥勒，因为在善财童子五十三参以后见弥勒菩萨，登弥勒楼阁，圆成佛果，弥勒菩萨起了关键作用，所以要提到弥勒菩萨。
毗卢遮那佛
毗卢遮那佛翻译过来就是光明遍照，这种光明遍照尘沙世界，在经文中佛陀没说法而是放光，以放光而说法，不说而说。智慧光明，是如来的法身，以法身为体。
文殊菩萨
文殊师利翻译过来叫妙吉祥，以妙智为用，妙智就是普光明智，这种智慧就是根本智、空性智，发出来的就是差别智，只有这个智慧才能够了解、观照如来的心体，了解以后才能真正起信仰，建立正信，所以佛教的信不是一般讲的什么迷信、邪信，而是智慧之信。
本经六位修行阶梯，第一位就是十信，这是由文殊菩萨的大智建立起来的，在建立正信发菩提心后，接着就要靠普贤万行引导，以普贤行磨炼其心，增进功德。普贤是等觉菩萨，等觉仅次于妙觉。
普贤菩萨
什么叫普贤呢？德无不周为普，至善调顺为贤。他的德普于三界九有，他的善是至善调顺，能够调伏一切众生的烦恼心，解决众生一切痛苦，顺成善法，所以叫普贤。
在文殊的大智之后，结合实际行动，必须要有普贤之行，包括普贤十大愿、普贤二千行。在行中，难行能行，难忍能忍，救苦救难，到了功行圆满，就能契入一真法界，圆证佛果，在这个时候，就可以见弥勒，登弥勒楼阁。《华严经·入法界品》中，善财童子五十三参以后，就到了弥勒楼阁，见到弥勒。弥勒菩萨是印度语，在中国叫慈氏菩萨，是因为他世世生生修慈心定。
弥勒菩萨
文殊、弥勒、普贤都是佛的大弟子，弥勒住在兜率陀天内院。兜率陀天内院不像外院，外院是天人境界，内院是菩萨境界，在若干万年之后，他下生在人间，那就是一个人间乐园，也就是人间佛教所讲的人间净土，过去形容什么花果满园、五谷满仓、牛羊遍野，都远远不及这个境界。所以弥勒菩萨，叫做一生补处，只得一生就登入佛果，若干万年之后生在人间，也就是龙华三会，在龙华树下说法，广度众生。
现在一般寺庙里供奉的弥勒菩萨，那是中国�