大般涅槃经卷第十九

　　尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善男子，若有菩萨摩诃萨修行如是《大涅槃经》，得十事功德，不与声闻、辟支佛共，不可思议，闻者惊怪，非内非外、非难非易、非相非非相、非是世法，无有相貌，世间所无。何等为十？
　　“一者、有五。何等为五？一者、所不闻者而能得闻，二者、闻已能为利益，三者、能断疑惑之心，四者、慧心正直无曲，五者、能知如来密藏，是为五事。
　　“何等不闻而能得闻？所谓甚深微密之藏，一切众生悉有佛性；佛、法、众僧无有差别，三宝性相常乐我净；一切诸佛无有毕竟入涅槃者，常住无变；如来涅槃，非有非无、非有为非无为、非有漏非无漏、非色非不色、非名非不名、非相非不相、非有非不有、非物非不物、非因非果、非待非不待、非明非闇、非出非不出、非常非不常、非断非不断、非始非终、非过去非未来非现在、非阴非不阴、非入非不入、非界非不界、非十二因缘非不十二因缘。如是等法甚深微密，昔所不闻而能得闻。复有不闻，所谓一切外道经书，四毗陀论、毗伽罗论、卫世师论、迦毗罗论，一切咒术，医方伎艺，日月薄蚀星宿运变，图书谶记。如是等经，初未曾闻秘密之义，今于此经而得知之。复有十一部经，除毗佛略，亦无如是深密之义，今因此经而得知之。善男子，是名不闻而能得闻。
　　“闻已利益者，若能听受是《大涅槃经》，悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。譬如男女于明净镜，见其色像了了分明；大涅槃镜亦复如是，菩萨执之，悉得明见大乘经典甚深之义。亦如有人在闇室中，执大炬火悉见诸物；大涅槃炬亦复如是，菩萨执之，得见大乘深奥之义。亦如日出有千光明，悉能照了诸山幽闇，令一切人远见诸物；是大涅槃清净慧日亦复如是，照了大乘深邃之处，令二乘人远见佛道。所以者何？以能听受是大涅槃微妙经故。善男子，若有菩萨摩诃萨听受如是《大涅槃经》，得知一切诸法名字；若能书写读诵通利，为他广说，思惟其义，则知一切诸法义理。善男子，其听受者，唯知名字，不知其义。若能书写受持读诵，为他广说，思惟其义，则能知义。复次，善男子，听是经者，闻有佛性，未能得见；书写读诵，为他广说，思惟其义，则得见之。听是经者，闻有檀名，未能得见檀波罗蜜；书写读诵，为他广说，思惟其义，则能得见檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦复如是。善男子，菩萨摩诃萨若能听是《大涅槃经》，则知法知义，具二无碍；于诸沙门、婆罗门等，若天魔梵，一切世中，得无所畏；开示分别十二部经，演说其义无有差违，不从他闻而能自知近于阿耨多罗三藐三菩提。善男子，是名闻已能为利益。
　　“断疑心者，疑有二种：一者、疑名，二者、疑义。听是经者，断疑名心；思惟义者，断疑义心。复次，善男子，疑有五种：一者、疑佛定涅槃不？二者、疑佛是常住不？三者、疑佛是真乐不？四者、疑佛是真净不？五者、疑佛是实我不？听是经者，疑佛涅槃则得永断；书写读诵，为他广说，思惟其义，四疑永断。复次，善男子，疑有三种：一疑、声闻为有为无？二疑、缘觉为有为无？三疑、佛乘为有为无？听是经者，如是三疑永灭无余。书写读诵，为他广说，思惟其义，则能了知一切众生悉有佛性。复次，善男子，若有众生不闻如是《大涅槃经》，疑心甚多，所谓若常无常、若乐不乐、若净不净、若我无我、若命非命、若众生非众生、若毕竟不毕竟、若他世若过世、若有若无、若苦若非苦、若集若非集、若道若非道、若灭若非灭、若法若非法、若善若非善、若空若非空。听是经者，如是诸疑悉得永断。复次，善男子，若有不闻如是经者，复有种种众多疑心，所谓色是我耶？受想行识是我耶？眼能见耶？我能见耶？乃至识能知耶？我能知耶？色受报耶？我受报耶？乃至识受报耶？我受报耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至识亦如是？生死之法有始有终耶？无始无终耶？听是经者，如是等疑亦得永断。复有人疑：一阐提人、犯四重禁、作五逆罪、谤方等经，如是等辈有佛性耶？无佛性耶？听是经者，如是等疑悉得永断。复有人疑：世间有边耶？世间无边耶？有十方世界耶？无十方世界耶？听是经者，如是等疑亦得永断。是名能断疑惑之心。
　　“慧心正直无邪曲者，心若有疑则所见不正。一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典所见邪曲，乃至声闻、辟支佛人所见亦曲。云何名为一切凡夫所见邪曲？于有漏中见常乐我净，于如来所见无常、苦、不净、无我，见有众生寿命知见，计非有想非无想处以为涅槃，见自在天有八圣道，有见、断见，如是等见名为邪曲。菩萨摩诃萨若得闻是《大涅槃经》，修行圣行，则得断除如是邪曲。云何名为声闻、缘觉邪曲见耶？见于菩萨从兜率下，化乘白象，降神母胎，父名净饭，母曰摩耶，迦毗罗城处胎满足十月而生；生未至地，帝释捧接，难陀龙王及婆难陀吐水而浴，摩尼跋陀大鬼神王执持宝盖随后侍立，地神化华以承其足，四方各行满足七步，至于天庙令诸天像悉起承迎；阿私陀仙抱持占相，既占相已生大悲苦，自伤当终不睹佛兴；诣师学书、算计、射御、图谶伎艺；处在深宫，六万婇女娱乐受乐，出城游观至迦毗罗园，道见老人乃至沙门法服而行，还至宫中见诸婇女形体状貌犹如枯骨，所有宫殿冢墓无异，厌恶出家，夜半踰城；至郁陀伽、阿罗逻等大仙人所，闻说识处及非有想非无想处，既闻是已，谛观是处是非常、苦、不净、无我，舍至树下，具修苦行满足六年，知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提；尔时，复到阿夷罗跋提河中洗浴，受牧牛女所奉乳糜；受已转至菩提树下，破魔波旬得成阿耨多罗三藐三菩提；于波罗奈为五比丘初转法轮，乃至于此拘尸那城入般涅槃。如是等见，是名声闻、缘觉曲见。善男子，菩萨摩诃萨听受如是《大涅槃经》，悉得断除如是等见。若能书写读诵通利，为他演说，思惟其义，则得正直无邪曲见。善男子，菩萨摩诃萨修行如是《大涅槃经》，谛知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎乃至拘尸那城入般涅槃，是名菩萨摩诃萨正直之见。
　　“能知如来深密义者，所谓即是大般涅槃，一切众生悉有佛性，忏四重禁，除谤法心，尽五逆罪，灭一阐提，然后得成阿耨多罗三藐三菩提，是名甚深秘密之义。复次，善男子，云何复名甚深之义？虽知众生实无有我，而于未来不失业果；虽知五阴于此灭尽，善恶之业终不败亡；虽有诸业，不得作者；虽有至处，无有去者；虽有系缚，无受缚者；虽有涅槃，亦无灭者。是名甚深秘密之义。”
　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如我解佛所说闻不闻义，是义不然。何以故？法若有者便应定有，法若无者便应定无。无不应生，有不应灭。如其闻者是则为闻，若不闻者则为不闻，云何而言闻所不闻？世尊，若不可闻是为不闻，若已闻者则更不闻。何以故？已得闻故，云何而言闻所不闻？譬如去者，到则不去，去则不到，亦如生已不生，不生不生，得已不得，不得不得；闻已不闻，不闻不闻，亦复如是。
　　“世尊，若不闻闻者，一切众生未有菩提即应有之，未得涅槃亦应得之，未见佛性应见佛性，云何复言十住菩萨虽见佛性未得明了？世尊，若不闻闻者，如来往昔从谁得闻？若言得闻，何故如来于阿含中复言无师？若不闻不闻，如来得成阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生不闻不闻，亦应得成阿耨多罗三藐三菩提。如来若当不闻如是《大涅槃经》见佛性者，一切众生不闻是经亦应得见。世尊，凡是色者，或有可见，或不可见；声亦如是，或是可闻，或不可闻。是大涅槃非色非声，云何而言可得见闻？世尊，过去已灭则不可闻，未来未至亦不可闻，现在听时则不名闻，闻已声灭更不可闻。是大涅槃亦非过去、未来、现在，若非三世则不可说，若不可说则不可闻，云何而言菩萨修是《大涅槃经》闻所不闻？”
　　尔时，世尊赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！善男子，汝今善知一切诸法如幻、如焰，如乾闼婆城、画水之迹，亦如泡沫、芭蕉之树，空无有实，非命非我，无有苦乐，如十住菩萨之所知见。”

　　时大众中忽然之顷有大光明，非青见青，非黄见黄，非赤见赤，非白见白，非色见色，非明见明，非见而见。尔时，大众遇斯光已身心快乐，譬如比丘入师子王定。
　　尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，今此光明，谁之所放？”尔时，如来默然不说。
　　迦葉菩萨复问文殊师利：“何因缘故，有此光明照于大众？”文殊师利默然不答。
　　尔时，无边身菩萨复问迦葉菩萨：“今此光明，谁之所有？”迦葉菩萨默然不说。
　　净住王子菩萨复问无边身菩萨：“何因缘故，是大众中有此光明？”无边身菩萨默然不说。
　　如是五百菩萨皆亦如是，虽相咨问，然无答者。
　　尔时，世尊问文殊师利言：“文殊师利，何因缘故，是大众中有此光明？”
　　文殊师利言：“世尊，如是光明名为智慧，智慧者即是常住，常住之法无有因缘，云何佛问何因缘故有是光明？是光明者名大涅槃，大涅槃者则名常住，常住之法不从因缘，云何佛问何因缘故有是光明？是光明者即是如来，如来者即是常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？光明者名大慈大悲，大慈大悲者名为常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？光明者即是念佛，念佛者是名常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？光明者即是一切声闻、缘觉不共之道，声闻、缘觉不共之道即名常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？世尊亦有因缘，因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。”
　　佛言：“文殊师利，汝今莫入诸法甚深第一义谛，应以世谛而解说之。”
　　文殊师利言：“世尊，于此东方过二十恒河沙等世界，有佛世界名曰不动。其佛住处纵广正等足满一万二千由旬。其地七宝，无有土石，平正柔软，无诸沟坑。其诸树木四宝所成，金、银、琉璃及以玻瓈，华果茂盛无时不有。若有众生闻其华香，身心安乐，譬如比丘入第三禅。周匝复有三千大河，其水微妙八味具足。若有众生在中浴者，所得喜乐，譬如比丘入第二禅。其河多有种种诸华，优钵罗华、波头摩华、拘物头华、分陀利华、香华、大香华、微妙香华、常华、一切众生无遮护华。其河两岸亦有众华，所谓阿提目多伽华、占婆华、波吒罗华、婆师罗华、摩利迦华、大摩利迦华、新摩利迦华、须摩那华、由提迦华、檀[少/兔]迦利华、常华、一切众生无遮护华。底布金沙，有四梯陛，金、银、琉璃、杂色玻瓈。多有众鸟游集其中，复有无量虎狼师子诸恶鸟兽，其心相视犹如赤子。彼世界中一切无有犯重禁者、诽谤正法及一阐提、五逆等罪。其土调适，无有寒热饥渴苦恼，无贪欲恚放逸嫉妒，无有日月昼夜时节，犹如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各无有憍慢之心，一切悉是菩萨大士，皆得神通具大功德。其心悉皆尊重正法，乘于大乘，爱念大乘，贪乐大乘，护惜大乘，大慧成就，得大总持，心常怜愍一切众生。其佛号曰满月光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，随所住处有所讲宣，其土众生无不得闻。
　　“为琉璃光菩萨摩诃萨讲宣如是《大涅槃经》，佛言：‘善男子，菩萨摩诃萨若能修行《大涅槃经》，所不闻者皆悉得闻。’彼琉璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛，亦如此间光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨所问等无有异。彼满月光明佛即告琉璃光菩萨言：‘善男子，西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙砾石，荆蕀恶刺周遍充满，常有饥渴寒热苦恼。其土人民不能恭敬沙门、婆罗门、父母师长，贪著非法，欲于非法，修行邪法，不信正法，寿命短促，有行奸诈。王者治之，王虽有国不知满足，于他所有生贪利心，兴师相伐，枉死者众。王者修行如是非法，四天善神心无欢喜故降灾旱，谷米不登，人民多病苦恼无量。彼中有佛，号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，大悲纯厚愍众生故，于拘尸那城娑罗双树间，为诸大众敷演如是《大涅槃经》。彼有菩萨名光明遍照高贵德王，已问斯事如汝无异。佛今答之，汝可速往自当得闻。’世尊，彼琉璃光菩萨闻是事已，与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此，故先现瑞。以是因缘有此光明，是名因缘，亦非因缘。”

　　尔时，琉璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱，持诸幡盖、香华、璎珞、种种伎乐倍胜于前，俱来至此拘尸那城娑罗双树间。以己所持供养之具供养于佛，头面礼足，合掌恭敬，右绕三匝，修敬已毕，却坐一面。
　　尔时，世尊问彼菩萨：“善男子，汝为到来，为不到来？”
　　琉璃光菩萨言：“世尊，到亦不来，不到亦不来，我观是义都无有来。世尊，诸行若常亦复不来，若是无常亦无有来。若人见有众生性者，有来不来。我今不见众生定性，云何当言有来不来？有憍慢者见有去来，无憍慢者则无去来；有取行者见有去来，无取行者则无去来；若见如来毕竟涅槃则有去来，不见如来毕竟涅槃则无去来；不闻佛性则有去来，闻佛性者则无去来；若见声闻、辟支佛人有涅槃者则有去来，不见声闻、辟支佛人有涅槃者则无去来；若见声闻、辟支佛人常乐我净则有去来，若不见者则无去来；若见如来无常乐我净则有去来，若见如来常乐我净则无去来。世尊，且置斯事，欲有所问，唯垂哀愍，少见听许。”
　　佛言：“善男子，随意所问，今正是时，我当为汝分别解说。所以者何？诸佛难值如优昙华，法亦如是难可得闻，十二部中方等复难，是故应当专心听受。”
　　时琉璃光菩萨摩诃萨既蒙听许，兼被诫敕，即白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨有能修行《大涅槃经》闻所不闻？”
　　尔时，如来赞言：“善哉！善哉！善男子，汝今欲尽如是大乘大涅槃海，正复值我能善解说。汝今所有疑网毒箭，我为大医能善拔出。汝于佛性犹未明了，我有慧炬能为照明。汝今欲渡生死大河，我能为汝作大船师。汝于我所生父母想，我亦于汝生赤子心。汝心今者贪正法宝，值我多有能相惠施。谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别宣释。
　　“善男子，欲听法者，今正是时。若闻法已当生敬信，至心听受恭敬尊重，于正法所莫求其过，莫念贪欲、瞋恚、愚痴，莫观法师种姓好恶。既闻法已，莫生憍慢，莫为恭敬名誉利养，当为度世甘露法利。亦莫生念：‘我听法已，先自度身然后度人，先自解身然后解人，先自安身然后安人，先自涅槃然后令人而得涅槃。’于佛法僧应生等想，于生死中生大苦想，于大涅槃应生常乐我净之想，先为他人然后为身，当为大乘莫为二乘，于一切法当无所住，亦莫专执一切法相，于诸法中莫生贪想，常生知法见法之想。善男子，汝能如是至心听法，是则名为闻所不闻。
　　“善男子，有不闻闻，有不闻不闻，有闻不闻，有闻闻。善男子，如不生生、不生不生、生不生、生生，如不到到、不到不到、到不到、到到。”
　　“世尊，云何不生生？”
　　“善男子，安住世谛初出胎时，是名不生生。”
　　“云何不生不生？”
　　“善男子，是大涅槃无有生相，是名不生不生。”
　　“云何生不生？”
　　“善男子，世谛死时，是名生不生。”
　　“云何生生？”
　　“善男子，一切凡夫是名生生。何以故？生生不断故，一切有漏念念生故，是名生生。四住菩萨名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子，是名内法。云何外法？未生生、未生未生、生未生、生生。善男子，譬如种子未生芽时，得四大和合，人功作业然后乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如败种及未遇缘，如是等辈名未生未生。云何生未生？如芽生已而不增长，是名生未生。云何生生？如芽增长，若生不生则无增长，如是一切有漏，是名外法生生。”
　　琉璃光菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，有漏之法若有生者，为是常耶？是无常乎？生若是常，有漏之法则无有生；生若无常，则有漏是常。世尊，若生能自生，生无自性；若能生他，以何因缘不生无漏？世尊，若未生时有生者，云何于今乃名为生？若未生时无生者，何故不说虚空为生？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，不生生不可说，生生亦不可说，生不生亦不可说，不生不生亦不可说，生亦不可说，不生亦不可说，有因缘故亦可得说。云何不生生不可说？不生名为生，云何可说？何以故？以其生故。云何生生不可说？生生故生，生生故不生亦不可说。云何生不生不可说？生即名为生，生不自生，故不可说。云何不生不生不可说？不生者名为涅槃，涅槃不生故不可说。何以故？以修道得故。云何生亦不可说？以生无故。云何不生不可说？以有得故。云何有因缘故亦可得说？十因缘法为生作因，以是义故亦可得说。
　　“善男子，汝今莫入甚深空定。何以故？大众钝故。善男子，有为之法，生亦是常，以住无常，生亦无常；住亦是常，以生生故，住亦无常；异亦是常，以法无常，异亦无常；坏亦是常，以本无今有故，坏亦无常。善男子，以性故，生、住、异、坏皆悉是常，念念灭故不可说常，是大涅槃能断灭故，故名无常。善男子，有漏之法未生之时，已有生性故生能生；无漏之法本无生性，是故生不能生。如火有本性遇缘则发，眼有见性，因色、因明、因心故见；众生生法亦复如是，由本有性，遇业因缘，父母和合则便有生。”

　　尔时，琉璃光菩萨摩诃萨及八万四千菩萨摩诃萨闻是法已，踊在虚空高七多罗树，恭敬合掌而白佛言：“世尊，我蒙如来殷勤教诲，因大涅槃始得悟解闻所不闻，亦令八万四千菩萨深解诸法不生生等。世尊，我今已解，断诸疑网。然此会中有一菩萨名曰无畏，复欲咨禀，唯垂听许。”
　　尔时，世尊告无畏菩萨：“善男子，随意问难，吾当为汝分别解说。”
　　尔时，无畏菩萨与八万四千诸菩萨等，俱从座起，更整衣服，长跪合掌而白佛言：“世尊，此土众生当造何业而得生彼不动世界？其土菩萨云何而得智慧成就，人中象王有大威德，具修诸行利智捷疾闻则能解？”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“不害众生命， 坚持诸禁戒，
　　　受佛微妙教， 则生不动国。
　　　不夺他人财， 常施惠一切，
　　　造招提僧坊， 则生不动国。
　　　不犯他妇女， 自妻不非时，
　　　施持戒卧具， 则生不动国。
　　　不为自他故， 求利及恐怖，
　　　慎口不妄语， 则生不动国。
　　　莫坏善知识， 远离恶眷属，
　　　口常和合语， 则生不动国。
　　　如诸菩萨等， 常离于恶口，
　　　所说人乐闻， 则生不动国。
　　　乃至於戏笑， 不说非时语，
　　　谨慎常时语， 则生不动国。
　　　见他得利养， 常生欢喜心，
　　　不起嫉妒结， 则生不动国。
　　　不恼于众生， 常生于慈心，
　　　不生方便恶， 则生不动国。
　　　邪见言无施， 父母及去来，
　　　不起如是见， 则生不动国。
　　　旷路作好井， 种植果树林，
　　　常施乞者食， 则生不动国。
　　　若于佛法僧， 供养一香灯，
　　　乃至献一华， 则生不动国。
　　　若为恐怖故， 利养及福德，
　　　书是经一偈， 则生不动国。
　　　若为希利福， 能于一日中，
　　　读诵是经典， 则生不动国。
　　　若为无上道， 一日一夜中，
　　　受持八戒斋， 则生不动国。
　　　不与犯重禁， 同共一处住，
　　　呵谤方等者， 则生不动国。
　　　若能施病者， 乃至于一果，
　　　欢喜而瞻视， 则生不动国。
　　　不犯僧鬘物， 善守于佛物，
　　　涂扫佛僧地， 则生不动国。
　　　造像若佛塔， 犹如大拇指，
　　　常生欢喜心， 则生不动国。
　　　若为是经典， 自身及财宝，
　　　施于说法者， 则生不动国。
　　　若能听书写， 受持及读诵，
　　　诸佛秘密藏， 则生不动国。”

　　尔时，无畏菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，我今已知所造业缘得生彼国。是光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨，普为怜愍一切众生，先所咨问。如来若说，则能利益安乐人、天、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。”
　　尔时，世尊即告光明遍照高贵德王菩萨：“善哉！善哉！善男子，汝今于此当至心听，吾当为汝分别解说。有因缘故未到不到，有因缘故不到到，有因缘故到不到，有因缘故到到。
　　“何因缘故未到不到？善男子，夫不到者，是大涅槃。凡夫未到，以有贪欲、瞋恚、愚痴故，身业、口业不清净故，及受一切不净物故，犯四重故，谤方等故，一阐提故，五逆罪故，以是义故未到不到。
　　“善男子，何因缘故不到到？不到者，名大涅槃。何义故到？永断贪欲、瞋恚、愚痴、身口恶故，不受一切不净物故，不犯四重故，不谤方等经故，不作一阐提故，不作五逆罪故，以是义故名不到到。须陀洹者八万劫到，斯陀含者六万劫到，阿那含者四万劫到，阿罗汉者二万劫到，辟支佛者十千劫到，以是义故名不到到。
　　“善男子，何因缘故名到不到？到者名为二十五有，一切众生常为无量烦恼诸结之所覆蔽，往来不离犹如轮转，是名为到；声闻、缘觉及诸菩萨已得永离，故名不到，为欲化度诸众生故示现在中，亦名为到。
　　“善男子，何因缘故名为到到？到者即是二十五有，一切凡夫、须陀洹乃至阿那含，烦恼因缘故，名到到。
　　“善男子，闻所不闻亦复如是，有不闻闻，有不闻不闻，有闻不闻，有闻闻。云何不闻闻？善男子，不闻者，名大涅槃。何故不闻？非有为故，非音声故，不可说故。云何亦闻？得闻名故，所谓常乐我净。以是义故名不闻闻。”
　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如佛所说，大涅槃者不可得闻，云何复言常乐我净而可得闻？何以故？世尊，断烦恼者名得涅槃，若未断者名为不得，以是义故，涅槃之性本无今有。若世间法本无今有则名无常。譬如瓶等，本无今有，已有还无，故名无常；涅槃若尔，云何说言常乐我净？
　　“复次，世尊，凡因庄严而得成者，悉名无常。涅槃若尔，应是无常。何等因缘？所谓三十七品、六波罗蜜、四无量心、观于骨相、阿那波那、六念处、破析六大，如是等法，皆是成就涅槃因缘，故名无常。
　　“复次，世尊，有名无常。若涅槃是有，亦应无常。如佛昔于阿含中说：‘声闻、缘觉、诸佛世尊皆有涅槃。’以是义故，名为无常。
　　“复次，世尊，可见之法名为无常。如佛先说：‘见涅槃者，则得断除一切烦恼。’
　　“复次，世尊，譬如虚空，于诸众生等无障碍，故名无常。若使涅槃是常等者，何故众生有得、不得？涅槃若尔于诸众生不平等者，则不名常。
　　“世尊，譬如百人共有一怨，若害此怨，则多人受乐。若使涅槃是平等法，一人得时应多人得，一人断结应多人亦断。若不如是，云何名常？譬如有人恭敬供养尊重赞叹国王、王子、父母、师长则得利养，是不名常；涅槃亦尔，不名为常。何以故？如佛昔于阿含经中告阿难言：‘若有人能恭敬涅槃，则得断结，受无量乐。’以是义故，不名为常。世尊，若涅槃中有常乐我净名者，不名为常。如其无者，云何可说？”
　　尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“涅槃之体，非本无今有。若涅槃体本无今有者，则非无漏常住之法。有佛无佛，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃便谓为无。菩萨摩诃萨以戒、定、慧熏修其心，断烦恼已便得见之。当知涅槃是常住法，非本无今有，是故为常。善男子，如闇室中井种种七宝，人亦知有，闇故不见。有智之人善知方便，燃大明灯持往照了，悉得见之。是人于此终不生念：‘水及七宝本无今有。’涅槃亦尔，本自有之，非适今也。烦恼闇故，众生不见，大智如来以善方便燃智慧灯，令诸菩萨得见涅槃常乐我净，是故智者于此涅槃不应说言本无今有。
　　“善男子，汝言因庄严故得成涅槃应无常者，是亦不然。何以故？善男子，涅槃之体，非生非出，非实非虚，非作业生，非是有漏有为之法，非闻非见，非堕非死，非别异相亦非同相，非往非还，非去来今，非一非多，非长非短，非圆非方，非尖非斜，非有相非无相，非名非色，非因非果，非我、我所。以是义故，涅槃是常，恒不变易。是以无量阿僧祇劫修集善法以自庄严，然后乃见。善男子，譬如地下有八味水，一切众生而不能得，有智之人施功穿掘则便得之，涅槃亦尔。譬如盲人不见日月，良医疗之则便得见，而是日月非是本无今有；涅槃亦尔，先自有之，非适今也。善男子，如人有罪系之囹圄，久乃得出还家得见父母、兄弟、妻子、眷属，涅槃亦尔。
　　“善男子，汝言因缘故涅槃之法应无常者，是亦不然。何以故？善男子，因有五种。何等为五？一者、生因，二者、和合因，三者、住因，四者、增长因，五者、远因。云何生因？生因者，即是业烦恼等及外诸草木子，是名生因。云何和合因？如善与善心和合，不善与不善心和合，无记与无记心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋则不堕，山河树木因大地故而得住立，内有四大无量烦恼众生得住，是名住因。云何增长因？因缘衣服饮食等故，令众生增长；如外种子，火所不烧，鸟所不食，则得增长；如诸沙门、婆罗门等，依因和尚善知识等而得增长；如因父母，子得增长，是名增长因。云何远因？譬如因咒，鬼不能害，毒不能中；依凭国王，无有盗贼；如芽依因地水火风等；如水攒及人，为酥远因；如明色等为识远因；父母精血为众生远因；如时节等，悉名远因。善男子，涅槃之体非是如是五因所成，云何当言是无常因？
　　“复次，善男子，复有二因：一者、作因，二者、了因。如陶师轮绳，是名作因。如灯烛等照闇中物，是名了因。善男子，大涅槃者不从作因而有，唯从了因。了因者，所谓三十七助道法、六波罗蜜，是名了因。善男子，布施者是涅槃因，非大涅槃因；檀波罗蜜乃得名为大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因；无量无边阿僧祇劫助菩提法，乃得名为大涅槃因。”

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，云何布施不得名为檀波罗蜜？云何布施而得名之檀波罗蜜？乃至般若云何不得名为般若波罗蜜？云何得名为般若波罗蜜？云何名涅槃？云何名大涅槃？”
　　佛言：“善男子，菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃，不闻布施，不见布施；不闻檀波罗蜜，不见檀波罗蜜；乃至不闻般若，不见般若；不闻般若波罗蜜，不见般若波罗蜜；不闻涅槃，不见涅槃；不闻大涅槃，不见大涅槃。菩萨摩诃萨修大涅槃知见法界，解了实相空无所有，无有和合觉知之相，得无漏相、无所作相、如幻化相、热时炎相、乾闼婆城虚空之相。菩萨尔时得如是相，无贪恚痴不闻不见，是名菩萨摩诃萨真实之相、安住实相。菩萨摩诃萨自知此是檀、此是檀波罗蜜，乃至此是般若、此是般若波罗蜜，此是涅槃、此是大涅槃。
　　“善男子，云何是施，非波罗蜜？见有乞者，然后乃与，是名为施，非波罗蜜；若无乞者，开心自施，是则名为檀波罗蜜。若时时施，是名为施，非波罗蜜；若修常施，是则名为檀波罗蜜。若施他已还生悔心，是名为施，非波罗蜜；施已不悔，是则名为檀波罗蜜。菩萨摩诃萨于财物中生四怖心，王、贼、水、火，欢喜施与是则名为檀波罗蜜。若望报施，是名为施，非波罗蜜；施不望报，是则名为檀波罗蜜。若为恐怖、名闻利养、家法相续、天上五欲，为憍慢故，为胜慢故，为知识故，为来报故，如市易法，善男子，如人种树为得荫凉、为得华果及以材木，若人修行如是等施，是名为施，非波罗蜜。菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者，不见施者、受者、财物，不见时节，不见福田及非福田，不见因、不见缘、不见果报，不见作者、不见受者，不见多、不见少，不见净、不见不净，不轻受者、己身、财物，不见见者、不见不见者，不计己他，唯为方等大般涅槃常住法故修行布施，为利一切诸众生故而行布施，为断一切众生烦恼故行于施，为诸众生不见受者、施者、财物故行于施。
　　“善男子，譬如有人堕大海水，抱持死尸则得度脱；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时，亦复如是，如彼死尸。善男子，譬如有人闭在深狱，门户坚牢，唯有厕孔，便从中出，到无碍处；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时，亦复如是。善男子，譬如贵人恐怖急厄，更无恃怙依旃陀罗；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施，亦复如是。善男子，譬如病人，为除病苦得安乐故，服食不净；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施，亦复如是。善男子，如婆罗门值谷踊贵，为寿命故食啖狗肉；菩萨摩诃萨修大涅槃，行于布施亦复如是。
　　“善男子，大涅槃中如是之事，从无量劫来不闻而闻，尸罗、尸罗波罗蜜乃至般若、般若波罗蜜，如《杂华经》中广说。善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻？十二部经，其义深邃，昔来不闻；今因是经，得具足闻。先虽得闻，唯闻名字，而今于此《大涅槃经》乃得闻义。声闻、缘觉唯闻十二部经名字，不闻其义，今于此经具足得闻，是名不闻而闻。善男子，一切声闻、缘觉经中，不曾闻佛有常乐我净、不毕竟灭，三宝佛性无差别相，犯四重罪、谤方等经、作五逆罪及一阐提悉有佛性，今于此经而得闻之，是名不闻而闻。

大般涅槃经卷第二十

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等有佛性者，是等云何复堕地狱？世尊，若使是等有佛性者，云何复言无常乐我净？世尊，若断善根名一阐提者，断善根时所有佛性云何不断？佛性若断，云何复言常乐我净？如其不断，何故名为一阐提耶？世尊，犯四重禁名为不定，谤方等经、作五逆罪及一阐提悉名不定，如是等辈若决定者，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？从须陀洹乃至辟支佛亦名不定，若须陀洹至辟支佛是决定者，亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊，若犯四重不决定者，须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定，诸佛如来亦复不定。若佛不定，涅槃体性亦复不定，至一切法亦复不定。云何不定？若一阐提除一阐提则成佛道，诸佛如来亦应如是，入涅槃已，亦应还出，不入涅槃。若如是者，涅槃之性则为不定；不决定故，当知无有常乐我净。云何说言一阐提等当得涅槃？”
　　尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！善男子，为欲利益无量众生令得安乐，怜愍慈念诸世间故，为欲增长发菩提心诸菩萨故，作如是问。善男子，汝已亲近过去无量诸佛世尊，于诸佛所种诸善根；久已成就菩提功德，降伏众魔令其退散；已教无量无边众生，悉令得至阿耨多罗三藐三菩提；久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏，已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见一切世间若人、若天、沙门、婆罗门、若魔、若梵，有能咨问如来是义。今当诚心，谛听！谛听！吾当为汝分别演说。
　　“善男子，一阐提者亦不决定。若决定者，是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以不决定，是故能得。如汝所言，佛性不断，云何一阐提断善根者？善男子，善根有二种：一者、内，二者、外。佛性非内非外，以是义故，佛性不断。复有二种：一者、有漏，二者、无漏。佛性非有漏非无漏，是故不断。复有二种：一者、常，二者、无常。佛性非常非无常，是故不断。若是断者则应还得，若不还得则名不断，若断已得名一阐提。犯四重者亦是不定，若决定者，犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定，若决定者，谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定，若决定者，五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。色与色相二俱不定，香味触相、生相至无明相、阴入界相、二十五有相，四生乃至一切诸法，皆亦不定。
　　“善男子，譬如幻师在大众中，化作四兵车步象马，作诸璎珞严身之具、城邑聚落、山林树木、泉池河井。而彼众中有诸小儿，无有智慧，睹见之时，悉以为实。其中智人知其虚诳，以幻力故惑人眼目。善男子，一切凡夫乃至声闻、辟支佛等，于一切法见有定相亦复如是。诸佛菩萨于一切法不见定相。
　　“善男子，譬如小儿于盛夏月，见热时焰谓之为水。有智之人于此热焰，终不生于实水之想，但是虚焰诳人眼目，非实是水。一切凡夫、声闻、缘觉见一切法，亦复如是悉谓是实。诸佛菩萨于一切法不见定相。
　　“善男子，譬如山涧，因声有响。小儿闻之，谓是实声。有智之人，解无定实，但有声相诳于耳识。善男子，一切凡夫、声闻、缘觉，于一切法亦复如是见有定相。诸菩萨等解了诸法悉无定相，见无常相、空寂等相、无生灭相。以是义故，菩萨摩诃萨见一切法是无常相。
　　“善男子，亦有定相。云何为定？常乐我净。在何处耶？所谓涅槃。善男子，须陀洹果亦复不定，不决定故，经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；斯陀含果亦复不定，不决定故，经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿那含果亦复不定，不决定故，经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿罗汉果亦复不定，不决定故，经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；辟支佛道亦复不定，不决定故，经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。
　　“善男子，如来今于拘尸那城娑罗双树间，示现倚卧师子之床欲入涅槃，令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦，亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗迦等大设供养，欲使诸人以千端氎缠裹其身，七宝为棺，盛满香油，积诸香木，以火焚之。唯除二端不可得烧：一者、儭身，二、最在外。为诸众生分散舍利以为八分。一切所有声闻弟子咸言如来入于涅槃，当知如来亦不毕定入于涅槃。何以故？如来常住不变易故。以是义故，如来涅槃亦复不定。
　　“善男子，当知如来亦复不定。如来非天。何以故？有四种天：一者、世间天，二者、生天，三者、净天，四者、义天。世间天者，如诸国王。生天者，从四天王乃至非有想非无想天。净天者，从须陀洹至辟支佛。义天者，十住菩萨摩诃萨等。以何义故，十住菩萨名为义天？以能善解诸法义故。云何为义？见一切法是空义故。
　　“善男子，如来非王，亦非四天乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨。以是义故，如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天，是故如来非天非非天、非人非非人、非鬼非非鬼、非地狱畜生饿鬼非非地狱畜生饿鬼、非众生非非众生、非法非非法、非色非非色、非长非非长、非短非非短、非相非非相、非心非非心、非有漏非无漏、非有为非无为、非常非无常、非幻非非幻、非名非非名、非定非非定、非有非无、非说非非说、非如来非不如来。以是义故，如来不定。
　　“善男子，何故如来不名世天？世天者即是诸王，如来久于无量劫中已舍王位，是故非王。非非王者，如来生于迦毗罗城净饭王家，是故非非王。
　　“非生天者，如来久已离诸有故，是故非生天。非非生天。何以故？升兜率天下阎浮提故，是故如来非非生天。
　　“亦非净天。何以故？如来非是须陀洹乃至非辟支佛，是故如来非是净天。非非净天。何以故？世间八法所不能染，犹如莲华不受尘水，是故如来非非净天。
　　“亦非义天。何以故？如来非是十住菩萨故，是故如来非义天也。非非义天。何以故？如来常修十八空义故，是故如来非非义天。
　　“如来非人。何以故？如来久于无量劫中离人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生于迦毗罗城故，是故非非人。
　　“如来非鬼。何以故？不害一切诸众生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化众生故，是故非非鬼。
　　“如来亦非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来久离诸恶业故，是故非地狱、畜生、饿鬼。亦非非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故，是故非非地狱、畜生、饿鬼。
　　“亦非众生。何以故？久已远离众生性故，是故如来非众生。亦非非众生。何以故？或时演说众生相故，是故如来非非众生。
　　“如来非法。何以故？诸法各各有别异相，如来不尔，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如来法界故，是故非非法。
　　“如来非色。何以故？十色入所不摄故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十种好故，是故非非色。
　　“如来非长。何以故？断诸色故，是故非长。亦非非长。何以故？一切世间无有能见顶髻相故，是故非非长。
　　“如来非短。何以故？久已远离憍慢结故，是故非短。亦非非短。何以故？为瞿师罗长者示三尺身故，是故非非短。
　　“如来非相。何以故？久已远离诸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知诸相故，是故非非相。
　　“如来非心。何以故？虚空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他众生心故，是故非非心。
　　“如来非有为。何以故？常乐我净故，是故非有为。亦非无为。何以故？有来去坐卧示现涅槃故，是故非无为。
　　“如来非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法无知犹如虚空，如来有知，是故非常。云何非常？有言说故。常法无言亦如虚空，如来有言，是故无常。有姓氏故名曰无常，无姓之法乃名为常，虚空常故无有姓氏，如来有姓，姓瞿昙氏，是故无常。有父母故名曰无常，无父母者乃名曰常，虚空常故无有父母，佛有父母，是故无常。有四威仪名曰无常，无四威仪乃名曰常，虚空常故无四威仪，佛有四仪，是故无常。常住之法无有方所，虚空常故无有方所，如来出在东天竺地，住舍婆提或王舍城，是故无常。以是义故，如来非常。亦非非常。何以故？生永断故。有生之法名曰无常，无生之法乃名为常，如来无生，是故为常。常法无性，有性之法名曰无常，如来无生无性，无生无性故常。有常之法遍一切处，犹如虚空无处不有，如来亦尔遍一切处，是故为常。无常之法，或言此有，或言彼无，如来不尔，不可说言是处有、彼处无，是故为常。无常之法有时是有、有时是无，如来不尔有时是有、有时是无，是故为常。常住之法无名无色，虚空常故无名无色，如来亦尔无名无色，是故为常。常住之法无因无果，虚空常故无因无果，如来亦尔无因无果，是故为常。常住之法三世不摄，如来亦尔三世不摄，是故为常。
　　“如来非幻。何以故？永断一切虚诳心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如来或时分此一身为无量身，无量之身复为一身，出壁直过无有障碍，履水如地，入地如水，行空如地，身出烟焰如大火聚，云雷震动其声可畏，或为城邑、聚落舍宅、山川树木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男童女身，是故如来亦非非幻。
　　“如来非定。何以故？如来于此拘尸那城娑罗双树间，示现入于般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常乐我净故，是故如来亦非非定。
　　“如来非有漏。何以故？断三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切烦恼，除无明，是名欲漏；色、无色界一切烦恼，除无明，是名有漏；三界无明，名无明漏。如来永断，是故非漏。复次，一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏？一切凡夫于未来世悉有疑心，未来世中当得身耶？不得身耶？过去世中身本有耶？为本无耶？现在世中是身有耶？是身无耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身属他耶？不属他耶？属不属耶？非属非不属耶？有命无身耶？有身无命耶？有身有命耶？无身无命耶？身之与命有常耶？无常耶？常无常耶？非常非无常耶？身之与命自在作耶？时节作耶？无因作耶？世性作耶？微尘作耶？法非法作耶？士夫作耶？烦恼作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍满身中耶？从何来耶？去何至耶？谁生耶？谁死耶？我于过去是婆罗门姓耶？是刹利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀罗姓耶？当于未来得何姓耶？我此身者过去之时，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我杀生，当有罪耶？当无罪耶？乃至饮酒，当有罪耶？当无罪耶？我自作耶？为他作耶？我受报耶？身受报耶？如是疑见无量烦恼覆众生心，因是疑见生六种心：决定有我，决定无我，我见我，我见无我，无我见我，我作、我受、我知，是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本，是故非漏。善男子，菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者，亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行，是故无漏。
　　“善男子，凡夫不能善摄五根则有三漏，为恶所牵至不善处。善男子，譬如恶马，其性佷悷，能令乘者至险恶处；不能善摄此五根者亦复如是，令人远离涅槃善道至诸恶处。譬如恶象，心未调顺，有人乘之不随意去，远离城邑至空旷处；不能善摄此五根者亦复如是，将人远离涅槃城邑，至于生死旷野之处。善男子，譬如佞臣，教王作恶；五根佞臣亦复如是，常教众生造无量恶。善男子，譬如恶子，不受师长父母教敕，则无恶不造；不调五根亦复如是，不受师长善言教敕，无恶不造。善男子，凡夫之人不摄五根，常为地狱、畜生、饿鬼之所贼害，亦如怨盗害及善人。善男子，凡夫之人不摄五根，驰骋五尘。譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼。凡夫之人不摄五根，常在诸有多受苦恼。
　　“善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时，常能善调守摄五根，怖畏贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妒，为得一切诸善法故。善男子，若能善守此五根者则能摄心，若能摄心则摄五根。譬如有人，拥护于王则护国土，护国土者则护于王；菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻是《大涅槃经》则得智慧，得智慧故则得专念。五根若散，念则能止。何以故？是念慧故。善男子，如善牧者，设牛东西啖他苗稼，则便遮止不令犯暴；菩萨摩诃萨亦复如是，念慧因缘故，守摄五根不令驰散。
　　“菩萨摩诃萨有念慧者，不见我相，不见我所相，不见众生及所受用。见一切法同法性相，生于土石瓦砾之相，譬如屋舍，从众缘生，无有定性。见诸众生，四大五阴之所成立，推无定性。无定性故，菩萨于中不生贪著。一切凡夫见有众生故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃，有念慧故，于诸众生不生贪著。
　　“复次，菩萨摩诃萨修《大涅槃经》者，不著众生相、作种种法相。善男子，譬如画师，以众杂彩画作众像，若男若女若牛若马，凡夫无知见之则生男女等相，画师了知无有男女；菩萨摩诃萨亦复如是，于法异相观于一相，终不生于众生之相。何以故？有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃，或时睹见端正女人，终不生于贪著之心。何以故？善观相故。
　　“善男子，菩萨摩诃萨知五欲法，无有欢乐，不得暂停，如犬啮枯骨，如人持火逆风而行，如箧毒蛇，梦中所得，路边果树多人所掷，亦如段肉众鸟竞逐，如水上泡、画水之迹，如织经尽，如囚趣市，犹如假借，势不得久。观欲如是，多诸过恶。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨观诸众生，为色香味触因缘故，从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中，所积身骨如王舍城毗富罗山，所饮乳汁如四海水，身所出血复多四海水，父母、兄弟、妻子、眷属命终哭泣所出目泪多四大海。尽地草木斩以为筹，以数父母亦不能尽。无量劫来，或在地狱、畜生、饿鬼所受行苦不可称计。凡此大地犹如枣等易可穷极，生死无量不可得尽。菩萨摩诃萨如是深观，一切众生欲因缘故受苦无量。菩萨观是生死行苦故，不失念慧。
　　“善男子，譬如世间，有诸大众满二十五里。王敕一臣持一油钵，经由中过莫令倾覆：‘若弃一渧，当断汝命。’复遣一人，拔刀在后，随而怖之。臣受王教，尽心坚持，经历尔所大众之中，虽见可意五邪欲等，心常念言：‘我若放逸著彼邪欲，当弃所持，命不全济。’是人以是怖因缘故，乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是，于生死中不失念慧；以不失故，虽见五欲，心不贪著。若见净色，不生色相，唯观苦相；乃至识相亦复如是，不作生相，不作灭相，不作因相，观和合相。菩萨尔时五根清净，根清净故，护根戒具。一切凡夫五根不净，不能善持，名曰根漏；菩萨永断，是故无漏；如来拔出永断根本，是故非漏。
　　“复次，善男子，复有离漏。菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故，离于恶漏。云何为离？若能修行《大涅槃经》，书写受持，读诵解说，思惟其义，是名为离。何以故？善男子，我都不见十二部经能离恶漏如此方等《大涅槃经》。善男子，譬如良师教诸弟子，诸弟子中有受教者，心不造恶；菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，亦复如是，心不造恶。善男子，譬如世间有善咒术，若有一闻，却后七年不为一切毒药所中，蛇不能螫；若有诵者，乃至命尽，无有众恶。善男子，是大涅槃亦复如是，若有众生一经耳者，却后七劫不堕恶道；若有书写读诵，解说思惟其义，必得阿耨多罗三藐三菩提，净见佛性，如彼圣王得甘露味。
　　“善男子，是大涅槃有如是等无量功德。善男子，若有人能书写是经，读诵解说，为他敷演，思惟其义，当知是人真我弟子，善受我教，是我所见，我之所念。是人谛知我不涅槃，随如是人所住之处，若城邑聚落、山林旷野、房舍田宅、楼阁殿堂，我亦在中常住不移。我于是人常作受施，或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贫穷乞人。云何当令是人得知如来受其所施之物。善男子，是人或于夜卧梦中，梦见佛像，或见天像、沙门之像、国主圣王师子王像、莲华形像、优昙华像，或见大山或大海水，或见日月，或见白象及白马像，或见父母，得华得果、金银琉璃玻瓈等宝、五种牛味。尔时当知，即是如来受其所施。寤已喜乐，寻得种种所须之物，心不念恶，乐修善法。善男子，是大涅槃，悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。
　　“善男子，汝今应当信受我语。若有善男子、善女人，欲见我者，欲恭敬我，欲同法性而见于我，欲得空定，欲见实相，欲得修习首楞严定、师子王定，欲破八魔——八魔者，所谓四魔、无常、无乐、无我、无净——欲得人中天上乐者，见有受持《大涅槃经》，书写读诵，为他解说，思惟义者，当往亲近，依附咨受，供养恭敬，尊重赞叹，为洗手足，布置床席，四事供给令无所乏。若从远来，应十由延路次奉迎。为是经故，所重之物应以奉献，如其无者，应自卖身。何以故？是经难遇，过优昙华。
　　“善男子，我念过去无量无边那由他劫，尔时世界名曰娑婆，有佛世尊，号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，为诸大众宣说如是《大涅槃经》。我于尔时从善友所，转闻彼佛当为大众说大涅槃。我闻是已，其心欢喜，欲设供养。居贫无物，欲自卖身，薄福不售。即欲还家，路见一人，而便语言：‘吾欲卖身，君能买不？’其人答曰：‘我家作业，人无堪者。汝设能为，我当买汝。’我即问言：‘有何作业，人无堪能？’其人答言：‘吾有恶病，良医处药，应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给，便当与汝金钱五枚。’我时闻已，心中欢喜。我复语言：‘汝与我钱，假我七日，须我事讫，便还相就。’其人答言：‘七日不可，审能尔者，当许一日。’善男子，我于尔时即取其钱，还至佛所，头面礼足，尽其所有而以奉献，然后诚心听受是经。我时闇钝，虽得闻经，唯能受持一偈文句：

　　“如来证涅槃， 永断于生死，
　　　若有至心听， 常得无量乐。

　　“受是偈已，即便还至彼病人家。善男子，我时虽复日日与三两肉，以念偈因缘故不以为痛，日日不废足满一月。善男子，以是因缘，其病得差，我身平复，亦无疮痍。我时见身具足完具，即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力，尚能如是，何况具足受持读诵！我见此经有如是利，复倍发心：‘愿于未来成得佛道，字释迦牟尼。’善男子，以是一偈因缘力故，令我今日于大众中为诸天人具足宣说。
　　“善男子，以是因缘，是大涅槃不可思议，成就无量无边功德，乃是诸佛如来甚深秘密之藏。以是义故，能受持者，断离恶漏。所谓恶者，恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇住处、恶刺土地、悬崖崄岸、瀑水洄澓、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。如是等辈，若作漏因，菩萨即离，若不能作则不远离；若增有漏则便离之，若不增长则不远离；若作恶法则便离之，若能作善则不远离。云何为离？不持刀杖，常以正慧方便而远离之，是故名为正慧远离，为生善法则离恶法。菩萨摩诃萨自观其身，如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体，是大苦聚，悉是一切善恶根本。是身虽复不净如是，菩萨犹故瞻视将养。何以故？非为贪身，为善法故；为于涅槃，不为生死；为常乐我净，不为无常、无乐我净；为菩提道，不为有道；为于一乘，不为三乘；为三十二相、八十种好微妙之身，不为乃至非有想非无想身；为法轮王，不为转轮王。善男子，菩萨摩诃萨常当护身。何以故？若不护身，命则不全；命若不全，则不能得书写是经，受持读诵，为他广说，思惟其义。是故菩萨应善护身。以是义故，菩萨得离一切恶漏。
　　“善男子，如欲渡水善护船筏，临路之人善护良马，田夫种植善护粪秽，如为差毒善护毒蛇，如人为财护旃陀罗，为坏贼故养护健将，亦如寒人爱护于火，如癞病者求于毒药；菩萨摩诃萨亦复如是，虽见是身无量不净具足充满，为欲受持《大涅槃经》故，犹好将护，不令乏少。菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识，等无有二。何以故？俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧，于恶知识生畏惧心。何以故？是恶象等唯能坏身，不能坏心，恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身、无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身。为恶象杀，不至三趣；为恶友杀，必至三趣。是恶象等，但为身怨；恶知识者，为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。如是等漏，凡夫不离，是故生漏；菩萨离之，则不生漏。菩萨如是尚无有漏，况于如来？是故非漏。
　　“云何亲近漏？一切凡夫受取衣食、卧具、医药，为身心乐，求如是物，造种种恶，不知过失，轮回三趣，是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过则便远离，若须衣时即便受取，不为身故，但为于法；不长憍慢，心常卑下；不为严饰，但为羞耻障诸寒暑、恶风恶雨、恶虫蚊虻、蝇蚤蝮螫。虽受饮食，心无贪著，不为身故，常为正法；不为肤体，但为众生；不为憍慢，为身力故；不为怨害，为治饥疮。虽得上味，心无贪著。受取房舍亦复如是，贪慢之结不令居心，为菩提舍遮止结贼，障恶风雨故受屋舍。求医药者，心无贪慢，但为正法；不为寿命，为常命故。善男子，如人病疮，为苏麨涂，以衣裹之，为出脓血苏麨涂傅，为疮愈故以药坌之，为恶风故在深屋中；菩萨摩诃萨亦复如是，观身是疮故以衣覆，为九孔脓求索饮食，为恶风雨受取房舍，为四毒发求觅医药。菩萨受取四种供养，为菩提道，非为寿命。何以故？菩萨摩诃萨作是思惟：‘我若不受是四供养，身则磨灭不得坚牢，若不坚牢则不忍苦，若不忍苦则不能得修习善法；若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦，则于苦受生瞋恚心，于乐受中生贪著心，若求乐不得则生无明。’是故凡夫于四供养生于有漏，菩萨摩诃萨能深观察不生于漏，是故菩萨名为无漏，云何如来当名有漏？是故如来不名有漏。
　　“复次，善男子，一切凡夫虽善护身心，犹故生于三种恶觉。以是因缘，虽断烦恼得生非想非非想处，犹故还堕三恶道中。善男子，譬如有人渡于大海，垂至彼岸，没水而死；凡夫之人亦复如是，垂尽三有，还堕三塗。何以故？无善觉故。何等善觉？所谓六念处。凡夫之人，善心羸劣，不善炽盛；善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过，知是三觉有种种患，常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性，无量劫中生颠倒心，谓佛世尊无常乐我，唯有一净，如来毕竟入于涅槃。
　　“一切众生无常、无乐、无我、无净，颠倒心故言有常乐我净；实无三乘，颠倒心故言有三乘；一实之道真实不虚，颠倒心故言无一实——是三恶觉，常为诸佛及诸菩萨之所呵责。是三恶觉，常害于我，或亦害他。有是三觉，一切诸恶常来随从。是三觉者，即是三缚，连缀众生无边生死。
　　“菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。菩萨或时有因缘故，应生欲觉，默然不受。譬如端正净洁之人，不受一切粪秽不净；如热铁丸，人无受者；如婆罗门性，不受牛肉；如饱满人，不受恶食；如转轮王，不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨恶贱三觉，不受不味亦复如是。何以故？菩萨思惟：‘众生知我是良福田，我当云何受是恶法？若受恶觉，则不任为众生福田。我自不言是良福田，众生见相，便言我是。我今若起如是恶觉，则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故，无量劫中流转生死堕三恶道。我若恶心受人信施，一切天人及五通仙悉当证知而见呵责。我若恶觉受人信施，或令施主果报减少或空无报。我若恶心受檀越施，则与施主而为怨仇。一切施主恒于我所起赤子想，我当云何欺诳于彼而生怨想？何以故？或令施主不得果报或少果报故。我常自称为出家人，夫出家者不应起恶，若起恶者则非出家。出家之人身口相应，若不相应则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识，出家修道，正是修习诸善觉时，非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝，不取真珠，直取水精；亦如有人弃妙音乐，游戏粪秽；如舍宝女，爱念卑陋；如弃金器，而用瓦盂；如弃甘露，服食毒药；如舍亲旧贤善良医，反从怨憎求药自疗。我亦如是，舍离大师如来世尊甘露法味，而服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙华，我今已得；如来难值过优昙华，我今已值；清净法宝难得见闻，我今已闻。犹如盲龟值浮木孔，人命不停过于山水，今日虽存，明亦难保，云何纵心令住恶法？壮色不停犹如奔马，云何恃怙而生憍慢？犹如恶鬼伺求人过，四大恶鬼亦复如是，常来伺求我之过失，云何当令恶觉发起？譬如朽宅垂崩之屋，我命亦尔，云何起恶？我名沙门，沙门之人名学善觉，我今乃起不善之觉，云何当得名沙门也？我名出家，出家之人名修善道，我今行恶，云何当得名为出家？我今名为真婆罗门，婆罗门者名修净行，我今乃行不净恶觉，云何当得名婆罗门？我今亦名刹利大姓，刹利姓者能除怨敌，我今不能除恶怨敌，云何当得名刹利姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼，我今不破恶觉烦恼，云何当得名为比丘？世有六处难可值遇，我今已得，云何当令恶觉居心？何等为六？一、佛世难遇，二、正法难闻，三、怖心难起，四、中国难生，五、人身难得，六、诸根难具。如是六事难得已得，是故不应起于恶觉。’菩萨尔时修行如是《大涅槃经》，常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患故受三觉，名为受漏。菩萨见已，不受不著，放舍不护，依八圣道推之令去，斩之令断，是故菩萨无有受漏，云何当言如来有漏？以是义故，如来世尊非是有漏。

大般涅槃经卷第二十一

　　“复次，善男子，凡夫若遇身心苦恼起种种恶，若得身病，若得心病，令身口意作种种恶；以作恶故，轮回三趣具受诸苦。何以故？凡夫之人无念慧故，是故生于种种诸漏，是名念漏。菩萨摩诃萨常自思惟：‘我从往昔无数劫来，为是身心造种种恶，以是因缘流转生死，在三恶道具受众苦，遂令我远三乘正路。’菩萨以是恶因缘故，于己身心生大怖畏，舍离众恶，趣向善道。
　　“善男子，譬如有王，以四毒蛇盛之一箧，令人养食，瞻视卧起，摩洗其身。‘若令一蛇生瞋恚者，我当准法，戮之都市。’尔时，其人闻王切令，心生惶怖，舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随之。其人回顾，见后五人，遂疾舍去。是时五人以恶方，藏所持刀，密遣一人诈为亲善而语之言：‘汝可还来。’其人不信，投一聚落欲自隐匿。既入聚中，窥视诸舍都不见人，执诸瓨器悉空无物。既不见人，求物不得，即便坐地，闻空中声：‘咄哉！男子，此聚空旷无有居民，今夜当有六大贼来。汝设遇者，命将不全，汝当云何而得免之？’尔时，其人恐怖遂增，复舍而去。路值一河，河水漂急，无有船筏，以怖畏故，即取种种草木为筏。复更思惟：‘我设住此，当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼之所危害。若渡此河，筏不可依当没水死。宁没水死，终不为彼蛇贼所害。’即推草筏置之水中，身倚其上，运手动足，截流而去。既达彼岸，安隐无患，心意泰然，恐怖消除。
　　“菩萨摩诃萨得闻受持《大涅槃经》，观身如箧，地水火风如四毒蛇——见毒、触毒、气毒、啮毒。一切众生遇是四毒故丧其命。众生四大亦复如是，或见为恶，或触为恶，或气为恶，或啮为恶，以是因缘远离众善。复次，善男子，菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种姓，所谓刹利、婆罗门、毗舍、首陀。是四大蛇亦复如是有四种性：坚性、湿性、热性、动性。是故菩萨观是四大与四毒蛇同其种性。复次，善男子，菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观？是四毒蛇常伺人便，何时当视，何时当触，何时当嘘，何时当啮；四大毒蛇亦复如是，常伺众生求其短缺。若为四蛇之所杀者，终不至于三恶道中；若为四大之所杀害，必至三恶定无有疑。是四毒蛇虽复瞻养亦欲杀人；四大亦尔，虽常供给，亦常牵人造作众恶。是四毒蛇若一瞋者，则能杀人；四大之性亦复如是，若一大发亦能害人。是四毒蛇虽同一处，四心各异；四大毒蛇亦复如是，虽同一处，性各别异。是四毒蛇虽复恭敬难可亲近；四大毒蛇亦复如是，虽复恭敬亦难亲近。是四毒蛇若害人时，或有沙门、婆罗门等，若以咒药则可疗治；四大杀人，虽有沙门、婆罗门等神咒良药，皆不能治。如自喜人，闻四毒蛇气臭可恶则便远离；诸佛菩萨亦复如是，闻四大臭即便远离。尔时，菩萨复更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之驰走，修八圣道。
　　“五旃陀罗即是五阴。云何菩萨观于五阴如旃陀罗？旃陀罗者，常能令人恩爱别离、怨憎集会；五阴亦尔，令人贪近不善之法，远离一切纯善之法。复次，善男子，如旃陀罗种种器仗以自庄严，若刀、若楯、若弓、若箭、若铠、若槊，能害于人；五阴亦尔，以诸烦恼牢自庄严，害诸痴人令堕诸有。善男子，如旃陀罗，有过之人得便害之；五阴亦尔，有诸结过常能害人。是故菩萨深观五阴如旃陀罗。复次，菩萨观察五阴如旃陀罗，旃陀罗人无慈愍心，怨亲俱害；五阴亦尔，无慈愍心，善恶俱害。如旃陀罗恼一切人；五阴亦尔，以诸烦恼常恼一切生死众生。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。复次，菩萨观察五阴如旃陀罗，旃陀罗人常怀害心；五阴亦尔，常怀诸结恼害之心。如人无足刀杖侍从，当知必为旃陀罗人之所杀害；众生亦尔，无足无刀，无有侍从，则为五阴之所贼害。足名为戒，刀名为慧，侍从名为善知识也。无此三事故，为五阴之所贼害。是故菩萨观于五阴如旃陀罗。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故？众生若为五旃陀罗之所杀者不堕地狱，为阴杀者则堕地狱。以是义故，菩萨观阴过旃陀罗。作是观已，而作愿言：‘我宁终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。旃陀罗者唯能害于欲界痴人，是五阴贼遍害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人，是五阴贼不问众生有罪无罪悉能害之。旃陀罗人不害衰老妇女稚小，是五阴贼不问众生老小女弱一切悉害。’是故菩萨深观此阴过旃陀罗，是故发愿：‘宁当终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。’
　　“复次，善男子，旃陀罗者，唯害他人，终不自害；五阴之贼自害、害他。旃陀罗人可以善言、钱财、宝货求而得脱；五阴不尔，不可强以善言诱喻、钱财、宝货求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀；五阴不尔，常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处，可有逃避；五阴不尔，遍一切处，无可逃避。旃陀罗人虽复害人，害已不随；五阴不尔，杀众生已，随逐不离。是故菩萨宁以终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。有智之人以善方便得脱五阴。善方便者，即八圣道、六波罗蜜、四无量心。以是方便而得解脱，身心不为五阴所害。何以故？身如金刚，心如虚空，是故身心难可沮坏。以是义故，菩萨观阴成就种种诸不善法，生大怖畏，修八圣道；亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗，涉路而去，无所顾留。
　　“诈亲善者，名为贪爱。菩萨摩诃萨深观爱结如怨诈亲。若知实者，则无能为；若不能知，必为所害。贪爱亦尔，若知其性，则不能令众生轮转生死苦中；如其不知，轮回六趣具受众苦。何以故？爱之为病，难舍离故。如怨诈亲，难可远离，怨诈亲者常伺人便，令爱别离怨憎合会；爱亦如是，令人远离一切善法，近于一切不善之法。以是义故，菩萨摩诃萨深观贪爱如怨诈亲，见不见故，闻不闻故。如凡夫人见生死过，虽有智慧，以痴覆故后还不见；声闻、缘觉亦复如是，虽见不见，虽闻不闻。何以故？以爱心故。所以者何？见生死过，不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲。云何名为怨诈亲相？如怨不实，诈现实相；不可亲近，诈现近相；实是不善，诈现善相；实是不爱，诈为爱相。何以故？常伺人便，欲为害故。爱亦如是，常为众生非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱，常诳一切轮回生死。以是义故，菩萨观爱如怨诈亲。怨诈亲者，但见身口不睹其心，是故能诳；爱亦如是，唯为虚诳实不可得，是故能惑一切众生。怨诈亲者，有始有终，易可远离；爱不如是，无始无终，难可远离。怨诈亲者，远则难觉，近则易知；爱不如是，近尚难知，况复远耶！以是义故，菩萨观爱过于诈亲。一切众生以爱结故，远大涅槃，近于生死；远常乐我净，近无常、苦、无我、不净。是故我于处处经中说为三垢，于现在事以无明故，不见过患，不能舍离。爱怨诈亲，终不能害有智之人。是故菩萨深观此爱，生大怖畏，修八圣道；犹如彼人，畏四毒蛇、五旃陀罗及一诈亲，涉路不回。
　　“空聚落者，即内六入。菩萨摩诃萨观是六入，空无所有犹如空聚。如彼怖人既入聚已，乃至不见有一居人，遍捉瓨器不得一物；菩萨亦尔，谛观六入空无所有，不见众生一物之实，是故菩萨观内六入空无所有如彼空聚。善男子，彼空聚落，群贼远望，终不生于空虚之想；凡夫之人亦复如是，于六入聚不生空想，以其不能生空想故，轮回生死受无量苦。善男子，群贼既至，乃生空想；菩萨亦尔，观此六入常生空想，生空想故则不轮回生死受苦。菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒，无颠倒故，是故不复轮回生死。复次，善男子，如有群贼，入此空聚则得安乐；烦恼诸贼亦复如是，入此六入则得安乐。如贼住空聚，心无所畏；烦恼群贼亦复如是，住是六入亦无所畏。如彼空聚，乃是师子虎狼种种恶兽之所住处；是内六入亦复如是，一切众恶烦恼恶兽之所住处。是故菩萨深观六入空无所有，纯是一切不善住处。复次，善男子，菩萨摩诃萨观内六入空无所有如彼空聚。何以故？处诳不实故，空无所有作有想故，实无有乐作乐想故，实无有人作人想故。内六入者亦复如是，空无所有而作有想，实无有乐而作乐想，实无有人而作人想。唯有智人乃能知之，得其真实。复次，善男子，如空聚落，或时有人，或时无人；六入不尔，一向无人。何以故？性常空故。智者所知，非是眼见。是故菩萨观内六入多诸怨害，修八圣道不休不息；犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，怖著正路。
　　“六大贼者，即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼。何以故？能劫一切诸善法故。如六大贼能劫一切人民财宝；是六尘贼亦复如是，能劫一切众生善财。如六大贼若入人舍，则能劫夺现家所有不择好恶，令巨富者忽尔贫穷；是六尘贼亦复如是，若入人根则能劫夺一切善法，善法既尽，贫穷孤露作一阐提，是故菩萨谛观六尘如六大贼。复次，善男子，如六大贼欲劫人时要因内人，若无内人则便中还；是六尘贼亦复如是，欲劫善法要因内有众生知见常乐我净不空等相。若内无有如是等相，六尘恶贼则不能劫一切善法。有智之人内无是相，凡夫则有，是故六尘常来侵夺善法之财，不善护故为其所劫。护者名慧，有智之人能善防护故不被劫。是故菩萨观是六尘如六大贼等无差别。复次，善男子，如六大贼能为人民身心苦恼；是六尘贼亦复如是，常为众生身心苦恼。六大贼者，唯能劫人现在财物；是六尘贼常劫众生三世善财。六大贼者夜则欢乐；六尘恶贼亦复如是，处无明闇则得欢乐。是六大贼，唯有诸王乃能遮止；六尘恶贼亦复如是，唯佛菩萨乃能遮止。是六大贼凡欲劫夺，不择端正、种姓、聪哲、多闻、博学、豪贵、贫贱；六尘恶贼亦复如是，欲劫善法不择端正乃至贫贱。是六大贼虽有诸王截其手足，犹故不能令其心息；六尘恶贼亦复如是，虽须陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人，乃能摧伏是六大贼；诸佛菩萨亦复如是，乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人，多诸种族，宗党炽盛，则不为彼六贼所劫；众生亦尔，有善知识，不为六尘恶贼所劫。是六大贼若见人物则能偷劫；六尘不尔，若见、若知、若闻、若嗅、若触、若觉，皆悉能劫。六大贼者，唯能劫夺欲界人财，不能劫夺色、无色界；六尘恶贼则不如是，能劫三界一切善宝。是故菩萨谛观六尘过彼六贼，作是观已，修八圣道直往不回；如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，舍空聚落，涉路而去。
　　“路值一河者，即是烦恼。云何菩萨观此烦恼犹如大河？如彼驶河能漂香象；烦恼驶河亦复如是能漂缘觉，是故菩萨深观烦恼犹如驶河。深难得底故名为河，边不可得故名为大，其中多有种种恶鱼。烦恼大河亦复如是，唯佛菩萨能得底故，故名极深；唯佛菩萨得其边故，故名广大；常害一切痴众生故，故名恶鱼。是故菩萨观此烦恼犹如大河。如大河水能长一切草木丛林；烦恼大河亦复如是，能长众生二十五有。是故菩萨观此烦恼犹如大河。譬如有人堕大河水无有惭愧；众生亦尔，堕烦恼河无有惭愧。如堕河者，未得其底，即便命终；堕烦恼河亦复如是，未尽其底，周回轮转二十五有。所言底者，名为空相。若有不修如是空相，当知是人不得出离二十五有。一切众生不能善修空无相故，常为烦恼驶河所漂。如彼大河唯能坏身，不能漂没一切善法；烦恼大河则不如是，能坏一切身心善法。彼大暴河唯能漂没欲界中人，烦恼大河乃能漂没三界人天。世间大河，运手动足则到彼岸；烦恼大河，唯有菩萨因六波罗蜜乃能得渡。如大河水难可得渡；烦恼大河亦复如是，难可得渡。云何名为难可得渡？乃至十住诸大菩萨，犹故未能毕竟得渡，唯有诸佛乃毕竟渡，是故名为难可得渡。譬如有人为河所漂，不能修习毫厘善法；众生亦尔，为烦恼河所漂没者，亦复不能修习善法。如人堕河为水所漂，余有力者则能拔济；堕烦恼河为一阐提，声闻、缘觉乃至诸佛不能拔济。世间大河，劫尽之时，七日并照能令枯涸；烦恼大河则不如是，声闻、缘觉虽修七觉犹不能干，是故菩萨观诸烦恼犹如暴河。
　　“譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，舍空聚落，随路而去，既至河上，聚草为筏；菩萨亦尔，畏四大蛇、五阴旃陀罗、爱诈亲善、六入空聚、六尘恶贼，至烦恼河，修戒、定、慧、解脱、解脱知见、六波罗蜜、三十七品以为船筏，依乘此筏渡烦恼河，到于彼岸常乐涅槃。菩萨修行大涅槃者，作是思惟：‘我若不能忍受如是身苦、心苦，则不能令一切众生渡烦恼河。’以是思惟，虽有如是身心苦恼，默然忍受；以忍受故，则不生漏。菩萨如是尚无诸漏，况佛如来而当有漏？是故诸佛不名有漏。云何如来非无漏耶？如来常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故声闻、凡夫之人言佛有漏，诸佛如来真实无漏。
　　“善男子，以是因缘诸佛如来无有定相。善男子，是故犯四重禁、谤方等经及一阐提悉皆不定。”

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“如是，如是，诚如圣教，一切诸法悉皆不定。以不定故，当知如来亦不毕竟入于涅槃。如佛先说，菩萨摩诃萨修大涅槃闻不闻中，有涅槃、大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？”
　　尔时，佛赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！善男子，若有菩萨得念总持，乃能如汝之所咨问。
　　“善男子，如世人言，有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有众生、大众生，有王、大王，有人、大人，有天、天中天，有道、大道；涅槃亦尔，有涅槃，有大涅槃。云何涅槃？善男子，如人饥饿，得少饭食名为安乐，如是安乐亦名涅槃；如病得差则名安乐，如是安乐亦名涅槃；如人怖畏，得归依处则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如贫穷人，获七宝物则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如人观骨，不起贪欲则得安乐，如是安乐亦名涅槃。如是涅槃不得名为大涅槃也。何以故？以饥渴故、病故、怖故、贫故、生贪著故，是名涅槃，非大涅槃。善男子，若凡夫人及以声闻，或因世俗，或因圣道，断欲界结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也；能断初禅乃至能断非想非非想处结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。何以故？还生烦恼有习气故。云何名为烦恼习气？声闻、缘觉有烦恼气，所谓我身、我衣、我去、我来、我说、我听，诸佛如来入于涅槃，涅槃之性无我无乐唯有常净，是则名为烦恼习气。佛、法、众僧有差别相，如来毕竟入于涅槃，声闻、缘觉、诸佛如来所得涅槃等无差别，以是义故，二乘所得非大涅槃。何以故？无常乐我净故。常乐我净乃得名为大涅槃也。
　　“善男子，譬如有处能受众水，名为大海；随有声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所入之处，名大涅槃；四禅、三三昧、八背舍、八胜处、十一切处，随能摄取如是无量诸善法者，名大涅槃。
　　“善男子，譬如有河，第一香象不能得底，则名为大。声闻、缘觉至十住菩萨不见佛性，名为涅槃，非大涅槃。若能了了见于佛性，则得名为大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能尽其底。大象王者，谓诸佛也。
　　“善男子，若摩诃那伽及钵揵陀大力士等，经历多时所不能上，乃名大山；声闻、缘觉及诸菩萨，摩诃那伽大力士等所不能见，如是乃名大涅槃也。
　　“复次，善男子，随有小王之所住处名为小城，转轮圣王所住之处乃名大城；声闻、缘觉，八万、六万、四万、二万、一万住处，名为涅槃；无上法主圣王住处，乃得名为大般涅槃。以是故名大般涅槃。
　　“善男子，譬如有人见四种兵不生怖畏，当知是人名大众生；若有众生于三恶道烦恼恶业不生怖畏，而能于中广度众生，当知是人得大涅槃。若有人能供养父母，恭敬沙门及婆罗门，修治善法，所言诚实，无有欺诳，能忍诸恶，惠施贫乏，名大丈夫；菩萨亦尔，有大慈悲怜愍一切，于诸众生犹如父母，能度众生于生死河，普示众生一实之道，是则名为大般涅槃。
　　“善男子，大名不可思议。若不可思议，一切众生所不能信，是则名为大般涅槃。唯佛菩萨之所见故名大涅槃。以何因缘复名为大？以无量因缘然后乃得故名为大。善男子，如世间人以多因缘之所得者，则名为大；涅槃亦尔，以多因缘之所得故，故名为大。云何复名为大涅槃？有大我故，名大涅槃。涅槃无我，大自在故，名为大我。云何名为大自在耶？有八自在，则名为我。何等为八？
　　“一者、能示一身以为多身，身数大小犹如微尘，充满十方无量世界。如来之身实非微尘，以自在故现微尘身。如是自在，则为大我。
　　“二者、示一尘身满于三千大千世界。如来之身实不满于三千大千世界。何以故？以无碍故，直以自在故满三千大千世界。如是自在，名为大我。
　　“三者、能以满此三千大千世界之身，轻举飞空过于二十恒河沙等诸佛世界而无障碍。如来之身实无轻重，以自在故能为轻重。如是自在，名为大我。
　　“四者、以自在故而得自在。云何自在？如来一心安住不动，所可示化无量形类各令有心。如来有时或造一事，而令众生各各成办。如来之身常住一土，而令他土一切悉见。如是自在，名为大我。
　　“五者、根自在故。云何名为根自在耶？如来一根亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法，如来六根亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以自在故，令根自在。如是自在，名为大我。
　　“六者、以自在故得一切法。如来之心亦无得想。何以故？无所得故。若是有者，可名为得。实无所有，云何名得？若使如来计有得想，是则诸佛不得涅槃。以无得故，名得涅槃。以自在故，得一切法；得诸法故，名为大我。
　　“七者、说自在故。如来演说一偈之义，经无量劫，义亦不尽，所谓若戒、若定、若施、若慧。如来尔时都不生念‘我说彼听’，亦复不生一偈之想。世间之人四句为偈，随世俗故说名为偈。一切法性亦无有说，以自在故，如来演说；以演说故，名为大我。
　　“八者、如来遍满一切诸处犹如虚空。虚空之性不可得见，如来亦尔实不可见，以自在故，令一切见。如是自在，名为大我。如是大我，名大涅槃。以是义故，名大涅槃。
　　“复次，善男子，譬如宝藏，多诸珍异，百种具足故名大藏；诸佛如来甚深奥藏亦复如是，多诸奇异具足无缺，名大涅槃。复次，善男子，无边之物乃名为大；涅槃无边，是故名大。复次，善男子，有大乐故，名大涅槃；涅槃无乐。以四乐故，名大涅槃。何等为四？
　　“一者、断诸乐故。不断乐者则名为苦，若有苦者不名大乐。以断乐故则无有苦，无苦无乐乃名大乐。涅槃之性无苦无乐，是故涅槃名为大乐。以是义故，名大涅槃。复次，善男子，乐有二种：一者、凡夫，二者、诸佛。凡夫之乐，无常败坏，是故无乐。诸佛常乐，无有变异，故名大乐。复次，善男子，有三种受：一者、苦受，二者、乐受，三者、不苦不乐受。不苦不乐是亦为苦，涅槃虽同不苦不乐，然名大乐，以大乐故名大涅槃。
　　“二者、大寂静故，名为大乐。涅槃之性是大寂静。何以故？远离一切愦闹法故。以大寂故，名大涅槃。
　　“三者、一切知故，名为大乐。非一切知，不名大乐。诸佛如来一切知故名为大乐。以大乐故，名大涅槃。
　　“四者、身不坏故，名为大乐。身若可坏，则不名乐。如来之身金刚无坏，非烦恼身、无常之身，故名大乐。以大乐故，名大涅槃。
　　“善男子，世间名字，或有因缘，或无因缘。有因缘者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩鋀罗道人，生摩鋀罗国，因国立名，故名摩鋀罗道人；如目揵连，目揵连者即是姓也，因姓立名，故名目揵连；如我生于瞿昙种姓，因姓立名，称为瞿昙；如毗舍佉道人，毗舍佉者即是星名，因星为名名毗舍佉；如有六指，因六指故名六指人；如佛奴天奴，因佛因天故名佛奴天奴；因湿生故，故名湿生；如因声故，名为迦迦罗，名究究罗、呾呾罗。如是等名，是因缘名。无因缘者，如莲华、地水火风、虚空；如曼陀婆，一名二实——一名殿堂、二名饮浆，堂不饮浆，亦复得名为曼陀婆；如萨婆车多，名为蛇盖，实非蛇盖。是名无因，强立名字。如坻罗婆夷名为食油，实不食油，强为立名，名为食油，是名无因，强立名字。善男子，是大涅槃亦复如是，无有因缘，强为立名。
　　“善男子，譬如虚空，不因小空名为大也；涅槃亦尔，不因小相名大涅槃。善男子，譬如有法，不可称量，不可思议，故名为大；涅槃亦尔，不可称量，不可思议，故得名为大般涅槃。以纯净故，名大涅槃。云何纯净？净有四种。何等为四？
　　“一者、二十五有名为不净，能永断故得名为净。净即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃实非是有，诸佛如来随世俗故说涅槃有。譬如世人，非父言父，非母言母，实非父母而言父母；涅槃亦尔，随世俗故说言诸佛有大涅槃。
　　“二者、业清净故。一切凡夫业不清净，故无涅槃。诸佛如来业清净故，故名大净，以大净故名大涅槃。
　　“三者、身清净故。身若无常，则名不净。如来身常，故名大净，以大净故名大涅槃。
　　“四者、心清净故。心若有漏名曰不净，佛心无漏故名大净，以大净故名大涅槃。
　　“善男子，是名善男子、善女人修行如是《大涅槃经》具足成就初分功德。

大般涅槃经卷第二十二

　　“复次，善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第二功德？善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃，昔所不得而今得之，昔所不见而今见之，昔所不闻而今闻之，昔所不到而今得到，昔所不知而今知之。
　　“云何名为昔所不得而今得之？所谓神通昔所不得而今乃得。通有二种：一者、内，二者、外。所言外者与外道共。内复有二：一者、二乘，二者、菩萨。菩萨修行《大涅槃经》所得神通，不与声闻、辟支佛共。云何名为不与声闻、辟支佛共？二乘所作神通变化，一心作一，不得众多；菩萨不尔，于一心中则能具足现五趣身。所以者何？以得如是《大涅槃经》之势力故。是则名为昔所不得而今得之。
　　“又复云何昔所不得而今得之？所谓身得自在，心得自在。何以故？一切凡夫所有身心不得自在，或心随身，或身随心。云何名为心随于身？譬如醉人，酒在身中，尔时身动，心亦随动；亦如身懒，心亦随懒，是则名为心随于身。又如婴儿，其身稚小，心亦随小；大人身大，心亦随大；又如有人，身体粗涩，心常思念欲得膏油润渍令软，是则名为心随于身。云何名为身随于心？所谓去来坐卧，修行施、戒、忍辱、精进，愁恼之人身则羸悴，欢喜之人身则肥鲜，恐怖之人身体战动，专心听法身则怡悦，悲泣之人涕泪横流，是则名为身随于心。菩萨不尔，于身心中俱得自在，是则名为昔所不得而今得之。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨所现身相犹如微尘，以此微身悉能遍至无量无边恒河沙等诸佛世界无所障碍，而心常定，初不移动，是则名为心不随身，是亦名为昔所不到而今能到。何故复名昔所不到而今能到？一切声闻、辟支佛等所不能到，菩萨能到，是故名为昔所不到而今能到。一切声闻、辟支佛等，虽以神通，不能变身如细微尘遍至无量恒河沙等诸佛世界。声闻、缘觉身若动时，心亦随动。菩萨不尔，心虽不动，身无不至，是名菩萨心不随身。复次，善男子，菩萨化身犹如三千大千世界，以此大身入一尘身，其心尔时亦不随小。声闻、缘觉虽能化身令如三千大千世界，而不能以如此大身入微尘身，于此事中尚自不能，况能令心而不随动？是名菩萨心不随身。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨以一音声，能令三千大千世界众生悉闻，心终不念‘令是音声遍诸世界，使诸众生昔所不闻而今得闻’，而是菩萨亦初不言‘我令众生昔所不闻而今得闻’。菩萨若言‘因我说法，令诸众生不闻闻’者，当知是人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？众生不闻我为说者，如此之心是生死心。一切菩萨是心已尽，以是义故，菩萨摩诃萨所有身心不相随逐。善男子，一切凡夫身心相随；菩萨不尔，为化众生故虽现身小，心亦不小。何以故？诸菩萨等所有心性常广大故。虽现大身，心亦不大。云何大身？身如三千大千世界。云何小心？行婴儿行。以是义故，心不随身。菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫，远酒不饮而心亦动；心无悲苦，身亦流泪；实无恐怖，身亦颤慄。以是义故，当知菩萨身心自在不相随逐。菩萨摩诃萨唯现一身，而诸众生各各见异。
　　“复次，善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃，昔所不闻而今得闻？菩萨摩诃萨先取声相，所谓象声、马声、车声、人声、贝鼓箫笛歌哭等声，而修习之；以修习故，能闻无量三千大千世界所有地狱音声；复转修习得异耳根，异于声闻、缘觉天耳。何以故？二乘所得清净耳根，若依初禅净妙四大，唯闻初禅，不闻二禅，乃至四禅亦复如是。虽可一时得闻三千大千世界所有音声，而不能闻无量无边恒河沙等世界音声。以是义故，菩萨所得，异于声闻、缘觉耳根。以是异故，昔所不闻而今得闻。虽闻音声，而心初无闻声之相，不作有相、常相、乐相、我相、净相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是义故，诸菩萨等昔所不闻而今得闻。”
　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“若佛所说，不作定相，不作果相，是义不然。何以故？如来先说，若人闻是《大涅槃经》一句一字，必定得成阿耨多罗三藐三菩提。如来于今云何复言无定无果？若得阿耨多罗三藐三菩提，即是定相，即是果相，云何而言无定无果？闻恶声故则生恶心，生恶心故则至三塗，若至三塗则是定果，云何而言无定无果？”
　　尔时，如来赞言：“善哉！善哉！善男子，能作是问。若使诸佛说诸音声有定果相者，则非诸佛世尊之相，是魔王相、生死之相、远涅槃相。何以故？一切诸佛凡所演说无定果相。善男子，譬如刀中照人面像，竖则见长，横则见广。若有定相，云何而得竖则见长、横则见广？以是义故，诸佛世尊凡所演说无定果相。
　　“善男子，夫涅槃者，实非声果。若使涅槃是声果者，当知涅槃非是常法。善男子，譬如世间从因生法，有因则有果，无因则无果，因无常故，果亦无常。所以者何？因亦作果，果亦作因。以是义故，一切诸法无有定相。若使涅槃从因生者，因无常故，果亦无常，而是涅槃不从因生，体非是果，是故为常。善男子，以是义故，涅槃之体无定无果。善男子，夫涅槃者，亦可言定，亦可言果。云何为定？一切诸佛所有涅槃常乐我净，是故为定；无生老坏，是故为定；一阐提等，犯四重禁、诽谤方等、作五逆罪，舍除本心必定得故，是故为定。
　　“善男子，如汝所言，若人闻我说大涅槃一字一句得阿耨多罗三藐三菩提者，汝于是义犹未解了。汝当谛听，吾当为汝更分别之。善男子，若有善男子、善女人，闻大涅槃一字一句，不作字相，不作句相，不作闻相，不作佛相，不作说相，如是义者名无相相，以无相相故得阿耨多罗三藐三菩提。
　　“善男子，如汝所言，闻恶声故至三塗者，是义不然。何以故？非以恶声而至三塗，当知是果乃是恶心。所以者何？有善男子、善女人等，虽闻恶声，心不生恶，是故当知非因恶声生三趣中；而诸众生因烦恼结，恶心滋多生三恶趣，非因恶声。若声有定相，诸有闻者，一切悉应生于恶心。或有生者，有不生者，是故当知声无定相。以无定故，虽复因之，不生恶心。”
　　“世尊，声若无定，云何菩萨昔所不闻而今得闻？”
　　“善男子，声无定相，昔所不闻令诸菩萨而今得闻，以是义故，我作是说，昔所不闻而今得闻。
　　“善男子，云何昔所不见而今得见？善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，先取明相，所谓日月星宿、庭燎灯烛、珠火之明、药草等光，以修习故得异眼根，异于声闻、缘觉所得。云何为异？二乘所得清净天眼，若依欲界四大眼根不见初禅，若依初禅不见上地，乃至自眼犹不能见，若欲多见极至三千大千世界。菩萨摩诃萨不修天眼见妙色身悉是骨相，虽见他方恒河沙等世界色相，不作色相，不作常相、有相、物相、名字等相，作因缘相，不作见相，不言是眼微妙净相，唯见因缘、非因缘相。云何因缘？色是眼缘。若使是色非因缘者，一切凡夫不应生于见色之相。以是义故，色名因缘。非因缘者，菩萨摩诃萨虽复见色，不作色相，是故非缘。以是义故，菩萨所得清净天眼，异于声闻、缘觉所得。以是异故，一时遍见十方世界现在诸佛，是名菩萨昔所不见而今得见。以是异故，能见微尘声闻、缘觉所不能见。以是异故，虽见自眼，初无见相，见无常相，见凡夫身三十六物不净充满，如于掌中观阿摩勒果。以是义故，昔所不见而今得见。若见众生所有色相，则知其人大小乘根；一触衣故，亦知是人善恶诸根差别之相。以是义故，昔所不知而今得知。以一见故，昔所不知而今得知。以此知故，昔所不见而今得见。
　　“复次，善男子，云何菩萨昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨虽知凡夫贪恚痴心，初不作心及心数相，不作众生及以物相，修第一义毕竟空相。何以故？一切菩萨常善修习空性相故。以修空故，昔所不知而今得知。云何为知？知无有我、无有我所，知诸众生皆有佛性，以佛性故，一阐提等舍离本心，悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。如此皆是声闻、缘觉所不能知，菩萨能知。以是义故，昔所不知而今得知。
　　“复次，善男子，云何昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，念过去世一切众生所生种姓、父母兄弟、妻子眷属、知识怨憎，于一念中得殊异智，异于声闻、缘觉智慧。云何为异？声闻、缘觉所有智慧，念过去世所有众生种姓、父母乃至怨憎，而作种姓至怨憎相；菩萨不尔，虽念过去种姓、父母乃至怨憎，终不生于种姓、父母、怨憎等相，常作法相、空寂之相，是名菩萨昔所不知而今得知。
　　“复次，善男子，云何昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，得他心智，异于声闻、缘觉所得。云何为异？声闻、缘觉以一念智知人心时，则不能知地狱、畜生、饿鬼、天心；菩萨不尔，于一念中遍知六趣众生之心，是名菩萨昔所不知而今得知。复次，善男子，复有异知，菩萨摩诃萨于一心中，知须陀洹初心次第至十六心。以是义故，昔所不知而今得知。是为菩萨修大涅槃具足成就第二功德。
　　“复次，善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第三功德？善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃舍慈得慈，得慈之时不从因缘。云何名为舍慈得慈？善男子，慈名世谛，菩萨摩诃萨舍世谛慈得第一义慈，第一义慈不从缘得。复次，云何舍慈得慈？慈若可舍，名凡夫慈；慈若可得，即名菩萨无缘之慈，舍一阐提慈、犯重禁慈、谤方等慈、作五逆慈，得怜愍慈，得如来慈、世尊之慈、无因缘慈。云何复名舍慈得慈？舍黄门慈、无根二根女人之慈、屠脍猎师畜养鸡猪如是等慈，亦舍声闻、辟支佛慈，得诸菩萨无缘之慈，不见已慈、不见他慈，不见持戒、不见破戒，虽自见悲不见众生，虽有苦受不见受者。何以故？以修第一真实义故。是名菩萨修大涅槃成就具足第三功德。
　　“复次，善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德？善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德，有十种事。何等为十？一者、根深难可倾拔，二者、自身生决定想，三者、不观福田及非福田，四者、修净佛土，五者、灭除有余，六者、断除业缘，七者、修清净身，八者、了知诸缘，九者、离诸怨敌，十者、断除二边。
　　“云何根深难可倾拔？所言根者名不放逸，不放逸者为是何根？所谓阿耨多罗三藐三菩提根。善男子，一切诸佛诸善根本皆不放逸，不放逸故，诸余善根展转增长；以能增长诸善根故，于诸善中最为殊胜。善男子，如诸迹中，象迹为上；不放逸法亦复如是，于诸善法最为殊胜。善男子，如诸明中，日光为最；不放逸法亦复如是，于诸善法最为殊胜。善男子，如诸王中，转轮圣王为最第一；不放逸法亦复如是，于诸善法为最第一。善男子，如诸流中，四河为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为上为最。善男子，如诸山中，须弥山王为最第一；不放逸法亦复如是，于诸善法为最第一。善男子，如水生华中，青莲为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为最为上。善男子，如陆生华中，婆利师华为最为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最为上。善男子，如诸兽中，师子为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为最为上。善男子，如飞鸟中，金翅鸟王为最为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最为上。善男子，如大身中，罗睺阿修罗王为最为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最为上。善男子，如一切众生若二足、四足、多足、无足中，如来为最；不放逸法亦复如是，于善法中为最为上。善男子，如诸众中，佛僧为上；不放逸法亦复如是，于善法中为最为上。善男子，如佛法中，大涅槃法为最为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最为上。善男子，以是义故，不放逸根深固难拔。云何不放逸故而得增长？所谓信根、戒根、施根、慧根、忍根、闻根、进根、念根、定根、善知识根，如是诸根不放逸故而得增长，以增长故深固难拔。以是义故，名为菩萨摩诃萨修大涅槃根深难拔。
　　“云何于身作决定想？于自身所生决定心：‘我今此身，于未来世，定当为阿耨多罗三藐三菩提器。’心亦如是，不作狭小，不作变易，不作声闻、辟支佛心，不作魔心及自乐心、乐生死心，常为众生求慈悲心，是名菩萨于自身中生决定心：‘我于来世当为阿耨多罗三藐三菩提器。’以是义故，菩萨摩诃萨修大涅槃，于自身中生决定想。
　　“云何菩萨不观福田及非福田？云何福田？外道持戒上至诸佛，是名福田。若有念言：‘如是等辈是真福田。’当知是心则为狭劣。菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田。何以故？以善修习异念处故。有异念处善修习者，观诸众生无有持戒及以毁戒，常观诸佛世尊所说：‘施虽四种，俱得净报。’何等为四？一者、施主清净，受者不净；二者、施主不净，受者清净；三者、施受俱净；四者、二俱不净。云何施净、受者不净？施主具有戒闻智慧，知有惠施及以果报；受者破戒，专著邪见无施无报，是名施净、受者不净。云何名为受者清净，施主不净？施主破戒，专著邪见，言无惠施及以果报；受者持戒，多闻智慧，知有惠施及施果报，是名施主不净、受者清净。云何名为施受俱净？施者、受者俱有持戒，多闻智慧，知有惠施及施果报，是名施受二俱清净。云何名为二俱不净？施者、受者破戒邪见，言：‘无有施及施果报。若如是者，云何复言得净果报？以无施无报故名为净。’善男子，若有不见施及施报，当知是人不名破戒专著邪见。若依声闻，言不见施及施果报，是则名为破戒邪见。若依如是《大涅槃经》，不见惠施及施果报，是则名为持戒正见。菩萨摩诃萨有异念处，以修习故，不见众生持戒、破戒、施者、受者及施果报，是故得名持戒正见。以是义故，菩萨摩诃萨不观福田及非福田。
　　“云何名为净佛国土？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离杀害心。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸众生得寿命长，有大势力，获大神通。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土所有一切众生得寿命长，有大势力，获大神通。复次，善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离偷盗心。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛国土地所有纯是七宝，众生富足所欲自恣。以此誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，所得国土纯是七宝，众生富足，所欲自恣。复次，善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离淫欲心。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生无有贪欲、瞋恚、痴心，亦无饥渴苦恼之患。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土众生远离贪淫、瞋恚、痴心，一切无有饥渴苦恼。复次，善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离妄语心。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土常有茂林华果香树，所有众生得妙音声。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，所有国土常有茂林华果香树，其中众生悉得清净上妙音声。复次，善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离两舌。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生常共和合讲说正法。以是誓愿因缘力故，成佛之时，国土所有一切众生悉共和合讲论法要。复次，善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离恶口。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土地平如掌，无有石沙荆蕀恶刺，所有众生其心平等。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，所得国土地平如掌，无有石沙荆蕀恶刺，所有众生其心平等。复次，善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离无义语。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生无有苦恼。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土所有一切众生无有苦恼。复次，善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离贪嫉。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土一切众生无有贪嫉恼害邪见。以此誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土所有一切众生悉无贪嫉恼害邪见。复次，善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离恼害。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生悉共修习大慈大悲得一子地。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，世界所有一切众生悉共修习大慈大悲得一子地。复次，善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离邪见。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生悉得摩诃般若波罗蜜。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，世界众生悉得受持摩诃般若波罗蜜。是名菩萨修净佛土。
　　“云何菩萨摩诃萨灭除有余？有余有三：一者、烦恼余报，二者、余业，三者、余有。善男子，云何名为烦恼余报？若有众生习近贪欲，是报熟故，堕于地狱；从地狱出受畜生身，所谓鸽、雀、鸳鸯、鹦鹉、耆婆耆婆、舍利伽鸟、青雀、鱼、鳖、猕猴、獐鹿；若得人身，受黄门形、女人、二根、无根、淫女；若得出家，犯初重戒，是名余报。复次，善男子，若有众生以殷重心，习近瞋恚，是报熟故，堕于地狱；从地狱出，受畜生身，所谓毒蛇具四种毒——见毒、触毒、啮毒、嘘毒，师子、虎、狼、熊罴、猫、狸、鹰、鹞之属；若得人身，具足十六诸恶律仪；若得出家，犯第二重戒，是名余报。复次，善男子，若有修习愚痴之人，是报熟时，堕于地狱；从地狱出受畜生身，所谓象、猪、牛、羊、水牛、蚤、虱、蚊、虻、蚁子等形；若得人身，聋盲喑哑癃残背偻，诸根不具，不能受法；若得出家，诸根闇钝，喜犯重戒乃至五钱，是名余报。复次，善男子，若有修习憍慢之人，是报熟时，堕于地狱；从地狱出，受畜生身，所谓粪虫、驼驴、犬、马；若生人中，受奴婢身，贫穷乞丐；或得出家，常为众生之所轻贱，破第四戒，是名余报。如是等名烦恼余报。如是余报，菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故悉得除灭。云何余业？谓一切凡夫业、一切声闻业、须陀洹人受七有业、斯陀含人受二有业、阿那含人受色有业，是名余业。如是余业，菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故，悉得断除。云何余有？阿罗汉得阿罗汉果，辟支佛得辟支佛果，无业无结而转二果，是名余有。如是三种有余之法，菩萨摩诃萨修习大乘《大涅槃经》故得灭除。是名菩萨摩诃萨灭除有余。
　　“云何菩萨修清净身？菩萨摩诃萨修不杀戒有五种心，谓下、中、上、上中、上上，乃至正见亦复如是。是五十心名初发心，具足决定成五十心，是名满足。如是百心名百福德，具足百福成于一相，如是展转具足成就三十二相，名清净身。所以复修八十种好，世有众生事八十神。何等八十？十二日、十二大天、五大星、北斗、马天、行道天、婆罗堕跋阇天、功德天、二十八宿、地天、风天、水天、火天、梵天、楼陀天、因提天、拘摩罗天、八臂天、摩醯首罗天、半阇罗天、鬼子母天、四天王天、造书天、婆薮天，是名八十。为此众生修八十好以自庄严，是名菩萨清净之身。何以故？是八十天，一切众生之所信伏，是故菩萨修八十好其身不动，令彼众生随其所信各各得见，见已宗敬，各发阿耨多罗三藐三菩提心。以是义故，菩萨摩诃萨修于净身。善男子，譬如有人欲请大王，要当庄严所有舍宅极令清净，办具种种百味肴膳，然后王乃就其所请；菩萨摩诃萨亦复如是，欲请阿耨多罗三藐三菩提法轮王故，先当修身极令清净，无上法王乃当处之。以是义故，菩萨摩诃萨要当修于清净之身。善男子，譬如有人，欲服甘露，先当净身；菩萨摩诃萨亦复如是，欲服无上甘露法味般若波罗蜜，要当先以八十种好清净其身。善男子，譬如妙好金银宝器，盛之净水，中表俱净；菩萨摩诃萨其身清净亦复如是，盛阿耨多罗三藐三菩提水，中表俱净。善男子，如波罗捺素白之衣易受染色。何以故？性白净故。菩萨摩诃萨亦复如是，以身净故，疾得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，菩萨摩诃萨修于净身。
　　“云何菩萨摩诃萨了知诸缘？菩萨摩诃萨不见色相，不见色缘，不见色体，不见色生，不见色灭，不见一相，不见异相，不见见者，不见相貌，不见受者。何以故？了因缘故。如色，一切法亦如是。是名菩萨了知诸缘。
　　“云何菩萨坏诸怨敌？一切烦恼是菩萨怨，菩萨摩诃萨常远离故，是名菩萨坏诸怨敌。五住菩萨视诸烦恼不名为怨。所以者何？因烦恼故，菩萨有生，以有生故，故能展转教化众生，以是义故不名为怨。何等为怨？所谓诽谤方等经者。菩萨随生，不畏地狱、畜生、饿鬼，唯畏如是谤方等者。一切菩萨有八种魔名为怨家，远是八魔名离怨家。是名菩萨离诸怨敌。
　　“云何菩萨远离二边？言二边者，谓二十五有及爱烦恼。菩萨常离二十五有及爱烦恼，是名菩萨远离二边。是名菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第四功德。
　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“如佛所说，若有菩萨修大涅槃，悉作如是十事功德，如来何故唯修九事，不修净土？”
　　佛言：“善男子，我于往昔亦常具修如是十事。一切菩萨及诸如来，无有不修是十事者。若使世界不净充满，诸佛世尊于中出者，无有是处。善男子，汝今莫谓诸佛出兴不净世界，当知是心不善狭劣。汝今当知，我实不出阎浮提界。譬如有人说言：‘此界独有日月，他方世界无有日月。’如是之言无有义理。若有菩萨发如是言：‘此佛世界秽恶不净，他方佛土清净庄严。’亦复如是。善男子，西方去此娑婆世界，度三十二恒河沙等诸佛国土，彼有世界名曰无胜。彼土何故名曰无胜？其土所有庄严之事皆悉平等无有差别，犹如西方安乐世界，亦如东方满月世界。我于彼土出现于世。为化众生故，于此界阎浮提中现转法轮。非但我身独于此中现转法轮，一切诸佛亦于此中而转法轮。以是义故，诸佛世尊非不修行如是十事。善男子，慈氏菩萨以誓愿故，当来之世令此世界清净庄严。以是义故，一切诸佛所有世界无不严净。
　　“复次，善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第五功德？善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第五功德，有五事果。何等为五？一者、诸根完具，二者、不生边地，三者、诸天爱念，四者、常为天、魔、沙门、刹利、婆罗门等之所恭敬，五者、得宿命智。菩萨以是《大涅槃经》因缘力故，具足如是五事功德。”
　　光明遍照高贵德王菩萨言：“如佛所说，若有善男子、善女人修于布施，则得具成五事功德，今云何言因大涅槃得是五事？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，如是之事，其义各异，今当为汝分别解说。施得五事，不定、不常、不净、不胜、不异，非无漏，不能利益安乐怜愍一切众生。若依如是《大涅槃经》所得五事，是定、是常、是净、是胜、是异，是无漏，则能利益安乐怜愍一切众生。善男子，夫布施者得离饥渴，《大涅槃经》能令众生悉得远离二十五有渴爱之病；布施因缘令生死相续，《大涅槃经》能令生死断不相续；因布施故受凡夫法，因大涅槃得作菩萨；布施因缘能断一切贫穷苦恼，《大涅槃经》能断一切贫善法者；布施因缘有分有果，因大涅槃得阿耨多罗三藐三菩提无分无果。是名菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第五功德。
　　“善男子，云何菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第六功德？菩萨摩诃萨修大涅槃得金刚三昧，安住是中，悉能破散一切诸法，见一切法皆是无常，皆是动相，恐怖因缘，病苦劫盗，念念灭坏，无有真实，一切皆是魔之境界，无可见相。菩萨摩诃萨住是三昧，虽施众生乃至不见一众生实，为众生故精勤修习尸波罗蜜，乃至修习般若波罗蜜亦复如是。菩萨若见有一众生，不能毕竟具足成就檀波罗蜜乃至具足般若波罗蜜。善男子，譬如金刚所拟之处，无不碎坏，而是金刚无有折损；金刚三昧亦复如是，所拟之法无不碎坏，而是三昧无有折损。
　　“善男子，如诸宝中，金刚最胜；菩萨所得金刚三昧亦复如是，于诸三昧为最第一。何以故？菩萨摩诃萨修是三昧，一切三昧悉来归属。善男子，如诸小王悉来归属转轮圣王；一切三昧亦复如是，悉来归属金刚三昧。善男子，譬如有人为国怨仇，人所厌患，有人杀之，一切世人无不称赞是人功德；金刚三昧亦复如是，菩萨修习能坏一切众生怨敌，是故常为一切三昧之所宗敬。善男子，譬如有人其力盛壮人无当者，复更有人力能伏之，当知是人世所称美；金刚三昧亦复如是，力能摧伏难伏之法，以是义故，一切三昧悉来归属。善男子，譬如有人在大海浴，当知是人已用诸河泉池之水；菩萨摩诃萨亦复如是，修习如是金刚三昧，当知已为修习诸余一切三昧。善男子，如香山中有一泉水名阿耨达，其泉具足八味之水，有人饮之，无诸病苦；金刚三昧亦复如是，具八正道，菩萨修习，断诸烦恼疮疣重病。善男子，如人供养摩醯首罗，当知是人已为供养一切诸天；金刚三昧亦复如是，有人修习，当知已为修习一切诸余三昧。
　　“善男子，若有菩萨安住如是金刚三昧，见一切法无有障碍，如于掌中观阿摩勒果。菩萨虽复得如是见，终不作想‘见一切法’。善男子，譬如有人坐四衢道，见诸众生来去坐卧；金刚三昧亦复如是，见一切法生灭出没。善男子，譬如高山，有人登之，远望诸方，皆悉明了；金刚定山亦复如是，菩萨登之，远望诸法，无不明了。善男子，譬如春月，天降甘雨，其渧微致，间无空处，明眼之人见之明了；菩萨亦尔，得金刚定清净之目，远见东方所有世界，其中或有国土成坏，一切皆见，明了无障，乃至十方亦复如是。善男子，如由乾陀山，七日并出，其山所有树木丛林一切烧尽；菩萨修习金刚三昧亦复如是，所有一切烦恼丛林即时消灭。善男子，譬如金刚，虽能摧破一切有物，终不生念‘我能摧破’；金刚三昧亦复如是，菩萨修已能破烦恼，终不生念‘我能坏结’。善男子，譬如大地能持万物，终不生念‘我力能持’，火亦不念‘我能烧物’，水亦不念‘我能润渍’，风亦不念‘我能动物’，空亦不念‘我能容受’，涅槃亦复不生念言‘我令众生而得灭度’；金刚三昧亦复如是，虽能灭除一切烦恼，而初无心言‘我能灭’。
　　“若有菩萨安住如是金刚三昧，于一念中变身如佛其数无量，遍满十方恒河沙等诸佛世界。而是菩萨虽作是化，其心初无憍慢之想。何以故？菩萨常念：‘谁有是定，能作是化？唯有菩萨安住如是金刚三昧乃能作耳。’菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧，于一念中遍到十方恒河沙等诸佛世界，还其本处，虽有是力，亦不念言‘我能如是’。何以故？以是三昧因缘力故。菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧，于一念中能断十方恒河沙等世界众生所有烦恼，而心初无断诸众生烦恼之想。何以故？以是三昧因缘力故。菩萨住是金刚三昧，以一音声有所演说，一切众生各随种类而得解了；示现一色，一切众生各各皆见种种色相；安住一处，身不移易，能令众生随其方面各各而见；演说一法若界若入，一切众生各随本解而得闻之。菩萨安住如是三昧，虽见众生而心初无众生之相，虽见男女无男女相，虽见色法无有色相，乃至见识亦无识相，虽见昼夜无昼夜相，虽见一切无一切相，虽见一切烦恼诸结亦无一切烦恼之相，见八圣道无圣道相，虽见菩提无菩提相，见于涅槃无涅槃相。何以故？善男子，一切诸法本无相故。菩萨以是三昧力故，见一切法如本无相。
　　“何故名为金刚三昧？善男子，譬如金刚，若在日中，色则不定；金刚三昧亦复如是，在于大众，色亦不定，是故名为金刚三昧。善男子，譬如金刚，一切世人不能评价；金刚三昧亦复如是，所有功德一切人天不能评量，是故复名金刚三昧。善男子，譬如贫人得金刚宝，则得远离贫穷困苦、恶鬼邪毒；菩萨摩诃萨亦复如是，得是三昧，则能远离烦恼诸苦、诸魔邪毒，是故复名金刚三昧。是名菩萨修大涅槃具足成就第六功德。

大般涅槃经卷第二十三

　　“复次，善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德？善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，作是思惟：‘何法能为大般涅槃而作近因？’菩萨即知有四种法为大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行是大涅槃近因缘者，是义不然。所以者何？若离四法得涅槃者，无有是处。何等为四？一者、亲近善友，二者、专心听法，三者、系念思惟，四者、如法修行。
　　“善男子，譬如有人，身遇众病，若热若冷、虚劳下疟、众邪鬼毒，到良医所，良医即为随病说药。是人至心善受医教，随教合药，如法服之，服已病愈，身得安乐。有病之人，譬诸菩萨；大良医者，譬善知识；良医所说，譬方等经；善受医教，譬善思惟方等经义；随教合药，譬如法修行三十七助道之法；病除愈者，譬灭烦恼；得安乐者，喻得涅槃常乐我净。
　　“善男子，譬如有王，欲如法治，令民安乐，咨诸智臣，其法云何？诸臣即以先王旧法而为说之。王既闻已，至心信行，如法治国，无诸怨敌，是故令民安乐无患。善男子，王者，譬诸菩萨；诸智臣者，譬善知识；智臣为王所说治法，譬十二部经；王既闻已，至心信行，譬诸菩萨系心思惟十二部经所有深义；如法治国，譬诸菩萨如法修行所谓六波罗蜜；以能修习六波罗蜜故，无诸怨敌，譬诸菩萨已离诸结烦恼恶贼；得安乐者，譬诸菩萨得大涅槃常乐我净。
　　“善男子，譬如有人，遇恶癞病，有善知识而语之言：‘汝若能到须弥山边，病可得差。所以者何？彼有良药，味如甘露，若能服者，病无不愈。’其人至心信是事已，即往彼山采服甘露，其病除愈，身得安乐。恶癞病者，譬诸凡夫；善知识者，譬诸菩萨摩诃萨等；至心信受，譬四无量心；须弥山者，譬八圣道；甘露味者，譬于佛性；癞病除愈，譬灭烦恼；得安乐者，譬得涅槃常乐我净。
　　“善男子，譬如有人，畜诸弟子聪明大智，是人昼夜常教不惓；诸菩萨等亦复如是，一切众生有信不信，而常教化无有疲厌。善男子，善知识者，所谓佛、菩萨，辟支佛、声闻人中信方等者。何故名为善知识耶？善知识者，能教众生远离十恶，修行十善，以是义故，名善知识。复次，善知识者，如法而说，如说而行。云何名为如法而说，如说而行？自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，教人正见，若能如是，则得名为真善知识；自修菩提亦能教人修行菩提，以是义故，名善知识；自能修行信、戒、布施、多闻、智慧，亦能教人信、戒、布施、多闻、智慧，复以是义，名善知识。善知识者，有善法故。何等善法？所作之事不求自乐，常为众生而求安乐，见他有过不说其短，口常宣说纯善之事，以是义故，名善知识。善男子，如空中月，从初一日至十五日渐渐增长；善知识者亦复如是，令诸学人渐远恶法，增长善法。
　　“善男子，若有亲近善知识者，本未有戒、定、慧、解脱、解脱知见，即便有之；未具足者，则得增广。何以故？以其亲近善知识故。因是亲近，复得了达十二部经甚深之义。若能听是十二部经甚深义者，名为听法；听法者则是大乘方等经典；听方等经名真听法；真听法者即是听受《大涅槃经》；大涅槃中闻有佛性，如来毕竟不般涅槃，是故名为专心听法；专心听法名八圣道，以八圣道能断贪欲、瞋恚、愚痴故名听法。夫听法者名十一空，以此诸空于一切法不作相貌。夫听法者名初发心乃至究竟阿耨多罗三藐三菩提心，以因初心得大涅槃，不以闻故得大涅槃，以修习故得大涅槃。
　　“善男子，譬如病人，虽闻医教及药名字，不能愈病，要以服故，乃得除差；虽听十二深因缘法，不能断灭一切烦恼，要以系念善思惟故能得除断，是名第三系念思惟。复以何义名系念思惟？所谓三三昧——空三昧、无相三昧、无作三昧。空者于二十五有不见一实，无作者于二十五有不作愿求，无相者无有十相，所谓色相、声相、香相、味相、触相、生相、住相、灭相、男相、女相。修习如是三三昧者，是名菩萨系念思惟。
　　“云何名为如法修行？如法修行即是修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，知阴、入、界真实之相，亦知声闻、缘觉、诸佛同于一道而般涅槃。法者即是常乐我净，不生不老，不病不死，不饥不渴，不苦不恼，不退不没。善男子，解大涅槃甚深义者，则知诸佛终不毕竟入于涅槃。
　　“善男子，第一真实善知识者，所谓菩萨、诸佛世尊。何以故？常以三种，善调御故。何等为三？一者、毕竟软语，二者、毕竟呵责，三者、软语呵责。以是义故，菩萨诸佛即是真实善知识也。复次，善男子，佛及菩萨为大医故名善知识。何以故？知病知药，应病授药故。譬如良医，善八种术，先观病相。相有三种，何等为三？谓风、热、水。有风病者授之酥油，热病之人授之石蜜，水病之人授之姜汤。以知病根，授药得差，故名良医。佛及菩萨亦复如是，知诸凡夫病有三种：一者、贪欲，二者、瞋恚，三者、愚痴。贪欲病者教观骨相，瞋恚病者观慈悲相，愚痴病者观十二缘相，以是义故，诸佛菩萨名善知识。
　　“善男子，譬如船师，善渡人故，名大船师；诸佛菩萨亦复如是，渡诸众生生死大海，以是义故名善知识。复次，善男子，因佛菩萨令诸众生具足修得善法根故。善男子，譬如雪山，乃是种种微妙上药根本之处；佛及菩萨亦复如是，悉是一切善根本处，以是义故名善知识。善男子，雪山之中有上香药，名曰娑呵。有人见之，得寿无量，无有病苦，虽有四毒不能中伤。若有触者增长寿命满百二十。若有念者得宿命智。何以故？药势力故。诸佛菩萨亦复如是，若有见者即得断除一切烦恼，虽有四魔不能干乱。若有触者，命不可夭，不生不死，不退不没。所谓触者，若在佛边听受妙法。若有念者，得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，诸佛菩萨名善知识。善男子，如香山中有阿耨达池，由是池故有四大河，所谓恒河、辛头、私陀、博叉。世间众生常作是言：‘若有罪者浴此四河，众罪得灭。’当知此言虚妄不实。除此已往何等为实？诸佛菩萨是乃为实。所以者何？若人亲近则得灭除一切众罪，以是义故名善知识。复次，善男子，譬如大地所有药木、一切丛林、百谷、甘蔗、华果之属，值天炎旱，将欲枯死，难陀龙王及婆难陀怜愍众生，从大海出降澍甘雨，一切丛林百谷草木滋润还生；一切众生亦复如是，所有善根将欲消灭，诸佛菩萨生大慈悲，从智慧海降甘露雨，令诸众生具足还得十善之法。以是义故，诸佛菩萨名善知识。善男子，譬如良医善八种术，见诸病人，不观种姓、端正丑陋、钱财宝货，悉为治之，是故世称为大良医；诸佛菩萨亦复如是，见诸众生有烦恼病，不观种姓、端正丑陋、钱财宝货，生慈愍心，悉为说法，众生闻已，烦恼病除。以是义故，诸佛菩萨名善知识。以是亲近善友因缘，则得近于大般涅槃。
　　“云何菩萨听法因缘而得近于大般涅槃？一切众生以听法故则具信根，得信根故乐行布施、戒、忍、精进、禅定、智慧，得须陀洹果乃至佛果。是故当知，得诸善法，皆是听法因缘势力。善男子，譬如长者唯有一子，遣至他国市易所须，示其道路通塞之处，而复诫之：‘若遇淫女，慎莫亲爱。若亲爱者，丧身殒命及以财宝。弊恶之人亦莫交游。’其子敬顺父之教敕，身心安隐，多获宝货。菩萨摩诃萨为诸众生敷演法要亦复如是，示诸众生及四部众诸道通塞。是诸众等以闻法故，远离诸恶，具足善法。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。善男子，譬如明镜，照人面像，无不明了；听法明镜亦复如是，有人照之，则见善恶，明了无翳。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。善男子，譬如商人，欲至宝渚不知道路，有人示之，其人随语即至宝渚，多获诸珍不可称计；一切众生亦复如是，欲至善处采取道宝，不知其路通塞之相，菩萨示之，众生随已得至善处，获得无上大涅槃宝。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。善男子，譬如醉象，狂逸暴恶，多欲杀害，有调象师以大铁钩钩斫其顶，即时调顺，恶心都尽；一切众生亦复如是，贪欲、瞋恚、愚痴醉故欲多造恶，诸菩萨等以闻法钩斲之令住，更不得起造诸恶心。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。是故我于处处经中说，我弟子专心听受十二部经，则离五盖，修七觉分，以是修习七觉分故，则得近于大般涅槃。以听法故，须陀洹人离诸恐怖。所以者何？须达长者身遭重病，心大愁怖，闻舍利弗说须陀洹有四功德、十种慰喻，闻是事已，恐怖即除。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。何以故？开法眼故。世有三人：一者、无目，二者、一目，三者、二目。言无目者，常不闻法；一目之人，虽暂闻法，其心不住；二目之人，专心听受，如闻而行。以听法故，得知世间如是三人。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。善男子，如我昔于拘尸那城，时舍利弗身遇病苦，我时顾命阿难比丘广为说法。时舍利弗闻是事已告四弟子：‘汝举我床往至佛所，我欲听法。’时四弟子奉命举往，既得闻法，闻法力故，所苦除差，身得安隐。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。
　　“云何菩萨思惟因缘而得近于大般涅槃？因是思惟，心得解脱。何以故？一切众生常为五欲之所系缚，以思惟故，悉得解脱。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。复次，善男子，一切众生常为常乐我净四法之所颠倒，以思惟故，得见诸法无常、无乐、无我、无净；如是见已，四倒即断。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。复次，善男子，一切诸法有四种相。何等为四？一者、生相，二者、老相，三者、病相，四者、灭相。以是四相，能令一切凡夫众生至须陀洹生大苦恼。若能系念善思惟者，虽遇此四，不生众苦。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。复次，善男子，一切善法无不因是思惟而得。何以故？有人虽于无量无边阿僧祇劫专心听法，若不思惟，终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。复次，善男子，若有众生信佛法僧无有变易而生恭敬，当知皆是系念思惟因缘力故，因得断除一切烦恼。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。
　　“云何菩萨如法修行？善男子，断诸恶法，修习善法，是名菩萨如法修行。复次，云何如法修行？见一切法空无所有，无常、无乐、无我、无净，以是见故，宁舍身命，不犯禁戒，是名菩萨如法修行。复次，云何如法修行？修有二种：一者、真实，二者、不实。不实者不知涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虚空等相，是名不实。云何真实？能知涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虚空等相，是名真实。
　　“云何名为知涅槃相？涅槃之相凡有八事。何等为八？一者、尽、二、善性、三、实、四、真、五、常、六、乐、七、我、八、净，是名涅槃。复有八事。何等为八？一者、解脱，二者、善性，三者、不实，四者、不真，五者、无常，六者、无乐，七者、无我，八者、无净。复有六相：一者、解脱，二者、善性，三者、不实，四者、不真，五者、安乐，六者、清净。若有众生，依世俗道断烦恼者，如是涅槃则有八事解脱不实。何以故？以不常故，以无常故则无有实，无有实故则无有真，虽断烦恼以还起故，无常、无我、无乐、无净，是名涅槃解脱八事。云何六相？声闻、缘觉断烦恼故，名为解脱；而未能得阿耨多罗三藐三菩提故，名为不实；以不实故，名为不真；未来之世当得阿耨多罗三藐三菩提故，名无常；以得无漏八圣道故，名为净乐。善男子，若如是知，是知涅槃，不名佛性、如来、法、僧、实相、虚空。
　　“云何菩萨知于佛性？佛性有六。何等为六？一、常、二、净、三、实、四、善、五、当见、六、真。复有七事？一者、可证，余六如上。是名菩萨知于佛性。云何菩萨知如来相？如来即是觉相善相，常乐我净解脱真实示道可见，是名菩萨知如来相。云何菩萨知于法相？法者，若善不善、若常不常、若乐不乐、若我无我、若净不净、若知不知、若解不解、若真不真、若修不修、若师非师、若实不实，是名菩萨知于法相。云何菩萨知于僧相？僧者，若常乐我净。是弟子相、可见之相，善真不实。何以故？一切声闻得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩萨知于僧相。云何菩萨知于实相？实相者，若常无常、若乐无乐、若我无我、若净无净、若善不善、若有若无、若涅槃非涅槃、若解脱非解脱、若知不知、若断不断、若证不证、若修不修、若见不见，是名实相，非是涅槃、佛性、如来、法、僧、虚空。是名菩萨因修如是大涅槃，故知于涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虚空等法差别之相。
　　“善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，不见虚空。何以故？佛及菩萨虽有五眼所不见故，唯有慧眼乃能见之。慧眼所见，无法可见，故名为见。若见无物名虚空者，如是虚空乃名为实；以是实故，则名常无；以常无故，无乐我净。善男子，空名无法，无法名空。譬如世间无物名空，虚空之性亦复如是，无所有故名为虚空。善男子，众生之性，与虚空性，俱无实性。何以故？如人说言：‘除灭有物，然后作空。’而是虚空实不可作。何以故？无所有故。以无有故，当知无空。是虚空性，若可作者，则名无常；若无常者，不名虚空。善男子，如世间人说言：‘虚空无色无碍，常不变易。’是故世称虚空之法为第五大。善男子，而是虚空实无有性。以光明故，故名虚空，实无虚空。犹如世谛，实无其性，为众生故说有世谛。
　　“善男子，涅槃之体亦复如是，无有住处，直是诸佛断烦恼处，故名涅槃。涅槃即是常乐我净。涅槃虽乐，非是受乐，乃是上妙寂灭之乐。诸佛如来有二种乐：一、寂灭乐，二、觉知乐。实相之体有三种乐：一者、受乐，二、寂灭乐，三、觉知乐。佛性一乐，以当见故，得阿耨多罗三藐三菩提时，名菩提乐。”
　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，若烦恼断处是涅槃者，是事不然。何以故？如来往昔初成佛道，至尼连禅河边。尔时，魔王与其眷属，到于佛所而作是言：‘世尊，涅槃时到，何故不入？’佛告魔王：‘我今未有多闻弟子善持禁戒，聪明利智能化众生，是故不入。’若言烦恼断处是涅槃者，诸菩萨等于无量劫已断烦恼，何故不得称为涅槃？俱是断处，何缘独称诸佛有之，菩萨无耶？若断烦恼非涅槃者，何故如来昔告生名婆罗门言：‘我今此身即是涅槃。’如来又时在毗舍离国，魔复启请如来：‘昔以未有弟子多闻持戒，聪明利智能化众生，不入涅槃。今已具足，何故不入？’如来尔时即告魔言：‘汝今莫生悒迟之想，却后三月吾当涅槃。’世尊，若使灭度非涅槃者，何故如来自期三月当般涅槃？世尊，若断烦恼是涅槃者，如来往昔初在道场菩提树下，断烦恼时便是涅槃，何故复言却后三月当般涅槃？世尊，若使尔时是涅槃者，云何方为拘尸那城诸力士等，说言后夜当般涅槃？如来诚实，云何发是虚妄之言？”
　　尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善男子，若言如来得广长舌，当知如来于无量劫已离妄语。一切诸佛及诸菩萨，凡所发言，诚谛无虚。善男子，如汝所言，波旬往昔启请于我入涅槃者。善男子，而是魔王真实不知涅槃定相。何以故？波旬意谓不化众生，默然而住，便是涅槃。善男子，譬如世人，见人不言，无所造作，便谓是人如死无异；魔王波旬亦复如是，意谓如来不化众生，默无所说，便谓如来入般涅槃。善男子，如来不说佛、法、众僧无差别相，唯说常住、清净二法无差别耳。善男子，佛亦不说佛及佛性、涅槃无差别相，唯说常恒不变无差别耳。善男子，佛亦不说涅槃、实相无差别相，唯说常有实不变易无差别耳。
　　“善男子，尔时我诸声闻弟子生于诤讼，如拘睒弥诸恶比丘，违反我教，多犯禁戒，受不净物，贪求利养，向诸白衣而自赞叹‘我得无漏，谓须陀洹果’，乃至‘我得阿罗汉果’，毁辱他人，于佛、法、僧、戒律、和尚不生恭敬，公于我前言：‘如是物，佛所听畜。如是等物，佛不听畜。’我亦语言：‘如是等物，我实不听。’复反我言：‘如是等物，实是佛听。’如是恶人不信我言，为是等故，我告波旬：‘汝莫悒迟，却后三月当般涅槃。’善男子，因如是等恶比丘故，令诸声闻受学弟子不见我身，不闻我法，便言如来入于涅槃。唯诸菩萨能见我身，常闻我法，是故不言我入涅槃。声闻弟子虽复发言如来涅槃，而我实不入于涅槃。善男子，若我所有声闻弟子说言如来入涅槃者，当知是人非我弟子，是魔伴党，邪见恶人，非正见也。若言如来不入涅槃，当知是人真我弟子，非魔伴党，正见之人，非恶邪也。
　　“善男子，我初不见弟子之中，有言如来不化众生，默然而住，名般涅槃也。善男子，譬如长者，多有子息，舍至他方，未得还顷，诸子咸谓父已长逝，而是长者实不终没，诸子颠倒皆生没想；声闻弟子亦复如是，不见我故，便谓如来已于拘尸那城娑罗双树间而般涅槃，而我实不般涅槃也，声闻弟子生涅槃想。善男子，譬如明灯，有人覆之，余不知者，谓灯已灭，而是明焰实亦不灭，以不知故生于灭想；声闻弟子亦复如是，虽有慧眼，以烦恼覆，令心颠倒不见真身，而便妄生灭度之想，而我实不毕竟灭度。善男子，如生盲人不见日月，以不见故不知昼夜明闇之相，以不知故便说无有日月之实，实有日月，盲者不见，以不见故而生倒想言无日月；声闻弟子亦复如是，如彼生盲不见如来，便谓如来入于涅槃，如来实不入于涅槃，以倒想故生如是心。善男子，譬如云雾覆蔽日月，痴人便言无有日月，日月实有，直以覆故，众生不见；声闻弟子亦复如是，以诸烦恼覆智慧眼不见如来，便言如来入于灭度。善男子，直是如来现婴儿行，非灭度也。
　　“善男子，如阎浮提日入之时，众生不见，以黑山障故，而是日性实无没入，众生不见生没入想；声闻弟子亦复如是，为诸烦恼山所障故不见我身，以不见故便于如来生灭度想，而我实不毕竟永灭。是故我于毗舍离国告波旬言：‘却后三月，我当涅槃。’善男子，如来玄见迦葉菩萨却后三月善根当熟，亦见香山须跋陀罗竟安居已当至我所，是故我告魔王波旬：‘却后三月，当般涅槃。’善男子，有诸力士，其数五百，终竟三月亦当得发阿耨多罗三藐三菩提心，我为是故告波旬言：‘却后三月，当般涅槃。’善男子，如纯陀等及五百梨车庵罗果女，却后三月无上道心善根成熟，为是等故我告波旬：‘却后三月，当般涅槃。’善男子，须那刹多亲近外道尼乾子等，我为说法满十二年，彼人邪见不信不受，我知是人邪见根栽却后三月定可拔断，我为是故告波旬言：‘却后三月，当般涅槃。’
　　“善男子，何因缘故，我于往昔尼连河边告魔波旬‘我今未有多智弟子，是故不得入涅槃’者？我时欲为五比丘等于波罗奈转法轮故，次复欲为五比丘等，所谓耶奢、富那、毗摩罗阇、憍梵波提、须婆睺，次复欲为郁伽长者等五十人，次复欲为摩伽陀国频婆娑罗王等无量人天，次复欲为优楼频螺、迦葉门徒五百比丘，次复欲为那提迦葉、伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子，次复欲为舍利弗、大目揵连等二百五十比丘转妙法轮，是故我告魔王波旬不般涅槃。
　　“善男子，有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃？不见佛性而断烦恼，是名涅槃，非大涅槃。以不见佛性故，无常无我，唯有乐净，以是义故，虽断烦恼，不得名为大般涅槃也。若见佛性能断烦恼，是则名为大般涅槃；以见佛性故，得名为常乐我净。以是义故，断除烦恼，亦得称为大般涅槃。善男子，涅者言不，槃者言灭，不灭之义名为涅槃；槃又言覆，不覆之义乃名涅乐；槃言去来，不去不来乃名涅槃；槃者言取，不取之义乃名涅槃；槃言不定，定无不定乃名涅槃；槃言新故，无新故义乃名涅槃；槃言障碍，无障碍义乃名涅槃。善男子，有优楼迦迦毗罗弟子等言，槃者名相，无相之义乃名涅槃。善男子，槃者言有，无有之义乃名涅槃；槃名和合，无和合义乃名涅槃；槃者言苦，无苦之义乃名涅槃。善男子，断烦恼者不名涅槃，不生烦恼乃名涅槃。善男子，诸佛如来烦恼不起，是名涅槃。所有智慧，于法无碍，是为如来。如来非是凡夫、声闻、缘觉、菩萨，是名佛性。如来身心智慧遍满无量无边阿僧祇土无所障碍，是名虚空。如来常住无有变易，名曰实相。以是义故，如来实不毕竟涅槃。是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德。
　　“善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德？善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃，除断五事，远离五事，成就六事，修习五事，守护一事，亲近四事，信顺一实，心善解脱，慧善解脱。
　　“善男子，云何菩萨断除五事？所谓五阴，色、受、想、行、识。所言阴者，其义何谓？能令众生生死相续，不离重担，分散聚合，三世所摄，求其实义了不可得，以是诸义故名为阴。菩萨摩诃萨虽见色阴，不见其相。何以故？于十色中推求其性悉不可得，为世界故说言为阴。受有百八，虽见受阴，初无受相。何以故？受虽百八，理无定实，是故菩萨不见受阴。想、行、识等亦复如是。菩萨摩诃萨深见五阴是生烦恼之根本也，以是义故，方便令断。
　　“云何菩萨远离五事？所谓五见。何等为五？一者、身见，二者、边见，三者、邪见，四者、戒取，五者、见取。因是五见，生六十二见。因是诸见生死不绝，是故菩萨防护不近。
　　“云何菩萨成就六事？诸六念处。何等为六？一者、念佛，二者、念法，三者、念僧，四者、念天，五者、念施，六者、念戒。是名菩萨成就六事。
　　“云何菩萨修习五事？所谓五定：一者、知定，二者、寂定，三者、身心受快乐定，四者、无乐定，五者、首楞严定。修习如是五种定心，则得近于大般涅槃，是故菩萨勤心修习。
　　“云何菩萨守护一事？谓菩提心。菩萨摩诃萨常勤守护是菩提心。犹如世人守护一子，亦如瞎者护余一目，如行旷野守护导者，菩萨守护菩提之心亦复如是。因护如是菩提心故，得阿耨多罗三藐三菩提；因得阿耨多罗三藐三菩提故，常乐我净具足而有，即是无上大般涅槃。是故菩萨守护一法。
　　“云何菩萨亲近四事？谓四无量心。何等为四？一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大舍。因是四心，能令无量无边众生发菩提心，是故菩萨系心亲近。
　　“云何菩萨信顺一实？菩萨了知一切众生皆归一道，一道者谓大乘也，诸佛菩萨为众生故分之为三，是故菩萨信顺不逆。
　　“云何菩萨心善解脱？贪恚痴心永断灭故，是名菩萨心善解脱。
　　“云何菩萨慧善解脱？菩萨摩诃萨于一切法知无障碍，是名菩萨慧善解脱。因慧解脱昔所不闻而今得闻，昔所不见而今得见，昔所不到而今得到。”
　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“世尊，如佛所说，心解脱者，是义不然。何以故？心本无系。所以者何？是心本性不为贪欲、瞋恚、愚痴诸结所缚。若本无系，云何而言心善解脱？
　　“世尊，若心本性不为贪结之所系者，何等因缘而能得系？如人搆角，本无乳相，虽加功力，乳无由出。搆于乳者则不如是，加功虽少，乳则多出。心亦如是，本无贪者，今云何有？若本无贪后方有者，诸佛菩萨本无贪相，今悉应有。世尊，譬如石女，本无子相，虽加功力无量因缘，子不可得；心亦如是，本无贪相，虽造众缘，贪无由生。世尊，如钻湿木，火不可得；心亦如是，虽复钻求，贪不可得，云何贪结能系于心？世尊，譬如压沙，油不可得；心亦如是，虽复压之，贪不可得。当知贪、心二理各异，设复有之，何能污心？世尊，譬如有人，安橛于空终不得住；安贪于心亦复如是，种种因缘不能令贪系缚于心。
　　“世尊，若心无贪名解脱者，诸佛菩萨何故不拔虚空中刺？世尊，过去世心不名解脱，未来世心亦无解脱，现在世心不与道共，何等世心名得解脱？世尊，如过去灯不能灭闇，未来世灯亦不灭闇，现在世灯复不灭闇。何以故？明之与闇二不并故。心亦如是，云何而言心得解脱？世尊，贪亦是有。若贪无者，见女相时不应生贪。若因女相而得生者，当知是贪真实而有，以有贪故堕三恶道。世尊，譬如有人，见画女像亦复生贪，以生贪故得种种罪。若本无贪，云何见画而生于贪？若心无贪，云何如来说言菩萨心得解脱？若心有贪，云何见相然后方生，不见相者则不生耶？我今现见有恶果报，当知有贪。瞋恚、愚痴亦复如是。
　　“世尊，譬如众生有身无我，而诸凡夫横计我想，虽有我想不堕三趣，云何贪者于无女相而起女想堕三恶道？世尊，譬如钻木而生于火，然是火性众缘中无，以何因缘而得生耶？世尊，贪亦如是，色中无贪，香味触法亦复无贪，云何于色香味触法而生贪耶？若众缘中悉无贪者，云何众生独生于贪，诸佛菩萨而不生耶？
　　“世尊，心亦不定。若心定者，无有贪欲、瞋恚、愚痴。若不定者，云何而言心得解脱？贪亦不定。若不定者，云何因之生三恶趣？贪者、境界二俱不定。何以故？俱缘一色，或生于贪，或生于瞋，或生愚痴，是故贪者及与境界二俱不定。若俱不定，何故如来说言菩萨修大涅槃心得解脱？”
　　尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！善男子，心亦不为贪结所系、亦非不系，非是解脱、非不解脱，非有非无，非现在、非过去、非未来。何以故？善男子，一切诸法无自性故。
　　“善男子，有诸外道作如是言：‘因缘和合则有果生。若众缘中本无生性而能生者，虚空不生，亦应生果。虚空不生非是因故，以众缘中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆达欲造墙壁则取泥土，不取彩色；欲造画像则集彩色，不取草木；作衣取缕，不取泥木；作舍取泥，不取缕綖。以人取故，当知是中各能生果；以能生果故，当知因中必先有性。若无性者，一物之中应当出生一切诸物。若是可取可作可出，当知是中必先有果。若无果者，人则不取不作不出。唯有虚空无取无作故，能出生一切万物。以有因故，如尼拘陀子住尼拘陀树，乳有醍醐，缕中有布，泥中有瓶。’善男子，一切凡夫无明所盲作是定说：‘色有著义，心有贪性。’复言：‘凡夫心有贪性，亦解脱性。遇贪因缘，心则生贪；若遇解脱，心则解脱。’虽作此说，是义不然。有诸凡夫复作是言：‘一切因中悉无有果，因有二种：一者、微细，二者、粗大。细即是常，粗则无常。从微细因转成粗因，从此粗因转复成果。粗无常故，果亦无常。’善男子，有诸凡夫复作是言：‘心亦无因，贪亦无因，以时节故则生贪心。’如是等辈以不能知心因缘故，轮回六趣具受生死。善男子，譬如枷犬系之于柱，终日绕柱，不能得离；一切凡夫亦复如是，被无明枷系生死柱，绕二十五有不能得离。善男子，譬如有人堕于圊厕，既得出已，而复还入；如人病差，还为病因；如人涉路值空旷处，既得过已，而复还来；又如净洗，还涂泥土；一切凡夫亦复如是，已得解脱无所有处，唯未得脱非非想处，而复还来至三恶趣。何以故？一切凡夫唯观于果，不观因缘。如犬逐块，不逐于人；凡夫之人亦复如是，唯观于果，不观因缘，以不观故，从非想退还三恶趣。
　　“善男子，诸佛菩萨终不定说因中有果、因中无果及有无果、非有非无果。若言因中先定有果及定无果、定有无果、定非有非无果，当知是等皆魔伴党，系属于魔，即是爱人。如是爱人，不能永断生死系缚，不知心相及以贪相。
　　“善男子，诸佛菩萨显示中道。何以故？虽说诸法，非有非无，而不决定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，识则得生。是识决定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中间，非有非无，从缘生故名之为有，无自性故名之为无。是故如来说言诸法非有非无。
　　“善男子，诸佛菩萨终不定说心有净性及不净性。净不净心无住处故，从缘生贪故说非无，本无贪性故说非有。善男子，从因缘故，心则生贪；从因缘故，心则解脱。善男子，因缘有二：一者、随于生死，二者、随大涅槃。善男子，有因缘故，心共贪生、共贪俱灭，有共贪生、不共贪灭，有不共贪生、共贪俱灭，有不共贪生、不共贪灭。云何心共贪生、共贪俱灭？善男子，若有凡夫未断贪心修习贪心，如是之人，心共贪生，心共贪灭。一切众生不断贪心，心共贪生，心共贪灭。如欲界众生，一切皆有初地味禅，若修不修，常得成就，遇因缘故即便得之。言因缘者，谓火灾也。一切凡夫亦复如是，若修不修，心共贪生，心共贪灭。何以故？不断贪故。云何心共贪生、不共贪灭？声闻弟子有因缘故生于贪心，畏贪心故修白骨观，是名心共贪生、不共贪灭。复有心共贪生、不共贪灭，如声闻人未证四果，有因缘故生于贪心，证四果时，贪心得灭，是名心共贪生、不共贪灭。菩萨摩诃萨得不动地时，心共贪生、不共贪灭。云何不共贪生、共贪俱灭？若菩萨摩诃萨断贪心已，为众生故示现有贪，以示现故能令无量无边众生咨受善法具足成就，是名不共贪生、共贪俱灭。云何不共贪生、不共贪灭？谓阿罗汉、缘觉、诸佛、除不动地其余菩萨，是名不共贪生、不共贪灭。以是义故，诸佛菩萨不决定说心性本净、性本不净。
　　“善男子，是心不与贪结和合，亦复不与瞋痴和合。善男子，譬如日月，虽为烟尘云雾及阿修罗之所覆蔽，以是因缘令诸众生不能得见，虽不可见，日月之性终不与彼五翳和合；心亦如是，以因缘故生于贪结，众生虽说心与贪合，而是心性实不与合。若是贪心即是贪性，若是不贪即不贪性，不贪之心不能为贪，贪结之心不能不贪。善男子，以是义故，贪欲之结不能污心。诸佛菩萨永破贪结，是故说言心得解脱。一切众生从因缘故，生于贪结；从因缘故，心得解脱。
　　“善男子，譬如雪山悬峻之处，人与猕猴俱不能行；或复有处，猕猴能行，人不能行；或复有处，人与猕猴二俱能行。善男子，人与猕猴能行处者，如诸猎师，纯以黐胶置之案上，用捕猕猴。猕猴痴故往手触之，触已粘手，欲脱手故以脚蹋之，脚复随著，欲脱脚故以口啮之，口复粘著，如是五处悉无得脱。于是猎师以杖贯之，负还归家。雪山崄处，譬佛菩萨所得正道；猕猴者，譬诸凡夫；猎师者，喻魔波旬；黐胶者，譬贪欲结。人与猕猴俱不行者，譬诸凡夫、魔王波旬俱不能行。猕猴能行，人不能行者，譬诸外道有智慧者，诸恶魔等虽以五欲不能系缚。人与猕猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬，常处生死不能修行。凡夫之人，五欲所缚，令魔波旬自在将去，如彼猎师擒捕猕猴负之归家。
　　“善男子，譬如国王，安住己界，身心安乐，若至他界则得众苦；一切众生亦复如是，若能自住于己境界则得安乐，若至他界则遇恶魔受诸苦恼。自境界者，谓四念处；他境界者，谓五欲也。云何名为系属于魔？有诸众生，无常见常、常见无常，苦见于乐、乐见于苦，不净见净、净见不净，无我见我、我见无我，非实解脱妄见解脱、真实解脱见非解脱，非乘见乘、乘见非乘，如是之人，名系属魔。系属魔者，心不清净。复次，善男子，若见诸法真实是有总别定相，当知是人若见色时便作色相，乃至见识亦作识相，见男男相，见女女相，见日日相，见月月相，见岁岁相，见阴阴相，见入入相，见界界相，如是见者，名系属魔。系属魔者，心不清净。复次，善男子，若见我是色、色中有我、我中有色、色属于我，乃至见我是识、识中有我、我中有识、识属于我，如是见者，系属于魔，非我弟子。
　　“善男子，我声闻弟子远离如来十二部经，修习种种外道典籍，不修出家寂灭之业，纯营世俗在家之事。何等名为在家之事？受畜一切不净之物，奴婢、田宅、象、马、车乘、驼、驴、鸡、犬、猕猴、猪、羊、种种谷麦，远离师僧，亲附白衣，违反圣教，向诸白衣作如是言：‘佛听比丘受畜种种不净之物。’是名修习在家之事。有诸弟子，不为涅槃，但为利养亲近听受十二部经，招提僧物及僧鬘物，衣著贪啖如自己有，悭惜他家，及以称誉亲近国王及诸王子，卜筮吉凶，推步盈虚，围棋六博，摴蒱投壶，亲比丘尼及诸处女，畜二沙弥，常游屠猎酤酒之家及旃陀罗所住之处，种种贩卖，手自作食，受使邻国通致信命。如是之人，当知即是魔之眷属，非我弟子。以是因缘，心共贪生，心共贪灭，乃至痴心共生共灭亦复如是。
　　“善男子，以是因缘，心性不净，亦非不净，是故我说心得解脱。若有不受不畜一切不净之物，为大涅槃受持读诵十二部经，书写解说，当知是等真我弟子，不行恶魔波旬境界，即是修习三十七品。以修习故，不共贪生，不共贪灭。是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德。

大般涅槃经卷第二十四

　　“复次，善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第九功德？善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，初发五事，悉得成就。何等为五？一者、信，二者、直心，三者、戒，四者、亲近善友，五者、多闻。
　　“云何为信？菩萨摩诃萨信于三宝，施有果报；信于二谛一乘之道，更无异趣，为诸众生速得解脱，诸佛菩萨分别为三；信第一义谛；信善方便。是名为信。如是信者，若诸沙门，若婆罗门，若天、魔、梵，一切众生所不能坏。因是信故，得圣人性。修行布施若多若少，悉得近于大般涅槃不堕生死。戒、闻、智慧亦复如是。是名为信。虽有是信而亦不见，是为菩萨修大涅槃成就初事。
　　“云何直心？菩萨摩诃萨于诸众生作质直心。一切众生若遇因缘则生谄曲，菩萨不尔。何以故？善解诸法悉因缘故。菩萨摩诃萨虽见众生诸恶过咎，终不说之。何以故？恐生烦恼，若生烦恼则堕恶趣。如是菩萨若见众生有少善事，则赞叹之。云何为善？所谓佛性。赞佛性故，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。”
　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如佛所说，菩萨摩诃萨赞叹佛性，令无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，是义不然。何以故？如来初开涅槃经时，说有三种：一者、若有病人得良医药及瞻病者，病则易差，如其不得则不可愈；二者、若得不得，悉不可差；三者、若得不得，悉皆可差。一切众生亦复如是：若遇善友诸佛菩萨闻说妙法，能发阿耨多罗三藐三菩提心，如其不遇则不能发，所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛；二者、虽遇善友诸佛菩萨闻说妙法亦不能发，若其不遇亦不能发，谓一阐提；三者、若遇不遇，一切悉能发阿耨多罗三藐三菩提心，所谓菩萨。若言遇与不遇悉发阿耨多罗三藐三菩提心者，如来今者云何说言，因赞佛性令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心？
　　“世尊，若遇善友诸佛菩萨闻说妙法，及以不遇，悉不能发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是义亦复不然。何以故？如是之人当得阿耨多罗三藐三菩提故。一阐提辈以佛性故，若闻不闻，悉亦当得阿耨多罗三藐三菩提故。
　　“世尊，如佛所说，何等名为一阐提耶？谓断善根，如是之义亦复不然。何以故？不断佛性故。如是佛性理不可断，云何佛说断诸善根？如佛往昔说十二部经，善有二种：一者、常，二者、无常。常者不断，无常者断。无常可断故堕地狱，常不可断，何故不遮？佛性不断非一阐提，如来何故作如是说言一阐提？
　　“世尊，若因佛性发阿耨多罗三藐三菩提心，何故如来广为众生说十二部经？世尊，譬如四河出阿耨达池，若有天人诸佛世尊，说言是河不入大海，当还本源，无有是处；菩提之心亦复如是，有佛性者，若闻不闻、若戒非戒、若施非施、若修不修、若智非智，悉皆应得阿耨多罗三藐三菩提。世尊，如优陀延山，日从中出至于正南，日若念言‘我不至西还东方’者，无有是处；佛性亦尔，若不闻、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多罗三藐三菩提者，无有是处。
　　“世尊，诸佛如来说因果性非有非无，如是之义是亦不然。何以故？如其乳中无酪性者则无有酪，尼拘陀子无五丈者则不能生五丈之质，若佛性中无阿耨多罗三藐三菩提树者，云何能生阿耨多罗三藐三菩提树？以是义故，所说因果非有非无，如是之义云何相应？”
　　尔时，世尊赞言：“善哉！善哉！善男子，世有二人，甚为希有如优昙华：一者、不行恶法，二者、有罪能悔。如是之人甚为希有。复有二人：一者、作恩，二者、念恩。复有二人：一者、咨受新法，二者、温故不忘。复有二人：一者、造新，二者、修故。复有二人：一、乐闻法，二、乐说法。复有二人：一、善问难，二、善能答。善问难者，汝身是也；善能答者，谓如来也。善男子，因是善问，即得转于无上法轮，能枯十二因缘大树，能渡无边生死大河，能与魔王波旬共战，能摧波旬所立胜幢。
　　“善男子，如我先说，三种病人，值遇良医、瞻病、好药，及以不遇，病悉得差，是义云何？若得不得，谓定寿命。所以者何？是人已于无量世中修三种善，谓上中下，以修如是三种善故得定寿命，如郁单越人寿命千年。有遇病者若得良医、好药、瞻病，及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。善男子，如我所说，若有病人得遇良医、好药、瞻病，病得除差；若不遇者，则不得差。是义云何？善男子，如是之人寿命不定。命虽不尽，有九因缘能夭其寿。何等为九？一者、知食不安而反食之；二者、多食；三者、宿食未消而复更食；四者、大小便利不随时节；五者、病时不随医教；六者、不随瞻病教敕；七者、强耐不吐；八者、夜行，以夜行故，恶鬼打之；九者、房室过差。以是缘故，我说病者，若遇医药，病则可差；若不遇者，则不可愈。善男子，如我先说，若遇不遇，俱不差者，是义云何？有人命尽，若遇不遇，悉不可差。何以故？以命尽故。以是义故，我说病人，若遇医药及以不遇，悉不得差。
　　“众生亦尔，发菩提心者，若遇善友诸佛菩萨咨受深法，若不遇之，皆悉当成。何以故？以其能发菩提心故，如郁单越人得定寿命。如我所说，从须陀洹至辟支佛，若闻善友诸佛菩萨所说深法，则发阿耨多罗三藐三菩提心；若不值遇诸佛菩萨闻说深法，则不能发阿耨多罗三藐三菩提心。如不定命，以九因缘，命则中夭。如彼病人，值遇医药，病则得差；若不遇者，病则不差。是故我说遇佛菩萨闻说深法，则能发心；若不值遇，则不能发。如我先说，若遇善友诸佛菩萨闻说深法，若不值遇，俱不能发，是义云何？善男子，一阐提辈，若遇善友诸佛菩萨闻说深法，及以不遇，俱不得离一阐提心。何以故？断善法故。一阐提辈亦得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何？若能发于菩提之心，则不复名一阐提也。善男子，以何缘故，说一阐提得阿耨多罗三藐三菩提？一阐提辈，实不能得阿耨多罗三藐三菩提。如命尽者，虽遇良医、好药、瞻病，不能得差。何以故？以命尽故。
　　“善男子，一阐名信，提名不具，不具信故名一阐提。佛性非信，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名善方便，提名不具，修善方便不具足故名一阐提。佛性非是修善方便，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名进，提名不具，进不具故名一阐提。佛性非进，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名念，提名不具，念不具故名一阐提。佛性非念，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名定，提名不具，定不具故名一阐提。佛性非定，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名慧，提名不具，慧不具故名一阐提。佛性非慧，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名无常善，提名不具，以无常善不具足故名一阐提。佛性非无常、非善、非不善。何以故？善法要从方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故复名非不善耶？能得善果故。善果即是阿耨多罗三藐三菩提。又善法者生已得故，而是佛性非生已得，是故非善。以断生得诸善法故，名一阐提。
　　“善男子，如汝所言，若一阐提有佛性者，云何不遮地狱之罪？善男子，一阐提中无有佛性。善男子，譬如有王闻箜篌音，其声清妙，心即耽著，喜乐爱念，情无舍离，即告大臣：‘如是妙音，从何处出？’大臣答言：‘如是妙音，从箜篌出。’王复语言：‘持是声来。’尔时，大臣即持箜篌置于王前，而作是言：‘大王当知，此即是声。’王语箜篌：‘出声！出声！’而是箜篌声亦不出。尔时，大王即断其弦，声亦不出，取其皮木悉皆折裂，推求其声，了不能得。尔时，大王即瞋大臣：‘云何乃作如是妄语？’大臣白王：‘夫取声者法不如是，应以众缘善巧方便声乃出耳。’众生佛性亦复如是，无有住处，以善方便故得可见；以可见故，得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈不见佛性，云何能遮三恶道罪？善男子，若一阐提信有佛性，当知是人不至三趣，是亦不名一阐提也；以不自信有佛性故即堕三趣，堕三趣故名一阐提。
　　“善男子，如汝所说，若乳无酪性不应出酪，尼拘陀子无五丈性则不应有五丈之质。愚痴之人作如是说，智者终不发如是言。何以故？以无性故。善男子，如其乳中有酪性者，不应复假众缘力也。善男子，如水乳杂，卧至一月终不成酪。若以一渧颇求树汁，投之于中即便成酪。若本有酪，何故待缘？众生佛性亦复如是，假众缘故则便可见，假众缘故得成阿耨多罗三藐三菩提。若待众缘然后成者，即是无性；以无性故，能得阿耨多罗三藐三菩提。善男子，以是义故，菩萨摩诃萨常赞人善，不讼彼缺，名质直心。
　　“复次，善男子，云何菩萨质直心耶？菩萨摩诃萨常不犯恶，设有过失即时忏悔，于师同学终不覆藏，惭愧自责不敢复作，于轻罪中生极重想。若人诘问，答言：‘实犯。’复问：‘是罪为好不好？’答言：‘不好。’复问：‘是罪为善不善？’答言：‘不善。’复问：‘是罪是善果耶？不善果耶？’答言：‘是罪实非善果。’又问：‘是罪谁之所造，将非诸佛法僧所作？’答言：‘非佛法僧，我所作也。乃是烦恼之所构集。’以直心故信有佛性，信佛性故则不得名一阐提也。以直心故名佛弟子，若受众生衣服、饮食、卧具、医药种各千万，不足为多。是名菩萨质直心也。
　　“云何菩萨修治于戒？菩萨摩诃萨受持禁戒，不为生天，不为恐怖，乃至不受狗戒、鸡戒、牛戒、雉戒，不作破戒，不作缺戒，不作瑕戒，不作杂戒，不作声闻戒；受持菩萨摩诃萨戒、尸罗波罗蜜戒，得具足戒不生憍慢，是名菩萨修大涅槃具第三戒。
　　“云何菩萨亲近善友？菩萨摩诃萨常为众生说于善道，不说恶道，说于恶道非善果报。善男子，我身即是一切众生真善知识，是故能断富伽罗婆罗门所有邪见。善男子，若有众生亲近我者，虽有应生地狱因缘即得生天。如须那刹多等应堕地狱，以见我故，即得断除地狱因缘生于色天。虽有舍利弗、目揵连等，不名众生真善知识。何以故？生一阐提心因缘故。善男子，我昔住于波罗奈国时，舍利弗教二弟子，一观白骨，一令数息，经历多年皆不得定。以是因缘即生邪见，言：‘无涅槃无漏之法。若其有者，我应得之。何以故？我能善持所受戒故。’我于尔时见是比丘生此邪心，唤舍利弗而呵啧之：‘汝不善教，云何乃为是二弟子颠倒说法？汝二弟子，其性各异，一主浣衣，一是金师。金师之子应教数息，浣衣之人应教骨观。以汝错教，令是二人生于恶邪。’我于尔时，为是二人如应说法，二人闻已得阿罗汉果。是故我为一切众生真善知识，非舍利弗、目揵连等。若使众生有极重结得遇我者，我以方便即为断之。如我弟难陀有极重欲，我以种种善巧方便而为除断。鸯掘魔罗有重瞋恚，以见我故，瞋恚即断。阿阇世王有重愚痴，以见我故，痴心即灭。如婆熙伽长者，于无量劫积集成就极重烦恼，以见我故，即便断灭。设有弊恶厮下之人，亲近于我作弟子者，以是因缘，一切人天恭敬爱念。尸利鞠多邪见炽盛，因见我故，邪见即灭；因见我故，断地狱因作生天缘。如气嘘旃陀罗，命垂终时，因见我故，还得寿命。如憍尸迦，狂心错乱，因见我故，还得本心。如瘦瞿昙弥，屠家之子，常作恶业，以见我故，即便舍离。如阐提比丘，因见我故，宁舍身命，不毁禁戒如草系比丘。以是义故，阿难比丘说半梵行名善知识，我言不尔，具足梵行乃名善知识。是名菩萨修大涅槃具足第四亲善知识。
　　“云何菩萨具足多闻？菩萨摩诃萨为大涅槃十二部经，书写读诵，分别解说，是名菩萨具足多闻。除十一部，唯毗佛略，受持读诵，书写解说，亦名菩萨具足多闻。除十二部经，若能受持是大涅槃微妙经典，书写读诵，分别解说，是名菩萨具足多闻。除是经典具足全体，若能受持一四句偈；复除是偈，若能受持如来常住，性无变易，是名菩萨具足多闻。复除是事，若知如来常不说法，亦名菩萨具足多闻。何以故？法无性故。如来虽说一切诸法，常无所说。是名菩萨修大涅槃成就第五具足多闻。
　　“善男子，若有善男子、善女人，为大涅槃具足成就如是五事，难作能作，难忍能忍，难施能施。云何菩萨难作能作？若闻有人食一胡麻得阿耨多罗三藐三菩提者，信是语故乃至无量阿僧祇劫常食一麻；若闻入火得阿耨多罗三藐三菩提者，于无量劫在阿鼻狱入炽火聚，是名菩萨难作能作。云何菩萨难忍能忍？若闻受苦手杖刀石斫打因缘得大涅槃，即于无量阿僧祇劫，身具受之不以为苦，是名菩萨难忍能忍。云何菩萨难施能施？若闻能以国城、妻子、头目髓脑惠施于人得阿耨多罗三藐三菩提者，即于无量阿僧祇劫，以其所有国城、妻子、头目髓脑惠施于人，是名菩萨难施能施。菩萨虽复难作能作，终不念言是我所作，难施能施亦复如是。
　　“善男子，譬如父母唯有一子，爱之甚重，以好衣裳、上妙甘膳随时将养，令无所乏。设令其子于父母所起轻慢心，恶口骂辱，父母爱故不生瞋恨，亦不念言：‘我与是儿衣服饮食。’菩萨摩诃萨亦复如是，视诸众生犹如一子。若子遇病，父母亦病，为求医药勤加救疗，病既差已终不生念：‘我为是儿疗治病苦。’菩萨亦尔，见诸众生遇烦恼病，生爱念心而为说法，以闻法故诸烦恼断，烦恼断已终不念言：‘我为众生断诸烦恼。’若生此念，终不得成阿耨多罗三藐三菩提。唯作是念：‘无一众生我为说法令断烦恼。’菩萨摩诃萨于诸众生不瞋不喜。何以故？善能修习空三昧故。菩萨若修空三昧者，当于谁所生瞋生喜？善男子，譬如山林猛火所焚，若人斫伐，或为水漂，而是林木当于谁所生瞋生喜？菩萨摩诃萨亦复如是，于诸众生无瞋无喜。何以故？修空三昧故。”

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，一切诸法性自空耶？空空故空。若性自空者，不应修空然后见空，云何如来言以修空而见空耶？若性自不空，虽复修空，不能令空。”
　　“善男子，一切诸法性本自空。何以故？一切法性不可得故。善男子，色性不可得。云何色性？色性者，非地水火风不离地水火风，非青黄赤白不离青黄赤白，非有非无，云何当言色有自性？以性不可得故说为空。一切诸法亦复如是。以相似相续故，凡夫见已，说言诸法性不空寂。菩萨摩诃萨具足五事，是故见法性本空寂。善男子，若有沙门及婆罗门，见一切法性不空者，当知是人非是沙门，非婆罗门，不得修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃，不得现见诸佛菩萨，是魔眷属。
　　“善男子，一切诸法性本自空，亦因菩萨修习空故见诸法空。善男子，如一切法性无常故，灭能灭之；若非无常，灭不能灭。有为之法有生相故，生能生之；有灭相故，灭能灭之。一切诸法有苦相故，苦能令苦，善男子，如盐性碱能碱异物，石蜜性甘能甘异物，苦酒性酢能酢异物，姜本性辛能辛异物，呵梨勒苦能苦异物，庵罗果淡能淡异物，毒性能害令异物害，甘露之性令人不死，若合异物亦能不死；菩萨修空亦复如是，以修空故，见一切法性皆空寂。”
　　光明遍照高贵德王菩萨复作是言：“世尊，若盐能令非碱作碱，修空三昧若如是者，当知是定非善非妙，其性颠倒。若空三昧唯见空者，空是无法，为何所见？”
　　“善男子，是空三昧见不空法能令空寂，然非颠倒。如盐非碱作碱，是空三昧亦复如是不空作空。善男子，贪是有性，非是空性。贪若是空，众生不应以是因缘堕于地狱。若堕地狱，云何贪性当是空耶？善男子，色性是有。何等色性？所谓颠倒，以颠倒故众生生贪。若是色性非颠倒者，云何能令众生生贪？以生贪故，当知色性非不是有。以是义故，修空三昧非颠倒也。
　　“善男子，一切凡夫若见女人即生女相；菩萨不尔，虽见女人不生女相，以不生相，贪则不生，贪不生故，非颠倒也。以世间人见有女故，菩萨随说言有女人。若见男时说言是女，则是颠倒。是故我为阇提说言：‘汝婆罗门，若以昼为夜，是即颠倒；以夜为昼，是亦颠倒。昼为昼相，夜为夜相，云何颠倒？’善男子，一切菩萨住九地者见法有性，以是见故不见佛性；若见佛性，则不复见一切法性。以修如是空三昧故不见法性，以不见故则见佛性。诸佛菩萨有二种说：一者、有性，二者、无性。为众生故说有法性，为诸贤圣说无法性。为不空者见法空故，修空三昧令得见空，无法性者亦修空故空，以是义故，修空见空。
　　“善男子，汝言见空，空是无法，为何见者？善男子，如是，如是，菩萨摩诃萨实无所见，无所见者即无所有，无所有者即一切法。菩萨摩诃萨修大涅槃，于一切法悉无所见。若有见者，不见佛性，不能修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃，是故菩萨见一切法性无所有。善男子，菩萨不但因见三昧而见空也，般若波罗蜜亦空，禅波罗蜜亦空，毗梨耶波罗蜜亦空，羼提波罗蜜亦空，尸波罗蜜亦空，檀波罗蜜亦空，色亦空，眼亦空，识亦空，如来亦空，大般涅槃亦空，是故菩萨见一切法皆悉是空。是故我在迦毗罗城告阿难言：‘汝莫愁恼悲泣啼哭。’阿难即言：‘如来世尊，我今亲属悉皆殄灭，云何当得不悲泣耶？如来与我俱生此城，俱同释种亲戚眷属，云何如来独不愁恼，光颜更显？’善男子，我复告言：‘阿难，汝见迦毗真实是有，我见空寂悉无所有。汝见释种悉是亲戚，我修空故悉无所见。以是因缘，汝生愁苦，我身容颜益更光显。’诸佛菩萨修习如是空三昧故不生愁恼。是名菩萨修大涅槃微妙经典成就具足第九功德。
　　“善男子，云何菩萨修大涅槃微妙经典具足最后第十功德？善男子，菩萨修习三十七品，入大涅槃常乐我净，为诸众生分别解说《大涅槃经》显示佛性。若须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨信是语者，悉得入于大般涅槃。若不信者，轮回生死。”
　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨白佛言：“世尊，何等众生于是经中不生恭敬？”
　　“善男子，我涅槃后，有声闻弟子愚痴破戒，喜生斗诤，舍十二部经，读诵种种外道典籍文颂手笔，受畜一切不净之物言是佛听。如是之人，以好栴檀贸易凡木，以金易鋀石、银易白镴、绢易氀褐，以甘露味易于恶毒。云何栴檀贸易凡木？如我弟子为供养故，向诸白衣演说经法，白衣情逸不喜听闻；白衣处高，比丘在下，兼以种种肴膳饮食而供给之犹不肯听，是名栴檀贸易凡木。云何以金贸易鋀石？鋀石譬色声香味触，金以譬戒，我诸弟子以色因缘破所受戒，是名以金贸易鋀石。云何以银易于白镴？银譬十善，镴譬十恶，我诸弟子放舍十善，行十恶法，是名以银贸易白镴。云何以绢贸易氀褐？氀褐以譬无惭无愧，绢譬惭愧，我诸弟子放舍惭愧，习无惭愧，是名以绢贸易氀褐。云何甘露贸易毒药？毒药以譬种种利养，甘露以譬诸无漏法，我诸弟子为利养故，向诸白衣若自举赞言得无漏，是名甘露贸易毒药。以如是等恶比丘故，是大涅槃微妙经典，广行流布于阎浮提。当是之时，有诸弟子受持读诵，书写是经，广说流布，当为如是诸恶比丘之所杀害。是恶比丘相与聚会，共立严制：‘若有受持《大涅槃经》，书写读诵，分别说者，一切不得共住共坐谈论语言。何以故？涅槃经者，非佛所说，邪见所造。邪见之人即是六师，六师所说非佛经典。所以者何？一切诸佛悉说诸法无常、无我、无乐、无净，若言诸法常乐我净，云何当是佛所说经？诸佛菩萨听诸比丘畜种种物，六师所说不听弟子畜一切物，如是之义，云何当是佛之所说？诸佛菩萨不制弟子断牛五味及以食肉，六师不听食五种盐、五种牛味及以脂血，若断是者，云何当是佛之正典？诸佛菩萨演说三乘，而是经中纯说一乘谓大涅槃，如此之言，云何当是佛之正典？诸佛毕竟入于涅槃，是经言佛常乐我净不入涅槃，是经不在十二部数，即是魔说，非是佛说。’善男子，如是之人虽我弟子，不能信顺是涅槃经。善男子，当尔之时，若有众生信此经典乃至半句，当知是人真我弟子，因如是信，即见佛性入于涅槃。”
　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨白佛言：“世尊，善哉！善哉！如来今日善能开示《大涅槃经》。世尊，我因是事即得悟解《大涅槃经》一句半句，以解一句至半句故见少佛性。如佛所说，我亦当得入大涅槃。”
　　“是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第十功德。”

大般涅槃经卷第二十五

　　尔时，佛告一切大众：“诸善男子，汝等若疑有佛无佛、有法无法、有僧无僧、有苦无苦、有集无集、有灭无灭、有道无道、有实无实、有我无我、有乐无乐、有净无净、有常无常、有乘无乘、有性无性、有众生无众生、有有无有、有真无真、有因无因、有果无果、有作无作、有业无业、有报无报者，今恣汝问，吾当为汝分别解说。善男子，我实不见若天、若人、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门，有来问我不能答者。
　　尔时，会中有一菩萨名师子吼，即从座起，敛容整服，前礼佛足，长跪叉手白佛言：“世尊，我适欲问，如来大慈，复垂听许。”
　　尔时佛告诸大众言：“诸善男子，汝等今当于是菩萨深生恭敬尊重赞叹，应以种种香华、伎乐、璎珞、幡盖、衣服、饮食、卧具、医药、房舍殿堂而供养之迎来送去。所以者何？是人已于过去诸佛深种善根福德成就，是故今于我前欲师子吼。
　　“善男子，如师子王，自知身力，牙爪锋芒，四足据地，安住岩穴，振尾出声。若有能具如是诸相，当知是则能师子吼。真师子王，晨朝出穴，频申欠呿，四向顾望，发声震吼，为十一事。何等十一？一、为欲坏实非师子，诈作师子故；二、为欲试自身力故；三、为欲令住处净故；四、为诸子知处所故；五、为群辈无怖心故；六、为眠者得觉悟故；七、为一切放逸诸兽不放逸故；八、为诸兽来依附故；九、为欲调诸香象故；十、为教告诸子息故；十一、为欲庄严自眷属故。一切禽兽闻师子吼，水性之属潜没深渊，陆行之类藏伏窟穴，飞者堕落，诸大香象怖走失粪。诸善男子，如彼野干，虽逐师子至于百年，终不能作师子吼也。若师子子，始满三年，则能哮吼如师子王。
　　“善男子，如来正觉，智慧牙爪，四如意足，六波罗蜜满足之身，十力雄猛大悲为尾，安住四禅清净窟宅，为诸众生而师子吼，摧破魔军示众十力，开佛行处为诸邪见作归依所，安抚生死怖畏之众，觉悟无明睡眠众生，行恶法者为作悔心，开示邪见一切众生令知六师非师子吼故，破富兰那等憍慢心故，为令二乘生悔心故，为教五住诸菩萨等生大力心故，为令正见四部之众于彼邪见四部徒众不生怖畏故，从圣行、梵行、天行窟宅频申而出，为欲令彼诸众生等破憍慢故欠呿，为令诸众生等生善法故四向顾望，为令众生得四无碍故四足据地，为令众生具足安住尸波罗蜜故，故师子吼。师子吼者，名决定说——一切众生悉有佛性，如来常住无有变易。善男子，声闻、缘觉虽复随逐如来世尊无量百千阿僧祇劫，而亦不能作师子吼。十住菩萨若能修行是三行处，当知是则能师子吼。诸善男子，是师子吼菩萨摩诃萨，今欲如是大师子吼，是故汝等应当深心供养恭敬尊重赞叹。”

　　尔时，世尊告师子吼菩萨摩诃萨言：“善男子，汝若欲问，今可随意。”
　　师子吼菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，云何为佛性？以何义故名为佛性？何故复名常乐我净？若一切众生有佛性者，何故不见一切众生所有佛性？十住菩萨住何等法不了了见？佛住何等法而了了见？十住菩萨以何等眼不了了见？佛以何眼而了了见？”
　　佛言：“善男子，善哉！善哉！若有人能为法咨启，则为具足二种庄严：一者、智慧，二者、福德。若有菩萨具足如是二庄严者则知佛性，亦复解知名为佛性，乃至能知十住菩萨以何眼见，诸佛世尊以何眼见。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，云何名为智慧庄严？云何名为福德庄严？”
　　“善男子，慧庄严者，谓从一地乃至十地，是名慧庄严；福德庄严者，谓檀波罗蜜乃至般若，非般若波罗蜜。复次，善男子，慧庄严者，所谓诸佛菩萨；福德庄严者，谓声闻、缘觉、九住菩萨。复次，善男子，福德庄严者，有为、有漏、有有、有果报、有碍非常，是凡夫法；慧庄严者，无为、无漏、无有、无果报、无碍常住。善男子，汝今具足是二庄严，是故能问甚深妙义。我亦具足是二庄严，能答是义。”
　　师子吼菩萨摩诃萨言：“世尊，若有菩萨具足如是二庄严者，则不应问一种二种，云何世尊说言能答一种二种？所以者何？一切诸法无一二种，一种二种者是凡夫相。”
　　佛言：“善男子，若有菩萨无二种庄严，则不能知一种二种。若有菩萨具二庄严，则能解知一种二种。若言诸法无一二者，是义不然。何以故？若无一二，云何得说一切诸法无一无二？善男子，若言一二是凡夫相，是乃名为十住菩萨，非凡夫也。何以故？一者、名为涅槃，二者、名为生死。何故一者名为涅槃？以其常故。何故二者名为生死？爱无明故。常涅槃者非凡夫相，生死二者亦非凡夫相，以是义故，具二庄严者能问能答。
　　“善男子，汝问云何为佛性者？谛听！谛听！吾当为汝分别解说。善男子，佛性者名第一义空，第一义空名为智慧。所言空者，不见空与不空。智者见空及与不空、常与无常、苦之与乐、我与无我。空者一切生死，不空者谓大涅槃；乃至无我者即是生死，我者谓大涅槃。见一切空，不见不空，不名中道；乃至见一切无我、不见我者，不名中道。中道者名为佛性。以是义故，佛性常恒无有变易，无明覆故令诸众生不能得见。声闻、缘觉见一切空，不见不空，乃至见一切无我，不见于我，以是义故不得第一义空，不得第一义空故不行中道，无中道故不见佛性。
　　“善男子，不见中道者凡有三种：一、定乐行，二、定苦行，三者、苦乐行。定乐行者，所谓菩萨摩诃萨怜愍一切诸众生故，虽复处在阿鼻地狱，如三禅乐。定苦行者，谓诸凡夫。苦乐行者，谓声闻、缘觉，声闻、缘觉行于苦乐作中道想，以是义故，虽有佛性而不能见。如汝所问，以何义故名佛性者？善男子，佛性者，即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子。
　　“复次，善男子，道有三种，谓下上中。下者，梵天无常，谬见是常。上者，生死无常，谬见是常；三宝是常，横计无常。何故名上？能得最上阿耨多罗三藐三菩提故。中者，名第一义空，无常见无常，常见于常。第一义空，不名为下。何以故？一切凡夫所不得故。不名为上。何以故？即是上故。诸佛菩萨所修之道不上不下，以是义故，名为中道。
　　“复次，善男子，生死本际，凡有二种：一者、无明，二者、有爱。是二中间，则有生老病死之苦，是名中道。如是中道能破生死，故名为中。以是义故，中道之法名为佛性。是故佛性常乐我净，以诸众生不能见故，无常、无乐、无我、无净，佛性实非无常、无乐、无我、无净。善男子，譬如贫人，家有宝藏，是人不见，以不见故，无常、无乐、无我、无净。有善知识而语之言：‘汝舍宅中有金宝藏，何故如是贫穷困苦，无常、无乐、无我、无净？’即以方便令彼得见，以得见故，是人即得常乐我净。佛性亦尔，众生不见，以不见故，无常、无乐、无我、无净。有善知识诸佛菩萨，以方便力种种教告令彼得见，以得见故，众生即得常乐我净。
　　“复次，善男子，众生起见，凡有二种：一者、常见，二者、断见。如是二见不名中道，无常无断乃名中道。无常无断即是观照十二缘智，如是观智是名佛性。二乘之人虽观因缘，犹亦不得名为佛性。佛性虽常，以诸众生无明覆故不能得见。又未能渡十二缘河，犹如兔马。何以故？不见佛性故。善男子，是观十二因缘智慧，即是阿耨多罗三藐三菩提种子。以是义故，十二因缘名为佛性。善男子，譬如胡瓜，名为热病。何以故？能为热病作因缘故。十二因缘亦复如是。善男子，佛性者，有因、有因因，有果、有果果。有因者即十二因缘，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多罗三藐三菩提，果果者即是无上大般涅槃。善男子，譬如无明为因，诸行为果，行因识果，以是义故，彼无明体亦因亦因因，识亦果亦果果，佛性亦尔。善男子，以是义故，十二因缘不出不灭、不常不断、非一非二、不来不去、非因非果。善男子，是因非果如佛性；是果非因如大涅槃；是因是果如十二因缘所生之法；非因非果名为佛性，非因果故常恒无变。以是义故，我经中说十二因缘其义甚深，无知无见，不可思惟，乃是诸佛菩萨境界，非诸声闻、缘觉所及。以何义故甚深甚深？众生业行不常不断而得果报，虽念念灭而无所失，虽无作者而有作业，虽无受者而有果报，受者虽灭果不败亡，无有虑知和合而有。一切众生虽与十二因缘共行而不见知，不见知故无有终始。十住菩萨唯见其终，不见其始。诸佛世尊见始见终，以是义故，诸佛了了得见佛性。
　　“善男子，一切众生不能见于十二因缘，是故轮转。善男子，如蚕作茧，自生自死；一切众生亦复如是，不见佛性故，自造结业流转生死，犹如拍毱。善男子，是故我于诸经中说，若有人见十二缘者即是见法，见法者即是见佛，佛者即是佛性。何以故？一切诸佛以此为性。
　　“善男子，观十二缘智凡有四种：一者下，二者中，三者上，四者上上。下智观者，不见佛性，以不见故得声闻道；中智观者，不见佛性，以不见故得缘觉道；上智观者，见不了了，不了了故住十住地；上上智观者，见了了故，得阿耨多罗三藐三菩提道。以是义故，十二因缘名为佛性，佛性者即第一义空，第一义空名为中道，中道者即名为佛，佛者名为涅槃。”
　　尔时，师子吼菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，若佛与佛性无差别者，一切众生何用修道？”
　　佛言：“善男子，如汝所问，是义不然。佛与佛性虽无差别，然诸众生悉未具足。善男子，譬如有人恶心害母，害已生悔，三业虽善，是人故名地狱人也。何以故？是人定当堕地狱故。是人虽无地狱阴、界、诸入，犹故得名为地狱人。善男子，是故我于诸经中说，若见有人，修行善者名见天人，修行恶者名见地狱。何以故？定受报故。善男子，一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提故，是故我说一切众生悉有佛性。一切众生真实未有三十二相、八十种好。以是义故，我于此经而说是偈：

　　“本有今无， 本无今有，
　　　三世有法， 无有是处。

　　“善男子，有者凡有三种：一、未来有，二、现在有，三、过去有。一切众生未来之世当有阿耨多罗三藐三菩提，是名佛性。一切众生现在悉有烦恼诸结，是故现在无有三十二相、八十种好。一切众生过去之世有断烦恼，是故现在得见佛性。以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性，乃至一阐提等亦有佛性。一阐提等无有善法，佛性亦善，以未来有故，一阐提等悉有佛性。何以故？一阐提等，定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。善男子，譬如有人家有乳酪，有人问言：‘汝有酥耶？’答言：‘我有。’酪实非酥，以巧方便定当得故，故言有酥。众生亦尔，悉皆有心，凡有心者定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性。
　　“善男子，毕竟有二种：一者、庄严毕竟，二者、究竟毕竟；一者、世间毕竟，二者、出世毕竟。庄严毕竟者，六波罗蜜；究竟毕竟者，一切众生所得一乘，一乘者名为佛性。以是义故，我说一切众生悉有佛性，一切众生悉有一乘，以无明覆故不能得见。善男子，如郁单曰、三十三天，果报覆故，此间众生不能得见；佛性亦尔，诸结覆故，众生不见。
　　“复次，善男子，佛性者即首楞严三昧，性如醍醐，即是一切诸佛之母。以首楞严三昧力故，而令诸佛常乐我净。一切众生悉有首楞严三昧，以不修行故不得见，是故不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子，首楞严三昧者有五种名：一者、首楞严三昧，二者、般若波罗蜜，三者、金刚三昧，四者、师子吼三昧，五者、佛性。随其所作处处得名。善男子，如一三昧得种种名，如禅名四禅、根名定根、力名定力、觉名定觉、正名正定、八大人觉名为定觉，首楞严定亦复如是。善男子，一切众生具足三定，谓上中下。上者，谓佛性也，以是故言一切众生悉有佛性。中者，一切众生具足初禅，有因缘时则能修习，若无因缘则不能修。因缘二种，一谓火灾，二谓破欲界结，以是故言一切众生悉具中定。下定者，十大地中心数定也，以是故言一切众生悉具下定。一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见。十住菩萨虽见一乘，不知如来是常住法，以是故言十住菩萨虽见佛性而不明了。善男子，首楞者名一切毕竟，严者名坚，一切毕竟而得坚固，名首楞严，以是故言首楞严定名为佛性。
　　“善男子，我于一时住尼连禅河，告阿难言：‘我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。’我既入水，一切飞鸟水陆之属悉来观我。尔时，复有五百梵志来在河边，因到我所各相谓言：‘云何而得金刚之身？若使瞿昙不说断见，我当从其启受斋法。’善男子，我于尔时以他心智，知是梵志心之所念，告梵志言：‘云何谓我说于断见？’彼梵志言：‘瞿昙先于处处经中，说诸众生悉有无我，既言无我，云何而言非断见耶？若无我者，持戒者谁？破戒者谁？’佛言：‘我亦不说一切众生悉有无我，我常宣说一切众生悉有佛性。佛性者，岂非我耶？以是义故，我不说断。一切众生不见佛性故，无常、无我、无乐、无净，如是则名说断见也。’时诸梵志闻说佛性即是我故，即发阿耨多罗三藐三菩提心，寻时出家修菩提道。一切飞鸟水陆之属亦发无上菩提之心，既发心已，寻得舍身。
　　“善男子，是佛性者实非我也，为众生故说名为我。善男子，如来有因缘故说无我为我，真实无我，虽作是说，无有虚妄。善男子，有因缘故，说我为无我而实有我；为世界故，虽说无我而无虚妄。佛性无我，如来说我，以是常故；如来是我而说无我，得自在故。”
　　尔时，师子吼菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，若一切众生悉有佛性如金刚力士者，以何义故，一切众生不能得见？”
　　佛言：“善男子，譬如色法，虽有青黄赤白之异长短质像，盲者不见。虽复不见，亦不得言无青黄赤白长短质像。何以故？盲虽不见，有目见故。佛性亦尔，一切众生虽不能见，十住菩萨见少分故，如来全见。十住菩萨所见佛性如夜见色，如来所见如昼见色。善男子，譬如瞎者见色不了，有善良医而为治目，以药力故得了了见；十住菩萨亦复如是，虽见佛性不能明了，以首楞严三昧力故能得明了。善男子，若有人见一切诸法，无常、无我、无乐、无净，见非一切法，亦无常、无我、无乐、无净，如是之人不见佛性。一切者名为生死，非一切者名为三宝。声闻、缘觉见一切法，无常、无我、无乐、无净，非一切法，亦见无常、无我、无乐、无净，以是义故不见佛性。十住菩萨见一切法无常、无我、无乐、无净，非一切法分见常乐我净，以是义故，十分之中得见一分。诸佛世尊见一切法无常、无我、无乐、无净，非一切法见常乐我净，以是义故，见于佛性如观掌中阿摩勒果。以是义故，首楞严定名为毕竟。善男子，譬如初月，虽不可见，不得言无；佛性亦尔，一切凡夫虽不得见，亦不得言无佛性也。
　　“善男子，佛性者，所谓十力、四无所畏、大悲三念处。一切众生悉有三种，破烦恼故然后得见。一阐提等破一阐提，然后能得十力、四无所畏、大悲三念处。以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性。
　　“善男子，十二因缘，一切众生等共有之，亦内亦外。何等十二？过去烦恼名为无明，过去业者则名为行，现在世中初始受胎是名为识，入胎五分四根未具名为名色，具足四根未名触时是名六入，未别苦乐是名为触，染习一爱是名为受，习近五欲是名为爱，内外贪求是名为取，为内外事起身口意业是名为有，现在世识名未来生，现在名色、六入、触、受名未来世老病死也，是名十二因缘。善男子，一切众生虽有如是十二因缘，或有未具，如歌罗逻时死则无十二，从生乃至老死得具十二。色界众生无三种受、三种触、三种爱，无有老病，亦得名为具足十二。无色众生无色乃至无有老死，亦得名为具足十二。以定得故，故名众生平等具有十二因缘。善男子，佛性亦尔，一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提故，是故我说一切众生悉有佛性。善男子，雪山有草名为忍辱，牛若食者则出醍醐。更有异草，牛若食者则无醍醐。虽无醍醐，不可说言雪山之中无忍辱草。佛性亦尔，雪山者名为如来，忍辱草者名大涅槃，异草者十二部经，众生若能听受咨启大般涅槃则见佛性。十二部中虽不闻有，不可说言无佛性也。
　　“善男子，佛性者，亦色非色，非色非非色；亦相非相，非相非非相；亦一非一，非一非非一；非常非断，非非常非非断；亦有亦无，非有非无；亦尽非尽，非尽非非尽；亦因亦果，非因非果；亦义非义，非义非非义；亦字非字，非字非非字。云何为色？金刚身故。云何非色？十八不共非色法故。云何非色非非色？色非色无定相故。云何为相？三十二相故。云何非相？一切众生相不现故。云何非相非非相？相非相不决定故。云何为一？一切众生悉一乘故。云何非一？说三乘故。云何非一非非一？无数法故。云何非常？从缘见故。云何非断？离断见故。云何非非常非非断？无终始故。云何为有？一切众生悉皆有故。云何为无？从善方便而得见故。云何非有非无？虚空性故。云何名尽？得首楞严三昧故。云何非尽？以其常故。云何非尽非非尽？一切尽相断故。云何为因？以了因故。云何为果？果决定故。云何非因非果？以其常故。云何为义？悉能摄取，义无碍故。云何非义？不可说故。云何非义非非义？毕竟空故。云何为字？有名称故。云何非字？名无名故。云何非字非非字？断一切字故。云何非苦非乐？断一切受故。云何非我？未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。云何非我非非我？不作不受故。云何为空？第一义空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能为善法作种子故。
　　“善男子，若有人能思惟解了《大涅槃经》如是之义，当知是人则见佛性。佛性者不可思议，乃是诸佛如来境界，非诸声闻、缘觉所知。善男子，佛性者，非阴、界、入，非本无今有，非已有还无，从善因缘众生得见。譬如黑铁入火则赤，出冷还黑，而是黑色非内非外，因缘故有；佛性亦尔，一切众生烦恼火灭则得闻见。善男子，如种灭已，芽则得生，而是芽性非内非外，乃至华果亦复如是，从缘故有。善男子，是大涅槃微妙经典，成就具足无量功德；佛性亦尔，悉是无量无边功德之所成就。”
　　尔时，师子吼菩萨摩诃萨言：“世尊，菩萨具足成就几法，得见佛性而不明了？诸佛世尊成就几法，得了了见？”
　　“善男子，菩萨具足成就十法，虽见佛性而不明了。云何为十？一者、少欲，二者、知足，三者、寂静，四者、精进，五者、正念，六者、正定，七者、正慧，八者、解脱，九者、赞叹解脱，十者、以大涅槃教化众生。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，少欲、知足有何差别？”
　　“善男子，少欲者，不求不取；知足者，得少之时心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但为法事心不愁恼。善男子，欲者有三：一者、恶欲，二者、大欲，三者、欲欲。恶欲者，若有比丘心生贪欲，欲为一切大众上首，‘令一切僧随逐我后，令诸四部悉皆供养恭敬赞叹尊重于我，令我先为四众说法，皆令一切信受我语，亦令国王大臣长者皆恭敬我，令我大得衣服、饮食、卧具、医药、上妙屋宅。’为生死欲，是名恶欲。云何大欲？若有比丘生于欲心，‘云何当令四部之众，悉皆知我得初住地乃至十住，得阿耨多罗三藐三菩提，得阿罗汉果乃至须陀洹果，我得四禅乃至四无碍智？’为于利养，是名大欲。欲欲者，若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、转轮圣王、若刹利、若婆罗门皆得自在，为利养故是名欲欲。若不为是三种恶欲之所害者，是名少欲。欲者名为二十五爱，无有如是二十五爱，是名少欲。不求未来所欲之事是名少欲，得而不著是名知足。不求恭敬是名少欲，得不积聚是名知足。
　　“善男子，亦有少欲不名知足，有知足不名少欲，有亦少欲亦知足，有不知足不少欲。少欲者谓须陀洹，知足者谓辟支佛，少欲知足者谓阿罗汉，不少欲不知足者所谓菩萨。善男子，少欲知足复有二种：一者、善，二者、不善。不善者所谓凡夫，善者圣人菩萨。一切圣人虽得道果不自称说，不称说故心不恼恨，是名知足。善男子，菩萨摩诃萨修习大乘《大涅槃经》欲见佛性，是故修习少欲知足。
　　“云何寂静？寂静有二：一者、心静，二者、身静。身寂静者，终不造作身三种恶；心寂静者，亦不造作意三种恶，是则名为身心寂静。身寂静者，不亲近四众，不预四众所有事业；心寂静者，终不修习贪欲恚痴，是则名为身心寂静。或有比丘，身虽寂静，心不寂静；有心寂静，身不寂静；有身心寂静；又有身心俱不寂静。身寂静、心不寂静者，或有比丘坐禅静处，远离四众，心常积集贪欲瞋痴，是名身寂静、心不寂静。心寂静、身不寂静者，或有比丘亲近四众、国王、大臣，断贪恚痴，是名心寂静、身不寂静。身心寂静者，谓佛菩萨。身心不寂静者，谓诸凡夫。何以故？凡夫之人身心虽静，不能深观无常、无乐、无我、无净，以是义故，凡夫之人不能寂静身口意业。一阐提辈、犯四重禁、作五逆罪，如是之人亦不得名身心寂静。
　　“云何精进？若有比丘欲令身口意业清净，远离一切诸不善业，修习一切诸善业者，是名精进。是勤进者，系念六处，所谓佛、法、僧、戒、施、天，是名正念。具正念者，所得三昧，是名正定。具正定者，观见诸法犹如虚空，是名正慧。具正慧者，远离一切烦恼诸结，是名解脱。得解脱者为诸众生称美解脱，言是解脱常恒不变，是名赞叹解脱。解脱即是无上大般涅槃，涅槃者即是烦恼诸结火灭。又涅槃者，名为屋宅。何以故？能遮烦恼恶风雨故。又涅槃者，名为归依。何以故？能过一切诸怖畏故。又涅槃者，名为洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等为四？一者、欲暴，二者、有暴，三者、见暴，四、无明暴。是故涅槃名为洲渚。又涅槃者，名毕竟归。何以故？能得一切毕竟乐故。若有菩萨摩诃萨成就具足如是十法，虽见佛性而不明了。
　　“复次，善男子，出家之人有四种病，是故不得四沙门果。何等四病？谓四恶欲：一、为衣欲，二、为食欲，三、为卧具欲，四、为有欲。是名四恶欲。是出家病，有四良药能疗是病，谓粪扫衣能治比丘为衣恶欲，乞食能破为食恶欲，树下能破卧具恶欲，身心寂静能破比丘为有恶欲。以是四药除是四病，是名圣行。如是圣行，则得名为少欲知足。寂静者有四种乐。何等为四？一者、出家乐，二、寂静乐，三、永灭乐，四、毕竟乐。得是四乐，名为寂静。具四精进，故名精进。具四念处，故名正念。具四禅故，故名正定。见四圣实故，故名正慧。永断一切烦恼结故，故名解脱。呵说一切烦恼过故，故名赞叹解脱。善男子，菩萨摩诃萨安住具足如是十法，虽见佛性而不明了。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨闻是经已亲近修习，远离一切世间之事，是名少欲。既出家已，不生悔心，是名知足。既知足已，近空闲处，远离愦闹，是名寂静。不知足者不乐空闲，夫知足者常乐空寂，于空寂处常作是念：‘一切世间悉谓我得沙门道果，然我今者实未能得，我今云何诳惑于人？’作是念已，精勤修习沙门道果，是名精进。亲近修习大涅槃者，是名正念。随顺天行，是名正定。安住是定正见正知，是名正慧。正见知者能得远离烦恼结缚，是名解脱。十住菩萨为众生故，称美涅槃，是则名为赞叹解脱。善男子，菩萨摩诃萨安住具足如是十法，虽见佛性而不明了。
　　“复次，善男子，夫少欲者，若有比丘住空寂处，端坐不卧，或住树下，或在冢间，或在露处，随有草地而坐其上，乞食而食随得为足，或一坐食，不过一食，唯畜三衣粪衣毳衣，是名少欲。既行是事，心不生悔，是名知足。修空三昧，是名寂静。得四果已于阿耨多罗三藐三菩提心不休息，是名精进。系心思惟如来常恒无有变易，是名正念。修八解脱，是名正定。得四无碍，是名正慧。远离七漏，是名解脱。称美涅槃无有十相，名赞叹解脱。十相者，谓生、老、病、死、色、声、香、味、触、无常。远离十相者，名大涅槃。善男子，是名菩萨摩诃萨安住具足如是十法，虽见佛性而不明了。
　　“复次，善男子，为多欲故，亲近国王、大臣、长者、刹利、婆罗门、毗舍、首陀，自称我得须陀洹果至阿罗汉果；为利养故，行住坐卧乃至大小便利，若见檀越犹行恭敬接引语言。破恶欲者，名为少欲。虽未能坏诸结烦恼，而能同于如来行处，是名知足。善男子，如是二法，乃是念定近因缘也，常为师宗同学所赞，我亦常于处处经中称美赞叹如是二法。若能具足是二法者，则得近于大涅槃门及五种乐，是名寂静。坚持戒者，名为精进。有惭愧者，名为正念。不见心相，名为正定。不求诸法性相因缘，是名正慧。无有相故，烦恼则断，是名解脱。称美如是《大涅槃经》，名赞解脱。善男子，是名菩萨摩诃萨安住十法，虽见佛性而不明了。
　　“善男子，如汝所问，十住菩萨以何眼故，虽见佛性而不了了？诸佛世尊以何眼故，见于佛性而得了了？善男子，慧眼见故不得明了，佛眼见故故得明了；为菩提行故则不了了，若无行故则得了了；住十住故虽见不了，不住不去故得了了；菩萨摩诃萨智慧因故见不了了，诸佛世尊断因果故见则了了。一切觉者名为佛性，十住菩萨不得名为一切觉故，是故虽见而不明了。
　　“善男子，见有二种：一者、眼见，二者、闻见。诸佛世尊眼见佛性，如于掌中观阿摩勒。十住菩萨闻见佛性，故不了了。十住菩萨唯能自知定得阿耨多罗三藐三菩提，而不能知一切众生悉有佛性。善男子，复有眼见，诸佛如来、十住菩萨眼见佛性；复有闻见，一切众生乃至九地闻见佛性。菩萨若闻一切众生悉有佛性，心不生信，不名闻见。

大般涅槃经卷第二十六

　　“善男子，若有善男子、善女人欲见如来，应当修习十二部经，受持读诵，书写解说。”
　　师子吼菩萨摩诃萨言：“世尊，一切众生不能得知如来心相，当云何观而得知耶？”
　　“善男子，一切众生实不能知如来心相。若欲观察而得知者，有二因缘：一者、眼见，二者、闻见。若见如来所有身业，当知是则为如来也，是名眼见。若观如来所有口业，当知是则为如来也，是名闻见。若见色貌一切众生无与等者，当知是则为如来也，是名眼见。若闻音声微妙最胜，不同众生所有音声，当知是则为如来也，是名闻见。若见如来所作神通，为为众生？为为利养？若为众生，不为利养，当知是则为如来也，是名眼见。若观如来以他心智观众生时，为利养说？为众生说？若为众生，不为利养，当知是则为如来也，是名闻见。云何如来而受是身，何故受身，为谁受身，是名眼见。若观如来云何说法，何故说法，为谁说法，是名闻见。以身恶业加之不瞋，当知是则为如来也，是名眼见。以口恶业加之不瞋，当知是则为如来也，是名闻见。若见菩萨初生之时，于十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋陀鬼神大将执持幡盖，震动无量无边世界，金光晃曜弥满虚空，难陀龙王及跋难陀以神通力浴菩萨身，诸天形像承迎礼拜，阿私陀仙合掌恭敬，盛年舍欲如弃涕唾，不为世乐之所迷惑，出家修道乐于闲寂，为破邪见六年苦行，于诸众生平等无二，心常在定初无散乱，相好严丽庄饰其身，所游之处丘墟皆平，衣服离身四寸不堕，行时直视不顾左右，所食之物物无完过，坐起之处草不动乱，为调众生故往说法心无憍慢，是名眼见。若闻菩萨行七步已唱如是言：‘我今此身最是后边。’阿私陀仙合掌而言：‘大王当知，悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提，终不在家作转轮王。何以故？相明了故。转轮圣王相不明了，悉达太子身相炳著，是故必得阿耨多罗三藐三菩提。’见老病死复作是言：‘一切众生甚可怜愍，常与如是生老病死共相随逐而不能观，常行于苦，我当断之。’从阿罗逻五通仙人受无想定，既成就已后说其非。从郁陀仙受非有想非无想定，既成就已说非涅槃，是生死法。六年苦行无所克获，即作是言：‘修是苦行，空无所得。若是实者，我应得之。以虚妄故，我无所得。是名邪术，非正道也。’既成道已，梵天劝请：‘惟愿如来当为众生广开甘露说无上法。’佛言：‘梵王，一切众生常为烦恼之所障覆，不能受我正法之言。’梵王复言：‘世尊，一切众生凡有三种，所谓利根、中根、钝根。利根能受，惟愿为说。’佛言：‘梵王，谛听！谛听！我今当为一切众生开甘露门。’即于波罗奈国转正法轮宣说中道：‘一切众生不破诸结非不能破，非破非不破故名中道。不度众生非不能度，是名中道。非一切成亦非不成，是名中道。凡有所说，不自言师，不言弟子，是名中道。说不为利，非不得果，是名中道。’正语、实语、时语、真语，言不虚发，微妙第一，如是等法，是名闻见。善男子，如来心相实不可见。若有善男子、善女人欲见如来，应当依是二种因缘。”
　　尔时，师子吼菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如先所说，庵罗果喻四种人等：有人行细，心不正实；有人心细，行不正实；有人心细，行亦正实；有人心不细，行不正实。是初二种云何可知？如佛所说，唯依是二，不可得知。”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，庵罗果喻二种人等，实难可知。以难知故，我经中说，当与共住；住若不知，当与久处；久处不知，当以智慧；智慧不知，当深观察，以观察故，则知持戒及以破戒。善男子，具是四事——共住、久处、智慧、观察，然后得知持戒、破戒。
　　“善男子，戒有二种，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。有人以因缘故受持禁戒，智者当观，是人持戒，为为利养？为究竟持？善男子，如来戒者，无有因缘，是故得名为究竟戒。以是义故，菩萨虽为诸恶众生之所伤害，不生恚碍，是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。善男子，我昔一时与舍利弗及五百弟子俱，共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽。是鸽惶怖，至舍利弗影，犹故颤慄如芭蕉树；至我影中，身心安隐，恐怖得除。是故当知，如来世尊毕竟持戒，乃至身影犹有是力。善男子，不究竟戒尚不能得声闻、缘觉，何况能得阿耨多罗三藐三菩提？复有二种：一、为利养，二、为正法。为利养故受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如来，是名眼见，亦名闻见。复有二种：一者、根深难拔，二者、根浅易动。若能修习空无相愿，是名根深难拔。若不修习是三三昧，虽复修习为二十五有，是名根浅易动。复有二种：一、为自身，二、为众生。为众生者，能见佛性及以如来。持戒之人复有二种：一者、性自能持，二者、须他教敕。若受戒已，经无量世初不漏失，或值恶国遇恶知识、恶时、恶世，闻邪恶法邪见同止，尔时虽无受戒之法，修持如本无所毁犯，是名性自能持。若遇师僧白四羯磨然后得戒，虽得戒已，要凭和尚、诸师、同学、善友诲喻乃知进止，听法说法备诸威仪，是名须他教敕。善男子，性能持者，眼见佛性及以如来，亦名闻见。戒复有二：一、声闻戒，二、菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒。若观白骨乃至证得阿罗汉果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来。若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性如来涅槃。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，何因缘故受持禁戒？”
　　佛言：“善男子，为心不悔故。何故不悔？为受乐故。何故受乐？为远离故。何故远离？为安隐故。何故安隐？为禅定故。何故禅定？为实知见故。何故为实知见？为见生死诸过患故。何故为见生死过患？为心不贪著故。何故为心不贪著？为得解脱故。何故为得解脱？为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃？为得常乐我净法故。何故为得常乐我净？为得不生不灭故。何故为得不生不灭？为见佛性故。是故菩萨性自能持究竟净戒。善男子，持戒比丘虽不发愿求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性尔故。虽不求乐远离安隐禅定知见，见生死过，心不贪著，解脱、涅槃、常乐我净、不生不灭、见于佛性而自然得。何以故？法性尔故。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，若因持戒得不悔果，因于解脱得涅槃果者，戒则无因，涅槃无果。戒若无因，则名为常；涅槃有因，则是无常。若尔者，涅槃则为本无今有。若本无今有，是为无常，犹如燃灯。涅槃若尔，云何得名我乐净耶？”
　　佛言：“善男子，善哉！善哉！汝以曾于无量佛所种诸善根，能问如来如是深义。善男子，不失本念乃如是问也。我忆往昔过无量劫，波罗奈城有佛出世，号曰善得。尔时，彼佛三亿岁中演说如是《大涅槃经》。我时与汝俱在彼会。我以是事咨问彼佛，尔时如来为众生故，三昧正受，未答此义。善哉！大士，乃能忆念如是本事。谛听！谛听！当为汝说。
　　“戒亦有因，谓听正法；听正法者是亦有因，谓近善友；近善友者是亦有因，所谓信心；有信心者是亦有因，因有二种：一者、听法，二、思惟义。善男子，信心者因于听法，听法者因于信心，如是二法亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，譬如尼乾立拒举瓶，互为因果不得相离。善男子，如无明缘行，行缘无明，是无明、行亦因亦因因，亦果亦果果；乃至生缘老死，老死缘生，是生、老死亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，生能生法不能自生，不自生故由生生生，生生不自生赖生故生，是故二生亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，信心、听法亦复如是。
　　“善男子，是果非因，谓大涅槃。何故名果？是上果故，沙门果故，婆罗门果故，断生死故，破烦恼故，是故名果。为诸烦恼之所呵责，是故涅槃名果。烦恼者，名为过过。善男子，涅槃无因而体是果。何以故？无生灭故，无所作故，非有为故，是无为故，常不变故，无处所故，无始终故。善男子，若涅槃有因，则不得称为涅槃也。槃者言因，般涅言无，无有因故故称涅槃。”
　　师子吼菩萨言：“如佛所说，涅槃无因，是义不然。若言无者，则合六义：一者、毕竟无故名之为无，如一切法无我、无我所；二者、有时无故名之为无，如世人言‘河池无水’、‘无有日月’；三者、少故名之为无，如世人言‘食中少碱名为无碱’、‘甘浆少甜名为无甜’；四者、无受故名之为无，如旃陀罗不能受持婆罗门法，是故名为无婆罗门；五者、受恶法故名之为无，如世人言‘受恶法者不名沙门及婆罗门，是故名为无有沙门及婆罗门’；六者不对故名之为无，譬如无白名之为黑，无有明故名之无明。世尊，涅槃亦尔，有时无因故名涅槃。”
　　佛言：“善男子，汝今所说如是六义，何故不引毕竟无者以喻涅槃，乃取有时无耶？善男子，涅槃之体毕竟无因，犹如无我及无我所。善男子，世法、涅槃终不相对，是故六事不得为喻。善男子，一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我。以是义故，涅槃无因而体是果。是因非果名为佛性，非因生故是因非果，非沙门果故名非果。何故名因？以了因故。善男子，因有二种：一者、生因，二者、了因。能生法者是名生因，灯能了物故名了因。烦恼诸结是名生因，众生父母是名了因。如谷子等是名生因，地水粪等是名了因。复有生因，谓六波罗蜜、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓六波罗蜜、佛性。复有生因，谓首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提。复有生因，所谓信心、六波罗蜜。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，如佛所说，见于如来及以佛性，是义云何？世尊，如来之身，无有相貌，非长非短，非白非黑，无有方所，不在三界，非有为相，非眼识识，云何可见？佛性亦尔。”
　　佛言：“善男子，佛身二种：一者、常，二者、无常。无常者，为欲度脱一切众生方便示现，是名眼见；常者，如来世尊解脱之身，亦名眼见，亦名闻见。佛性亦二：一者、可见，二、不可见。可见者，十住菩萨、诸佛世尊；不可见者，一切众生。眼见者，谓十住菩萨、诸佛如来眼见众生所有佛性；闻见者，一切众生、九住菩萨闻有佛性。如来之身复有二种：一者、是色，二者、非色。色者，如来解脱；非色者，如来永断诸色相故。佛性二种：一者、是色，二者、非色。色者，阿耨多罗三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩萨，十住菩萨见不了了，故名非色。善男子，佛性者复有二种：一者、是色，二者、非色。色者，谓佛菩萨；非色者，一切众生。色者，名为眼见；非色者，名为闻见。佛性者，非内非外，虽非内外，然非失坏，故名众生悉有佛性。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，如佛所说，一切众生悉有佛性如乳中有酪，金刚力士诸佛佛性如清醍醐，云何如来说言佛性非内非外？”
　　佛言：“善男子，我亦不说乳中有酪。酪从乳生，故言有酪。”
　　“世尊，一切生法各有时节。”
　　“善男子，乳时无酪，亦无生酥、熟酥、醍醐，一切众生亦谓是乳，是故我言乳中无酪。如其有者，何故不得二种名字？如人二能，言金铁师。酪时无乳、生酥、熟酥及以醍醐，众生亦谓是酪非乳，非生熟酥及以醍醐，乃至醍醐亦复如是。善男子，因有二种：一者、正因，二者、缘因。正因者，如乳生酪；缘因者，如醪暖等。从乳生故，故言乳中而有酪性。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，若乳无酪性，角中亦无，何故不从角中生耶？”
　　“善男子，角亦生酪。何以故？我亦说言缘因有二：一醪，二暖。角性暖故，亦能生酪。”
　　师子吼言：“世尊，若角能生酪，求酪之人，何故求乳而不取角？”
　　佛言：“善男子，是故我说正因、缘因。”
　　师子吼菩萨言：“若使乳中本无酪性今方有者，乳中本无庵摩罗树，何故不生？二俱无故。”
　　“善男子，乳亦能生庵摩罗树。若以乳灌，一夜之中增长五尺。以是义故，我说二因。善男子，若一切法一因生者，可得难言乳中何故不能出生庵摩罗树？善男子，犹如四大为一切色而作因缘，然色各异差别不同。以是义故，乳中不生庵摩罗树。”
　　“世尊，如佛所说，有二种因：正因、缘因。众生佛性为是何因？”
　　“善男子，众生佛性亦二种因：一者、正因，二者、缘因。正因者谓诸众生，缘因者谓六波罗蜜。”
　　师子吼言：“世尊，我今定知乳有酪性。何以故？我见世间求酪之人，唯取于乳，终不取水，是故当知乳有酪性。”
　　“善男子，如汝所问，是义不然。何以故？譬如有人欲见面像，即便取刀。”
　　师子吼言：“世尊，以是义故，乳有酪性。若刀无面像，何故取刀？”
　　佛言：“善男子，若此刀中定有面像，何故颠倒，竖则见长，横则见阔？若是自面，何故见长？若是他面，何得称言是己面像？若因己面见他面者，何故不见驴马面像？”
　　师子吼言：“世尊，眼光到彼，故见面长。”
　　佛言：“善男子，而此眼光实不到彼。何以故？近远一时俱得见故，不见中间所有物故。善男子，光若到彼而得见者，一切众生悉见于火，何故不烧？如人远见白物，不应生疑：‘鹄耶？幡耶？人耶？树耶？’若光到者，云何得见水精中物、渊中鱼石？若不到见，何故得见水精中物，而不得见壁外之色？是故若言眼光到彼而见长者，是义不然。
　　“善男子，如汝所言乳有酪者，何故卖乳之人，但取乳价，不责酪值？卖草马者，但取马价，不责驹值？善男子，世间之人无子息故，故求娉妇。妇若怀妊不得言女。若言是女有儿性故，故应娉者，是义不然。何以故？若有儿性，亦应有孙，若有孙者则是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女无儿性。若其乳中有酪性者，何故一时不见五味？若树子中有尼拘陀五丈质者，何故一时不见芽茎枝叶华果形色之异？善男子，乳色时异、味异、果异，乃至醍醐亦复如是，云何可说乳有酪性？善男子，譬如有人明当服酥今已患臭，若言乳中定有酪性亦复如是。善男子，譬如有人，有笔纸墨和合成字，而是纸中本无有字，以本无故假缘而成。若本有者，何须众缘？譬如青黄合成绿色，当知是二本无绿性。若本有者，何须合成？善男子，譬如众生因食得命，而此食中实无有命。若本有命，未食之时，食应是命。善男子，一切诸法本无有性。以是义故，我说是偈：

　　“本无今有， 本有今无，
　　　三世有法， 无有是处。

　　“善男子，一切诸法，因缘故生，因缘故灭。善男子，若众生内有佛性者，一切众生应有佛身如我今也。众生佛性不破不坏、不牵不捉、不系不缚，如众生中所有虚空。一切众生悉有虚空，无挂碍故，各不自见有此虚空。若使众生无虚空者，则无去来行住坐卧，不生不长。以是义故，我经中说，一切众生有虚空界，虚空界者是名虚空。众生佛性亦复如是，十住菩萨少能见之如金刚珠。善男子，众生佛性，诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。一切众生不见佛性，是故常为烦恼系缚流转生死；见佛性故，诸结烦恼所不能系，解脱生死，得大涅槃。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，一切众生有佛性，性如乳中酪性。若乳无酪性，云何佛说有二种因：一者、正因，二者、缘因？缘因者，一醪、二暖。虚空无性，故无缘因。”
　　佛言：“善男子，若使乳中定有酪性者，何须缘因？”
　　师子吼菩萨言：“世尊，以有性故，故须缘因。何以故？欲明见故。缘因者，即是了因。世尊，譬如闇中先有诸物，为欲见故，以灯照了。若本无者，灯何所照？如泥中有瓶故须人水轮绳杖等而为了因，如尼拘陀子须地水粪而作了因，乳中酵暖亦复如是，须作了因。是故虽先有性，要假了因然后得见。以是义故，定知乳中先有酪性。”
　　“善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，复何须了？善男子，若是了因，性是了者，常应自了。若自不了，何能了他？若言了因有二种性，一者自了，二者了他，是义不然。何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦应二。若使乳中无二相者，云何了因而独有二？”
　　师子吼言：“世尊，如世人言我共八人，了因亦尔，自了了他。”
　　佛言：“善男子，了因若尔，则非了因。何以故？数者能数自色他色故得言八，而此色性自无了相，无了相故，要须智性乃数自他，是故了因不能自了，亦不了他。善男子，一切众生有佛性者，何故修习无量功德？若言修习是了因者，已同酪坏；若言因中定有果者，戒、定、智慧则无增长。我见世人本无禁戒、禅定、智慧，从师受已渐渐增益。若言师教是了因者，当师教时，受者未有戒、定、智慧。若是了者，应了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增长？”
　　师子吼菩萨言：“世尊，若了因无者，云何得名有乳有酪？”
　　“善男子，世间答难凡有三种：一者、转答。如先所说：‘何故名戒？以不悔故，乃至为得大涅槃故。’二者、默然答。如有梵志来问我言：‘我是常耶？’我时默然。三者、疑答。如此经中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子，我今转答，如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳有酪；佛性亦尔，有众生有佛性以当见故。”
　　师子吼言：“世尊，如佛所说，是义不然。过去已灭，未来未到，云何名有？若言当有名为有者，是义不然。如世间人，见无儿息便言无儿。一切众生无佛性者，云何说言一切众生悉有佛性？”
　　佛言：“善男子，过去名有，譬如种橘，芽生子灭，芽亦甘甜；乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子，而是醋味，子、芽乃至生果悉无，随本熟时，形色相貌则生醋味，而是醋味本无今有。虽本无今有，非不因本。如是本子虽复过去故得名有，以是义故，过去名有。云何复名未来为有？譬如有人种植胡麻，有人问言：‘何故种此？’答言：‘有油。’实未有油。胡麻熟已，取子熬蒸捣压乃得。当知是人非虚妄也。以是义故，名未来有。
　　“云何复名过去有耶？善男子，譬如有人私屏骂王，经历年岁，王乃闻之。闻已即问：‘何故见骂？’答言：‘大王，我不骂也。何以故？骂者已灭。’王言：‘骂者、我身二俱存在，云何言灭？’以是因缘丧失身命。善男子，是二实无而果不灭，是名过去有。云何复名未来有耶？譬如有人往陶师所问：‘有瓶不？’答言：‘有瓶。’而是陶师实未有瓶。以有泥故，故言有瓶。当知是人非妄语也。乳中有酪，众生佛性亦复如是。欲见佛性应当观察时节形色。是故我说一切众生悉有佛性实不虚妄。”
　　师子吼言：“一切众生无佛性者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？以正因故，故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因？所谓佛性。世尊，若尼拘陀子无尼拘陀树者，何故名为尼拘陀子，而不名为佉陀罗子？世尊，如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓，阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓，尼拘陀子亦复如是，不得称为佉陀罗尼子，佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离瞿昙种姓，众生佛性亦复如是。以是义故，当知众生悉有佛性。”
　　佛言：“善男子，若言子中有尼拘陀者，是义不然。如其有者，何故不见？善男子，如世间物，有因缘故不可得见。云何因缘？谓远不可见，如空中鸟迹；近不可见，如人眼睫；坏故不见，如根败者；乱想故不见，如心不专一；细故不见，如小微尘；障故不见，如云表星；多故不见，如稻聚中麻；相似故不见，如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘，如其有者，何故不见？若言细障故不见者，是义不然。何以故？树相粗故。若言性细，云何增长？若言障故不可见者，常应不见。本无粗相，今则见粗，当知是粗本无见性。本无见性，今则可见，当知是见亦本无性。子亦如是，本无有树，今则有之，当有何咎？”
　　师子吼言：“如佛所说有二种因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地水粪作了因故，令细得粗。”
　　佛言：“善男子，若本有者，何须了因？若本无性，了何所了？若尼拘陀中本无粗相，以了因故乃生粗者，何故不生佉陀罗树？二俱无故。善男子，若细不见者，粗应可见。譬如一尘则不可见，多尘和合则应可见，如是子中粗应可见。何以故？是中已有芽茎华果，一一果中有无量子，一一子中有无量树，是故名粗，有是粗故故应可见。善男子，若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者，眼见是子为火所烧，如是烧性亦应本有。若本有者，树不应生。若一切法本有生灭，何故先生后灭不一时耶？以是义故，当知无性。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，若尼拘陀子本无树性而生树者，是子何故不出于油？二俱无故。”
　　“善男子，如是子中亦能出油。虽本无性，因缘故有。”
　　师子吼言：“何故不名胡麻油耶？”
　　“善男子，非胡麻故。善男子，如火缘生火，水缘生水，虽俱从缘，不能相有；尼拘陀子及胡麻油亦复如是，虽俱从缘，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油者性能治风。善男子，譬如甘蔗，因缘故生石蜜、黑蜜。虽俱一缘，色相各异，石蜜治热，黑蜜治冷。”
　　师子吼菩萨言：“世尊，如其乳中无有酪性，麻无油性，尼拘陀子无有树性，泥无瓶性，一切众生无佛性者，如佛先说，一切众生悉有佛性，是故应得阿耨多罗三藐三菩提者，是义不然。何以故？人天无性，以无性故，人可作天，天可作人。以业缘故，不以性故，菩萨摩诃萨以业因缘故，得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者，何因缘故，一阐提等断诸善根堕于地狱？若菩提心是佛性者，一阐提等不应能断。若可断者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。若诸众生有佛性者，何故名为初发心耶？云何而言是毗跋致、阿毗跋致？毗跋致者，当知是人无有佛性。
　　“世尊，菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提，大慈大悲见生老死烦恼过患，观大涅槃无生老死烦恼诸过，信于三宝及业果报，受持禁戒，如是等法名为佛性。若离是法有佛性者，何须是法而作因缘？世尊，如乳不假缘必当成酪，生酥不尔要待因缘，所谓人功、水、瓶、攒绳；众生亦尔，有佛性者，应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者，行人何故见三恶苦、生老病死而生退心？亦不须修六波罗蜜，即应得成阿耨多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪，然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，当知众生悉无佛性。如佛先说僧宝是常，如其常者则非无常，非无常者云何而得阿耨多罗三藐三菩提？僧若常者，云何复言一切众生悉有佛性？世尊，若使众生从本已来无菩提心，亦无阿耨多罗三藐三菩提心，后方有者，众生佛性亦应如是本无后有。以是义故，一切众生应无佛性。”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，汝已久知佛性之义，为众生故作如是问。一切众生实有佛性。汝言众生若有佛性不应言有初发心者，善男子，心非佛性。何以故？心是无常，佛性常故。汝言何故有退心者，实无退心。心若有退，终不能得阿耨多罗三藐三菩提，以迟得故名之为退。此菩提心实非佛性。何以故？一阐提等断于善根堕地狱故。若菩提心是佛性者，一阐提辈则不得名一阐提也，菩提之心亦不得名为无常也。是故定知菩提之心实非佛性。
　　“善男子，汝言众生若有佛性，不应假缘如乳成酪者，是义不然。何以故？若言五缘成于生酥，当知佛性亦复如是。譬如众石有金、有银、有铜、有铁，俱禀四大，一名一实，而其所出各各不同，要假众缘众生福德、炉冶、人功然后出生。是故当知，本无金性。众生佛性不名为佛，以诸功德因缘和合，得见佛性然后得佛。汝言众生悉有佛性，何故不见者，是义不然。何以故？以诸因缘未和合故。善男子，以是义故，我说二因，正因、缘因。正因者名为佛性，缘因者发菩提心，以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提，如石出金。
　　“善男子，汝言僧常一切众生无佛性者。善男子，僧名和合。和合有二：一者、世和合，二者、第一义和合。世和合者名声闻僧，义和合者名菩萨僧。世僧无常，佛性是常。如佛性常，义僧亦尔。复次，有僧谓法和合，法和合者谓十二部经，十二部经常，是故我说法僧是常。善男子，僧名和合，和合者名十二因缘，十二因缘中亦有佛性，十二因缘常，佛性亦尔，是故我说僧有佛性。又复僧者诸佛和合，是故我说僧有佛性。
　　“善男子，汝言众生若有佛性，云何有退、有不退者？谛听！谛听！我当为汝分别解说。善男子，菩萨摩诃萨有十三法，则便退转。何等十三？一者、心不信；二者、不作心；三者、疑心；四者、吝惜身财；五者、于涅槃中生大怖畏，云何乃令众生永灭；六者、心不堪忍；七者、心不调柔；八者、愁恼；九者、不乐；十者、放逸；十一者、自轻己身；十二者、自见烦恼无能坏者；十三者、不乐进趣菩提之法。善男子，是名十三法，令诸菩萨退转菩提。复有六法坏菩提心。何等为六？一者、吝法，二者、于诸众生起不善心，三者、亲近恶友，四者、不勤精进，五者、自大憍慢，六者、营务世业。如是六法则能破坏菩提之心。
　　“善男子，有人得闻诸佛世尊是人天师，于众生中最上无比，胜于声闻、辟支佛等，法眼明了，见法无碍，能渡众生于大苦海，闻已即复发大誓愿：‘如其世间有如是人，我亦当得。’以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心。或复为他之所教诲发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，闻已思惟：‘我今不堪如是苦行，云何能得？’是故有退。善男子，复有五法退菩提心。何等为五？一者、乐在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法师过恶，四者、常乐处在生死，五者、不喜受持读诵书写解说十二部经。是名五法退菩提心。复有二法退菩提心。何等为二？一者、贪乐五欲，二者、不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故退菩提心。
　　“云何复名不退之心？有人闻佛能度众生生老病死，不从师咨自然修习得阿耨多罗三藐三菩提，‘若菩提道是可得者，我当修习，必令得之’，以是因缘发菩提心，所作功德若多若少悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。作是誓愿：‘愿我常得亲近诸佛及佛弟子，常闻深法，五情完具，若遇苦难不失是心。’复愿：‘诸佛及诸弟子，常于我所生欢喜心具五善根。若诸众生斫伐我身，斩截手足头目支节，当于是人生大慈心，深自喜庆，如是诸人为我增长菩提因缘。若无是者，我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提？’复发是愿：‘莫令我得无根、二根、女人之身，不系属人，不遭恶主，不属恶王，不生恶国。若得好身，种姓真正，多饶财宝，不生憍慢。令我常闻十二部经受持读诵书写解说。若为众生有所演说，愿令受者敬信无疑，常于我所不生恶心。宁当少闻多解义味，不愿多闻于义不了。愿作心师，不师于心，身口意业不与恶交。能施一切众生安乐，身戒心慧不动如山。为欲受持无上正法，于身命财不生悭吝。不净之物不为福业，正命自活，心无邪谄，受恩常念，小恩大报。善知世中所有事艺，善解众生方俗之言。读诵书写十二部经，不生懈怠懒堕之心。若诸众生不乐听闻，方便引接令彼乐闻，言常柔软，口不宣恶。不和合众能令和合，有忧怖者令离忧怖，饥馑之世令得丰足。疾病之世作大医王，病药所须，财宝自在，令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力势，断其残害令无遗余，能断众生种种怖畏，所谓死畏、闭系、打掷、水火、王贼、贫穷、破戒、恶名、恶道，如是等畏悉当断之。父母师长深生恭敬，怨憎之中生大慈心。常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观、出息入息、天行、梵行及以圣行、金刚三昧、首楞严定。无三宝处，令我自得寂静之心。若其身心受大苦时，莫失无上菩提之心，莫以声闻、辟支佛心而生知足。无三宝处，常在外道法中出家，为破邪见不习其道，得法自在，得心自在。于有为法，了了见过，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏舍身。为众生故乐处三恶，如诸众生乐忉利天，为一一人于无量劫，受地狱苦心不生悔。见他得利不生妒心，常生欢喜如自得乐。若值三宝，当以衣服、饮食、卧具、房舍、医药、灯明、华香、伎乐、幡盖、七宝供养。若受佛戒，坚固护持，终不生于毁犯之想。若闻菩萨难行苦行，其心欢喜，不生悔恨。自识往世宿命之事，终不造作贪瞋痴业，不为果报而集因缘，于现在乐不生贪著。’善男子，若有能发如是愿者，是名菩萨终不退失菩提之心，亦名施主，能见如来明了佛性，能调众生度脱生死，善能护持无上正法，能得具足六波罗蜜。善男子，以是义故，不退之心不名佛性。
　　“善男子，汝不可以有退心故，言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山，山有清泉其味甘美，有能到者永断贫穷，服其水者增寿万岁，唯路悬远崄阻多难。时彼二人俱欲共往，一人庄严种种行具，一则空往无所赍持。相与前进，路值一人，多赍宝货，七珍具足。二人便前问言：‘仁者，彼土实有七宝山耶？’其人答言：‘实有不虚，我已获宝，饮服其水。唯患路险，多有盗贼，沙砾棘刺，乏于水草。往者千万，达者甚少。’闻是事已，一人即悔，寻作是言：‘路既悬远，艰难非一，往者无量，达者无几，而我云何当能到彼？我今产业粗自供足，若涉斯路或失身命，身命不全，长寿安在？’一人复言：‘有人能过，我亦能过。若得果达，则得如愿采取珍宝，饮服甘水。如其不达，以死为期。’是时二人，一则悔退；一则前进到彼山所，多获财宝，如愿服水，多赍所有，还其所止，奉养父母，供给宗亲。时悔还者见是事已，心中生热：‘彼去已还，我何为住？’即便庄严涉道而去。七宝山者喻大涅槃，甘美之水喻于佛性，其二人者喻二菩萨初发心者，险恶道者喻于生死，所逢人者喻佛世尊，有盗贼者喻于四魔，沙砾棘刺喻诸烦恼，无水草者喻不修习菩提之道，一人还者喻退转菩萨，其直往者喻不退菩萨。
　　“善男子，众生佛性常住不变。犹彼崄道，不可说言，人悔还故令道无常，佛性亦尔。善男子，菩提道中终无退者。善男子，如向悔者，见其先伴获宝而还，势力自在，供养父母，给足宗亲，多受安乐，见是事已，心中生热，即复庄严复道还去，不惜身命堪忍众难，遂便到彼七宝山中，退转菩萨亦复如是。善男子，一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，我经中说，一切众生乃至五逆、犯四重禁及一阐提悉有佛性。”
　　师子吼言：“世尊，云何菩萨有退不退？”
　　“善男子，若有菩萨修习如来三十二相业因缘者，得名不退，得名菩萨摩诃萨也，名不动转，名为怜愍一切众生，名胜一切声闻、缘觉，名阿毗跋致。
　　“善男子，若菩萨摩诃萨持戒不动，施心不移，安住实语如须弥山，以是业缘得足下平如奁底相。若菩萨摩诃萨于父母所，和尚、师长乃至畜生，以如法财供养供给，以是业缘得成足下千辐轮相。若菩萨摩诃萨不杀不盗，于父母师长常生欢喜，以是业缘得成三相：一者、手指纤长，二者、足跟长，三者、其身方直。如是三相同一业缘。若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生，以是业缘得网缦指如白鹅王。若菩萨摩诃萨，父母师长若病苦时，自手洗拭捉持按摩，以是业缘得手足软。若菩萨摩诃萨持戒闻法惠施无厌，以是业缘得节踝佣满，身毛上靡。若菩萨摩诃萨专心听法演说正教，以是业缘得鹿王膞。若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心，饮食知足，常乐惠施，瞻病给药，以是业缘其身圆满如尼拘陀树，立手过膝，顶有肉髻无见顶相。若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护，见裸跣者施与衣服，以是业缘得阴藏相。若菩萨摩诃萨亲近智者远离愚人，善喜问答，扫治行路，以是业缘皮肤细软，身毛右旋。若菩萨摩诃萨常以衣服、饮食、卧具、医药、香华、灯明施人，以是业缘得身金色，常光明曜。若菩萨摩诃萨行施之时，所珍之物能舍不吝，不观福田及非福田，以是业缘得七处满相。若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑，以是业缘得柔软声。若菩萨摩诃萨如法求财以用布施，以是业缘得缺骨充满、师子上身、臂肘［月+庸］纤。若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心，以是业缘得四十齿白净齐密。若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲，以是业缘得二牙相。若菩萨摩诃萨常作是愿，有来求者随意给与，以是业缘得师子颊。若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之，以是业缘得味中上味。若菩萨摩诃萨自修十善兼以化人，以是业缘得广长舌。若菩萨摩诃萨不讼彼短，不谤正法，以是业缘得梵音声。若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心，以是业缘得目睫绀色。若菩萨摩诃萨不隐他德称扬其善，以是业缘得白毫相。善男子，若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时，则得不退菩提之心。
　　“善男子，一切众生不可思议，诸佛境界、业果、佛性亦不可思议。何以故？如是四法皆悉是常，以是常故不可思议。一切众生烦恼覆障故名为常，断常烦恼故名无常。若言一切众生常者，何故修习八圣道分为断众苦？众苦若断则名无常，所受之乐则名为常。是故我言，一切众生烦恼覆障不见佛性，以不见故不得涅槃。”

大般涅槃经卷第二十七

　　师子吼言：“世尊，如佛所说，一切诸法有二种因：一者、正因，二者、缘因。以是二因应无缚解。是五阴者念念生灭，如其生灭，谁缚谁解？世尊，因此五阴生后五阴，此阴自灭不至彼阴，虽不至彼能生彼阴；如因子生芽，子不至芽，虽不至芽而能生芽；众生亦尔，云何缚解？”
　　“善男子，谛听！谛听！我当为汝分别解说。善男子，如人舍命受大苦时，宗亲围绕号哭懊恼，其人惶怖莫知依救，虽有五情无所觉知，肢节战动不能自持，身体虚冷暖气欲尽，见先所修善恶报相。善男子，如日垂没，山陵堆阜影现东移，理无西逝；众生业果亦复如是，此阴灭时，彼阴续生，如灯生闇灭，灯灭闇生。善男子，如蜡印印泥，印与泥合，印灭文成，而是蜡印不变在泥，文非泥出不余处来，以印因缘而生是文；现在阴灭，中阴阴生，是现在阴终不变为中阴五阴，中阴五阴亦非自生不从余来，因现阴故生中阴阴。如印印泥，印坏文成，名虽无差，而时节各异。是故我说，中阴、五阴非肉眼见，天眼所见。是中阴中有三种食：一者、思食，二者、触食，三者、意食。中阴二种：一、善业果，二、恶业果。因善业故得善觉观，因恶业故得恶觉观。父母交会判合之时，随业因缘一向受生处，于母生爱，于父生瞋，父精出时谓是已有，见已心悦而生欢喜，以是三种烦恼因缘，中阴阴坏生后五阴，如印印泥，印坏文成。生时诸根有具不具，具者见色则生于贪，生于贪故则名为爱，狂故生贪是名无明。贪爱、无明二因缘故，所见境界皆悉颠倒，无常见常，无我见我，无乐见乐，无净见净。以四倒故作善恶行，烦恼作业，业作烦恼，是名系缚。以是义故，名五阴生。是人若得亲近于佛及佛弟子、诸善知识，便得闻受十二部经，以闻法故观善境界，观善境界故得大智慧，大智慧者名正知见，得知见故于生死中而生悔心，生悔心故不生欢乐，不生欢乐故能破贪心，破贪心故修八圣道，修八圣道故得无生死，无生死故名得解脱。如火不遇薪名之为灭，灭生死故名为灭度，以是义故名五阴灭。”
　　师子吼言：“空中无刺，云何言拔？阴无系者，云何系缚？”
　　佛言：“善男子，以烦恼锁系缚五阴，离五阴已无别烦恼，离烦恼已无别五阴。善男子，如柱持屋，离屋无柱，离柱无屋；众生五阴亦复如是，有烦恼故名为系缚，无烦恼故名为解脱。善男子，如拳、合掌、系缚等三，合散生灭更无别法；众生五阴亦复如是，有烦恼故名为系缚，无烦恼故名为解脱。善男子，如说名色系缚众生，名色若灭则无众生，离名色已无别众生，离众生已无别名色，亦名名色系缚众生，亦名众生系缚名色。”
　　师子吼言：“世尊，如眼不自见，指不自触，刀不自割，受不自受，云何如来说言名色系缚名色？何以故言名色者即是众生，言众生者即是名色？若言名色系缚众生，即是名色系缚名色。”
　　佛言：“善男子，如二手合时，更无异法而来合也；名之与色亦复如是。以是义故，我言名色系缚众生。若离名色则得解脱，是故我言众生解脱。”
　　师子吼言：“世尊，若有名色是系缚者，诸阿罗汉未离名色，亦应系缚。”
　　“善男子，解脱二种：一者、子断，二者、果断。言子断者名断烦恼，阿罗汉等已断烦恼，众结烂坏，是故子结不能系缚。未断果故名果系缚，诸阿罗汉不见佛性，以不见故不得阿耨多罗三藐三菩提，以是义故可言果系，不得说言名色系缚。善男子，譬如燃灯，油未尽时，明则不灭；油若尽者，灭则无疑。善男子，所言油者喻诸烦恼，灯喻众生。一切众生烦恼油故不入涅槃，若得断者则入涅槃。”
　　师子吼言：“世尊，灯之与油，二性各异。众生烦恼则不如是，众生即是烦恼，烦恼即是众生；众生名五阴，五阴名众生；五阴名烦恼，烦恼名五阴。云何如来喻之于灯？”
　　佛言：“善男子，喻有八种：一者、顺喻，二者、逆喻，三者、现喻，四者、非喻，五者、先喻，六者、后喻，七、先后喻，八者、遍喻。
　　“云何顺喻？如经中说，天降大雨，沟渎皆满，沟渎满故小坑满，小坑满故大坑满，大坑满故小泉满，小泉满故大泉满，大泉满故小池满，小池满故大池满，大池满故小河满，小河满故大河满，大河满故大海满；如来法雨亦复如是，众生戒满，戒满足故不悔心满，不悔心满故欢喜满，欢喜满故远离满，远离满故安隐满，安隐满故三昧满，三昧满故正知见满，正知见满故厌离满，厌离满故呵啧满，呵责满故解脱满，解脱满故涅槃满。是名顺喻。
　　“云何逆喻？大海有本所谓大河，大河有本所谓小河，小河有本所谓大池，大池有本所谓小池，小池有本所谓大泉，大泉有本所谓小泉，小泉有本所谓大坑，大坑有本所谓小坑，小坑有本所谓沟渎，沟渎有本所谓大雨；涅槃有本所谓解脱，解脱有本所谓呵责，呵责有本所谓厌离，厌离有本所谓正知见，正知见有本所谓三昧，三昧有本所谓安隐，安隐有本所谓远离，远离有本所谓喜心，喜心有本所谓不悔，不悔有本所谓持戒，持戒有本所谓法雨。是名逆喻。
　　“云何现喻？如经中说，众生心性犹若猕猴，猕猴之性舍一取一；众生心性亦复如是，取著色声香味触法无暂住时。是名现喻。
　　“云何非喻？如我昔告波斯匿王：‘大王，有亲信人从四方来，各作是言：“大王，有四大山从四方来欲害人民。”王若闻者，当设何计？’王言：‘世尊，设有此来无逃避处，唯当专心持戒布施。’我即赞言：‘善哉！大王，我说四山即是众生生老病死，生老病死常来切人，云何大王不修戒施？’王言：‘世尊，持戒布施得何等果？’我言：‘大王，于人天中多受快乐。’王言：‘世尊，尼拘陀树持戒布施，亦于人天受安乐耶？’我言：‘大王，尼拘陀树不能持戒修行布施，如其能者则受无异。’是名非喻。
　　“云何先喻？我经中说，譬如有人贪著妙华，采取之时为水所漂；众生亦尔，贪著五欲，为生老死之所漂没。是名先喻。
　　“云何后喻？如《法句经》说：

　　“莫轻小恶， 以为无殃，
　　　水渧虽微， 渐盈大器。

　　“是名后喻。
　　“云何先后喻？譬如芭蕉，生果则死，愚人得养亦复如是。如骡怀妊，命不久全。
　　“云何遍喻？如经中说，三十三天有波利质多树，其根入地深五由延，高百由延，枝叶四布五十由延，叶熟则黄。诸天见已，心生欢喜，是叶不久必当堕落；其叶既落复生欢喜，是枝不久必当变色；枝既变色复生欢喜，是色不久必当生疱；见已复喜，是疱不久必当生嘴；见已复喜，是嘴不久必当开敷。开敷之时，香气周遍五十由延，光明远照八十由延，尔时诸天夏三月时在下受乐。善男子，我诸弟子亦复如是。叶色黄者，喻我弟子念欲出家；其叶落者，喻我弟子剃除须发；其色变者，喻我弟子白四羯磨受具足戒；初生疱者，喻我弟子发阿耨多罗三藐三菩提心；嘴者，喻于十住菩萨得见佛性；开敷者，喻于菩萨得阿耨多罗三藐三菩提；香者，喻于十方无量众生受持禁戒；光者，喻于如来名号无碍周遍十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快乐者，喻于诸佛在大涅槃得常乐我净。是名遍喻。
　　“善男子，凡所引喻不必尽取，或取少分，或取多分，或复全取。如言如来面如满月，是名少分。善男子，譬如有人初不见乳，转问他言：‘乳为何类？’彼人答言：‘如水、蜜、贝。’水则湿相，蜜则甜相，贝则色相，虽引三喻未即乳实。善男子，我言灯喻喻于众生亦复如是。善男子，离水无河；众生亦尔，离五阴已无别众生。善男子，如离箱舆、轮辐、轴辋，更无别车，众生亦尔。善男子，若欲得合彼灯喻者，谛听！谛听！我今当说。炷者喻于二十五有，油者喻爱，明喻智慧，除破黑闇喻破无明，暖喻圣道。如灯油尽，明焰则灭；众生爱尽，则见佛性，虽有名色不能系缚，虽复处在二十五有，不为诸有之所污染。”
　　师子吼言：“世尊，众生五阴空无所有，谁有受教修习道者？”
　　佛言：“善男子，一切众生皆有念心、慧心、发心、勤精进心、信心、定心，如是等法虽念念生灭，犹故相似相续不断，故名修道。”
　　师子吼言：“世尊，如是等法皆念念灭，是念念灭亦相似相续，云何修习？”
　　佛言：“善男子，如灯虽念念灭，而有光明除破闇冥，念等诸法亦复如是。善男子，如众生食，虽念念灭，亦令饥者而得饱满；譬如上药，虽念念灭，亦能愈病；日月光明，虽念念灭，亦能增长树林草木。善男子，汝言念念灭云何增长者，心不断故，名为增长。善男子，如人诵书，所诵字句不得一时，前不至中，中不至后，人之与字及以心想俱念念灭，以久修故而得通利。善男子，譬如金师，从初习作至于皓首，虽念念灭，前不至后，以积习故所作遂妙，是故得称善好金师；读诵经书亦复如是。善男子，譬如种子，地亦不教汝当生芽，以法性故芽则自生，乃至华亦不教汝当作果，以法性故而果自生；众生修道亦复如是。善男子，譬如数法，一不至二，二不至三，虽念念灭而至千万；众生修道亦复如是。善男子，譬如灯念念灭，初灭之焰不教后焰：‘我灭汝生，当破诸闇。’善男子，譬如犊子生便求乳，求乳之智实无人教，虽念念灭而初饥后饱，是故当知不应相似，若相似者不应异生；众生修道亦复如是，初虽未增，以久修故，则能破坏一切烦恼。”
　　师子吼言：“世尊，如佛所说，须陀洹人得果证已，虽生恶国犹故持戒，不杀、盗、淫、两舌、饮酒，须陀洹阴即此处灭不至恶国；修道亦尔，不至恶国。若相似者，何故不生净妙国土？若恶国阴非须陀洹阴，云何而得不作恶业？”
　　佛言：“善男子，须陀洹者虽生恶国，终不失于须陀洹名。阴不相似，是故我引犊子为喻。须陀洹人虽生恶国，以道力故不作恶业。善男子，譬如香山有师子王，是故一切飞鸟走兽，绝迹此山无敢近者。有时是王至雪山中，一切鸟兽犹故不住。须陀洹人亦复如是，虽不修道，以道力故不作诸恶。
　　“善男子，譬如有人服食甘露，甘露虽灭，以其力势，能令是人不生不死。善男子，如须弥山有上妙药名楞伽利，有人服之，虽念念灭，以药力故不遇患苦。善男子，如转轮王所坐之处，王虽不在，无人敢近。何以故？王威力故。须陀洹人亦复如是，虽生恶国，不修习道，以道力故不作恶业。
　　“善男子，须陀洹阴于此而灭虽生异阴，犹故不失须陀洹阴。善男子，譬如众生为果实故，于种子中多役作业，粪治溉灌，未得果实，而子复灭，亦得名为因子得果；须陀洹阴亦复如是。善男子，譬如有人资产巨富，唯有一子先已终殁，其子有子复在他土。其人忽然奄便终亡，孙闻是已还收产业，虽知财货非其所作，然其收取无遮护者。何以故？以姓一故。须陀洹阴亦复如是。”

　　师子吼言：“如佛说偈：

　　“比丘若修习， 戒定及智慧，
　　　当知是不退， 亲近大涅槃。

　　“世尊，云何修戒？云何修定？云何修慧？”
　　佛言：“善男子，若有人受持禁戒，但为自利人天受乐，不为度脱一切众生，不为护持无上正法，但为利养畏三恶道，为命、色、力、安、无碍辩，畏惧王法、恶名、秽称，为世事业，如是护戒则不得名修习戒也。善男子，云何名为真修习戒？受持戒时，若为度脱一切众生，为护正法，度未度故，解未解故，归无归故，未入涅槃令得入故，如是修时，不见戒，不见戒相，不见持者，不见果报，不观毁犯。善男子，若能如是，是则名为修习戒也。
　　“云何复名修习三昧？修三昧时，为自度脱，为于利养，不为众生，不为护法，为见贪欲秽食等过、男女等根、九孔不净、斗讼打刺互相杀害，若为此事修三昧者，是则不名修习三昧。善男子，云何复名真修三昧？若为众生修习三昧，于众生中得平等心，为令众生得不退法，为令众生得圣心故，为令众生得大乘故，为欲护持无上法故，为令众生不退菩提故，为令众生得首楞严故，为令众生得金刚三昧故，为令众生得陀罗尼故，为令众生得四无碍故，为令众生见佛性故，作是行时，不见三昧，不见三昧相，不见修者，不见果报。善男子，若能如是，是则名为修习三昧。
　　“云何复名修于智慧？若有修者作是思惟：‘我若修习如是智慧，则得解脱度三恶道。谁能利益一切众生？谁能度人于生死道？佛出世难如优昙华。我今能断诸烦恼结必得解脱，是故我当勤修智慧，速断烦恼，早得度脱。’如是修者，不得名为修习智慧。云何名为修习智慧者？若观生老死苦，一切众生无明所覆，不知修习无上正道，‘愿我此身悉代众生受大苦恼，众生所有贫穷下贱、破戒之心、贪瞋痴业，愿皆悉来集于我身。愿诸众生不生贪取，不为名色之所系缚。愿诸众生早度生死，令我一身处之不厌。愿令一切皆得阿耨多罗三藐三菩提。’如是修时，不见智慧，不见智慧相，不见修者，不见果报，是则名为修习智慧。
　　“善男子，修习如是戒、定、智慧，是名菩萨；不能如是修戒、定、慧，是名声闻。
　　“复次，善男子，云何复名修习于戒？若能破坏一切众生十六恶律仪。何等十六？一者、为利养食羔羊，肥已转卖；二者、为利买已屠杀；三者、为利养食猪豚，肥已转卖；四者、为利买已屠杀；五者、为利养食牛犊，肥已转卖；六者、为利买已屠杀；七者、为利养鸡令肥，肥已转卖；八者、为利买已屠杀；九者、钓鱼；十者、猎师；十一、劫夺；十二、魁脍；十三、网捕飞鸟；十四、两舌；十五、狱卒；十六、咒龙。能为众生永断如是十六恶业，是名修戒。
　　“云何修定？能断一切世间三昧。所谓无身三昧，能令众生生颠倒心谓是涅槃。又无边心三昧、净聚三昧、世边三昧、世断三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定，能令众生生颠倒心谓是涅槃。若能永断如是三昧，是则名为修习三昧。
　　“云何复名修习智慧？能破世间所有恶见。一切众生悉有恶见，所谓色即是我，亦是我所，色中有我，我中有色，乃至识亦如是；色即是我，色灭我存；色即是我，色灭我灭。复有人言：‘作者名我，受者名色。’复有人言：‘作者名色，受者名我。’复有人言：‘无作无受，自生自灭，悉非因缘。’复有人言：‘无作无受，悉是自在之所造作。’复有人言：‘无有作者，无有受者，一切悉是时节所作。’复有人言：‘作者、受者悉无所有，地等五大名为众生。’善男子，若能破坏一切众生如是恶见，是则名为修习智慧。
　　“善男子，修习戒者为身寂静，修习三昧为心寂静，修习智慧为坏疑心。坏疑心者为修习道，修习道者为见佛性，见佛性者为得阿耨多罗三藐三菩提故，得阿耨多罗三藐三菩提者为得无上大涅槃故，得大涅槃者为断众生一切生死、一切烦恼、一切诸有、一切诸界、一切诸谛故，断于生死乃至断谛，为得常乐我净法故。”
　　师子吼言：“世尊，如佛所说，若不生灭名大涅槃，生亦如是不生不灭，何故不得名为涅槃？”
　　“善男子，如是，如是，如汝所言，是生虽复不生不灭，而有始终。”
　　“世尊，是生死法亦无始终，若无始终则名为常，常即涅槃，何故不名生死为涅槃耶？”
　　“善男子，是生死法悉有因果，有因果故，不得名之为涅槃也。何以故？涅槃之体无因果故。”
　　师子吼言：“世尊，夫涅槃者亦有因果。如佛所说：

　　“从因故生天， 从因堕恶道，
　　　从因故涅槃， 是故皆有因。

　　“如佛往昔告诸比丘：‘我今当说沙门道果。言沙门者，谓能具修戒、定、智慧；道者，谓八圣道；沙门果者，所谓涅槃。’世尊，涅槃如是，岂非果耶？云何说言涅槃之体无因无果？”
　　佛言：“善男子，我所宣说涅槃因者，所谓佛性。佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃无因。能破烦恼故名大果，不从道生故名无果，是故涅槃无因无果。”
　　师子吼言：“世尊，众生佛性为悉共有，为各各有？若共有者，一人得阿耨多罗三藐三菩提时，一切众生亦应同得。世尊，如二十人同有一怨，若一人能除，余十九人皆亦同除；佛性若尔，一人得时，余亦应得。若各各有，则是无常。何以故？可算数故。然佛所说众生佛性不一不二。若各各有，不应说言诸佛平等，亦不应说佛性如空。”
　　佛言：“善男子，众生佛性不一不二，诸佛平等犹如虚空，一切众生同共有之。若有能修八圣道者，当知是人则得明见。善男子，雪山有草名曰忍辱，牛若食之则成醍醐，众生佛性亦复如是。”
　　师子吼言：“如佛所说，忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食则尽。如其多者，云何而言众生佛性亦如是耶？如佛所说，若有修习八圣道者则见佛性，是义不然。何以故？道若一者，如忍辱草，则应有尽；如其有尽，一人修已，余则无分。道若多者，云何得言具足修习？亦不得名萨婆若智。”
　　佛言：“善男子，如平坦路，一切众生悉于中行无障碍者，中路有树其阴清凉，行人在下憩驾止息，然其树阴常住不移，亦不消坏，无持去者。路喻圣道，阴喻佛性。善男子，譬如大城唯有一门，虽有多人经由入出，都无有能作障碍者，亦复无人破坏毁落而赍持去。善男子，譬如桥梁行人所由，亦无有人遮止障碍毁坏持去。善男子，譬如良医遍疗众病，亦无有能遮止是医，治此舍彼。圣道佛性亦复如是。”
　　师子吼言：“世尊，所引诸喻义不如是。何以故？先者在路，于后则妨，云何而言无有障碍？余亦皆尔。圣道佛性若如是者，一人修时应妨余者。”
　　佛言：“善男子，如汝所说义不相应，我所喻道是少分喻，非一切也。善男子，世间道者则有障碍，此彼之异无有平等；无漏道者则不如是，能令众生无有障碍，平等无二，无有方处此彼之异。如是正道，能为一切众生佛性，而作了因，不作生因，犹如明灯照了于物。善男子，一切众生皆同无明因缘于行，不可说言一人无明因缘行已，其余应无。一切众生悉有无明因缘于行，是故说言十二因缘一切平等。众生所修无漏正道亦复如是，等断众生烦恼四生诸界有道，以是义故名为平等。其有证者，彼此知见，无有障碍，是故得名萨婆若智。”
　　师子吼言：“一切众生身不一种，或有天身，或有人身，畜生、饿鬼、地狱之身。如是多身，差别非一，云何而言佛性为一？”
　　佛言：“善男子，譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐亦复如是。名字虽变，毒性不失，遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能杀人，实不置毒于醍醐中。众生佛性亦复如是，虽处五道受别异身，而是佛性常一无变。”
　　师子吼言：“世尊，十六大国有六大城，所谓舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍离城、波罗奈城、王舍城。如是六城，世中最大，何故如来舍之，在此边地弊恶极陋隘小拘尸那城，入般涅槃？”
　　“善男子，汝不应言拘尸那城边地弊恶，最陋隘小，应言是城微妙功德之所庄严。何以故？诸佛菩萨所行处故。善男子，如贱人舍，王若过者则应赞叹：‘是舍严丽，福德成就，乃令大王回驾临顾。’善男子，如人重病服秽弊药，服已病愈，即应欢喜赞叹：‘是药最上最妙，能愈我病。’善男子，如人乘船在大海中，其船卒坏，无所依倚，因倚死尸得到彼岸，到彼岸已，应大欢喜赞叹：‘是尸我赖相遇而得安隐。’拘尸那城亦复如是，乃是诸佛菩萨行处，云何而言边地弊恶、隘陋小城？
　　“善男子，我念往昔过恒河沙劫，劫名善觉。时有圣王，姓憍尸迦，七宝成就，千子具足。其王始初造立此城，周匝纵广十二由延，七宝庄严，土多有河。其水清净，柔软甘美，所谓尼连禅河、伊罗跋提河、熙连禅河、伊搜末堆河、毗婆舍那河，如是等河，其数五百。此河彼岸，树木繁茂，华果鲜洁。尔时，人民寿命无量。时转轮圣王过百年已，作是唱言：‘如佛所说，一切诸法皆悉无常。若能修习十善法者，能断如是无常大苦。’人民闻已，咸共奉修十善之法。我于尔时，闻佛名号，受持十善，思惟修习，初发阿耨多罗三藐三菩提心。发是心已，复以是法，转教无量无边众生，言一切法无常变坏。是故我今续于此处，亦说诸法无常变坏，唯说佛身是常住法。我忆往昔所行因缘，是故今来在此涅槃，亦欲酬报此地往恩。以是义故我经中说，我眷属者受恩能报。
　　“复次，善男子，往昔众生寿无量时，尔时此城名拘舍跋提，周匝纵广五十由延。时阎浮提居民邻接，鸡飞相及。有转轮王名曰善见，七宝成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。时转轮王见其太子成辟支佛，威仪庠序，神通希有，见是事已，即舍王位如弃涕唾，出家在此娑罗树间，八万岁中修习慈心，悲喜舍心各八万岁。善男子，欲知尔时，善见圣王则我身是，是故我今常乐游止如是四法，是四法者名为三昧。以是义故，如来之身常乐我净。善男子，以是因缘，今来止此拘尸那城娑罗树间三昧正受。
　　“善男子，我念往昔过无量劫，此城尔时名迦毗罗卫。其城有王名曰白净，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉达多。尔时，王子不由师教，自然思惟得阿耨多罗三藐三菩提。有二弟子，一名舍利弗，二名大目揵连，给侍弟子名曰阿难。尔时，世尊在双树间演说如是《大涅槃经》。我时在会，得预斯事，闻诸众生悉有佛性，闻是事已即于菩提得不退转。寻自发愿：‘愿未来世成佛之时，父母、国土、名字、弟子、侍使之人、说法教化，如今世尊等无有异。’以是因缘，今来在此敷扬演说《大涅槃经》
　　“善男子，我初出家未得阿耨多罗三藐三菩提时，频婆娑罗王遣使而言：‘悉达太子，若为圣王，我当臣属。若不乐家，得阿耨多罗三藐三菩提者，愿先来至此王舍城说法度人，受我供养。’我时默然，已受彼请。
　　“善男子，我初得阿耨多罗三藐三菩提已向竭阇国，时伊连禅河有婆罗门，姓迦葉氏，与五百弟子在彼河侧求无上道，我为是人故往说法。迦葉言：‘瞿昙，我今年迈已百二十，摩伽陀国所有人民，及其大王频婆娑罗，咸谓我已证罗汉果。我今若当在于汝前听受法者，一切人民或生倒心，大德迦葉非罗汉耶？幸愿瞿昙速往余处。若此人民定知瞿昙功德胜我，我等无由复得供养。’我时答言：‘迦葉，汝若于我不生殷重，大瞋恨者，见容一宿，明当早去。’迦葉言：‘瞿昙，我心无他，深相爱重，但我住处有一毒龙，其性暴急，恐相危害。’我言：‘迦葉，毒中之毒，不过三毒，我今已断。世间之毒，我所不畏。’迦葉复言：‘苟能不畏，善哉听住！’善男子，我于尔时故为迦葉现十八变，如经中说。尔时，迦葉及其眷属五百等辈，见闻是已证罗汉果。是时，迦葉复有二弟，一名伽耶迦葉，二名那提迦葉，师徒眷属复有五百，亦皆证得阿罗汉果。时王舍城六师之徒闻是事已，即于我所生大恶心。我时赴信，受彼王请诣王舍城，未至中路，王与无量百千之众悉来奉迎，我为说法。时闻法已，欲界诸天八万六千发阿耨多罗三藐三菩提心，频婆娑罗王所将营从十二万人得须陀洹果，无量众生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目揵连及其眷属二百五十，令舍本心，出家学道。我即住彼受王供养，外道六师相与聚集诣舍卫城。
　　“时彼城中有一长者名须达多，为儿娉妇诣王舍城。既达彼城，寄止长者珊檀那舍。时此长者中夜而起，告诸眷属：‘仁等可起，速共庄严扫治宅舍，办具肴膳。’须达闻已，寻自思惟：‘将非欲请摩伽王耶？为有婚姻欢乐会乎？’思惟是已，寻前问言：‘大士，欲请摩伽陀王频婆娑罗耶？为有婚姻欢乐会乎？匆务不安，乃如是耶？’长者答言：‘不也，居士，我明请佛无上法王。’须达长者初闻佛名，身毛皆竖，寻复问言：‘何等名佛？’长者答言：‘汝不闻耶？迦毗罗城有释种子，字悉达多，姓瞿昙氏，父名白净。其生未久相师占之，定当得作转轮圣王，如庵罗果已在手中。心不愿乐，舍之出家，无师自觉，得阿耨多罗三藐三菩提，贪恚痴尽，常住无变，不生不灭无有忧畏，于诸众生其心平等，犹如父母等视一子，所有身心众中最胜，虽胜一切而无憍慢，塗割二事其心无二，智慧通达于法无碍，具足十力、四无所畏、五智、三昧、大慈大悲及三念处，故号为佛。明受我请，是故匆匆未暇相瞻。’须达多言：‘善哉！大士，所言佛者，功德无上，今在何处？’长者答言：‘今在此间王舍大城，住迦兰陀竹林精舍。’
　　“时须达多一心念佛所有功德、十力、无畏、五智、三昧、大慈大悲及三念处。作是念时忽然大明，其明猛盛犹如白日。即寻光出至城门下，佛神力故，门自然开。既出门已，路有天祠，须达经过礼拜致敬，寻还黑闇，心生惶怖，复欲还返所止之处。时彼城门有一天神告须达言：‘仁者，若往如来所者，多获善利。’须达多言：‘云何善利？’天言：‘长者，假使有人真宝交珞、骏马百匹、香象百头、宝车百乘，铸金为人其数复百，端正女人身佩璎珞众宝厕填，上妙宫宅殿堂屋字雕文刻镂，金盘银粟银盘金粟，数各一百以施一人，如是展转尽阎浮提所得功德，不如有人发意一步诣如来所。’须达多言：‘善男子，汝是谁耶？’天言：‘长者，我是胜相婆罗门子，是汝往昔善知识也。我因往日见舍利弗、大目揵连心生欢喜，舍身得作北方天王毗沙门子，专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等生欢喜心，尚得如是妙好之身，况当得见如来大师礼拜供养！’
　　“须达长者闻是事已，即还复道，来诣我所，到已头面敬礼我足，我时即为如应说法。长者闻已得须陀洹果，既获果证复请我言：‘如来大慈，惟愿临顾，至舍卫城受我微供。’我即问言：‘卿舍卫城颇有精舍相容受不？’须达多言：‘若佛哀愍必见垂顾，便当自竭营办成立。’善男子，我于尔时默然受请。须达长者已蒙听许，即白我言：‘我从昔来未为斯事，惟愿如来遣舍利弗指授仪则。’我即顾命敕令营佐。时舍利弗与须达多，共载一车往舍卫城，我神力故经一日夜便到所止。时须达多白舍利弗：‘大德，此大城外何处有地，不近不远多饶泉池，有好林树，华果郁茂，清净闲旷？我当于中为佛世尊及比丘僧造立精舍。’舍利弗言：‘祇陀园林，不近不远，清净寂寞，多有泉流，树木华果随时而有，此处最胜，可立精舍。’
　　“时须达多闻是语已，即往祇陀大长者所，告祇陀言：‘我今欲为无上法王造立僧坊，唯仁园地可以造立。吾今欲买，能见与不？’祇陀答言：‘设以真金遍布其地，犹不相与。’须达多言：‘善哉！祇陀，林地属我，汝便取金。’祇陀答言：‘我园不卖，云何取金？’须达多言：‘若意不了，当共往诣断事人所。’时二长者即共俱往，断事者言：‘园属须达，祇陀取金。’须达长者即时使人车马载负随集布地，一日之中唯五百步金未周遍。祇陀言曰：‘长者若悔，随意听止。’须达多言：‘吾不悔也，自念当出何藏金足。’祇陀念言：‘如来法王真实无上，所说妙法清净无染，故使斯人轻宝乃尔。’即语须达：‘余未遍者，不复须金，请以见与。我自为佛造立门楼，常使如来经由出入。’祇陀长者自造门坊，须达长者七日之中成立大房足三百间，禅坊静处六十三所，冬屋夏堂各各别异，厨坊、浴室、洗脚之处、大小圊厕无不备足。所设已讫，即执香炉，向王舍城遥作是言：‘所设已办，惟愿如来慈哀怜愍，为诸众生受是住处。’我时玄知是长者心，即与大众发王舍城，譬如壮士屈伸臂顷，至舍卫城祇陀园林须达精舍。我既到已，须达长者以其所设奉施于我，我时受已即住其中。

• 上一部：乾隆大藏经·大乘涅槃部·南本大般涅槃经三十六卷（第十卷～第十八卷）
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