尊胜菩萨所问一切诸法入无量法门陀罗尼经
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘千二百五十人。菩萨摩诃萨万二千人。悉是一生补处。从余世界而来集会。得陀罗尼具无尽辩。成就念慧具足惭愧。于诸佛法无有障碍。为诸众生不请之友。亲近教化成就善法。于诸佛刹往来无碍。随众生心以众善法而教化之。离于一切魔业境界。灭除一切烦恼怨贼。善能普入一切法界。善能供养一切诸佛。善能安住一切诸禅解脱三昧。又能随意自在入出。其名曰甘露鼓菩萨摩诃萨。甘露称菩萨摩诃萨。甘露光菩萨摩诃萨。甘露名菩萨摩诃萨。甘露响菩萨摩诃萨。娑罗树王菩萨摩诃萨。一切妙音菩萨摩诃萨。一切智相菩萨摩诃萨。称相菩萨摩诃萨。甘露入菩萨摩诃萨。普慧菩萨摩诃萨。普增上菩萨摩诃萨。普光菩萨摩诃萨。普称菩萨摩诃萨。普相菩萨摩诃萨。普王菩萨摩诃萨。普德相自在王菩萨摩诃萨。微妙声菩萨摩诃萨。胜相菩萨摩诃萨。无能胜菩萨摩诃萨。普眼菩萨摩诃萨。普见德菩萨摩诃萨。现无过恶菩萨摩诃萨。离过菩萨摩诃萨。无过恶菩萨摩诃萨。一切众生不请之友菩萨摩诃萨。不舍一切众生菩萨摩诃萨。常乐集一切功德菩萨摩诃萨。善上乘菩萨摩诃萨。第一功德名称菩萨摩诃萨。如是等上首菩萨摩诃萨万二千人。焰摩天子等八万天子俱。兜率陀天子八十亿。化乐天子九千二百那由他。他化自在天子一万五千那由他。从他化自在天乃至色界无量诸天皆来集会。
尔时东方过此九十二佛世界微尘数佛刹。有世界名曰无胜。彼中有佛名曰善胜力如来。彼有菩萨摩诃萨名曰尊胜。与菩萨大众前后围绕。于一念顷于彼界没。忽现此娑婆世界。住虚空中。彼一一菩萨放琉璃云。遍覆三千大千世界。雨阎浮檀金华。一一菩萨各雨一佛世界微尘数供具。一一菩萨各雨一佛世界微尘数一切水陆所生无量杂华。一一菩萨各雨一佛世界微尘数微妙杂香。一一菩萨各雨一佛世界微尘数栴檀沉水黑坚沉水云雨杂香。一一菩萨各雨一佛世界微尘数七宝杂鬘。一一菩萨各雨一佛世界微尘数栴檀香。一一菩萨各雨一佛世界微尘数种种上妙天人之衣。一一菩萨各雨一佛世界微尘数种种庄严杂宝幢幡。一一菩萨各出一佛世界微尘数偈赞。皆未曾有赞叹如来。尔时此娑婆世界。所有地狱苦恼众生皆得安乐。一切众生慈心相向。一切饿鬼悉皆饱满。一切众生离贪嗔痴。不寒不热无有想欲不饥不渴。时日清和无有尘雾。时诸众生于色声香味触无不适意放逸。诸天悉得寂静。尔时尊胜菩萨摩诃萨即上至阿迦腻吒天。住于空中而雨诸供具。供养如来。雨一切华鬘杂香涂香末香衣盖幢幡种种众宝妙庄严具。雨于一切天宫龙宫夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽一切宫上。及四天王宫乃至三千大千世界悉皆遍满。
尔时尊胜菩萨摩诃萨从上来下诣世尊前。到已顶礼世尊足绕无量匝。以天清净琉璃金刚珠网覆如来上。坐于一面。尔时尊胜见佛世尊入一真谛法。入是法时。能入一切三世诸佛所说法门。能知诸佛无量相应辩。解脱辩。无碍辩。无著辩。无尽辩。一切处辩。普遍辩。一切法如实方便所说辩。空无相无愿解脱门辩。一切诸禅解脱三昧如实方便分别念处明了说辩。正勤起灭说辩。神足往来说辩。根力智辩。力无胜辩。菩提觉如实辩。分别法界辩。见如实辩。幻化泡焰水中月吼声响一切法如实辩。无生无灭如实辩。微细辩。种种辩。美妙辩。知众生心善不善如实辩。一切众中以一音辩。一切法辩。尔时尊胜见如是事。即从坐起整衣服。右膝着地合掌向佛。白佛言世尊。愿赐少空闲。听我问于如来正觉。尔时世尊告尊胜菩萨。我常于众生施于空闲。恣汝所问。如来正觉当断汝疑悦可汝意。尔时尊胜菩萨白佛言。世尊。有陀罗尼名一切法无量如实所说法门。若有菩萨得是陀罗尼相应法门者。彼菩萨能得无断辩。无愚辩。一切法作无作辩。知陀罗尼无碍辩。微细辩。能持一切诸佛所说。能知无量所说。复能入陀罗尼聚智。能入界智根智。入真谛智。入一切众生智。入非众生智。入有智。入非有智。入着智。入无著智。入空智。入非空智。入有想智。入无想智。入有愿智。入无愿智。入有依智。入无依智。入有为智。入无为智。入于一处得无碍辩智。唯愿世尊。怜愍一切说此陀罗尼门。尔时世尊赞尊胜言。善哉善哉。尊胜。汝能以此事问如来正觉。尊胜。汝今谛听善思念之。当为汝说。尔时尊胜受教谛听。佛告尊胜。何者一切诸法入无量门陀罗尼经。尔时世尊即便说之。
写犾汦昙 阿难多耶施 阿难多耶舍目呿波利簸[口*梨] 阿难多仇拏 阿难多仇拏目呿波利簸梨 阿摩吟阿摩罗目呿波利簸梨 扇泯 扇多目呿波利簸梨 修那移修那耶目呿波利簸梨 修耶 舍修耶施目呿波利簸梨 啼泯师那移啼泯沙那他目呿波利簸梨 修目企修目呿 目呿波利簸梨 阇吟阇罗目呿波利簸梨 扇泯 扇泯目呿波利簸梨 肥那利肥那蛇目呿波利簸梨 修檀泯修檀多目呿波利簸梨 喻尼施喻尼奢目呿波利簸梨 迦摩吟迦摩罗目呿波利簸梨 修那移修那蛇目呿波利簸梨 阿竭[烈-列+泃]阿竭多目呿波利簸梨 阿囊罗移阿囊罗蛇目呿波利簸梨 尼罗蛇肥竭泯尼罗蛇肥竭多目呿波利簸梨 僧都沙竭泯僧都沙竭多目呿波利簸梨 修竭[烈-列+泃]修竭多目呿波利簸梨 阿摩吟阿摩罗目呿波利簸梨 肥竭泯肥竭多目呿波利簸梨 阿能伽泞阿能伽囊目呿波利簸梨 肥湿波脾肥湿波脾目呿波利簸梨 阿难多竭泯阿难多竭多目呿波利簸梨 阿摩婆阇那肥竭泯阿摩婆阇那肥竭多目呿波利簸梨 阿摩罗伽泯阿摩罗伽多目呿波利簸梨 予弥吟予弥吟目呿波利簸梨 迦久泯迦久泯目呿波利簸梨 阿舍痴三钵泞阿舍痴三钵囊目呿波利簸梨 仇留摩移仇留摩蛇目呿波利簸梨 阿肥罗肥竭 泯阿肥罗肥竭多目呿波利簸梨 阿奢地三钵泞阿奢地三钵那目呿波利簸梨 阿摩罗肥竭泯阿摩罗肥竭多目呿波利簸梨 罗仇尼仇泯罗仇尼仇多目呿波利簸梨 阿难多地施阿难多地奢目呿波利簸梨 阿难多豆呿肥竭泯阿难多豆呿肥竭多目呿波利簸梨 阿摩罗裟贸陀伽泯阿摩罗娑贸陀伽泯目呿波利簸梨 修罗斯修罗娑目呿波利簸梨 阿难多蛇施阿难多蛇奢目呿波利簸梨 修摩坻罗多泞修摩坻罗多囊目呿波利簸梨 阿娑呿利底阿娑呿利多目呿波利簸梨 阿襜摩毗泯阿襜摩毗多目呿波利簸梨 阿迦罗摩拏究舍梨阿迦罗拏究舍罗目呿波利簸梨 阿三婆罗泯阿三婆罗泯多目呿波利簸梨 阿贸吟阿贸罗目呿波利簸梨 修阇移修阇蛇目呿波利簸梨 阿波罗弥律知阿波罗弥律知目呿波利簸梨 阿浮斯阿浮娑目呿波利簸梨 修肥质泯修肥 质多目呿波利簸梨 莎目企莎目企目呿波利簸梨 阿吃呿律泯阿吃呿律多目呿波利簸梨 阿婆弥律坻阿婆弥律多目呿波利簸梨 阿囊移阿囊蛇目呿波利簸梨 阿伽摩坻羁阿伽摩坻羁目呿波利簸梨 阿目企阿目企目呿波利簸梨 只阇啝坻只阇啝坻目呿波利簸梨 那蛇啝坻那蛇啝多目呿波利簸梨 阿摩罗啝坻阿摩罗啝多坻目呿波利簸梨 莎婆竭多摩坻莎婆竭多摩多目呿波利簸梨 阿伽摩多末坻阿伽摩多末多目呿波利簸梨 昙摩末坻昙摩末多目呿波利簸梨 阿[口*豈]吟阿[口*豈]罗目呿波利簸梨 阿婆蛇摩坻阿婆蛇摩多目呿波利簸梨 昙摩他兜摩坻昙摩他兜末多目呿波利簸梨 多咃伽多摩坻多咃伽多摩多目呿波利簸梨 肥仇吒摩坻肥仇吒摩多目呿波利簸梨 阿莎婆阿娑婆摩坻阿莎婆阿娑婆摩多目呿多波利簸梨 题婆摩坻题婆摩多目呿波利簸梨 那伽末坻那伽末多目呿波利簸梨 夜叉末坻夜叉末多目呿波利簸梨 干沓婆末坻干沓婆末多目呿波利簸梨 阿修罗末坻阿修罗末多目呿波利簸梨 伽留茶末坻伽留茶末多目呿波利簸梨 紧那罗末坻紧那罗末多目呿波利簸梨 摩睺罗伽末坻摩睺罗伽末多目呿波利簸梨 摩[少/兔]沙末坻摩[少/兔]沙末多目呿波利簸梨 阿摩[少/兔]沙末坻阿摩[少/兔]沙末多目呿波利簸梨 战陀罗摩坻战陀罗摩多目呿波利簸梨 修利蛇摩坻修利蛇摩多目呿波利簸梨 殊[口*室]律沙摩坻殊[口*室]律沙摩多目呿波利簸梨 伽伽那囊摩坻伽伽那囊摩多目呿波利簸梨 阿僧伽摩坻阿僧伽摩多目呿波利簸梨 罗仇摩坻罗仇摩多目呿波利簸梨 僧舍蛇摩坻僧舍蛇摩多目呿波利簸梨 那蛇囊摩坻那蛇囊摩多目呿波利簸梨 修蛇奢摩坻修蛇奢摩多目呿波利簸梨 罗多囊伐坻罗多囊伐多目呿波利簸梨 输伽毗伽弥输伽毗伽摩目呿波利簸梨 萨埵三摩移萨埵三摩蛇目呿波利簸梨 阿波竭多泞阿阿波竭多泞呵目呿波利簸梨 阇利尼毗竭泯阇利尼毗竭多目呿波利簸梨 莎婆竭泯莎婆竭多目呿波利簸梨 修育泯修育多目呿波利簸梨 阿罗蛇逻摩毗竭泯阿罗蛇逻摩毗竭多目呿波利簸梨 阿僧仇支泯阿僧仇支多目呿波利簸梨 阿囊莎泯阿囊莎多目呿波利簸梨 修仇泞修仇拏目呿波利簸梨 莎呿多昙咩莎呿多昙摩目呿波利簸梨 罗仇夜施罗仇夜奢目呿波利簸梨 阿舍吒摩移阿舍吒摩夜目呿波利簸梨 豆伽坻毗伽咩豆伽多毗伽摩目呿波利簸梨 汦阇伐汦汦阇伐多目呿波利簸梨 尼多夜施尼多夜奢目呿波利簸梨 迦摩罗末坻迦摩罗末多目呿波利簸梨 阿禅多宿企阿禅多宿呿目呿波利簸梨 蛇他婆摩坻蛇他婆摩多目呿波利簸梨 [咻-木+(一/旦)]伽囊摩坻[咻-木+(一/旦)]伽囊摩多目呿波利簸梨 伽拏囊毗伽汦伽拏囊毗伽多目呿波利簸梨 阿波竭多[口*豈]吟阿波竭多[口*豈]罗目呿波利簸梨 弥豆因利提蛇弥豆因利提蛇目呿波利簸梨 僧育迦汦僧育迦多目呿波利簸梨 迦那迦摩移迦那迦摩蛇目呿波利簸梨 勒那摩移勒那摩蛇目呿波利簸梨 阿波伽多肥[口*予]欣斯阿波伽多肥[口*予]欣斯目呿波利簸梨 阿难多肥福罗伏题阿难多肥福罗伏题目呿波利簸梨 修目企修目佉目呿波利簸梨 汦阇夜施汦阇夜奢目呿波利簸梨 舍利摩坻舍利摩多目呿波利簸梨 具沙啝汦具沙啝多目呿波利簸梨 富留沙逻阇斯肥伽摩拏富留沙逻阇娑肥伽摩拏目呿波利簸梨 迦罗竭汦迦罗竭多目呿波利簸梨 迦罗博伽汦迦罗博伽多目呿波利簸梨 呿陀伽目企呿陀伽目呿目呿波利簸梨 僧兜吒伽汦僧兜吒伽多目呿波利簸梨 乾陀竭汦乾陀竭多目呿波利簸梨 僧羁多竭汦僧羁多竭多目呿波利簸梨 阿囊恒叉拏竭汦阿囊恒叉拏竭多目呿波利簸梨 肥湿波斯竭汦肥湿波斯竭多目呿波利簸梨 阿囊摩蛇竭汦阿囊摩蛇竭多目呿波利簸梨 舍堑竭汦舍堑竭多目呿波利簸梨 婆[少/兔]遮梨婆[少/兔]遮罗目呿波利簸梨 罗蛇囊竭汦罗蛇囊竭多目呿波利簸梨 奢罗拏竭汦奢罗拏竭多目呿波利簸梨 波罗蛇拏竭汦波罗蛇拏竭多目呿波利簸梨 阿摩罗竭汦阿摩罗竭多目呿波利簸梨 首脂竭汦首脂竭多目呿波利簸梨 素觅竭汦素觅竭多目呿波利簸梨 迦留沙波竭汦迦留沙波竭多目呿波利簸梨 僧奢蛇波竭坻僧奢蛇波竭多目呿波利簸梨 罗婆拏目企罗婆拏目呿目呿波利簸梨 多波囊目企多波囊目呿目呿波利簸梨 肥阇蛇竭汦肥阇蛇竭多目呿波利簸梨 多留泥竭汦多留拏竭多目呿波利簸梨 罗拏竭汦罗拏竭多目呿波利簸梨 肥质多竭汦肥质多竭多目呿波利簸梨 多罗竭汦多罗竭多目呿波利簸梨 咩啰[少/兔]竭汦咩啰[少/兔]竭多目呿波利簸梨 罗阇尼竭汦罗阇尼竭多目呿波利簸梨 罗吒竭汦罗吒竭多目呿波利簸梨 多咃竭汦多咃竭多目呿波利簸梨 罗婆肥竭汦罗婆肥竭多目呿波利簸梨 蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆汦蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆多目呿波利簸梨 三摩蛇竭泞三摩蛇竭囊目呿波利簸梨 阿仇呵泞阿仇呵囊目呿波利簸梨 阿罗婆祢阿罗婆拏目呿波利簸梨 阿尼悲沙羁阿尼比沙迦目呿波利簸梨 阿罗婆迦咩阿罗婆迦摩目呿波利簸梨 难提目企难提目呿波利簸梨 阿路罗迦咩阿路罗迦摩目呿波利簸梨 阿尼弥蓰阿尼弥沙目呿波利簸梨 输迦肥竭汦输迦肥竭多目呿波利簸梨 比梨蛇僧舍蛇肥竭汦比梨蛇僧舍蛇肥竭多目呿波利簸梨 阿难囊摩祢阿难囊摩那目呿波利簸梨 阿囊婆竭汦阿囊婆竭多目呿波利簸梨 肥肥伽竭汦肥肥伽竭多目呿波利簸梨 波咃摩毗罗沙泞波咃摩毗罗沙拏目呿波利簸梨 毗茶竭汦毗茶竭多目呿波利簸梨 阿兜利移竭汦阿兜利移竭多目呿波利簸梨 吃多若竭汦吃多若竭多目呿波利簸梨 僧奢蛇三牟陀伽多竭汦僧奢蛇三牟陀伽多竭多目呿波利簸梨 阿婆蛇竭汦阿婆蛇竭多目呿波利簸梨 肥摩坻肥机拏竭汦肥摩坻肥机拏竭多目呿波利簸梨 婆罗肥竭汦婆罗肥竭多目呿波利簸梨 波婆阇肥目企波婆阇肥目呿目呿波利簸梨 多留肥竭汦多留肥竭多目呿波利簸梨 阿奢蛇竭汦三波那阿奢蛇竭多三波那目呿波利簸梨 题婆僧迦摩拏题婆僧迦摩拏目呿波利簸梨 咃那弥他肥竭汦咃那弥他肥竭多目呿波利簸梨 阿囊岚脾阿囊岚婆目呿波利簸梨 罗多那遏旨竭汦罗多那遏旨竭多目呿波利簸梨 瞿梨迦陀兜肥迦咩瞿利迦陀兜肥迦摩目呿波利簸梨 肥不罗竭汦肥不罗竭多目呿舍多波利簸梨 那蛇那蒙坻竭汦那蛇那蒙坻竭多目呿舍多波利簸梨 娑罗和罗伽汦娑罗和罗伽多目呿波利簸梨 目呿博伽汦萨智萨多尼罗移浮汦浮多尼罗移蛇咃脾蛇咃和尼罗移阿尼罗移尼罗蛇波竭只 沙攡娑罗和坻 因偷末坻耶奢末坻 仇拏末坻那蛇末坻 多罗末坻 伽坻末坻迦呿 末坻 伽摩囊末坻 阿那放[狂-王+央]末坻 娑罗末坻侄茶末坻 阿脾波路波末坻 蛇咃婆末坻 那蛇那末坻阿斤 遮那末坻 痴罗末坻 那伽末坻 竭坻修竭坻 阿波竭坻 阿留拏竭坻 遮罗竭坻 阿遮罗竭坻 阿[跳-兆+(亶-旦+且)]多竭坻 婆罗肥伽摩那竭坻 差芒竭坻 阿婆蛇竭坻 尸婆竭坻 涅槃拏竭坻 蛇咃和竭坻 阿肥波梨多竭坻 竭坻 阿波伽多竭坻 修那蛇竭坻 阿肥罗肥罚耆汦 摩陀肥罚耆汦 满那肥罚耆汦 阿多肥罚耆汦 阿那移肥罚耆汦 伽那肥伐耆汦 迦罗肥伐耆汦 阿娑罗肥伐耆汦 摩坻竭汦 那蛇竭汦 侄坻竭汦 摩坻竭汦 灭坻竭汦 多咃伽多竭汦 多咃婆阿那脾陀[少/兔]竭汦 但摩陀坻 阿射脾陀[少/兔]竭汦竭坻 脾射 蛇竭汦娑罗脾犾啝耆罗摩耶三摩提目呿竭汦 萨婆多咃竭多目呿 那耶蛇 咃娑[少/兔]菩陀 帝堕三曼多 仇那[少/兔]扇娑多咃竭多 浮弥阿[少/兔]菩陀[少/兔]竭汦。
如是尊胜。此是一切诸法入无量门陀罗尼。若得此陀罗尼菩萨。能持一切诸佛所说。能游一切诸佛世界。能持一切声闻缘觉所说。一切世间经书医方咒术围陀经典悉能持之。一切众生言语能出能入。能知一切众生之心。善知一切语言辞音。如其言音能即至如是一切道中。能知实不实法得念坚固。一切菩萨所应供养。能以一指动一切诸佛世界。能使彼众生无惊畏想。能以一念知于三世。能断一切众生疑悔。能使众生修决定行更无疑滞。常得善念终不依事诸天。得无量诸三昧门。得宿命智。常得化生不受胎生常。坐莲花终不生于恶趣。受身若受身处。身中无诸虫户。于一切生处常得是陀罗尼。永不生于无佛国土。常得无尽宝手。得庄严佛国。得如实方便教化众生。能知众生一切所行。能知众生善不善心。能知一切外道所修行法。得乐说方便得无尽藏陀罗尼。得善喜陀罗尼。得波修蜜陀罗尼。得无量称陀罗尼。得一切闻持陀罗尼。得无畏陀罗尼。复次尊胜。举要言之。是人能得一切佛刹虚空法界微尘数不忘陀罗尼。得法界虚空界一切世界水界渧数。得如是等不忘陀罗尼。得法界虚空界。尽未来际一切佛刹。满中大火。一切火焰生灭等数。得如是等不忘陀罗尼。复次得如是法界虚空界。尽未来际一切佛刹及大地草木。碎为微尘。得如是数不忘陀罗尼。复次得法界虚空界。尽未来际一切佛刹。以恒沙数及微尘等不忘陀罗尼。得诸佛现在心念陀罗尼如是等。尊胜。得如是陀罗尼菩萨。能得如是等不可思议百千陀罗尼。乃至不可思议无量百千三昧门。尊胜。若有人善诵在心。是人无非人畏罗刹畏比舍遮畏。若在阿练若处。无卑利多畏及师子虎狼恶兽毒虫贼盗恶人及毛竖等畏。若诵此陀罗尼者。若为一切诸恶鬼神所捉疾得解脱。若诵此陀罗尼者。一切恶毒。若身内若身外不能为患。若有诵此陀罗尼处。若村落城邑。若众中若僧房。若经行处。终无一切方道起尸等鬼。又无王难盗贼水火刀毒恶鬼人非人等毒龙等畏。复次尊胜。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若在家若出家。修行净行着净衣服。以好香华供养诸佛菩萨。心念诸佛菩萨。诵此陀罗尼。若有病人。若头痛若疟病苦风病若热病冷病若众生苦动一日若二日若三日若四日。若常病若眼痛若齿牙痛若腹痛若背痛。若恶风若失念若鬼所著。如是等病。是人为诵此陀罗尼。手摩扪之。尊胜。若诵此陀罗尼一百九十八遍。若诸病诸怖畏。不除灭者无有是处。何以故。过去诸佛。以此陀罗尼拥护众生。未来诸佛。亦以此陀罗尼拥护众生。现在诸佛。亦以此陀罗尼拥护众生。尊胜。此陀罗尼。有大功德有大势力。多为众生作大利益。若有众生。善诵此陀罗尼持在心者。有八十亿夜叉拥护是人。尔时会中。有夜叉王名奢腊娑。有千眷属。白佛言。世尊。我等并眷属。常当拥护诵此陀罗尼人。世尊。大雪山中。有好药草名益精气。此药德力。能令一切阎浮提所有药草增长势力。世尊。我常以此妙药洒散此人益其气力。使诵此陀罗尼人永不病苦。身心安隐无有痛处卧无恶梦。
尔时世尊。复告尊胜。彼四大天王未成佛顷。常当拥护诵此陀罗尼者。终不放舍。乃至三十三天。炎摩兜率化乐他化自在诸天子等。乃至未成佛顷。常当拥护是人。尊胜。持此陀罗尼者。不得阴界诸入。若不得阴界诸入。则不得一切诸法。若不得一切诸法是人即疾成就此陀罗尼。复次尊胜。诸法实不可得。但以言语法故名为阴界诸入。阴界诸入故名为聚集。一切诸法实无聚集。何以故。色性不可得故。如地地自性成就水水自性成就火火自性成就风风自性成就。如是诸大自性成就。无增无减无有聚合。实不可得无有处所。云何名色如色。地水火风亦复如是。过去无作者。未来无作者。现在无作者。何以故。一切诸法。无形无色无生无灭。法若不生则无有灭。若无生灭则无作为。复次言有色故则有过去未来现在。是色实不可得。若色实不可得。当知则无过去未来现在。是故此色痛想行识亦复如是。是故能入者即是入陀罗尼。入此陀罗尼者即名入此阴。若入是阴即名得陀罗尼。此陀罗尼者。名之为持。此持何所持。持无所得。名之为持。所言得者。以言语法故。有名字音声假合。实无所得假名为作。实无阴无入。实无法可持。何以故。此无作法假名为色。此无作法云何聚集。若可聚集假名为阴。若不聚集云何名阴。复次尊胜。犹多集诸法。名之为舍。名之为城。如因有地墙壁梁柱椽梠门户向牖名之为舍。因集多舍巷陌楼阁埤堄却敌园林池堑。名之为城。若离此众物城不可得。如是如是。尊胜。为假合众缘。名为色阴。求此实相实不可得。若不可得何有聚集。若无聚集何处有色如色。痛想行识亦复如是。复次尊胜。若入此阴即名入陀罗尼门。尊胜。此陀罗尼亦不可得。何以故。如眼眼不可得界界不可得。耳鼻舌身意亦复如是。所以者何。此中实不可得。若实不可得是名无物。若无有物则无成就。若无成就则无有生。若无有生则无有灭。若无生灭则无过去未来现在。但为世法有名字言语。此名字言语实无所有。众生者亦无有言。世法者亦无有着。无著者即是无所有言。此诸法实不可得。实无有物。若实无物亦无成就。若无成就亦无有生。若无有生则无有灭。若无生灭则无三世。若无三世则无名字。则无相貌。若无相貌则无言说。无有聚集无有染着。无去无来无证无得。非凡夫地。非声闻地。非缘觉地。非菩萨地。亦非佛地。非地非非地。若非地非非地。名之为如。亦非如非非如。寂灭无相。又假言语法。名为如来。何以故。以第一义故。此第一义是无所有。实不可得。此不可得者名为如来。复次尊胜。如眼界色界眼识界乃至十八界。为言语法故。为之作名。如地界。为众生言语法故。为作种种名。如是如是。尊胜。此言语法名为法界。若入此法界者名入此陀罗尼。彼中言入何者名入。所言入者入无所入。何以故。一切诸法实无有物。若实无物则无成就。若无成就则是无生。若无有生则是无灭。若无生灭则无三世。但为诸法假立名字。然此诸法及言说名字。实空无相法。若无相即是无愿。若是无愿即无去来。动转戏论。善男子。一切诸法实性如是。无有欺诳。尊胜。于后世中若有善男子善女人。若有书写读诵。若为人演说此陀罗尼者。是人所得功德。除佛世尊无有能说此人功德者。尔时世尊说此经已。三千大千世界六种震动。一切诸天作诸伎乐。雨诸天华。八万四千人得法眼净。有一千人发无上道心。九千三百诸天同发菩提心。尔时尊胜及一切他方来会菩萨摩诃萨。及阇婆遮夜叉王。并一切大众诸天世人。及乾闼婆阿修罗等。闻佛所说。欢喜奉行。
尊胜菩萨所问经译师传
开元录云。高齐之代。有居士万天懿。本姓拓(音托)跋氏。北岱云中人也。魏分十姓。因为万(音木)俟(音其)氏。世居洛阳。故复为河南人(题云天竺者非)。后单称万氏焉。懿少曾出家。师婆罗门。而聪慧有志力。善梵书梵语。兼工咒术。由是应召得预翻传之数。以武成帝湛河清年中。于邺都自译尊胜菩萨所问经一部。广行于世矣(与无崖际持经同本)。
|