长阿含经序

　　夫宗极绝于称谓，贤圣以之冲默；玄旨非言不传，释迦所以致教。是以如来出世，大教有三：约身口，则防之以禁律；明善恶，则导之以契经；演幽微，则辩之以法相。然则三藏之作也，本于殊应，会之有宗，则异途同趣矣。
　　禁律，律藏也，四分十诵。法相，阿毗昙藏也，四分五诵。契经，《四阿含》藏也：《增壹阿含》四分八诵，《中阿含》四分五诵，《杂阿含》四分十诵；此《长阿含》四分四诵，合三十经以为一部。
　　阿含，秦言法归。法归者，盖是万善之渊府，总持之林苑。其为典也，渊博弘富，韫而弥广；明宣祸福贤愚之迹，剖判真伪异齐之原，历记古今成败之数，墟域二仪品物之伦。道无不由，法无不在。譬彼巨海，百川所归，故以法归为名。开析修途，所记长远，故以长为目。玩兹典者，长迷顿晓。邪正难辨，显如昼夜；报应冥昧，照若影响；劫数虽辽，近犹朝夕；六合虽旷，现若目前。斯可谓朗大明于幽室，惠五目于众瞽，不闚户牖，而智无不周矣。
　　大秦天王，涤除玄览，高韵独迈，恬智交养，道世俱济，每惧微言翳于殊俗。以右将军使者司隶校尉晋公姚爽，质直清柔，玄心超诣，尊尚大法，妙悟自然，上特留怀，每任以法事。以弘始十二年岁次，上章阉茂，请罽宾三藏沙门佛陀耶舍出律藏一分四十卷，十四年讫。十五年岁次，昭阳赤奋若，出此《长阿含》讫。凉州沙门佛念为译，秦国道士道含笔受。时，集京夏名胜沙门，于第校定，恭承法言，敬受无差，蠲华崇朴，务存圣旨。余以嘉遇，猥参听次，虽无翼善之功，而预亲承之末，故略记时事，以示来贤焉。

佛说长阿含经卷第一

　　如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树华林窟，与大比丘众千二百五十人俱。
　　时，诸比丘于乞食后集华林堂，各共议言：“诸贤比丘，唯无上尊为最奇特，神通远达，威力弘大，乃知过去无数诸佛，入于涅槃，断诸结使，消灭戏论。又知彼佛劫数多少，名号、姓字，所生种族，其所饮食，寿命修短，所更苦乐。又知彼佛有如是戒，有如是法，有如是慧，有如是解，有如是住。云何，诸贤，如来为善别法性，知如是事，为诸天来语，乃知此事？”
　　尔时，世尊在闲静处，天耳清净，闻诸比丘作如是议，即从座起，诣华林堂，就座而坐。
　　尔时，世尊知而故问，谓：“诸比丘，汝等集此，何所语议？”时，诸比丘具以事答。
　　尔时，世尊告诸比丘：“善哉！善哉！汝等以平等信，出家修道，诸所应行，凡有二业：一曰、贤圣讲法，二曰、贤圣默然。汝等所论，正应如是。如来神通，威力弘大，尽知过去无数劫事，以能善解法性故知，亦以诸天来语故知。”佛时颂曰：

　　“比丘集法堂，讲说贤圣论，
　　　如来处静室，天耳尽闻知。
　　　佛日光普照，分别法界义，
　　　亦知过去事，三佛般泥洹。
　　　名号、姓、种族，受生分亦知，
　　　随彼之处所，净眼皆记之。
　　　诸天大威力，容貌甚端严，
　　　亦来启告我，三佛般泥洹。
　　　记生、名号、姓，哀鸾音尽知，
　　　无上天人尊，记于过去佛。”

　　又告诸比丘：“汝等欲闻如来识宿命智，知于过去诸佛因缘不？我当说之。”
　　时，诸比丘白佛言：“世尊，今正是时，愿乐欲闻。善哉！世尊，以时讲说，当奉行之。”
　　佛告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别解说。”时，诸比丘受教而听。
　　佛告诸比丘：“过去九十一劫，时世有佛名毗婆尸如来、至真，出现于世。复次，比丘，过去三十一劫，有佛名尸弃如来、至真，出现于世。复次，比丘，即彼三十一劫中，有佛名毗舍婆如来、至真，出现于世。复次，比丘，此贤劫中有佛名拘楼孙，又名拘那含，又名迦葉。我今亦于贤劫中成最正觉。”佛时颂曰：

　　“过九十一劫，有毗婆尸佛。
　　　次三十一劫，有佛名尸弃。
　　　即于彼劫中，毗舍如来出。
　　　今此贤劫中，无数那维岁，
　　　有四大仙人，愍众生故出：
　　　拘楼孙、那含、迦葉、释迦文。

　　“汝等当知，毗婆尸佛时，人寿八万岁。尸弃佛时，人寿七万岁。毗舍婆佛时，人寿六万岁。拘楼孙佛时，人寿四万岁。拘那含佛时，人寿三万岁。迦葉佛时，人寿二万岁。我今出世，人寿百岁，少出多减。”佛时颂曰：

　　“毗婆尸时人，寿八万四千；
　　　尸弃佛时人，寿命七万岁；
　　　毗舍婆时人，寿命六万岁；
　　　拘楼孙时人，寿命四万岁；
　　　拘那含时人，寿命三万岁；
　　　迦葉佛时人，寿命二万岁；
　　　如我今时人，寿命不过百。

　　“毗婆尸佛出刹利种，姓拘利若；尸弃佛、毗舍婆佛种、姓亦尔。拘楼孙佛出婆罗门种，姓迦葉；拘那含佛、迦葉佛种、姓亦尔。我今如来、至真，出刹利种，姓名曰瞿昙。”佛时颂曰：

　　“毗婆尸如来，尸弃、毗舍婆，
　　　此三等正觉，出拘利若姓。
　　　自余三如来，出于迦葉姓。
　　　我今无上尊，导御诸众生，
　　　天人中第一，勇猛姓瞿昙。
　　　前三等正觉，出于刹利种；
　　　其后三如来，出婆罗门种；
　　　我今无上尊，勇猛出刹利。

　　“毗婆尸佛坐波波罗树下成最正觉，尸弃佛坐分陀利树下成最正觉，毗舍婆佛坐婆罗树下成最正觉，拘楼孙佛坐尸利沙树下成最正觉，拘那含佛坐优昙婆罗树下成最正觉，迦葉佛坐尼拘类树下成最正觉。我今如来、至真，坐钵多树下成最正觉。”佛时颂曰：

　　“毗婆尸如来，往诣波罗树，
　　　即于彼处所，得成最正觉。
　　　尸弃分陀树，成道灭有原。
　　　毗舍婆如来，坐婆罗树下，
　　　获解脱知见，神足无所碍。
　　　拘楼孙如来，坐尸利沙树，
　　　一切智清净，无染无所著。
　　　拘那含牟尼，坐乌暂树下，
　　　即于彼处所，灭诸贪忧恼。
　　　迦葉如来坐，尼拘类树下，
　　　即于彼处所，除灭诸有本。
　　　我今释迦文，坐于钵多树，
　　　如来十力尊，断灭诸结使，
　　　摧伏众魔怨，在众演大明。
　　　七佛精进力，放光灭暗冥，
　　　各各坐诸树，于中成正觉。

　　“毗婆尸如来三会说法，初会弟子有十六万八千人，二会弟子有十万人，三会弟子有八万人。尸弃如来亦三会说法，初会弟子有十万人，二会弟子有八万人，三会弟子有七万人。毗舍婆如来二会说法，初会弟子有七万人，次会弟子有六万人。拘楼孙如来一会说法，弟子四万人。拘那含如来一会说法，弟子三万人。迦葉如来一会说法，弟子二万人。我今一会说法，弟子千二百五十人。”佛时颂曰：

　　“毗婆尸名观，智慧不可量，
　　　遍见无所畏，三会弟子众。
　　　尸弃光无动，能灭诸结使，
　　　无量大威德，无能测量者，
　　　彼佛亦三会，弟子普共集。
　　　毗舍婆断结，大仙人要集，
　　　名闻于诸方，妙法大名称，
　　　二会弟子众，普演深奥义。
　　　拘楼孙一会，哀愍疗诸苦，
　　　导师化众生，一会弟子众。
　　　拘那含如来，无上亦如是，
　　　紫磨金色身，容貌悉具足，
　　　一会弟子众，普演微妙法。
　　　迦葉一一毛，一心无乱想，
　　　一语不烦重，一会弟子众。
　　　能仁意寂灭，释种沙门上，
　　　天中天最尊，我一会弟子。
　　　彼会我现义，演布清净教，
　　　心常怀欢喜，漏尽尽后有。
　　　毗婆、尸弃三，毗舍婆佛二，
　　　四佛各各一，仙人会演说。

　　“时，毗婆尸佛有二弟子：一名、骞荼，二名、提舍，诸弟子中最为第一。尸弃佛有二弟子：一名、阿毗浮，二名、三婆婆，诸弟子中最为第一。毗舍婆佛有二弟子：一名、扶游，二名、郁多摩，诸弟子中最为第一。拘楼孙佛有二弟子：一名、萨尼，二名、毗楼，诸弟子中最为第一。拘那含佛有二弟子：一名、舒槃那，二名、郁多楼，诸弟子中最为第一。迦葉佛有二弟子：一名、提舍，二名、婆罗婆，诸弟子中最为第一。今我二弟子：一名、舍利弗，二名、目揵连，诸弟子中最为第一。”佛时颂曰：

　　“骞荼、提舍等，毗婆尸弟子。
　　　阿毗浮、三婆，尸弃佛弟子。
　　　扶游、郁多摩，弟子中第一，
　　　二俱降魔怨，毗舍婆弟子。
　　　萨尼、毗楼等，拘楼孙弟子。
　　　舒槃、郁多楼，拘那含弟子。
　　　提舍、婆罗婆，迦葉佛弟子。
　　　舍利弗、目连，是我第一子。

　　“毗婆尸佛有执事弟子，名曰无忧。尸弃佛执事弟子，名曰忍行。毗舍婆佛有执事弟子，名曰寂灭。拘楼孙佛有执事弟子，名曰善觉。拘那含佛有执事弟子，名曰安和。迦葉佛有执事弟子，名曰善友。我执事弟子，名曰阿难。”佛时颂曰：

　　“无忧与忍行，寂灭及善觉，
　　　安和、善友等，阿难为第七。
　　　此为佛侍者，具足诸义趣，
　　　昼夜无放逸，自利亦利他。
　　　此七贤弟子，侍七佛左右，
　　　欢喜而供养，寂然归灭度。

　　“毗婆尸佛有子，名曰方膺。尸弃佛有子，名曰无量。毗舍婆佛有子，名曰妙觉。拘楼孙佛有子，名曰上胜。拘那含佛有子，名曰导师。迦葉佛有子，名曰集军。今我有子，名曰罗睺罗。”佛时颂曰：

　　“方膺、无量子，妙觉及上胜，
　　　导师、集军等，罗睺罗第七。
　　　此诸豪贵子，绍继诸佛种，
　　　爱法好施惠，于圣法无畏。

　　“毗婆尸佛父名槃头，刹利王种，母名槃头婆提，王所治城名曰槃头婆提。”佛时颂曰：

　　“遍眼父槃头，母槃头婆提，
　　　槃头婆提城，佛于中说法。

　　“尸弃佛父名曰明相，刹利王种，母名光曜，王所治城名曰光相。”佛时颂曰：

　　“尸弃父明相，母名曰光曜，
　　　于光相城中，威德降外敌。

　　“毗舍婆佛父名善灯，刹利王种，母名称戒，王所治城名曰无喻。”佛时颂曰：

　　“毗舍婆佛父，善灯刹利种，
　　　母名曰称戒，城名曰无喻。

　　“拘楼孙佛父名祀得，婆罗门种，母名善枝，王名安和，随王名故城名安和。”佛时颂曰：

　　“祀得婆罗门，母名曰善枝，
　　　王名曰安和，居在安和城。

　　“拘那含佛父名大德，婆罗门种，母名善胜，是时王名清净，随王名故城名清净。”佛时颂曰：

　　“大德婆罗门，母名曰善胜，
　　　王名曰清净，居在清净城。

　　“迦葉佛父名曰梵德，婆罗门种，母名曰财主，时王名汲毗，王所治城名波罗柰。”佛时颂曰：

　　“梵德婆罗门，母名曰财主，
　　　时王名汲毗，在波罗柰城。

　　“我父名净饭，刹利王种，母名大化，王所治城名迦毗罗卫。”佛时颂曰：

　　“父刹利净饭，母名曰大化，
　　　土广民丰饶，我从彼而生。

　　“此是诸佛因缘、名号、种族、所出生处，何有智者闻此因缘而不欢喜，起爱乐心？”
　　尔时，世尊告诸比丘：“吾今欲以宿命智说过去佛事，汝欲闻不？”
　　诸比丘对曰：“今正是时，愿乐欲闻！”
　　佛告诸比丘：“谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别解说。比丘，当知诸佛常法：毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎，从右胁入，正念不乱。当于尔时，地为震动，放大光明，普照世界，日月所不及处皆蒙大明，幽冥众生，各相睹见，知其所趣。时，此光明复照魔宫，诸天、释、梵、沙门、婆罗门及余众生普蒙大明，诸天光明自然不现。”佛时颂曰：

　　“密云聚虚空，电光照天下，
　　　毗婆尸降胎，光明照亦然。
　　　日月所不及，莫不蒙大明，
　　　处胎净无秽，诸佛法皆然。

　　“诸比丘，当知诸佛常法：毗婆尸菩萨在母胎时，专念不乱。有四天子，执戈矛侍护其人，人与非人不得侵娆，此是常法。”佛时颂曰：

　　“四方四天子，有名称威德，
　　　天帝释所遣，善守护菩萨。
　　　手常执戈矛，卫护不去离，
　　　人非人不娆，此诸佛常法。
　　　天神所拥护，如天女卫天，
　　　眷属怀欢喜，此诸佛常法。”

　　又告比丘：“诸佛常法：毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎，专念不乱。母身安隐，无众恼患，智慧增益。母自观胎，见菩萨身诸根具足，如紫磨金，无有瑕秽。犹如有目之士观净琉璃，内外清彻，无众障翳。诸比丘，此是诸佛常法。”
　　尔时，世尊而说偈言：

　　“如净琉璃珠，其明如日月，
　　　仁尊处母胎，其母无恼患。
　　　智慧为增益，观胎如金像，
　　　母怀妊安乐，此诸佛常法。”

　　佛告比丘：“毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎，专念不乱，母心清净，无众欲想，不为淫火之所烧燃，此是诸佛常法。”
　　尔时，世尊而说偈言：

　　“菩萨住母胎，天中天福成，
　　　其母心清净，无有众欲想。
　　　舍离诸淫欲，不染不亲近，
　　　不为欲火燃，诸佛母常净。”

　　佛告比丘：“诸佛常法：毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎，专念不乱，其母奉持五戒，梵行清净，笃信仁爱，诸善成就，安乐无畏，身坏命终，生忉利天，此是常法。”
　　尔时，世尊而说偈言：

　　“持人中尊身，精进、戒具足，
　　　后必受天身，此缘名佛母。”

　　佛告比丘：“诸佛常法：毗婆尸菩萨当其生时，从右胁出，地为震动，光明普照。始入胎时，暗冥之处，无不蒙明，此是常法。”
　　尔时，世尊而说偈言：

　　“太子生地动，大光靡不照，
　　　此界及余界，上下与诸方。
　　　放光施净目，具足于天身，
　　　以欢喜净音，转称菩萨名。”

　　佛告比丘：“诸佛常法：毗婆尸菩隆当其生时，从右胁出，专念不乱。时，菩萨母手攀树枝，不坐不卧。时，四天子手捧香水，于母前立言：‘唯然，天母，今生圣子，勿怀忧戚。’　此是常法。”
　　尔时，世尊而说偈言：

　　“佛母不坐卧，住戒修梵行，
　　　生尊不懈怠，天人所奉侍。”

　　佛告比丘：“诸佛常法：毗婆尸菩萨当其生时，从右胁出，专念不乱，其身清净，不为秽恶之所污染。犹如有目之士，以净明珠投白缯上，两不相污，二俱净故。菩萨出胎亦复如是，此是常法。”
　　尔时，世尊而说偈言：

　　“犹如净明珠，投缯不染污，
　　　菩萨出胎时，清净无染污。

　　佛告比丘：“诸佛常法：毗婆尸菩萨当其生时，从右胁出，专念不乱。从右胁出，堕地行七步，无人扶持，遍观四方，举手而言：‘天上天下唯我为尊，要度众生生老病死。’此是常法。”
　　尔时，世尊而说偈言：

　　“犹如师子步，遍观于四方，
　　　堕地行七步，人师子亦然。
　　　又如大龙行，遍观于四方，
　　　堕地行七步，人龙亦复然。
　　　两足尊生时，安行于七步，
　　　观四方举声，当尽生死苦。
　　　当其初生时，无等等与等，
　　　自观生死本，此身最后边。”

　　佛告比丘：“诸佛常法：毗婆尸菩萨当其生时，从右胁出，专念不乱，二泉涌出，一温一冷，以供澡浴，此是常法。”
　　尔时，世尊而说偈言：

　　“两足尊生时，二泉自涌出，
　　　以供菩萨用，遍眼浴清净。
　　　二泉自涌出，其水甚清净，
　　　一温一清冷，以浴一切智。

　　“太子初生，父王槃头召集相师及诸道术，令观太子，知其吉凶。时，诸相师受命而观，即前披衣，见有具相，占曰：‘有此相者，当趣二处，必然无疑。若在家者，当为转轮圣王，王四天下，四兵具足，以正法治，无有偏枉，恩及天下，七宝自至，千子勇健，能伏外敌，兵杖不用，天下太平。若出家学道，当成正觉，十号具足。’
　　“时，诸相师即白王言：‘王所生子，有三十二相，当趣二处，必然无疑。在家当为转轮圣王；若其出家，当成正觉，十号具足。’”佛时颂曰：

　　“百福太子生，相师之所记，
　　　如典记所载，趣二处无疑。
　　　若其乐家者，当为转轮王，
　　　七宝难可获，为王宝自至。
　　　真金千辐具，周匝金辋持，
　　　转能飞遍行，故名为天轮。
　　　善调七支住，高广白如雪，
　　　能善飞虚空，名第二象宝。
　　　马行周天下，朝去暮还食，
　　　朱髦孔雀咽，名为第三宝。
　　　清净琉璃珠，光照一由旬，
　　　照夜明如昼，名为第四宝。
　　　色声香味触，无有与等者，
　　　诸女中第一，名为第五宝。
　　　献王琉璃宝，珠玉及众珍，
　　　欢喜而贡奉，名为第六宝。
　　　如转轮王念，军众速来去，
　　　捷疾如王意，名为第七宝。
　　　此名为七宝，轮、象、马纯白、
　　　居士、珠、女宝，典兵宝为七。
　　　观此无有厌，五欲自娱乐，
　　　如象断羁绊，出家成正觉。
　　　王有如是子，二足人中尊，
　　　处世转法轮，道成无懈怠。

　　“是时，父王殷勤再三，重问相师：‘汝等更观太子三十二相，斯名何等？’时诸相师即披太子衣，说三十二相：‘一者、足安平，足下平满，蹈地安隐；二者、足下相轮，千辐成就，光光相照；三者、手足网缦，犹如鹅王；四者、手足柔软，犹如天衣；五者、手足指纤，长无能及者；六者、足跟充满，观视无厌；七者、鹿膞肠，上下[月+庸]直；八者、钩锁骨，骨节相钩，犹如锁连；九者、阴马藏；十者、平立垂手过膝；十一、一一毛孔一毛生，其毛右旋，绀琉璃色；十二、毛生右旋，绀色仰靡；十三、身黄金色；十四、皮肤细软，不受尘秽；十五、两肩齐亭，充满圆好；十六、胸有万字；十七、身长倍人；十八、七处平满；十九、身长广等，如尼拘类树；二十、颊车如师子；二十一、胸膺方整如师子；二十二、口四十齿；二十三、方整齐平；二十四、齿密无间；二十五、齿白鲜明；二十六、咽喉清净，所食众味，无不称适；二十七、广长舌，左右舐耳；二十八、梵音清彻；二十九、眼绀青色；三十、眼如牛王，眼上下俱眴；三十一、眉间白毫柔软细泽，引长一寻，放则右旋螺如真珠；三十二、顶有肉髻。是为三十二相。’”即说颂曰：

　　“善住柔软足，不蹈地迹现。
　　　千辐相庄严，光色靡不具。
　　　如尼拘类树，纵广正平等。
　　　如来未曾有，秘密阴马藏。
　　　金宝庄严身，众相互相映，
　　　虽顺俗流行，尘土亦不污。
　　　天色极柔软，天盖自然覆。
　　　梵音、身紫金，如华始出池。
　　　王以问相师，相师敬报王，
　　　称赞菩萨相，举身光明具。
　　　手足诸支节，中外靡不现。
　　　食味尽具足，身正不倾斜。
　　　足下轮相见，其音如哀鸾。
　　　[月+庸][月+坒]形相具，宿业之所成。
　　　臂肘圆满好，眉目甚端严。
　　　人中师子尊，威力最第一。
　　　其颊车方整，卧胁如师子。
　　　齿方整四十，齐密中无间。
　　　梵音未曾有，远近随缘到。
　　　平立不倾身，二手摩扪膝。
　　　手齐整柔软，人尊美相具。
　　　一孔一毛生，手足网缦相。
　　　肉髻、目绀青，眼上下俱眴。
　　　两肩圆充满，三十二相具。
　　　足跟无高下，鹿膞肠纤[月+庸]。
　　　天中天来此，如象绝羁绊，
　　　解脱众生苦，处生老病死。
　　　以慈悲心故，为说四真谛，
　　　开演法句义，令众奉至尊。”

　　佛告比丘：“毗婆尸菩萨生时，诸天在上，于虚空中手执白盖宝扇，以障寒暑、风雨、尘土。”佛时颂曰：

　　“人中未曾有，生于二足尊，
　　　诸天怀敬养，奉宝盖宝扇。

　　“尔时，父王给四乳母：一者、乳哺，二者、澡浴，三者、涂香，四者、娱乐。欢喜养育，无有懈倦。”于是颂曰：

　　“乳母有慈爱，子生即付养，
　　　一乳哺、一浴，二涂香、娱乐，
　　　世间最妙香，以涂人中尊。

　　“为童子时，举国士女视无厌足。”于是颂曰：

　　“多人所敬爱，如金像始成，
　　　男女共谛观，视之无厌足。

　　“为童子时，举国士女众共怀抱，如观宝华。”于是颂曰：

　　“二足尊生时，多人所敬爱，
　　　展转共怀抱，如观宝华香。

　　“菩萨生时，其目不眴，如忉利天。以不眴故，名毗婆尸。”于是颂曰：

　　“天中天不眴，犹如忉利天，
　　　见色而正观，故号毗婆尸。

　　“菩萨生时，其声清彻，柔软和雅，如迦罗频伽鸟声。”于是颂曰：

　　“犹如雪山鸟，饮华汁而鸣，
　　　其彼二足尊，声清彻亦然。

　　“菩萨生时，眼能彻视见一由旬。”于是颂曰：

　　“清净业行报，受天妙光明，
　　　菩萨目所见，周遍一由旬。

　　“菩萨生时，年渐长大，在天正堂，以道开化，恩及庶民，名德远闻。”于是颂曰：

　　“童幼处正堂，以道化天不，
　　　决断众事务，故号毗婆尸。
　　　清净智广博，甚深犹大海，
　　　悦可于群生，使智慧增广。

　　“于时，菩萨欲出游观，告敕御者严驾宝车，诣彼园林，巡行游观。御者即便严驾讫已，还曰：‘今正是时。’太子即乘宝车诣彼园观。于其中路见一老人，头白齿落，面皱身偻，拄杖羸步，喘息而行。太子顾问侍者：‘此为何人？’答曰：‘此是老人。’又问：‘何如为老？’答曰：‘夫老者生寿向尽，余命无几，故谓之老。’太子又问：‘吾亦当尔，不免此患耶？’答曰：‘然，生必有老，无有豪贱。’于是，太子怅然不悦，即告侍者回驾还宫，静默思惟，念此老苦，吾亦当有。”佛于是颂曰：

　　“见老命将尽，拄杖而羸步，
　　　菩萨自思惟，吾未免此难。

　　“尔时，父王问彼侍者：‘太子出游，欢乐不耶？’答曰：‘不乐。’又问其故，答曰：‘道逢老人，是以不乐。’尔时，父王默自思念：‘昔日相师占相太子，言当出家，今者不悦，得无尔乎？当设方便，使处深宫，五欲娱乐，以悦其心，令不出家。’即便严饰宫馆，简择婇女以娱乐之。”佛于是颂曰：

　　“父王闻此言，方便严宫馆，
　　　增益以五欲，欲使不出家。

　　“又于后时，太子复命御者严驾出游。于其中路逢一病人，身羸腹大，面目黧黑，独卧粪秽，无人瞻视，病甚苦毒，口不能言。顾问御者：‘此为何人？’答曰：‘此是病人。’问曰：‘何如为病？’答曰：‘病者，众痛迫切，存亡无期，故曰病也。’又曰：‘吾亦当尔，未免此患耶？’答曰：‘然，生则有病，无有贵贱。’于是，太子怅然不悦，即告御者回车还宫。静默思惟，念此病苦，吾亦当尔。”佛于是颂曰：

　　“见彼久病人，颜色为衰损，
　　　静默自思惟，吾未免此患。

　　“尔时，父王复问御者：‘太子出游，欢乐不耶？’答曰：‘不乐。’又问其故，答曰：‘道逢病人，是以不乐。’于是父王默然思惟：‘昔日相师占相太子，言当出家，今日不悦，得无尔乎？吾当更设方便，增诸伎乐，以悦其心，使不出家。’即复严饰宫馆，简择婇女以娱乐之。”佛于是颂曰：

　　“色声香味触，微妙可悦乐，
　　　菩萨福所致，故娱乐其中。

　　“又于异时，太子复敕御者严驾出游。于其中路逢一死人，杂色缯幡前后导引，宗族亲里悲号哭泣，送之出城。太子复问：‘此为何人？’答曰：‘此是死人。’问曰：‘何如为死？’答曰：‘死者，尽也。风先火次，诸根坏败，存亡异趣，室家离别，故谓之死。’太子又问御者：‘吾亦当尔，不免此患耶？’答曰：‘然，生必有死，无有贵贱。’于是，太子怅然不悦，即告御者回车还宫，静默思惟，念此死苦，吾亦当然。”佛时颂曰：

　　“始见有人死，知其复更生，
　　　静默自思惟，吾未免此患。

　　“尔时，父王复问御者：‘太子出游，欢乐不耶？’答曰：‘不乐。’又问其故，答曰：‘道逢死人，是故不乐。’于是父王默自思念：‘昔日相师占相太子，言当出家，今日不悦，得无尔乎？吾当更设方便，增诸伎乐，以悦其心，使不出家。’即复严饰宫馆，简择婇女以娱乐之。”佛于是颂曰：

　　“童子有名称，婇女众围绕，
　　　五欲以自娱，如彼天帝释。

　　“又于异时，复敕御者严驾出游，于其中路逢一沙门，法服持钵，视地而行。即问御者：‘此为何人？’御者答曰：‘此是沙门。’又问：‘何谓沙门？’答曰：‘沙门者，舍离恩爱，出家修道，摄御诸根，不染外欲，慈心一切，无所伤害，逢苦不戚，遇乐不欣，能忍如地，故号沙门。’太子曰：‘善哉！此道真正永绝尘累，微妙清虚，唯是为快。’即敕御者回车就之。
　　“尔时，太子问沙门曰：‘剃除须发，法服持钵，何所志求？’沙门答曰：‘夫出家者，欲调伏心意，永离尘垢，慈育群生，无所侵娆，虚心静寞，唯道是务。’太子曰：‘善哉！此道最真。’寻敕御者：‘赍吾宝衣并及乘舆，还白大王，我即于此剃除须发，服三法衣，出家修道。所以然者？欲调伏心意，舍离尘垢，清净自居，以求道术。’于是，御者即以太子所乘宝车及与衣服还归父王。太子于后即剃除须发，服三法衣，出家修道。”
　　佛告比丘：“太子见老、病人，知世苦恼；又见死人，恋世情灭；及见沙门，廓然大悟。下宝车时，步步中间转远缚著，是真出家，是真远离。时，彼国人闻太子剃除须发，法服持钵，出家修道，咸相谓言：‘此道必真，乃令太子舍国荣位，捐弃所重。’于时，国中八万四千人往就太子，求为弟子，出家修道。”佛时颂曰：

　　“撰择深妙法，彼闻随出家，
　　　离于恩爱狱，无有众结缚。

　　“于时，太子即便纳受，与之游行，在在教化。从村至村，从国至国，所至之处，无不恭敬四事供养。菩萨念言：‘吾与大众，游行诸国，人间愦闹，此非我宜。何时当得离此群众，闲静之处以求真道，寻获志愿，于闲静处专精修道？’复作是念：‘众生可愍，常处暗冥，受身危脆，有生、有老、有病、有死。众苦所集，死此生彼，从彼生此。缘此苦阴，流转无穷，我当何时晓了苦阴，灭生、老、死？’
　　“复作是念：‘生死何从？何缘而有？’即以智慧观察所由，从生有老死，生是老死缘；生从有起，有是生缘；有从取起，取是有缘；取从爱起，爱是取缘；爱从受起，受是爱缘；受从触起，触是受缘；触从六入起，六入是触缘；六入从名色起，名色是六入缘；名色从识起，识是名色缘；识从行起，行是识缘；行从痴起，痴是行缘。是为缘痴有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老、病、死、忧、悲、苦恼，此苦盛阴，缘生而有，是为苦集。菩萨思惟：‘苦集阴时，生智、生眼、生觉、生明、生通、生慧、生证。’
　　“于时，菩萨复自思惟：‘何等无故老死无？何等灭故老死灭？’即以智慧观察所由，生无故老死无，生灭故老死灭；有无故生无，有灭故生灭；取无故有无，取灭故有灭；爱无故取无，爱灭故取灭；受无故爱无，受灭故爱灭；触无故受无，触灭故受灭；六入无故触无，六入灭故触灭；名色无故六入无，名色灭故六入灭；识无故名色无，识灭故名色灭；行无故识无，行灭故识灭；痴无故行无，痴灭故行灭。是为痴灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入灭，六入灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、死、忧、悲、苦恼灭。菩萨思惟：‘苦阴灭时，生智、生眼、生觉、生明、生通、生慧、生证。’尔时，菩萨逆顺观十二因缘，如实知，如实见已，即于座上成阿耨多罗三藐三菩提。”佛时颂曰：

　　“此言众中说，汝等当善听，
　　　过去菩萨观，本所未闻法。
　　　老死从何缘？因何等而有？
　　　如是正观已，知其本由生。
　　　生本由何缘？因何事而有？
　　　如是思惟已，知生从有起。
　　　取彼取彼已，展转更增有，
　　　是故如来说，取是有因缘。
　　　如众秽恶聚，风吹恶流演，
　　　如是取相因，因爱而广普。
　　　爱由于受生，起苦罗网本，
　　　以染著因缘，苦乐共相应。
　　　受本由何缘？因何而有受？
　　　如是思惟已，知受由触生。
　　　触本由何缘？因何而有触？
　　　如是思惟已，触由六入生。
　　　六入本何缘？因何有六入？
　　　如是思惟已，六入名色生。
　　　名色本何缘？因何有名色？
　　　如是思惟已，名色从识生。
　　　识本由何缘？因何而有识？
　　　如是思惟已，知识从行生。
　　　行本由何缘？因何而有行？
　　　如是思惟已，知行从痴生。
　　　如是因缘者，名为实义因，
　　　智慧方便观，能见因缘根。
　　　苦非贤圣造，亦非无缘有，
　　　是故变易苦，智者所断除。
　　　若无明灭尽，是时则无行；
　　　若无有行者，则亦无有识；
　　　若识永灭者，亦无有名色；
　　　名色既已灭，即无有诸入；
　　　若诸入永灭，则亦无有触；
　　　若触永灭者，则亦无有受；
　　　若受永灭者，则亦无有爱；
　　　若爱永灭者，则亦无有取；
　　　若取永灭者，则亦无有有；
　　　若有永灭者，则亦无有生；
　　　若生永灭者，无老病苦阴；
　　　一切都永尽，智者之所说。
　　　十二缘甚深，难见难识知，
　　　唯佛能善觉，因是有是无。
　　　若能自观察，则无有诸入，
　　　深见因缘者，更不外求师。
　　　能于阴、界、入，离欲无染者，
　　　堪受一切施，净报施者恩。
　　　若得四辩才，获得决定证，
　　　能解众结缚，断除无放逸。
　　　色受想行识，犹如朽故车，
　　　能谛观此法，则成等正觉。
　　　如鸟游虚空，东西随风游，
　　　菩萨断众结，如风靡轻衣。
　　　毗婆尸闲静，观察于诸法，
　　　老死何缘有？从何而得灭？
　　　彼作是观已，生清净智慧，
　　　知老死由生，生灭老死灭。

　　“毗婆尸佛初成道时，多修二观：一曰、安隐观，二曰、出离观。”佛于是颂曰：

　　“如来无等等，多修于二观，
　　　安隐及出离，仙人度彼岸。
　　　其心得自在，断除众结使，
　　　登山观四方，故号毗婆尸。
　　　大智光除冥，如以镜自照，
　　　为世除忧恼，尽生老死苦。

　　“毗婆尸佛于闲静处复作是念：‘我今已得此无上法，甚深微妙，难解难见，息灭、清净，智者所知，非是凡愚所能及也。斯由众生异忍、异见、异受、异学，依彼异见，各乐所求，各务所习，是故于此甚深因缘，不能解了。然爱尽涅槃，倍复难知，我若为说，彼必不解，更生触扰。’作是念已，即便默然不复说法。
　　“时，梵天王知毗婆尸如来所念，即自思惟：‘念此世间便为败坏，甚可哀愍。毗婆尸佛乃得知此深妙之法，而不欲说。’譬如力士屈伸臂顷，从梵天宫忽然来下，立于佛前，头面礼足，却住一面。时，梵天王右膝著地，叉手合掌白佛言：‘惟愿世尊以时说法！今此众生尘垢微薄，诸根猛利，有恭敬心，易可开化，畏怖后世无救之罪，能灭恶法，出生善道。’
　　“佛告梵王：‘如是！如是！如汝所言，但我于闲静处默自思念：“所得正法甚深微妙，若为彼说，彼必不解，更生触扰，故我默然不欲说法。”我从无数阿僧祇劫，勤苦不懈，修无上行，今始获此难得之法。若为淫、怒、痴众生说者，必不承用，徒自劳疲。此法微妙，与世相反，众生染欲，愚冥所覆，不能信解。梵王，我观如此，是以默然不欲说法。’
　　“时，梵天王复重劝请，殷勤恳恻，至于再三：‘世尊，若不说法，今此世间便为坏败，甚可哀愍。惟愿世尊以时敷演，勿使众生坠落余趣！’尔时，世尊三闻梵王殷勤劝请，即以佛眼观视世界，众生垢有厚薄，根有利钝，教有难易。易受教者畏后世罪，能灭恶法，出生善道。譬如优钵罗华、钵头摩华、鸠勿头华、分陀利华，或有始出污泥未至水者，或有已出与水平者，或有出水未敷开者，然皆不为水所染著，易可开敷；世界众生，亦复如是。
　　“尔时，世尊告梵王曰：‘吾愍汝等，今当开演甘露法门！是法深妙，难可解知，今为信受乐听者说，不为触扰无益者说。’
　　“尔时，梵王知佛受请，欢喜踊跃，绕佛三匝，头面礼足，忽然不现。其去未久，是时如来静默自思：‘我今先当为谁说法？’即自念言：‘当入槃头城内，先为王子提舍、大臣子骞荼开甘露法门。’于是，世尊如力士屈伸臂顷，于道树忽然不现，至槃头城槃头王鹿野苑中，敷座而坐。”佛于是颂曰：

　　“如师子在林，自恣而游行，
　　　彼佛亦如是，游行无罣碍。

　　“毗婆尸佛告守苑人曰：‘汝可入城，语王子提舍、大臣子骞荼：“宁欲知不？毗婆尸佛今在鹿野苑中，欲见卿等，宜知是时。”’时，彼守苑人受教而行，至彼二人所，具宣佛教。二人闻已，即至佛所，头面礼足，却坐一面。佛渐为说法，示教利喜：施论、戒论、生天之论，欲恶不净，上漏为患，赞叹出离为最微妙清净第一。尔时，世尊见此二人心意柔软，欢喜信乐，堪受正法，于是即为说苦圣谛，敷演开解，分布宣释苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。
　　“尔时，王子提舍、大臣子骞荼即于座上远尘离垢，得法眼净，犹若素质易为受染。是时，地神即唱斯言：‘毗婆尸如来于槃头城鹿野苑中转无上法轮，沙门、婆罗门、诸天、魔、梵及余世人所不能转。’如是展转，声彻四天王，乃至他化自在天，须臾之顷，声至梵天。”佛时颂曰：

　　“欢喜心踊跃，称赞于如来，
　　　毗婆尸成佛，转无上法轮。
　　　初从树王起，往诣槃头城，
　　　为骞荼、提舍，转四谛法轮。
　　　时骞荼、提舍，受佛教化已，
　　　于净法轮中，梵行无有上。
　　　彼忉利天众，及以天帝释，
　　　欢喜转相告，诸天无不闻。
　　　佛出于世间，转无上法轮，
　　　增益诸天众，减损阿须伦。
　　　升仙名普闻，善智离世边，
　　　于诸法自在，智慧转法轮。
　　　观察平等法，息心无垢秽，
　　　已离生死厄，智慧转法轮。
　　　灭苦离诸恶，出欲得自在，
　　　离于恩爱狱，智慧转法轮。
　　　正觉人中尊，二足尊调御，
　　　一切缚得解，智慧转法轮。
　　　教化善导师，能降伏魔怨，
　　　彼离于诸恶，智慧转法轮。
　　　无漏力降魔，诸根定不懈，
　　　尽漏离魔缚，智慧转法轮。
　　　若学决定法，知诸法无我，
　　　此为法中上，智慧转法轮。
　　　不以利养故，亦不求名誉，
　　　愍彼众生故，智慧转法轮。
　　　见众生苦厄，老病死逼迫，
　　　为此三恶趣，智慧转法轮。
　　　断贪瞋恚痴，拔爱之根原，
　　　不动而解脱，智慧转法轮。
　　　难胜我已胜，胜已自降伏，
　　　已胜难胜魔，智慧转法轮。
　　　此无上法轮，唯佛乃能转，
　　　诸天魔释梵，无有能转者。
　　　亲近转法轮，饶益天人众，
　　　此等天人师，得度于彼岸。

　　“是时，王子提舍、大臣子骞荼见法得果，真实无欺，成就无畏，即白毗婆尸佛言：‘我等欲于如来法中净修梵行。’佛言：‘善来！比丘，吾法清净自在，修行已尽苦际。’尔时，二人即得具戒。具戒未久，如来又以三事示现：一曰、神足，二曰、观他心，三曰、教诫，即得无漏、心解脱、生死无疑智。
　　“尔时，槃头城内众多人民，闻二人出家学道，法服持钵，净修梵行，皆相谓曰：‘其道必真，乃使此等舍世荣位，捐弃所重。’时，城内八万四千人往诣鹿野苑中毗婆尸佛所，头面礼足，却坐一面。佛渐为说法，示教利喜：施论、戒论、生天之论，欲恶不净，上漏为患，赞叹出离为最微妙清净第一。尔时，世尊见此大众心意柔软，欢喜信乐，堪受正法，于是即为说苦圣谛，敷演开解，分布宣释苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要圣谛。
　　“时，八万四千人即于座上远尘离垢，得法眼净，犹如素质易为受色，见法得果，真实无欺，成就无畏，即白佛言：‘我等欲于如来法中净修梵行。’佛言：‘善来！比丘，吾法清净自在，修行已尽苦际。’时，八万四千人即得具戒。具戒未久，世尊以三事教化：一曰、神足，二曰、观他心，三曰、教诫，即得无漏、心解脱、生死无疑智现前。八万四千人闻佛于鹿野苑中，转无上法轮，沙门、婆罗门、诸天、魔、梵及余世人所不能转，即诣槃头城毗婆尸佛所，头面礼足，却坐一面。”佛时颂曰：

　　“如人救头燃，速疾求灭处，
　　　彼人亦如是，速诣于如来。

　　“时，佛为说法亦复如是。尔时，槃头城有十六万八千大比丘众，提舍比丘、骞荼比丘于大众中上升虚空，身出水火，现诸神变，而为大众说微妙法。尔时，如来默自念言：‘今此城内乃有十六万八千大比丘众，宜遣游行，各二人俱在在处处，至于六年，还来城内说具足戒。’
　　“时，首陀会天知如来心，譬如力土屈伸臂顷，从彼天没，忽然至此，于世尊前，头面礼足，却住一面，须臾白佛言：‘如是，世尊，此槃头城内比丘众多，宜各分布，处处游行，至于六年，乃还此城，说具足戒。我当拥护，令无伺求得其便者。’尔时，如来闻此天语，默然可之。
　　“时，首陀会天见佛默然许可，即礼佛足，忽然不现，还至天上。其去未久，佛告诸比丘：‘今此城内，比丘众多，宜各分布，游行教化，至六年已，还集说戒。’时，诸比丘受佛教已，执持衣钵，礼佛而去。”佛时颂曰：

　　“佛悉无乱众，无欲无恋著，
　　　威如金翅鸟，如鹤舍空池。

　　“时，首陀会天于一年后告诸比丘：‘汝等游行已过一年，余有五年。汝等当知，讫六年已，还城说戒。’如是至于六年，天复告言：‘六年已满，当还说戒。’时，诸比丘闻天语已，摄持衣钵，还槃头城，至鹿野苑毗婆尸佛所，头面礼足，却坐一面。”佛时颂曰：

　　“如象善调，随意所之，
　　　大众如是，随教而还。

　　“尔时，如来于大众前上升虚空，结跏趺坐，讲说戒经：忍辱为第一，佛说涅槃最，不以除须发，害他为沙门。时，首陀会天去佛不远，以偈颂曰：

　　“‘如来大智，微妙独尊，
　　　　止观具足，成最正觉。
　　　　愍群生故，在世成道，
　　　　以四真谛，为声闻说。
　　　　苦与苦因，灭苦之谛，
　　　　贤圣八道，到安隐处。
　　　　毗婆尸佛，出现于世，
　　　　在大众中，如日光曜。’

　　“说此偈已，忽然不现。”
　　尔时，世尊告诸比丘：“我自思念：昔一时于罗阅城耆阇崛山，时生是念：‘我所生处，无所不遍，唯除首陀会天；设生彼天，则不还此。’我时，比丘，复生是念：‘我欲至无造天上。’时，我如壮士屈伸臂顷，于此间没，现于彼天。时，彼诸天见我至彼，头面作礼，于一面立，而白我言：‘我等皆是毗婆尸如来弟子，从彼佛化，故来生此。’具说彼佛因缘本末。‘又尸弃佛、毗舍婆佛、拘楼孙佛、拘那含佛、迦葉佛、释迦牟尼佛，皆是我师，我从受化，故来生此。’亦说诸佛因缘本末，至生阿迦尼吒诸天，亦复如是。”佛时颂曰：

　　“譬如力士，屈伸臂顷，
　　　我以神足，至无造天。
　　　第七大仙，降伏二魔，
　　　无热、无见，叉手敬礼。
　　　如昼度树，释师远闻，
　　　相好具足，到善见天。
　　　犹如莲华，水所不著，
　　　世尊无染，至大善见。
　　　如日初出，净无尘翳，
　　　明若秋月，诣一究竟。
　　　此五居处，众生行净，
　　　必净故来，诣无烦恼。
　　　净心而来，为佛弟子，
　　　舍离染取，乐于无取。
　　　见法决定，毗婆尸子，
　　　净心善来，诣大仙人。
　　　尸弃佛子，无垢无为，
　　　以净心来，诣离有尊。
　　　毗舍婆子，诸根具足，
　　　净心诣我，如日照空。
　　　拘楼孙子，舍离诸欲，
　　　净心诣我，妙光焰盛。
　　　拘那含子，无垢无为，
　　　净心诣我，光如月满。
　　　迦葉弟子，诸根具足，
　　　净心诣我，如彼天念。
　　　不乱大仙，神足第一，
　　　以坚固心，为佛弟子。
　　　净心而来，为佛弟子，
　　　礼敬如来，具启人尊。
　　　所生成道，名、姓、种族，
　　　知见深法，成无上道。
　　　比丘静处，离于尘垢，
　　　精勤不懈，断诸有结。
　　　此是诸佛，本末因缘，
　　　释迦如来，之所演说。”

　　佛说此大因缘经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第二

　　如是我闻：一时，佛在罗阅城耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱。
　　是时，摩竭王阿阇世欲伐跋祇，王自念言：“彼虽勇健，人众豪强。以我取彼，未足为难。”时，阿阇世王命婆罗门大臣禹舍，而告之曰：“汝诣耆阇崛山，至世尊所，持我名字，礼世尊足，问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’又白世尊：‘跋祇国人自恃勇健，民众豪强，不顺伏我，我欲伐之，不审世尊何所诫敕？’若有教诫，汝善忆念，勿有遗漏，如所闻说。如来所言，终不虚妄。”
　　大臣禹舍受王教已，即乘宝车诣耆阇崛山，到所止处，下车步进，至世尊所，问讯毕，一面坐，白世尊曰：“摩竭王阿阇世稽首佛足，敬问殷勤：‘起居轻利，游步强耶？’又白世尊：‘跋祇国人自恃勇健，民众豪强，不顺伏我，我欲伐之，不审世尊何所诫敕？’”
　　尔时，阿难在世尊后执扇扇佛。佛告阿难：“汝闻跋祇国人数相集会，讲议正事不？”
　　答曰：“闻之。”
　　佛告阿难：“若能尔者，长幼和顺，转更增盛，其国久安，无能侵损。阿难，汝闻跋祇国人君臣和顺，上下相敬不？”
　　答曰：“闻之。”
　　“阿难，若能尔者，长幼和顺，转更增盛，其国久安，无能侵损。阿难，汝闻跋祇国人奉法晓忌，不违礼度不？”
　　答曰：“闻之。”
　　“阿难，若能尔者，长幼和顺，转更增盛，其国久安，无能侵损。阿难，汝闻跋祇国人孝事父母，敬顺师长不？”
　　答曰：“闻之。”
　　“阿难，若能尔者，长幼和顺，转更增盛，其国久安，无能侵损。阿难，汝闻跋祇国人恭于宗庙，致敬鬼神不？”
　　答曰：“闻之。”
　　“阿难，若能尔者，长幼和顺，转更增盛，其国久安，无能侵损。阿难，汝闻跋祇国人闺门真正，洁净无秽，至于戏笑，言不及邪不？”
　　答曰：“闻之。”
　　“阿难，若能尔者，长幼和顺，转更增盛，其国久安，无能侵损。阿难，汝闻跋祇国人宗事沙门，敬持戒者，瞻视护养，未尝懈惓不？”
　　答曰：“闻之。”
　　“阿难，若能尔者，长幼和顺，转更增盛，其国久安，无能侵损。”
　　时，大臣禹舍白佛言：“彼国人民，若行一法，犹不可图，况复具七？国事多故，今请辞还归。”
　　佛言：“可，宜知是时。”时，禹舍即从座起，绕佛三匝，揖让而退。
　　其去未久，佛告阿难：“汝敕罗阅祇左右诸比丘尽集讲堂。”
　　对曰：“唯然。”即诣罗阅祇城，集诸比丘，尽会讲堂，白世尊曰：“诸比丘已集，唯圣知时。”
　　尔时，世尊即从座起，诣法讲堂，就座而坐，告诸比丘：“我当为汝说七不退法。谛听！谛听！善思念之。”
　　时，诸比丘白佛言：“唯然，世尊，愿乐欲闻！”
　　佛告诸比丘：“七不退法者：一曰、数相集会，讲论正义，则长幼和顺，法不可坏；二曰、上下和同，敬顺无违，则长幼和顺，法不可坏；三曰、奉法晓忌，不违制度，则长幼和顺，法不可坏；四曰、若有比丘力能护众，多诸知识，宜敬事之，则长幼和顺，法不可坏；五曰、念护心意，孝敬为首，则长幼和顺，法不可坏；六曰、净修梵行，不随欲态，则长幼和顺，法不可坏；七曰、先人后己，不贪名利，则长幼和顺，法不可坏。”
　　佛告比丘：“复有七法，令法增长，无有损耗。一者、乐于少事，不好多为，则法增长，无有损耗；二者、乐于静默，不好多言；三者、少于睡眠，无有昏昧；四者、不为群党，言无益事；五者、不以无德而自称誉；六者、不与恶人而为伴党；七者、乐于山林闲静独处。如是比丘，则法增长，无有损耗。”
　　佛告比丘：“复有七法，令法增长，无有损耗。何谓为七？一者、有信，信于如来、至真、正觉十号具足；二者、知惭，耻于己阙；三者、知愧，羞为恶行；四者、多闻，其所受持，上中下善，义味深奥，清净无秽，梵行具足；五者、精勤苦行，灭恶修善，勤习不舍；六者、昔所学习，忆念不忘；七者、修习智慧，知生灭法，趣贤圣要，尽诸苦本。如是七法，则法增长，无有损耗。”
　　佛告比丘：“复有七法，令法增长，无有捐耗。何谓为七？一者、敬佛，二者、敬法，三者、敬僧，四者、敬戒，五者、敬定，六者、敬顺父母，七者、敬不放逸。如是七法，则法增长，无有损耗。”
　　佛告比丘：“复有七法，则法增长，无有损耗。何谓为七法？一者、观身不净，二者、观食不净，三者、不乐世间，四者、常念死想，五者、起无常想，六者、无常苦想，七者、苦无我想。如是七法，则法增长，无有损耗。”
　　佛告比丘：“复有七法，则法增长，无有损耗。何谓为七？一者、修念觉意，闲静无欲，出要无为；二者、修法觉意；三者、修精进觉意；四者、修喜觉意；五者、修猗觉意；六者、修定觉意；七者、修护觉意。如是七法，则法增长，无有损耗。”
　　佛告比丘：“有六不退法，令法增长，无有损耗。何谓为六？一者、身常行慈，不害众生；二者、口宣仁慈，不演恶言；三者、意念慈心，不怀坏损；四者、得净利养，与众共之，平等无二；五者、持贤圣戒，无有阙漏，亦无垢秽，必定不动；六者、见贤圣道，已尽苦际。如是六法，则法增长，无有损耗。”
　　佛告比丘：“复有六不退法，令法增长，无有损耗。一者、念佛，二者、念法，三者、念僧，四者、念戒，五者、念施，六者、念天。修此六念，则法增长，无有损耗。”
　　尔时，世尊于罗阅祇随宜住已，告阿难言：“汝等皆严，吾欲诣竹园。”
　　对曰：“唯然。”即严衣钵，与诸大众侍从世尊，路由摩竭，次到竹园，往堂上坐，与诸比丘说戒、定、慧。修戒获定，得大果报；修定获智，得大果报；修智心净，得等解脱，尽于三漏——欲漏、有漏、无明漏；已得解脱，生解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。
　　尔时，世尊于竹园随宜住已，告阿难曰：“汝等皆严，当诣巴陵弗城。”
　　对曰：“唯然。”即严衣钵，与诸大众侍从世尊，路由摩竭，次到巴陵弗城，巴陵树下坐。
　　时，诸清信士闻佛与诸大众远来至此巴陵树下，即共出城，遥见世尊在巴陵树下，容貌端正，诸根寂定，善调第一。譬犹大龙，以水清澄，无有尘垢；三十二相、八十种好，庄严其身；见已欢喜，渐到佛所，头面礼足，却坐一面。
　　尔时，世尊渐为说法，示教利喜。诸清信士闻佛说法，即白佛言：“我欲归依佛、法、圣众，惟愿世尊哀愍，听许为优婆塞！自今已后，不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，奉戒不忘。明欲设供，惟愿世尊与诸大众垂愍屈顾！”
　　尔时，世尊默然许可。诸清信士见佛默然，即从座起，绕佛三匝，作礼而归。寻为如来起大堂舍，平治处所，扫洒烧香，严敷宝座。供设既办，往白世尊：“所设已具，唯圣知时。”
　　于是，世尊即从座起，著衣持钵，与大众俱诣彼讲堂，澡手洗足，处中而坐。时，诸比丘在左面坐，诸清信士在右面坐。
　　尔时，世尊告诸清信士曰：“凡人犯戒，有五衰耗。何谓为五？一者、求财，所愿不遂；二者、设有所得，日当衰耗；三者、在所至处，众所不敬；四者、丑名恶声，流闻天下；五者、身坏命终，当入地狱。”
　　又告诸清信士：“凡人持戒，有五功德。何谓为五？一者、诸有所求，辄得如愿；二者、所有财产，增益无损；三者、所往之处，众人敬爱；四者、好名善誉，周闻天下；五者、身坏命终，必生天上。”
　　时，夜已半，告诸清信士，宜各还归。诸清信士即承佛教，绕佛三匝，礼足而归。
　　尔时，世尊于后夜明相出时，至闲静处，天眼清彻，见诸大天神各封宅地，中神、下神亦封宅地。是时，世尊即还讲堂，就座而坐，世尊知而故问阿难：“谁造此巴陵弗城？”
　　阿难白佛：“此是禹舍大臣所造，以防御跋祇。”
　　佛告阿难：“造此城者，正得天意。吾于后夜明相出时，至闲静处，以天眼见诸大天神各封宅地，中、下诸神亦封宅地。阿难，当知诸大天神所封宅地，有人居者，安乐炽盛；中神所封，中人所居；下神所封，下人所居。功德多少，各随所止。阿难，此处贤人所居，商贾所集，国法真实，无有欺罔。此城最胜，诸方所推，不可破坏。此城久后若欲坏时，必以三事：一者、大水，二者、大火，三者、中人与外人谋，乃坏此城。”
　　时，巴陵弗诸清信士通夜供办，时到白佛：“食具已办，唯圣知时。”
　　时，清信士即便施设，手自斟酌，食讫行水，别取小床敷在佛前坐。
　　尔时，世尊即示之曰：“今汝此处贤智所居，多持戒者，净修梵行，善神欢喜。”即为咒愿：“可敬知敬，可事知事，博施兼爱，有慈愍心，诸天所称，常与善俱，不与恶会。”
　　尔时，世尊为说法已，即从座起，大众围绕，侍送而还。大臣禹舍从佛后行，时作是念：‘今沙门瞿昙出此城门，即名此门为瞿昙门。’又观如来所渡河处，即名此处为瞿昙河。尔时，世尊出巴陵弗城，至于水边，时水岸上人民众多，中有乘船渡者，或有乘筏，或有乘桴而渡河者。
　　尔时，世尊与诸大众，譬如力士屈伸臂顷，忽至彼岸。世尊观此义已，即说颂曰：

　　“佛为海船师，法桥渡河津，
　　　大乘道之舆，一切渡天人。
　　　亦为自解结，渡岸得升仙，
　　　都使诸弟子，缚解得涅槃。”

　　尔时，世尊从跋祇游行至拘利村，在一林下告诸比丘：“有四深法：一曰、圣戒，二曰、圣定，三曰、圣慧，四曰、圣解脱。此法微妙，难可解知。我及汝等，不晓了故，久在生死，流转无穷。”
　　尔时，世尊观此义已，即说颂曰：

　　“戒、定、慧、解上，唯佛能分别，
　　　离苦而化彼，令断生死习。”

　　尔时，世尊于拘利村随宜住已、告阿难俱诣那陀村。阿难受教，即著衣持钵，与大众俱侍从世尊，路由跋祇，到那陀村，止揵椎处。
　　尔时，阿难在闲静处，默自思惟：“此那陀村十二居士：一名、伽伽罗，二名、伽陵伽，三名、毗伽陀，四名、伽利输，五名、遮楼，六名、婆耶楼，七名、婆头楼，八名、薮婆头楼，九名、陀梨舍[少/兔]，十名、薮达利舍[少/兔]，十一名、耶输，十二名、耶输多楼。此诸人等，今者命终，为生何处？复有五十人命终，又复有五百人命终，斯生何处？”作是念已，从静处起至世尊所，头面礼足，在一面坐，白佛言：“世尊，我向静处，默自思惟：‘此那陀村十二居士伽伽罗等命终，复有五十人命终，又有五百人命终，斯生何处？’惟愿解说！”
　　佛告阿难：“伽伽罗等十二人，断五下分结，命终生天，于彼即般涅槃，不复还此。五十人命终者，断除三结，淫、怒、痴薄，得斯陀含，还来此世，尽于苦本。五百人命终者，断除三结，得须陀洹，不堕恶趣，必定成道，往来七生，尽于苦际。阿难，夫生有死，自世之常，此何足怪？若一一人死，来问我者，非扰乱耶？”
　　阿难答曰：“信尔，世尊，实是扰乱。”
　　佛告阿难：“今当为汝说于法镜，使圣弟子知所生处。三恶道尽，得须陀洹，不过七生，必尽苦际，亦能为他说如是事。阿难，法镜者，谓圣弟子得不坏信，欢喜信佛，如来、无所著、等正觉十号具足；欢喜信法，真正微妙，自恣所说，无有时节，示涅槃道，智者所行；欢喜信僧，善共和同，所行质直，无有谀谄，道果成就，上下和顺，法身具足，向须陀洹、得须陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿罗汉、得阿罗汉，四双八辈，是谓如来贤圣之众，甚可恭敬，世之福田；信贤圣戒，清净无秽，无有缺漏，明哲所行，获三昧定。阿难，是为法镜，使圣弟子知所生处，三恶道尽，得须陀洹，不过七生，必尽苦际，亦能为他说如是事。”
　　尔时，世尊随宜住已，告阿难俱诣毗舍离国。即受教行，著衣持钵，与大众俱侍从世尊，路由跋祇，到毗舍离，坐一树下。有一淫女，名庵婆婆梨，闻佛将诸弟子来至毗舍离，坐一树下，即严驾宝车，欲往诣佛所礼拜供养。未至之间，遥见世尊颜貌端正，诸根特异，相好备足，如星月中；见已欢喜，下车步进，渐至佛所，头面礼足，却坐一面。
　　尔时，世尊渐为说法，示教利喜。闻佛所说，发欢喜心，即白佛言：“从今日始，归依三尊，惟愿听许于正法中为优婆夷，尽此形寿，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。”又白佛言：“惟愿世尊及诸弟子明受我请，即于今暮止宿我园。”尔时，世尊默然受之。女见佛默然许可，即从座起，头面礼足，绕佛而归。
　　其去未久，佛告阿难：“当与汝等诣彼园观。”
　　对曰：“唯然。”佛即从座起，摄持衣钵，与众弟子千二百五十人俱诣彼园。
　　时，毗舍离诸隶车辈，闻佛在庵婆婆梨园中止住，即便严驾五色宝车，或乘青车青马，衣、盖、幢幡、官属皆青，五色车马，皆亦如是。时，五百隶车服色尽同，欲往诣佛。庵婆婆梨辞佛还家，中路逢诸隶车。时，车行奔疾，与彼宝车共相钩拨，损折幢盖而不避道，隶车责曰：“汝恃何势，行不避道，冲拨我车，损折幢盖？”
　　报曰：“诸贵，我已请佛明日设食，归家供办，是以行速，无容相避。”
　　诸隶车即语女曰：“且置汝请，当先与我，我当与汝百千两金。”
　　女寻答曰：“先请已定，不得相与。”
　　时，诸隶车又语女曰：“我更与汝十六倍百千两金，必使我先。”
　　女犹不肯：“我请已定，不可尔也。”
　　时，诸隶车又语女曰：“我今与汝中分国财，可先与我。”
　　女又报曰：“设使举国财宝，我犹不取。所以然者？佛住我园，先受我请。此事已了，终不相与。”
　　诸隶车等各振手叹咤：“今由斯女阙我初福。”即便前进径诣彼园。
　　尔时，世尊遥见五百隶车，车马数万，填道而来，告诸比丘：“汝等欲知忉利诸天游戏园观，威仪容饰，与此无异。汝等比丘，当自摄心，具诸威仪。云何比丘自摄其心？于是比丘内身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；内外身观，精勤不懈，舍世贪忧。受、意、法观，亦复如是。云何比丘具诸威仪？于是比丘可行知行，可止知止；左右顾视，屈伸俯仰，摄持衣钵，食饮汤药，不失仪则；善设方便，除去荫盖，行住坐卧，觉寐语默，摄心不乱，是谓比丘具诸威仪。”
　　尔时，五百隶车往至庵婆婆梨园，欲到佛所，下车步进，头面礼足，却坐一面。如来在座，光相独显，蔽诸大众，譬如秋月，又如天地清明，净无尘翳，日在虚空，光明独照。尔时，五百隶车围绕侍坐，佛于众中，光相独明。是时，座中有一梵志名曰并[既/食]，即从座起，偏袒右臂，右膝著地，叉手向佛，以偈赞曰：

　　“摩竭鸯伽王，为快得善利，
　　　身被宝珠铠，世尊出其土。
　　　威德动三千，名显如雪山，
　　　如莲华开敷，香气甚微妙。
　　　今睹佛光明，如日之初出，
　　　如月游虚空，无有诸云翳。
　　　世尊亦如是，光照于世间，
　　　观如来智慧，犹暗睹庭燎，
　　　施众以明眼，决了诸疑惑。”

　　时，五百隶车闻此偈已，复告并[既/食]：“汝可重说。”
　　尔时，并[既/食]即于佛前再三重说。时，五百隶车闻重说偈已，各脱宝衣，以施并[既/食]，并[既/食]即以宝衣奉上如来，佛愍彼故，即为纳受。
　　尔时，世尊告毗舍离诸隶车曰：“世有五宝甚为难得。何等为五？一者、如来、至真出现于世，甚为难得；二者、如来正法能演说者，此人难得；三者、如来演法能信解者，此人难得；四者、如来演法能成就者，此人难得；五者、临危救厄知反复者，此人难得。是谓五宝为难得也。”
　　时，五百隶车闻佛示教利喜已，即白佛言：“惟愿世尊及诸弟子明受我请！”
　　佛告隶车：“卿已请我，我今便为得供养已，庵婆婆梨女先已请讫。”
　　时，五百隶车闻庵婆婆梨女已先请佛，各振手而言：“吾欲供养如来，而今此女已夺我先。”即从座起，头面礼佛，绕佛三匝，各自还归。
　　时，庵婆婆梨女即于其夜种种供办。明日时到，世尊即与千二百五十比丘整衣持钵，前后围绕，诣彼请所，就座而坐。时，庵婆婆梨女即设上馔，供佛及僧；食讫去钵，并除机案。时，女手执金瓶，行澡水毕，前白佛言：“此毗舍离城所有园观，我园最胜。今以此园贡上如来，哀愍我故，愿垂纳受！”
　　佛告女曰：“汝可以此园施佛为首及招提僧。所以然者？如来所有园林、房舍、衣钵六物，正使诸魔、释、梵、大神力天，无有能堪受此供者。”时，女受教，即以此园施佛为首及招提僧。佛愍彼故，即为受之，而说偈言：

　　“起塔立精舍，园果施清凉，
　　　桥船以渡人，旷野施水草，
　　　及以堂阁施，其福日夜增，
　　　戒具清净者，彼必到善方。”

　　时，庵婆婆梨女取一小床于佛前坐。佛渐为说法，示教利喜：施论、戒论、生天之论，欲为大患，秽污不净，上漏为碍，出要为上。尔时，世尊知彼女意柔软和悦，荫盖微薄，易可开化，如诸佛法，即为彼女说苦圣谛，苦集、苦灭、苦出要谛。
　　时，庵婆婆梨女信心清净，譬如净洁白毡易为受色，即于座上远尘离垢，诸法法眼生，见法得法，决定正住，不堕恶道，成就无畏，而白佛言：“我今归依佛，归依法，归依僧。”如是再三。“惟愿如来听我于正法中为优婆夷！自今已后，尽寿不杀、不盗、不邪淫、不欺、不饮酒。”时，彼女从佛受五戒已，舍本所习，秽垢消除，即从座起，礼佛而去。
　　尔时，世尊于毗舍离，随宜住已，告阿难言：“汝等皆严，吾欲诣竹林丛。”
　　对曰：“唯然。”即严衣钵，与大众侍从世尊，路由跋祇，至彼竹林。
　　时，有婆罗门名毗沙陀耶，闻佛与诸大众诣此竹林，默自思念：“此沙门瞿昙，名德流布，闻于四方，十号具足，于诸天、释、梵、魔、若魔、天、沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味深奥，梵行具足。如此真人，宜往瞻睹。”
　　时，婆罗门出于竹丛，往诣世尊，问讯讫，一面坐。世尊渐为说法，示教利喜。婆罗门闻已欢喜，即请世尊及诸大众明日舍食。时，佛默然受请。婆罗门知已许可，即从座起，绕佛而归，即于其夜，供设饮食。明日时到，唯圣知时。
　　尔时，世尊著衣持钵，大众围绕往诣彼舍，就座而坐。时，婆罗门设种种甘馔，供佛及僧；食讫去钵，行澡水毕，取一小床于佛前坐。
　　尔时，世尊为婆罗门而作颂曰：

　　“若以饮食，衣服卧具，
　　　施持戒人，则获大果。
　　　此为真伴，终始相随，
　　　所至到处，如影随形。
　　　是故种善，为后世粮，
　　　福为根基，众生以安。
　　　福为天护，行不危险，
　　　生不遭难，死则上天。”

　　尔时，世尊为婆罗门说微妙法，示教利喜已，从座而去。于时彼土谷贵饥馑，乞求难得，佛告阿难：“敕此国内现诸比丘尽集讲堂。”
　　对曰：“唯然。”即承教旨，宣令远近普集讲堂。
　　是时，国内大众皆集，阿难白佛言：“大众已集，唯圣知时。”
　　尔时，世尊即从座起，诣于讲堂，就座而坐，告诸比丘：“此土饥馑，乞求难得。汝等宜各分部，随所知识，诣毗舍离及越祇国，于彼安居，可以无乏。吾独与阿难于此安居。所以然者？恐有短乏。”是时，诸比丘受教即行，佛与阿难独留。
　　于后夏安居中，佛身疾生，举体皆痛，佛自念言：“我今疾生，举身痛甚，而诸弟子悉皆不在。若取涅槃，则非我宜，今当精勤自力以留寿命。”
　　尔时，世尊于静室出，坐清凉处。阿难见已，速疾往诣，而白佛言：“今观尊颜，疾如有损。”
　　阿难又言：“世尊有疾，我心惶惧，忧结荒迷，不识方面，气息未绝，犹少醒悟，默思：‘如来未即灭度，世眼未灭，大法未损，何故今者不有教令于众弟子乎？’”
　　佛告阿难：“众僧于我有所须耶？若有自言：‘我持众僧，我摄众僧。’斯人于众应有教令。如来不言：‘我持于众，我摄于众。’岂当于众有教令乎？阿难，我所说法，内外已讫，终不自称所见通达。吾已老矣，年且八十。譬如故车，方便修治得有所至；吾身亦然，以方便力得少留寿，自力精进，忍此苦痛，不念一切想，入无想定，时我身安隐，无有恼患。是故，阿难，当自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依。云何自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依？阿难，比丘观内身精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧；观外身、观内外身，精勤不懈，忆念不忘，除世贪忧。受、意、法观，亦复如是。是谓，阿难，自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依。”
　　佛告阿难：“吾灭度后，能有修行此法者，则为真我弟子第一学者。”
　　佛告阿难：“俱至遮婆罗塔。”
　　对曰：“唯然。”
　　如来即起，著衣持钵，诣一树下，告阿难：“敷座，吾患背痛，欲于此止。”
　　对曰：“唯然。”寻即敷座。
　　如来坐已，阿难敷一小座于佛前坐。佛告阿难：“诸有修四神足，多修习行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有余。阿难，佛四神足已多修行，专念不忘，在意所欲，如来可止一劫有余，为世除冥，多所饶益，天人获安。”
　　尔时，阿难默然不对；如是再三，又亦默然。是时，阿难为魔所蔽，懞懞不悟，佛三现相而不知请。
　　佛告阿难：“宜知是时。”阿难承佛意旨，即从座起，礼佛面去；去佛不远，在一树下静意思惟。
　　其间未久，时魔波旬来白佛：“佛意无欲，可般涅槃，今正是时，宜速灭度。”
　　佛告波旬：“且止！且止！我自知时。如来今者未取涅槃，须我诸比丘集，又能自调，勇捍无怯，到安隐处，逮得己利，为人导师，演布经教，显于句义。若有异论，能以正法而降伏之；又以神变，自身作证。如是弟子皆悉未集，又诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，普皆如是，亦复未集。今者要当广于梵行，演布觉意，使诸天人普见神变。”
　　时，魔渡旬复白佛言：“佛昔于郁鞞罗尼连禅水边，阿游波尼俱律树下初成正觉，我时至世尊所，劝请如来可般涅槃：‘今正是时，宜速灭度！’尔时，如来即报我言：‘止！止！波旬，我自知时，如来今者未取涅槃，须我诸弟子集，乃至天人见神变化，乃取灭度。’佛今弟子已集，乃至天人见神变化，今正是时，何不灭度？”
　　佛言：“止！止！波旬，佛自知时，不久住也。是后三月，于本生处拘尸那竭娑罗园双树间，当取灭度。”时，魔即念：“佛不虚言，今必灭度。”欢喜踊跃，忽然不现。
　　魔去未久，佛即于遮婆罗塔，定意三昧，舍命住寿。当此之时，地大震动，举国人民莫不惊怖，衣毛为坚。佛放大光，彻照无穷，幽冥之处，莫不蒙明，各得相见。
　　尔时，世尊以偈颂曰：

　　“有无二行中，吾今舍有为，
　　　内专三昧定，如鸟出于卵。”

　　尔时，贤者阿难心惊毛竖，疾行诣佛，头面礼足，却住一面，白佛言：“怪哉！世尊，地动乃尔，是何因缘？”
　　佛告阿难：“凡世地动，有八因缘。何等八？夫地在水上，水止于风，风止于空，空中大风有时自起，则大水扰，大水扰则普地动，是为一也。复次，阿难，有时得道比丘、比丘尼及大神尊天，观水性多，观地性少，欲自试力，则普地动，是为二也。复次，阿难，若始菩萨从兜率天降神母胎，专念不乱，地为大动，是为三也。复次，阿难，菩萨始出母胎，从右胁生，专念不乱，则普地动，是为四也。复次，阿难，菩萨初成无上正觉，当于此时，地大震动，是为五也。复次，阿难，佛初成道，转无上法轮，魔、若魔、天、沙门、婆罗门、诸天、世人所不能转，则普地动，是为六也。复次，阿难，佛教将毕，专念不乱，欲舍性命，则普地动，是为七也。复次，阿难，如来于无余涅槃界般涅槃时，地大震动，是为八也。以是八因缘，令地大动。”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“无上二足尊，照世大沙门，
　　　阿难请天师，地动何因缘？
　　　如来演慈音，声如迦毗陵，
　　　我说汝等听，地动之所由。
　　　地因水而止，水因风而住，
　　　若虚空风起，则地为大动。
　　　比丘比丘尼，欲试神足力，
　　　山海百草木，大地皆震动。
　　　释梵诸尊天，意欲动于地，
　　　山海诸鬼神，大地为震动。
　　　菩萨二足尊，百福相已具，
　　　始入母胎时，地则为大动。
　　　十月处母胎，如龙卧茵蓐，
　　　初从右胁生，时地则大动。
　　　佛为童子时，消灭使缘缚，
　　　成道胜无量，地则为大动。
　　　升仙转法轮，于鹿野苑中，
　　　道力降伏魔，则地大为动。
　　　天魔频来请，劝佛般泥洹，
　　　佛为舍性命，地则为大动。
　　　人尊大导师，神仙尽后有，
　　　难动而取灭，时地则大动。
　　　净眼说诸缘，地动八种事，
　　　有此亦有余，时地皆震动。”

佛说长阿含经卷第三

　　佛告阿难：“世有八众。何谓八？一曰、刹利众，二曰、婆罗门众，三曰、居士众，四曰、沙门众，五曰、四天王众，六曰、忉利天众，七曰、魔众，八曰、梵天众。我自忆念昔者，往来与刹利众坐起言语，不可称数，以精进定力，在所能现。彼有好色，我色胜彼。彼有妙声，我声胜彼。彼辞我退，我不辞彼。彼所能说，我亦能说。彼所不能，我亦能说。阿难，我广为说法，示教利喜已，即于彼没，彼不知我是天、是人。如是至梵天众，往返无数，广为说法，而莫知我谁。”
　　阿难白佛言：“甚奇！世尊，未曾有也，乃能成就如是。”
　　佛言：“如是微妙希有之法，阿难，甚奇！甚特！未曾有也。唯有如来能成此法。”
　　又告阿难：“如来能知受起、住、灭，想起、住、灭，观起、住、灭。此乃如来甚奇甚特未曾有法！汝当受持。”
　　尔时，世尊告阿难：“俱诣香塔，在一树下，敷座而坐。”
　　佛告阿难：“香塔左右现诸比丘，普敕令集讲堂。”
　　阿难受教，宣令普集。阿难白佛：“大众已集，唯圣知时。”
　　尔时，世尊即诣讲堂，就座而坐，告诸比丘：“汝等当知，我以此法自身作证，成最正觉，谓四念处、四意断、四神足、四禅、五根、五力、七觉意、贤圣八道。汝等宜当于此法中和同敬顺，勿生诤讼，同一师受，同一水乳，于我法中宜勤受学，共相炽然，共相娱乐。比丘当知，我于此法自身作证，布现于彼，谓贯经、祇夜经、受记经、偈经、法句经、相应经、本缘经、天本经、广经、未曾有经、证喻经、大教经。汝等当善受持，称量分别，随事修行。所以者何？如来不久，是后三月当般泥洹。”
　　诸比丘闻此语已，皆悉愕然，殒绝迷荒，自投于地，举声大呼曰：“一何驶哉！佛取灭度。一何痛哉！世间眼灭。我等于此，已为长衰。”或有比丘悲泣躃踊，宛转嗥咷，不能自胜，犹如斩蛇，宛转回遑，莫知所奉。
　　佛告诸比丘曰：“汝等且止，勿怀忧悲。天地人物，无生不终。欲使有为不变易者，无有是处。我亦先说恩爱无常，合会有离，身非己有，命不久存。”
　　尔时，世尊以偈颂曰：

　　“我今自在，到安隐处，
　　　和合大众，为说此义。
　　　吾年老矣，余命无几，
　　　所作已办，今当舍寿。
　　　念无放逸，比丘戒具，
　　　自摄定意，守护其心。
　　　若于我法，无放逸者，
　　　能灭苦本，尽生老死。”

　　又告比丘：“吾今所以诫汝者何？天魔波旬向来请我：‘佛意无欲，可般泥洹，今正是时，宜速灭度。’我言：‘止！止！波旬，佛自知时，须我诸比丘集，乃至诸天普见神变。’波旬复言：‘佛昔于郁鞞罗尼连禅河水边，阿游波尼俱律树下初成佛道，我时白佛：“佛意无欲，可般泥洹，今正是时，宜速灭度。”尔时，如来即报我言：“止！止！波旬，我自知时。如来今者未取灭度，须我诸弟子集，乃至天人见神变化，乃取灭度。”今者如来弟子已集，乃至天人见神变化，今正是时，宜可灭度。’我言：‘止！止！波旬，佛自知时，不久住也。是后三月，当般涅槃。’时，魔即念：‘佛不虚言，今必灭度。’欢喜踊跃，忽然不现。魔去未久，即于遮波罗塔，定意三昧，舍命住寿。当此之时，地大震动，天人惊怖，衣毛为竖。佛放大光，彻照无穷，幽冥之处，莫不蒙明，各得相见。我时颂曰：

　　“‘有无二行中，吾今舍有为，
　　　　内专三昧定，如鸟出于卵。’”

　　尔时，贤者阿难即从座起，偏袒右肩，右膝著地，长跪叉手白佛言：“惟愿世尊留住一劫，勿取灭度，慈愍众生，饶益天人！”
　　尔时，世尊默然不对。如是三请，佛告阿难：“汝信如来正觉道不？”
　　对曰：“唯然，实信。”
　　佛言：“汝若信者，何故三来触娆我为？汝亲从佛闻，亲从佛受：‘诸有能修四神足，多修习行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有余。佛四神足已多习行，专念不忘，在意所欲，可止不死一劫有余，为世除冥，多所饶益，天人获安。’尔时，何不重请，使不灭度？再闻尚可，乃至三闻，犹不劝请留住一劫，一劫有余，为世除冥，多所饶益，天人获安。今汝方言，岂不愚耶？吾三现相，汝三默然。汝于尔时，何不报我：如来可止一劫，一劫有余，为世除冥，多所饶益？且止！阿难，吾已舍性命，已弃已吐，欲使如来自违言者，无有是处。譬如豪贵长者，吐食于地，宁当复有肯还取食不？”
　　对曰：“不也。”
　　“如来亦然，已舍已吐，岂当复自还食言乎？”
　　佛告阿难俱诣庵婆罗村，即严衣钵，与诸大众侍从世尊，路由跋祇，到庵婆罗村，在一山林。尔时，世尊为诸大众说戒、定、慧。修戒获定，得大果报；修定获智，得大果报；修智心净，得等解脱，尽于三漏——欲漏、有漏、无明漏；已得解脱，生解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。
　　尔时，世尊于庵婆罗村，随宜往已，佛告阿难：“汝等皆严，当诣瞻婆村、揵荼村、婆梨婆村及诣负弥城。”
　　对曰：“唯然。”即严衣钵，与诸大众侍从世尊，路由跋祇，渐至他城，于负弥城北，止尸舍婆林。
　　佛告诸比丘：“当与汝等说四大教法，谛听！谛听！善思念之。”
　　诸比丘言：“唯然，世尊，愿乐欲闻！”
　　“何谓为四？若有比丘作如是言：‘诸贤，我于彼村、彼城、彼国，躬从佛闻，躬受是教。’从其闻者，不应不信，亦不应毁，当于诸经推其虚实，依律、依法究其本末。若其所言非经、非律、非法，当语彼言：‘佛不说此，汝谬受耶？所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相违。贤士，汝莫受持，莫为人说，当捐舍之。’若其所言依经、依律、依法者，当语彼言：‘汝所言是真佛所说。所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相应。贤士，汝当受持，广为人说，慎勿捐舍。’此为第一大教法也。
　　“复次，比丘作如是言：‘我于彼村、彼城、彼国，和合众僧、多闻耆旧，亲从其闻，亲受是法、是律、是教。’从其闻者，不应不信，亦不应毁，当于诸经推其虚实，依法、依律究其本末。若其所言非经、非律、非法者，当语彼言：‘佛不说此，汝于彼众谬听受耶？所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相违。贤士，汝莫持此，莫为人说，当捐舍之。’若其所言依经、依律、依法者，当语彼言：‘汝所言是真佛所说。所以者何？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相应。贤士，汝当受持，广为人说，慎勿捐舍。’此为第二大教法也。
　　“复次，比丘作如是言：‘我于彼村、彼城、彼国，众多比丘持法、持律、持律仪者，亲从其闻，亲受是法、是律、是教。’从其闻者，不应不信，亦不应毁，当于诸经推其虚实，依法、依律究其本未。若其所言非经、非律、非法者，当语彼言：‘佛不说此，汝于众多比丘谬听受耶？所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相违。贤士，汝莫受持，莫为人说，当捐舍之。’若其所言依经、依律、依法者，当语彼言：‘汝所言是真佛所说。所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相应。贤士，汝当受持，广为人说，慎勿捐舍。’是为第三大教法也。
　　“复次，比丘作如是言：‘我于彼村、彼城、彼国，一比丘持法、持律、持律仪者，亲从其闻，亲受是法、是律、是教。’从其闻者，不应不信，亦不应毁，当于诸经推其虚实，依法、依律究其本末。若所言非经、非律、非法者，当语彼言：‘佛不说此，汝于一比丘所谬听受耶？所以然者？我依诸经、依法、依律，汝先所言，与法相违。贤士，汝莫受持，莫为人说，当捐舍之。’若其所言依经、依律、依法者，当语彼言：‘汝所言是真佛所说。所以然者？我依诸经、依律、依法，汝先所言，与法相应。贤士，当勤受持，广为人说，慎勿捐舍。’是为第四大教法也。”
　　尔时，世尊于负弥城随宜住已，告贤者阿难俱诣波婆城，对曰：“唯然。”即严衣钵，与诸大众侍从世尊，路由末罗，至波婆城阇头园中。时，有工师子，名曰周那，闻佛从彼末罗来至此城，即自严服，至世尊所，头面礼足，在一面坐。时，佛渐为周那说法正化，示教利喜。周那闻佛说法，信心欢喜，即请世尊明日舍食。时，佛默然受请。周那知佛许可，即从座起，礼佛而归，寻于其夜供设饭食。明日时到，唯圣知时。
　　尔时，世尊法服持钵，大众围绕，往诣其舍，就座而坐。是时，周那寻设饮食，供佛及僧，别煮栴檀树耳，世所奇珍，独奉世尊。
　　佛告周那：“勿以此耳与诸比丘。”周那受教，不敢辄与。时，彼众中有一长老比丘，晚暮出家，于其座上以余器取。
　　尔时，周那见众食讫，并除钵器，行澡水毕，即于佛前以偈问曰：

　　“敢问大圣智，正觉二足尊，
　　　善御上调伏，世有几沙门？”

　　尔时，世尊以偈答曰：

　　“如汝所问者，沙门凡有四，
　　　志趣各不同，汝当识别之。
　　　一行道殊胜，二善说道义，
　　　三依道生活，四为道作秽。
　　　何谓道殊胜，善说于道义，
　　　依道而生活，有为道作秽？
　　　能度恩爱刺，入涅槃无疑，
　　　超越天人路，说此道殊胜。
　　　善解第一义，说道无垢秽，
　　　慈仁决众疑，是为善说道。
　　　善敷演法句，依道以自生，
　　　遥望无垢场，名依道生活。
　　　内怀于奸邪，外像如清白，
　　　虚诳无诚实，此为道作秽。
　　　云何善恶俱？净与不净杂，
　　　相似现外好，如铜为金涂。
　　　俗人遂见此，谓圣智弟子，
　　　余者不尽尔，勿舍清净信。
　　　一人持大众，内浊而外清，
　　　现闭奸邪迹，而实怀放荡。
　　　勿视外容貌，卒见便亲敬，
　　　现闭奸邪迹，而实怀放荡。”

　　尔时，周那取一小座于佛前坐。佛渐为说法，示教利喜已，大众围绕，侍从而还；中路止一树下，告阿难言：“吾患背痛，汝可敷座。”
　　对曰：“唯然。”寻即敷座，世尊止息。时，阿难又敷一小座于佛前坐。
　　佛告阿难：“向者周那无悔恨意耶？设有此意，为由何生？”
　　阿难白佛言：“周那设供，无有福利。所以者何？如来最后于其舍食便取涅槃。”
　　佛告阿难：“勿作是言！勿作是言！今者周那为获大利，为得寿命，得色，得力，得善名誉，生多财宝，死得生天，所欲自然。所以者何？佛初成道能施食者，佛临灭度能施食者，此二功德正等无异。汝今可往语彼周那：‘我亲从佛闻，亲受佛教，周那设食，今获大利，得大果报。’”
　　时，阿难承佛教旨，即诣彼所，告周那曰：“我亲从佛闻，亲从佛受教，周那设食，今获大利，得大果报。所以然者？佛初得道能饭食者，及临灭度能饭食者，此二功德正等无异。”

　　周那舍食已，始闻如此言，
　　如来患甚笃，寿行今将讫。
　　虽食栴檀耳，而患犹更增，
　　抱病而涉路，渐向拘夷城。

　　尔时，世尊即从座起。小复前行，诣一树下，又告阿难：“吾背痛甚，汝可敷座。”
　　对曰：“唯然。”寻即敷座。如来止息，阿难礼佛足已，在一面坐。
　　时，有阿罗汉弟子，名曰福贵，于拘夷那竭城向波婆城，中路见佛在一树下，容貌端正，诸根寂定，得上调意第一寂灭。譬如大龙，亦如澄水，清净无秽；见已欢喜，善心生焉，即到佛所，头面礼足，在一面坐，而白佛言：“世尊，出家之人在清净处，慕乐闲居，甚奇特也。有五百乘车经过其边，而不闻见。我师一时在拘夷那竭城、波婆城，二城中间道侧树下，静默而坐，时有五百乘车经过其边，车声轰轰觉而不闻。是时，有人来问我师：‘向群车过，宁见不耶？’对曰：‘不见。’又问：‘闻耶？’对曰：‘不闻。’又问：‘汝在此耶？在余处耶？’答曰：‘在此。’又问：‘汝醒悟耶？’答曰：‘醒悟。’又问：‘汝为觉寐？’答曰：‘不寐。’彼人默念：‘是希有也！出家之人专精乃尔，车声轰轰觉而不闻。’即语我师曰：‘向有五百乘车从此道过，车声振动，尚且不闻，岂他闻哉？’即为作礼，欢喜而去。”
　　佛告福贵：“我今问汝，随意所答。群车振动觉而不闻，雷动天地觉而不闻，何者为难？”
　　福贵白佛言：“千万车声，岂等雷电？不闻车声未足为难，雷动天地觉而不闻，斯乃为难。”
　　佛告福贵：“我于一时游阿越村，在一草庐，时有异云暴起，雷电霹雳，杀四特牛、耕者兄弟二人，人众大聚。时，我出草庐，彷徉经行。彼大众中有一人来至我所，头面礼足，随我经行，我知而故问：‘彼大众聚何所为耶？’其人即问：‘佛向在何所？为觉寐耶？’答曰：‘在此，时不寐也。’其人亦叹希闻得定如佛者也，雷电霹雳，声聒天地，而独寂定觉而不闻，乃白佛言：‘向有异云暴起，雷电霹雳，杀四特牛、耕者兄弟二人，彼大众聚，其正为此。’其人心悦，即得法喜，礼佛而去。”
　　尔时，福贵被二黄叠，价值百千，即从座起，长跪叉手而白佛言：“今以此叠奉上世尊，愿垂纳受！”
　　佛告福贵：“汝以一叠施我，一施阿难。”尔时，福贵承佛教旨，一奉如来，一施阿难。佛愍彼故，即为纳受。时，福贵礼佛足已，于一面坐，佛渐为说法，示教利喜：施论、戒论、生天之论，欲为大患、不净、秽污，上漏为碍，出要为上。时，佛知福贵意，欢喜柔软，无诸盖、缠，易可开化，如诸佛常法，即为福贵说苦圣谛，苦集、苦灭、苦出要谛。
　　时，福贵信心清净，譬如净洁白叠易为受色，即于座上远尘离垢，诸法法眼生，见法得法，决定正住，不堕恶道，成就无畏，而白佛言：“我今归依佛、归依法、归依僧，惟愿如来听我于正法中为优婆塞！自今已后，尽寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，惟愿世尊听我于正法中为优婆塞！”
　　又白佛言：“世尊，游化若诣波婆城，惟愿屈意过贫聚中！所以然者？欲尽家所有饮食、床卧、衣服、汤药，奉献世尊！世尊受已，家内获安。”
　　佛言：“汝所言善。”
　　尔时，世尊为福贵说法，示教利喜已，即从座起，头面礼足，欢喜而去。其去未久，阿难寻以黄叠奉上如来，如来哀愍，即为受之，被于身上。
　　尔时，世尊颜貌从容，威光炽盛，诸根清净，面色和悦。阿难见已，默自思念：“自我得侍二十五年，未曾见佛面色光泽，发明如今。”即从座起，右膝著地，叉手合掌，前白佛言：“自我得侍二十五年，未曾见佛光色如今，不审何缘？愿闻其意！”
　　佛告阿难：“有二因缘，如来光色有殊于常：一者、佛初得道，成无上正真觉时；二者、临欲灭度，舍于性命般涅槃时。阿难，以此二缘，光色殊常。”
　　尔时，世尊即说颂曰：

　　“金色衣光悦，细软极鲜净，
　　　福贵奉世尊，如雪白毫光。”

　　佛命阿难：“吾渴欲饮，汝取水来。”
　　阿难白言：“向有五百乘车于上流渡，水浊未清，可以洗足，不中饮也。”
　　如是三敕：“阿难，汝取水来！”
　　阿难白言：“今拘孙河去此不远，清冷可饮，亦可澡浴。”
　　时，有鬼神居在雪山，笃信佛道，即以钵盛八种净水，奉上世尊。佛愍彼故，寻为受之。而说颂曰：

　　“佛以八种音，敕阿难取水：
　　　吾渴今欲饮，饮已诣拘尸。
　　　柔软和雅音，所言悦众心，
　　　给侍佛左右，寻白于世尊：
　　　向有五百车，截流渡彼岸，
　　　浑浊于此水，饮恐不便身；
　　　拘孙河不远，水美甚清冷，
　　　往彼可取饮，亦可澡浴身。
　　　雪山有鬼神，奉上如来水，
　　　饮已威势强，众中师子步。
　　　其水神龙居，清澄无浊秽，
　　　圣颜如雪山，安详度拘孙。”

　　尔时，世尊即诣拘孙河，饮已澡浴，与众而去。中路止息在一树下，告周那曰：“汝取僧伽梨四牒而敷，吾患背痛，欲暂止息。”周那受教，敷置已讫，佛坐其上。周那礼已，于一面坐，而白佛言：“我欲般涅槃，我欲般涅槃。”
　　佛告之曰：“宜知是时。”于是，周那即于佛前便般涅槃。佛时颂曰：

　　“佛趣拘孙河，清凉无浊秽，
　　　人中尊入水，澡浴度彼岸。
　　　大众之元首，教敕于周那：
　　　吾今身疲极，汝速敷卧具。
　　　周那寻受教，四牒衣而敷，
　　　如来既止息，周那于前坐，
　　　即白于世尊：我欲取灭度，
　　　无爱无憎处，今当到彼方。
　　　无量功德海，最胜告彼曰：
　　　汝所作已办，今宜知是时。
　　　见佛已听许，周那倍精勤，
　　　灭行无有余，如灯尽火灭。”

　　时，阿难即从座起，前白佛言：“佛灭度后，葬法云何？”
　　佛告阿难：“汝且默然，思汝所业，诸清信士自乐为之。”
　　时，阿难复重三启：“佛灭度后，葬法云何？”
　　佛言：“欲知葬法者，当如转轮圣王。”
　　阿难又白：“转轮圣王葬法云何？”
　　佛告阿难：“圣王葬法，先以香汤洗浴其体，以新劫贝周遍缠身，以五百张叠次如缠之。内身金棺灌以麻油毕，举金棺置于第二大铁椁中，栴檀香椁次重于外，积众名香，厚衣其上而阇维之。讫收舍利，于四衢道起立塔庙，表刹悬缯，使国行人皆见法王塔，思慕正化，多所饶益。
　　“阿难，汝欲葬我，先以香汤洗浴，用新劫贝周遍缠身，以五百张叠次如缠之。内身金棺灌以麻油毕，举金棺置于第二大铁椁中，栴檀香椁次重于外，积众名香，厚衣其上而阇维之。讫收舍利，于四衢道起立塔庙，表刹悬缯，使诸行人皆见佛塔，思慕如来法王道化，生获福利，死得上天。”
　　于时，世尊重观此义，而说颂曰：

　　“阿难从坐起，长跪白世尊：
　　　如来灭度后，当以何法葬？
　　　阿难汝且默，思惟汝所行，
　　　国内诸清信，自当乐为之。
　　　阿难三请已，佛说转轮葬，
　　　欲葬如来身，叠裹内棺椁，
　　　四衢起塔庙，为利益众生，
　　　诸有礼敬者，皆获无量福。”

　　佛告阿难：“天下有四种人，应得起塔，香华缯盖，伎乐供养。何等为四？一者、如来应得起塔，二者、辟支佛，三者、声闻人，四者、转轮王。阿难，此四种人应得起塔，香华缯盖，伎乐供养。”
　　尔时，世尊以偈颂曰：

　　“佛应第一塔，辟支佛、声闻，
　　　及转轮圣王，典领四域主。
　　　斯四应供养，如来之所记，
　　　佛、辟支、声闻，及转轮王塔。”

　　尔时，世尊告阿难：“俱诣拘尸城，末罗双树间。”
　　对曰：“唯然。”即与大众围绕世尊，在道而行。
　　有一梵志从拘尸城趣波婆城，中路遥见世尊颜貌端正，诸根寂定，见已欢喜，善心自生，前至佛所，问讯讫，一面住，而白佛言：“我所居村去此不远，惟愿瞿昙于彼止宿，清旦食已，然后趣城。”
　　佛告梵志：“且止！且止！汝今便为供养我已。”
　　时，梵志殷勤三请，佛答如初，又告梵志：“阿难在后，汝可语意。”
　　时，梵志闻佛教已，即诣阿难，问讯已，于一面立，白阿难言：“我所居村去此不远。欲屈瞿昙于彼止宿，清旦食已，然后趣城。”
　　阿难答曰：“止！止！梵志，汝今已为得供养已。”
　　梵志复请，殷勤至三。阿难答曰：“时既暑热，彼村远迥。世尊疲极，不足劳娆。”
　　尔时，世尊观此义已，即说颂曰：

　　“净眼前进路，疲极向双树，
　　　梵志遥见佛，速诣而稽首：
　　　我村今在近，哀愍留一宿，
　　　清旦设微供，然后向彼城。
　　　梵志我身倦，道远不能过，
　　　监藏者在后，汝可往语意。
　　　承佛教旨已，即诣阿难所：
　　　惟愿至我村，清旦食已去。
　　　阿难曰止止，时热不相赴。
　　　三请不遂愿，忧恼不悦乐。
　　　咄此有为法，流迁不常住，
　　　今于双树间，灭我无漏身。
　　　佛、辟支、声闻，一切皆归灭，
　　　无常无撰择，如火焚山林。”

　　尔时，世尊入拘尸城，向本生处末罗双树间，告阿难曰：“汝为如来于双树间敷置床座，使头北首，面向西方。所以然者？吾法流布，当久住北方。”
　　对曰：“唯然。”即敷座，令北首。
　　尔时，世尊自四牒僧伽梨，偃右胁如师子王，累足而卧。
　　时，双树间所有鬼神笃信佛者，以非时华布散于地。尔时，世尊告阿难曰：“此双树神以非时华供养于我，此非供养如来。”
　　阿难白言：“云何名为供养如来？”
　　佛语阿难：“人能受法、能行法者，斯乃名曰供养如来。”佛观此义，而说颂曰：

　　“佛在双树间，偃卧心不乱，
　　　树神心清净，以华散佛上。
　　　阿难白佛言：云何名供养？
　　　受法而能行，觉华而为供。
　　　紫金华如轮，散佛未为供；
　　　阴、界、入无我，乃名第一供。”

　　尔时，梵摩那在于佛前执扇扇佛，佛言：“汝却，勿在吾前。”
　　时，阿难默自思念：“此梵摩那常在佛左右，供给所须，当尊敬如来，视无厌足。今者末后须其瞻视，乃命使却，意将何因？”于是，阿难即整衣服，前白佛言：“此梵摩那常在佛左右，供给所须，当尊敬如来，视无厌足。今者末后须其瞻视，而命使却，将有何因？”
　　佛告阿难：“此拘尸城外有十二由旬，皆是诸大神天之所居宅，无空缺处。此诸大神皆嫌此比丘当佛前立：‘今佛末后垂当灭度，吾等诸神，冀一奉觐，而此比丘有大威德，光明映蔽，使我曹等不得亲近礼拜供养。’阿难，我以是缘，故命使却。”
　　阿难白佛：“此尊比丘本积何德？修何行业？今者威德乃如是乎？”
　　佛告阿难：“乃往过去久远九十一劫，时世有佛，名毗婆尸。时此比丘以欢喜心，手执草炬，以照彼塔，由此因缘，使今威光上彻二十八天，诸天神光所不能及。”
　　尔时，阿难即从座起，偏袒右肩，长跪叉手而白佛言：“莫于此鄙陋小城荒毁之土取灭度也。所以者何？更有大国——瞻婆大国、毗舍离国、王舍城、婆祇国、舍卫国、迦维罗卫国、波罗柰国，其土人民众多，信乐佛法，佛灭度已，必能恭敬供养舍利。”
　　佛言：“止！止！勿造斯观！无谓此土以为鄙陋。所以者何？昔者，此国有王名大善见，此城时名拘舍婆提，大王之都城，长四百八十里，广二百八十里。是时，谷米丰贱，人民炽盛，其城七重，绕城栏楯亦复七重，雕文刻镂，间悬宝铃。其城下基深三仞，高十二仞，城上楼观高十二仞，柱围三仞。金城银门，银城金门；琉璃城水精门，水精城琉璃门。
　　“其城周围四宝庄严，间错栏楯亦以四宝。金楼银铃，银楼金铃，宝堑七重，中生莲华，优钵罗华、钵头摩华、俱物头华、分陀利华，下有金沙布现其底，夾道两边生多邻树。其金树者，银叶华实。其银树者，金叶华实。水精树者，琉璃华实。琉璃树者，水精华实。多邻树间有众浴池，清流深潭，洁净无秽，以四宝砖间砌其边。金梯银磴，银梯金磴；琉璃梯金磴，琉璃梯陛水精为磴，水精梯陛琉璃为磴。周匝栏楯，辽绕相承。其城处处生多邻树。其金树者，银叶华实。其银树者，金叶华实。水精树者，琉璃华实。琉璃树者，水精华实。树间亦有四种宝池，生四种华。街巷齐整，行伍相当，风吹众华，纷纷路侧。微风四起，吹诸宝树，出柔软音，犹如天乐。其国人民，男女大小，共游树间，以自娱乐。其国常有十种声：贝声、鼓声、波罗声、歌声、舞声、吹声、象声、马声、车声、饮食戏笑声。
　　“尔时，大善见王七宝具足，王有四德，主四天下。何谓七宝？一、金轮宝，二、白象宝，三、绀马宝，四、神珠宝，五、玉女宝，六、居士宝，七、主兵宝。
　　“云何善见大王成就金轮宝？王常以十五日月满时，沐浴香汤，升高殿上，婇女围绕，自然轮宝忽现在前；轮有千辐，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，轮径丈四。大善见王默自念言：‘我曾从先宿耆旧闻如是语：刹利王水浇头种，以十五日月满时，沐浴香汤，升宝殿上，婇女围绕，自然金轮忽现在前；轮有千辐，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，轮径丈四，是则名为转轮圣王。今此轮现，将无是耶？今我宁可试此轮宝。’
　　“时大善见王即召四兵，向金轮宝偏露右臂，右膝著地，以右手摩抆金轮，语言：‘汝向东方，如法而转，勿违常则。’轮即东转。时，善见王即将四兵随其后行，金轮宝前有四神引导，轮所住处，王即止驾。尔时，东方诸小国王见大王至，以金钵盛银粟，银钵盛金粟，来趣王所，拜首白言：‘善来！大王，今此东方土地丰乐，人民炽盛，志性仁和，慈孝忠顺。惟愿圣王于此治政！我等当给使左右，承受所宜。’当时，善见大王语小王言：‘止！止！诸贤，汝等则为供养我已，但当以正法治，勿使偏枉，无令国内有非法行，此即名曰我之所治。’
　　“时诸小王闻此教已，即从大王巡行诸国，至东海表；次行南方、西方、北方，随轮所至，其诸国王各献国土，亦如东方诸小王。此时，善见王既随金轮，周行四海，以道开化，安慰民庶，已还本国拘舍婆城。时，金轮宝在宫门上虚空中住，大善见王踊跃而言：‘此金轮宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’是为金轮宝成就。
　　“云何善见大王成就白象宝？时，善见大王清旦在正殿上坐，自然象宝忽现在前，其毛纯白，七处平住，力能飞行，其首杂色，六牙纤[月+庸]，真金间填。时王见已，念言：‘此象贤良，若善调者，可中御乘。’即试调习，诸能悉备。时，善见大王欲自试象，即乘其上，清旦出城，周行四海，食时已还。时，善见王踊跃而言：‘此白象宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’是为象宝成就。
　　“云何善见大王成就马宝？时，善见大王清旦在正殿上坐，自然马宝忽现在前，绀青色，朱髦尾，头颈如乌，力能飞行。时王见已，念言：‘此马贤良，若善调者，可中御乘。’即试调习，诸能悉备。时，善见王欲自试马宝，即乘其上，清旦出城，周行四海，食时已还。时，善见王踊跃而言：‘此绀马宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’是为绀马宝成就。
　　“云何善见大王神珠宝成就？时，善见大王于清旦在正殿上坐，自然神珠忽现在前，质色清彻，无有瑕秽。时王见已，言：‘此珠妙好，若有光明，可照宫内。’时，善见王欲试此珠，即召四兵，以此宝珠置高幢上，于夜冥中赍幢出城。其珠光明，照诸军众，犹如昼日；于军众外周匝，复能照一由旬；现城中人皆起作务，谓为是昼。时，王善见踊跃而言：‘今此神珠宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’是为神珠宝成就。
　　“云何善见大王成就玉女宝？时，玉女宝忽然出现，颜色从容，面貌端正，不长不短，不粗不细，不白不黑，不刚不柔，冬则身温，夏则身凉，举身毛孔出栴檀香，口出优钵罗华香，言语柔软，举动安详，先起后坐，不失宜则。时，王善见清净无著，心不暂念，况复亲近？时，王善见踊跃而言：‘此玉女宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’是为玉女宝成就。
　　“云何善见大王居士宝成就？时，居士丈夫忽然自出，宝藏自然，财富无量。居士宿福，眼能彻视地中伏藏，有主无主，皆悉见知。其有主者，能为拥护；其无主者，取给王用。时，居士宝往白王言：‘大王，有所给与，不足为忧，我自能办。’时，善见王欲试居士宝，即敕严船于水游戏，告居士曰：‘我须金宝，汝速与我。’居士报曰：‘大王小待，须至岸上。’王寻逼言：‘我停须用，正今得来。’时，居士宝被王严敕，即于船上长跪，以右手内著水中，水中宝瓶随手而出，如虫缘树。彼居士宝，亦复如是，内手水中，宝缘手出，充满船上，而白王言：‘向须宝用，为须几许？’时，王善见语居士言：‘止！止！吾无所须，向相试耳！汝今便为供养我已。’时，彼居士闻王语已，寻以宝物还投水中。时，善见王踊跃而言：‘此居士宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’是为居士宝成就。
　　“云何善见大王主兵宝成就？时，主兵宝忽然出现，智谋雄猛，英略独决，即诣王所，白言：‘大王，有所讨伐，王不足忧，我自能办。’时，善见大王欲试主兵宝，即集四兵而告之曰：‘汝今用兵，未集者集，已集者放；未严者严，已严者解；未去者去，已去者住。’时，主兵宝闻王语已，即令四兵，未集者集，已集者放；未严者严，已严者解；未去者去，已去者住。时，善见王踊跃而言：‘此主兵宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’阿难，是为善见转轮圣王成就七宝。
　　“何谓四神德？一者、长寿不夭，无能及者；二者、身强无患，无能及者；三者、颜貌端正，无能及者；四者、宝藏盈溢，无能及者。是为转轮圣王成就七宝及四功德。
　　“阿难，时，善见王久乃命驾，出游后园，寻告御者：‘汝当善御，安详而行。所以然者？吾欲谛观国土人民安乐无患。’时，国人民路次观者，复语侍人：‘汝且徐行，吾欲谛观圣王威颜。’阿难，时，善见王慈育民物，如父爱子；国民慕王，如子仰父，所有珍奇尽以贡王，愿垂纳受，在意所与。时王报曰：‘且止！诸人！吾自有宝，汝可自用。’复于异时，王作是念：‘我今宁可造作宫观。’适生是意，时国人民诣王善见，各白王言：‘我今为王造作宫殿。’王报之曰：‘我今以为得汝供养，我有宝物，自足成办。’时，国人民复重启王：‘我欲与王造立宫殿。’王告人民：‘随汝等意。’时，诸人民承王教已，即以八万四千两车，载金而来，诣拘舍婆城，造立法殿。时，第二忉利妙匠天子默自思念：‘唯我能堪与善见王起正法殿。’
　　“阿难，时，妙匠天造正法殿，长六十里，广三十里，四宝庄严，下基平整，七重宝砖以砌其阶。其法殿柱有八万四千，金柱银栌，银柱金栌，琉璃、水精栌柱亦然。绕殿周匝，有四栏楯，皆四宝成，又四阶陛亦四宝成。其法殿上有八万四千宝楼，其金楼者银为户牖，其银楼者金为户牖，水精、琉璃楼户亦然。金楼银床，银楼金床，綩綖细软，金缕织成，布其座上，水精、琉璃楼床亦然。其殿光明，眩曜人目，犹日盛明，无能视者。时，善见王自生念言：‘我今可于是殿左右起多邻园池。’即造园池，纵广一由旬。
　　“又复自念：‘于法殿前造一法池。’寻即施造，纵广一由旬。其水清澄，洁净无秽，以四宝砖厕砌其下，绕池四边，栏楯周匝，皆以黄金、白银、水精、琉璃四宝合成。其池中水生众杂华，优钵罗华、钵头摩华、俱物头华、分陀利华，出微妙香，馚馥四散。其池四面陆地生华，阿醯物多华、瞻卜华、波罗罗华、须曼陀华、婆师迦华、檀俱摩梨华。使人典池，诸行过者将入洗浴，游戏清凉，随意所欲，须浆与浆，须食与食。衣服、车马、香华、财宝，不逆人意。
　　“阿难，时，善见王有八万四千象，金银校饰，络用宝珠，齐象王为第一。八万四千马，金银校饰，络用宝珠，力马王为第一。八万四千车，师子革络，四宝庄严，金轮宝为第一。八万四千珠，神珠宝为第一。八万四千玉女，玉女宝为第一。八万四千居士，居士宝为第一。八万四千刹利，主兵宝为第一。八万四千城，拘尸婆提城为第一。八万四千殿，正法殿为第一。八万四千楼，大正楼为第一。八万四千床，皆以黄金、白银、众宝所成，氍氀毾[毯-炎+登]，綩綖细软，以布其上。八万四千亿衣，初摩衣、迦尸衣、劫波衣为第一。八万四千种食，日日供设，味味各异。
　　“阿难，时善见王八万四千象，乘齐象上，清旦出拘尸城，案行天下，周遍四海，须臾之间，还入城食。八万四千马，乘力马宝，清旦出游，案行天下，周遍四海，须臾之间，还入城食。八万四千车，乘金轮车，驾力马宝，清旦出游，案行天下，周遍四海，须臾之间，还入城食。八万四千神珠，以神珠宝，照于宫内，昼夜常明。八万四千玉女，玉女宝善贤给侍左右。八万四千居士，有所给与，任居士宝。八万四千刹利，有所讨伐，任主兵宝。八万四千城，常所治都，在拘尸城。八万四千殿，王所常止，在正法殿。八万四千楼，王所常止，在大正楼。八万四千座，王所常止，在颇梨座，以安禅故。八万四千亿衣，上妙宝饰，随意所服，以惭愧故。八万四千种食，王所常食，食自然饭，以知足故。
　　“时，八万四千象来现，王时蹋蹈冲突，伤害众生，不可称数。时王念言：‘此象数来，多所损伤。自今而后，百年听现一象。’如是转次百年现，一周而复始。”

佛说长阿含经卷第四

　　尔时，佛告阿难：“时王自念：‘我本积何功德？修何善本？今获果报，巍巍如是。’复自思念：‘以三因缘，致此福报。何谓三？一曰、布施，二曰、持戒，三曰、禅思。以是因缘，今获大报。’王复自念：‘我今已受人间福报，当复进修天福之业，宜自抑损，去离愦闹，隐处闲居，以崇道术。’时，王即命善贤宝女，而告之曰：‘我今已受人间福报，当复进修天福之业，宜自抑损，去离愦闹，隐处闲居，以崇道术。’女言：‘唯诺，如大王教。’即敕内外，绝于侍觐。”
　　“时，王即升法殿，入金楼观，坐银御床，思惟贪淫欲、恶不善，有觉、有观，离生喜、乐，得第一禅。除灭觉、观，内信欢悦，敛心专一，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅。舍喜守护，专念不乱，自知身乐，贤圣所求，护念乐行，得第三禅。舍灭苦、乐，先除忧、喜，不苦不乐，护念清净，得第四禅。时，善见王起银御床，出金楼观，诣大正楼，坐琉璃床，修习慈心，遍满一方；余方亦尔，周遍广普，无二无量，除众瞋恨，心无嫉恶，静默慈柔，以自娱乐。悲、喜、舍心，亦复如是。
　　“时，玉女宝默自念言：‘久违颜色，思一侍觐，今者宁可奉现大王。’时，宝女善贤告八万四千诸婇女曰：‘汝等宜各沐浴香汤，严饰衣服。所以然者？我等久违颜色，宜一奉觐。’诸女闻已，各严衣服，沐浴澡洁。时，宝女善贤又告主兵宝臣集四种兵：‘我等久违朝觐，宜一奉现。’时，主兵臣即集四兵，白宝女言：‘四兵已集，宜知是时。’于是，宝女将八万四千婇女，四兵导从，诣金多邻园，大众震动，声闻于王。王闻声已，临窗而观，宝女即前，户侧而立。
　　“时，王见女，寻告之曰：‘汝止勿前，吾将出观。’时，善见王起颇梨座，出大正楼，下正法殿，与玉女宝诣多邻园，就座而坐。时，善见王容颜光泽有逾于常，善贤宝女即自念言：‘今者大王色胜于常，是何异瑞？’时，女寻白大王：‘今者颜色异常，将非异瑞，欲舍寿耶？今此八万四千象，白象宝为第一。金银交饰，珞用宝珠，自王所有，愿少留意，共相娱乐，勿便舍寿，孤弃万民。又八万四千马，力马王为第一。八万四千车，轮宝为第一。八万四千珠，神珠宝第一。八万四千女，玉女宝第一。八万四千居士，居士宝第一。八万四千刹利，主兵宝第一。八万四千城，拘尸城第一。八万四千殿，正法殿第一。八万四千楼，大正楼第一。八万四千座，宝饰座第一。八万四千亿衣，柔软衣第一。八万四千种食，味味珍异。凡此众宝，皆王所有，愿少留意，共相娱乐，勿便舍寿，孤弃万民。’
　　“时，善见王答宝女曰：‘自汝昔来恭奉于我，慈柔敬顺，言无粗漏，今者何故，乃作此语？’女白王曰：‘不审所白有何不顺？’王告女曰：‘汝向所言：“象马、宝车、金轮、宫观、名服、肴膳，斯皆无常，不可久保。”而劝我留，岂是顺耶？’女白王言：‘不审慈顺当何以言？’王告女曰：‘汝若能言：“象马、宝车、金轮、宫观、名服、肴膳，斯皆无常，不可久保，愿不恋著，以劳神思。所以然者？王命未几当就后世，夫生有死，合会有离，何有生此而永寿者？宜割恩爱以存道意。”斯乃名曰敬顺言也。’
　　“阿难，时，玉女宝闻王此教，悲泣号啼，扪泪而言：‘象马、宝车、金轮、宫观、名服、肴膳，斯皆无常，不可久保，愿不恋著，以劳神思。所以然者？王寿未几当就后世，夫生有死，合会有离，何有生此而永寿者？宜割恩爱以存道意。’
　　“阿难，彼玉女宝抚此言顷，时善见王忽然命终，犹如壮士美饭一餐，无有苦恼，魂神上生第七梵天。其王善见死七日后，轮宝、珠宝自然不现，象宝、马宝、玉女宝、居士宝、主兵宝同日命终。城池、法殿、楼观、宝饰、金多邻园，皆变为土木。”
　　佛告阿难：“此有为法，无常变易，要归磨灭。贪欲无厌，消散人命，恋著恩爱，无有知足；唯得圣智，谛见道者，尔乃知足。阿难，我自忆念，曾于此处六返作转轮圣王，终措骨于此。今我成无上正觉，复舍性命，措身于此。自今已后，生死永绝，无有方土，措吾身处，此最后边，更不受有。”
　　尔时，世尊在拘尸那竭城本所生处，娑罗园中双树间，临将灭度，告阿难曰：“汝入拘尸那竭城，告诸末罗：‘诸贤，当知如来夜半于娑罗园双树间当般涅槃。汝等可往谘问所疑，面受教诫，宜及是时，无从后悔。’”
　　是时，阿难受佛教已，即从座起，礼佛而去；与一比丘垂泪而行，入拘尸城，见五百末罗以少因缘，集在一处。
　　时，诸末罗见阿难来，即起作礼，于一面立，白阿难言：“不审尊者今入此城，何甚晚暮？欲何作为？”
　　阿难垂泪言：“吾为汝等，欲相饶益，故来相告。卿等当知，如来夜半当般涅槃。汝等可往谘问所疑，面受教诫，宜及是时，无从后悔。”
　　时，诸末罗闻是言已，举声悲号，宛转躃地，绝而复苏，譬如大树根拔，枝条摧折。同举声言：“佛取灭度，何其驶哉！佛取灭度，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。”
　　是时，阿难慰劳诸末罗言：“止！止！勿悲！天地万物，无生不终，欲使有为而常存者，无有是处。佛不云乎？合会有离，生必有尽。”
　　时，诸末罗各相谓言：“吾等还归，将诸家属，并持五百张白叠，共诣双树。”
　　时，诸末罗各归舍已，将诸家属，并持白叠，出拘尸城，诣双树间，至阿难所。阿难遥见，默自念言：“彼人众多，若一一见佛，恐未周闻，佛先灭度。我今宁可使于前夜，同时见佛。”即将五百末罗及其家属，至世尊所，头面礼足，在一面立。阿难前白佛言：“某甲某甲诸末罗等及其家属，问讯世尊起居增损。”
　　佛报言：“劳汝等来，当使汝等寿命延长，无病无痛。”阿难乃能将诸末罗及其家属，使见世尊。
　　时，诸末罗头面礼足，于一面坐。尔时，世尊为说无常，示教利喜。时，诸末罗闻法欢喜，即以五百张叠，奉上世尊。佛为受之，诸末罗即从座起，礼佛而去。
　　是时，拘尸城内，有一梵志，名曰须跋，年百二十，耆旧多智，闻沙门瞿昙今夜于双树间当取灭度，自念言：“吾于法有疑，唯有瞿昙能解我意，今当及时自力而行。”即于其夜，出拘尸城，诣双树间，至阿难所，问讯已，一面立，白阿难曰：“我闻瞿昙沙门今夜当取灭度，故来至此，求一相见。我于法有疑，愿见瞿昙，一决我意，宁有闲暇得相见不？”
　　阿难报言：“止！止！须跋，佛身有疾，无劳扰也。”
　　须跋固请，乃至再三：“吾闻如来时一出世，如优昙钵华时时乃出，故来求现，欲决所疑，宁有闲暇暂相见不？”
　　阿难答如初：“佛身有疾，无劳扰也。”
　　时，佛告阿难：“汝勿遮止，听使来入，此欲决疑，无娆乱也。设闻我法，必得开解。”
　　阿难乃告须跋：“汝欲觐佛，宜知是时。”
　　须跋即入，问讯已，一面坐，而白佛言：“我于法有疑，宁有闲暇一决所滞不？”
　　佛言：“恣汝所问。”
　　须跋即问：“云何，瞿昙，诸有别众自称为师，不兰迦葉、末伽梨骄舍梨、阿浮陀翅舍金披罗、波浮迦旃、萨若毗耶梨弗、尼揵子，此诸师等各有异法。瞿昙沙门能尽知耶？不尽知耶？”
　　佛言：“止！止！用论此为，吾悉知耳！今当为汝说深妙法，谛听！谛听！善思念之。”
　　须跋受教，佛告之曰：“若诸法中，无八圣道者，则无第一沙门果，第二、第三、第四沙门果。须跋，以诸法中有八圣道故，便有第一沙门果，第二、第三、第四沙门果。须跋，今我法中有八圣道，有第一沙门果，第二、第三、第四沙门果，外道异众无沙门果。”
　　尔时，世尊为须跋而说颂曰：

　　“我年二十九，出家求善道；
　　　须跋我成佛，今已五十年。
　　　戒定智慧行，独处而思惟；
　　　今说法之要，此外无沙门。”

　　佛告须跋：“若诸比丘皆能自摄者，则此世间罗汉不空。”
　　是时，须跋白阿难言：“诸有从沙门瞿昙已行梵行，今行、当行者，为得大利。阿难，汝于如来所修行梵行，亦得大利。我得面觐如来，谘问所疑，亦得大利。今者，如来则为以弟子莂而莂我已。”即白佛言：“我今宁得于如来法中出家受具戒不？”
　　佛告须跋：“若有异学梵志于我法中修梵行者，当试四月，观其人行，察其志性，具诸威仪无漏失者，则于我法得受具戒。须跋，当知在人行耳！”
　　须跋复白言：“外道异学于佛法中当试四月，观其人行，察其志性，具诸威仪无漏失者，乃得具戒。今我能于佛正法中四岁使役，具诸威仪，无有漏失，乃受具戒。”
　　佛告须跋：“我先已说在人行耳！”
　　于是，须跋即于其夜，出家受戒，净修梵行，于现法中，自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，得如实智，更不受有。时夜未久，即成罗汉，是为如来最后弟子，便先灭度而佛后焉。
　　是时，阿难在佛后立，抚床悲泣，不能自胜，歔欷而言：“如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦曀，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。所以者何？我蒙佛恩，得在学地，所业未成，而佛灭度。”
　　尔时，世尊知而故问：“阿难比丘今为所在？”
　　时，诸比丘白如来曰：“阿难比丘今在佛后抚床悲泣，不能自胜，歔欷而言：‘如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦曀，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。所以者何？我蒙佛恩，得在学地，所业未成，而佛灭度。’”
　　佛告阿难：“止！止！勿忧！莫悲泣也。汝侍我以来，身行有慈，无二无量；言行有慈，意行有慈，无二无量。阿难，汝供养我，功德甚大。若有供养诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，无及汝者。汝但精进，成道不久。”
　　尔时，世尊告诸比丘：“过去诸佛给侍弟子亦如阿难，未来诸佛给侍弟子亦如阿难。然过去佛给侍弟子，语然后知；今我阿难，举目即知，如来须是，世尊须是。此是阿难未曾有法，汝等持之。转轮圣王有四奇特未曾有法。何等四？圣王行时，举国民庶皆来奉迎，见已欢喜，闻教亦喜，瞻仰威颜，无有厌足。转轮圣王若住、若坐，及与卧时，国内臣民尽来王所，见王欢喜，闻教亦喜，瞻仰威颜，无有厌足，是为转轮圣王四奇特法。今我阿难亦有此四奇特之法。何等四？阿难默然入比丘众，见皆欢喜，为众说法，闻亦欢喜，观其仪容，听其说法，无有厌足。复次，阿难默然至比丘尼众中、优婆塞众中、优婆夷众中，见俱欢喜，若与说法，闻亦欢喜，观其仪容，听其说法，无有厌足，是为阿难四未曾有奇特之法。”
　　尔时，阿难偏露右肩，右膝著地，而白佛言：“世尊，现在四方沙门耆旧多智，明解经律，清德高行者来觐世尊，我因得礼敬，亲觐问讯。佛灭度后，彼不复来，无所瞻对，当如之何？”
　　佛告阿难：“汝勿忧也。诸族姓子常有四念。何等四？一曰、念佛生处，欢喜欲见，忆念不忘，生恋慕心；二曰、念佛初得道处，欢喜欲见，忆念不忘，生恋慕心；三曰、念佛转法轮处，欢喜欲见，忆念不忘，生恋慕心；四曰、念佛般泥洹处，欢喜欲见，忆念不忘，生恋慕心。阿难，我般泥洹后，族姓男女念佛生时，功德如是；佛得道时，神力如是；转法轮时，度人如是；临灭度时，遗法如是。各诣其处，游行礼敬诸塔寺已，死皆生天，除得道者。”
　　佛告阿难：“我般涅槃后，诸释种来，求为道者，当听出家，授具足戒，勿使留难。诸异学梵志来求为道，亦听出家受具足戒，勿试四月。所以者何？彼有异论，若小稽留，则生本见。”
　　尔时，阿难长跪叉手，前白佛言：“阐怒比丘虏扈自用，佛灭度后，当如之何？”
　　佛告阿难：“我灭度后，若彼阐怒不顺威仪，不受教诫，汝等当共行梵檀罚，敕诸比丘不得与语，亦勿往返教授从事。”
　　是时，阿难复白佛言：“佛灭度后，诸女人辈未受诲者，当如之何？”
　　佛告阿难：“莫与相见。”
　　阿难又白：“设相见者，当如之何？”
　　佛言：“莫与共语。”
　　阿难又白：“设与语者，当如之何？”
　　佛言：“当自检心。阿难，汝谓佛灭度后，无复覆护，失所持耶？勿造斯观！我成佛来所说经戒，即是汝护，是汝所持。阿难，自今日始，听诸比丘舍小小戒。上下相呼，当顺礼度，斯则出家敬顺之法。”
　　佛告诸比丘：“汝等若于佛、法、众有疑，于道有疑者，当速谘问，宜及是时，无从后悔。及吾现存，当为汝说。”时，诸比丘默然无言。
　　佛又告曰：“汝等若于佛、法、众有疑，于道有疑，当速谘问，宜及是时，无从后悔。及吾现存，当为汝说。”时，诸比丘又复默然。
　　佛复告曰：“汝等若自惭愧，不敢问者，当因知识，速来谘问，宜及是时，无从后悔。”时，诸比丘又复默然。
　　阿难白佛言：“我信此众皆有净信，无一比丘疑佛、法、众，疑于道者。”
　　佛告阿难：“我亦自知今此众中最小比丘皆见道迹，不趣恶道，极七往返，必尽苦际。”尔时，世尊即记莂千二百弟子所得道果。
　　时，世尊披郁多罗僧，出金色臂，告诸比丘：“汝等当观如来时时出世，如优昙钵华时一现耳！”
　　尔时，世尊重观此义，而说偈言：

　　“右臂紫金色，佛现如灵瑞，
　　　去来行无常，现灭无放逸。

　　“是故，比丘，无为放逸。我以不放逸故，自致正觉；无量众善，亦由不放逸得。一切万物无常存者，此是如来末后所说。”于是，世尊即入初禅，从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从四禅起，入空处定；从空处定起，入识处定；从识处定起，入不用定；从不用定起，入有想无想定；从有想无想定起，入灭想定。
　　是时，阿难问阿那律：“世尊已般涅槃耶？”
　　阿那律言：“未也，阿难，世尊今者在灭想定。我昔亲从佛闻，从四禅起，乃般涅槃。”
　　于时，世尊从灭想定起，入有想无想定；从有想无想定起，入不用定；从不用定起，入识处定；从识处定起，入空处定；从空处定起，入第四禅；从第四禅起，入第三禅；从三禅起，入第二禅；从二禅起，入第一禅；从第一禅起，入第二禅；从二禅起，入第三禅；从三禅起，入第四禅；从四禅起，佛般涅槃。当于尔时，地大震动，诸天、世人皆大惊怖。诸有幽冥日月光明所不照处，皆蒙大明，各得相见，迭相谓言：“彼人生此，彼人生此。”其光普遍，过诸天光。
　　时，忉利天于虚空中，以文陀罗华、优钵罗、波头摩、拘摩头、分陀利华散如来上，及散众会。又以天末栴檀而散佛上，及散大众。佛灭度已，时梵天王于虚空中以偈颂曰：

　　“一切昏萌类，皆当舍诸阴；
　　　佛为无上尊，世间无等伦；
　　　如来大圣雄，有无畏神力；
　　　世尊应久住，而今般涅槃。”

　　尔时，释提桓因复作颂曰：

　　“阴行无有常，但为兴衰法，
　　　生者无不死，佛灭之为乐。”

　　尔时，毗沙门王复作颂曰：

　　“福树大丛林，无上福娑罗，
　　　受供之良田，双树间灭度。”

　　尔时，阿那律复作颂曰：

　　“佛以无为住，不用出入息，
　　　本由寂灭来，灵曜于是没。”

　　尔时，梵摩那比丘复作颂曰：

　　“不以懈慢心，约己修上慧，
　　　无著无所染，离爱无上尊。”

　　尔时，阿难比丘复作颂曰：

　　“天人怀恐怖，衣毛为之竖，
　　　一切皆成就，正觉取灭度。”

　　尔时，金毗罗神复作颂曰：

　　“世间失覆护，群生永盲冥，
　　　不复睹正觉，人雄释师子。”

　　尔时，密迹力士复作颂曰：

　　“今世与后世，梵世诸天人，
　　　更不复睹见，人雄释师子。”

　　尔时，佛母摩耶复作颂曰：

　　“佛生楼毗园，其道广流布，
　　　还到本生处，永弃无常身。”

　　尔时，双树神复作颂曰：

　　“何时当复以，非时华散佛？
　　　十力功德具，如来取灭度。”

　　尔时，娑罗园林神复作颂曰：

　　“此处最妙乐，佛于此生长，
　　　即此转法轮，又于此灭度。”

　　尔时，四天王复作颂曰：

　　“如来无上智，常说无常论，
　　　解群生苦缚，究竟入寂灭。”

　　尔时，忉利天王复作颂曰：

　　“于亿千万劫，求成无上道，
　　　解群生苦缚，究竟入寂灭。”

　　尔时，焰天王复作颂曰：

　　“此是最后衣，缠裹如来身，
　　　佛既灭度已，衣当何处施？”

　　尔时，兜率陀天王复作颂曰：

　　“此是末后身，阴、界于此灭，
　　　无忧无喜想，无复老死患。”

　　尔时，化自在天王复作颂曰：

　　“佛于今后夜，偃右胁而卧，
　　　于此娑罗园，释师子灭度。”

　　尔时，他化自在天王复作颂曰：

　　“世间永衰冥，星王月奄坠，
　　　无常之所覆，大智日永翳。”

　　尔时，异比丘而作颂曰：

　　“是身如泡沫，危脆谁当乐？
　　　佛得金刚身，犹为无常坏。
　　　诸佛金刚体，皆亦归无常，
　　　速灭如少雪，其余复何异？”

　　佛般涅槃已，时诸比丘悲恸殒绝，自投于地，宛转号咷，不能自胜，歔欷而言：“如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦翳，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。譬如大树根拔，枝条摧折。又如斩蛇，宛转回遑，莫知所奉。”时，诸比丘亦复如是，悲恸殒绝，自投于地，宛转号咷，不能自胜，歔欷而言：“如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦翳，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。”
　　尔时，长老阿那律告诸比丘：“止！止！勿悲！诸天在上，倘有怪责。”
　　时，诸比丘问阿那律：“上有几天？”
　　阿那律言：“充满虚空，岂可计量？皆于空中徘徊骚扰，悲号躃踊，垂泪而言：‘如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦翳，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。譬如大树根拔，枝条摧折。又如斩蛇，宛转回遑，莫知所奉。’是时，诸天亦复如是，皆于空中徘徊骚扰，悲号躃踊，垂泪而言：‘如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦翳，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。’”
　　时，诸比丘竟夜达晓，讲法语已，阿那律告阿难言：“汝可入城，语诸末罗：‘佛已灭度，所欲施作，宜及时为。’”
　　是时，阿难即起，礼佛足已，将一比丘，涕泣入城，遥见五百末罗以少因缘，集在一处。诸末罗见阿难来，皆起奉迎，礼足而立，白阿难言：“今来何早？”
　　阿难答言：“我今为欲饶益汝故，晨来至此。汝等当知：如来昨夜已取灭度，汝欲施作，宜及时为。”
　　时，诸末罗闻是語已，莫不悲恸，扪泪而言：“一何驶哉！佛般涅槃。一何疾哉！世间眼灭。”
　　阿难报曰：“止！止！诸君勿为悲泣，欲使有为不变易者，无有是处。佛已先说：‘生者有死，合会有离；一切恩爱，无常存者。’”
　　时，诸末罗各相谓言：“宜各还归，办诸香华及众伎乐，速诣双树，供养舍利。竟一日已，以佛舍利置于床上，使末罗童子举床四角，擎持幡盖，烧香散华，伎乐供养，入东城门，遍诸里巷，使国人民皆得供养；然后出西城门，诣高显处而阇维之。”时，诸末罗作此论已，各自还家，供办香华及众伎乐，诣双树间，供养舍利。竟一日已，以佛舍利置于床上，诸末罗等众来举床，皆不能胜。
　　时，阿那律语诸末罗：“汝等且止，勿空疲劳，今者诸天欲来举床。”
　　诸末罗曰：“天以何意，欲举此床？”
　　阿那律曰：“汝等欲以香华伎乐供养舍利，竟一日已，以佛舍利置于床上，使末罗童子举床四角，擎持幡盖，烧香散华，伎乐供养，入东城门，遍诸里巷，使国人民皆得供养；然后出西城门，诣高显处而阇维之。而诸天意欲留舍利七日之中，香华伎乐，礼敬供养；然后以佛舍利置于床上，使末罗童子举床四角，擎持幡盖，散华烧香，作众伎乐，供养舍利，入东城门，遍诸里巷，使国人民皆得供养；然后出城北门，渡熙连禅河，到天冠寺而阇维之。是上天意，使床不动。”
　　末罗曰：“诺！快哉斯言！随诸天意。”
　　时，诸末罗自相谓言：“我等宜先入城，街里街里，平治道路，扫洒烧香，还来至此，于七日中供养舍利。”时，诸末罗即共入城，街里街里，平治道路，扫洒烧香，讫已出城，于双树间，以香华伎乐供养舍利。讫七日已，时日向暮，举佛舍利置于床上，末罗童子奉举四角，擎持幡盖，烧香散华，作众伎乐，前后导从，安详而行。
　　时，忉利诸天以文陀罗华、优钵罗华、波头摩华、拘物头华、分陀利华、天末栴檀散舍利上，充满街路。诸天作乐，鬼神歌咏。时，诸末罗自相谓言：“且置人乐，请设天乐供养舍利。”
　　于是，末罗奉床渐进，入东城门，止诸街巷，烧香散华，伎乐供养。时，有路夷末罗女笃信佛道，手擎金华，大如车轮，供养舍利。时，有一老母举声赞曰：“此诸末罗为得大利，如来末后于此灭度，举国士民快得供养。”
　　时，诸末罗设供养已，出城北门，渡熙连禅河，到天冠寺，置床于地，告阿难曰：“我等当复以何供养？”
　　阿难报曰：“我亲从佛闻，亲受佛教，欲葬舍利者，当如转轮圣王葬法。”
　　又问阿难：“转轮圣王葬法云何？”
　　答曰：“圣王葬法：先以香汤洗浴其身，以新劫贝周遍缠身，五百张叠次如缠之。内身金棺，灌以麻油毕，举金棺置于第二大铁椁中，栴檀香椁次重于外。积众名香，厚衣其上而阇维之。收拾舍利，于四衢道起立塔庙，表刹悬缯，使国行人皆见王塔，思慕正化，多所饶益。‘阿难，汝欲葬我，先以香汤洗浴，用新劫贝周匝缠身，以五百张叠次如缠之。内身金棺，灌以麻油毕，举金棺置于第二大铁椁中，栴檀香椁次重于外。积众名香，厚衣其上而阇维之。收捡舍利，于四衢道起立塔庙，表刹悬缯，使诸行人皆见佛塔，思慕如来法王道化，生获福利，死得上天，除得道者。’”
　　时，诸末罗各相谓言：“我等还城，供办葬具、香华、劫贝、棺椁、香油及与白叠。”时，诸末罗即共入城，供办葬具已，还到天冠寺，以净香汤洗浴佛身，以新劫贝周匝缠身，五百张叠次如缠之。内身金棺，灌以香油，奉举金棺置于第二大铁椁中，栴檀木椁重衣其外，以众名香而积其上。
　　时，有末罗大臣名曰路夷，执大炬火，欲燃佛[卄/積]，而火不燃。又有大末罗次前燃[卄/積]，火又不燃。时，阿那律语诸末罗言：“止！止！诸贤，非汝所能。火灭不燃，是诸天意。”
　　末罗又问：“诸天何故使火不燃？”
　　阿那律言：“天以大迦葉将五百弟子从波婆国来，今在半道，及未阇维，欲见佛身，天知其意，故使火不燃。”
　　末罗又言：“愿遂此意。”
　　尔时，大迦葉将五百弟子从波婆国来，在道而行，遇一尼乾子手执文陀罗华。时，大迦葉遥见尼乾子，就往问言：“汝从何来？”
　　报言：“吾从拘尸城来。”
　　迦葉又言：“汝知我师乎？”
　　答曰：“知。”
　　又问：“我师存耶？”
　　答曰：“灭度已来，已经七日，吾从彼来，得此天华。”迦葉闻之，怅然不悦。时，五百比丘闻佛灭度，皆大悲泣，宛转号咷，不能自胜，扪泪而言：“如来灭度，何其驶哉！世尊灭度，何其疾哉！大法沦翳，何其速哉！群生长衰，世间眼灭。譬如大树根拔，枝条摧折。又如斩蛇，宛转回遑，莫知所奉。”
　　时，彼众中有释种子，字拔难陀，止诸比丘言：“汝等勿忧，世尊灭度，我得自在。彼者常言：‘当应行是，不应行是。’自今已后，随我所为。”
　　迦葉闻已，怅然不悦，告诸比丘曰：“速严衣钵，时诣双树，及未阇维，可得见佛。”
　　时，诸比丘闻大迦葉语已，即从座起，侍从迦葉，诣拘尸城，渡尼连禅河水，到天冠寺，至阿难所。问讯已，一面住，语阿难言：“我等欲一面觐舍利，及未阇维，宁可见不？”
　　阿难答言：“虽未阇维，难复可见。所以然者？佛身既洗以香汤，缠以劫贝，五百张叠次如缠之。藏于金棺，置于铁椁中，栴檀香椁重衣其外，以为佛身难复可睹。”
　　迦葉请至三，阿难答如初，以为佛身难复得见。
　　时，大迦葉适向香积，于时佛身从重椁内双出两足，足有异色。迦葉见已，怪问阿难：“佛身金色，足何故异？”
　　阿难报曰：“向者，有一老母悲哀而前，手抚佛足，泪堕其上，故色异耳！”
　　迦葉闻已，又大不悦，即向香积，礼佛舍利。时，四部众及上诸天同时俱礼，于是佛足忽然不现。
　　时，大迦葉绕积三匝，而作颂曰：

　　“诸佛无等等，圣智不可称，
　　　无等之圣智，我今稽首礼。
　　　无等等沙门，最上无瑕秽，
　　　牟尼绝爱枝，大仙天人尊，
　　　人中第一雄，我今稽首礼。
　　　苦行无等侣，离著而教人，
　　　无染无垢尘，稽首无上尊。
　　　三垢垢已尽，乐于空寂行，
　　　无二无畴匹，稽首十力尊。
　　　善逝为最上，二足尊中尊，
　　　觉四谛止息，稽首安隐智。
　　　沙门中无上，回邪令入正，
　　　世尊施寂灭，稽首湛然迹。
　　　无热无瑕隙，其心当寂定，
　　　练除诸尘秽，稽首无垢尊。
　　　慧眼无限量，甘露威名称，
　　　希有难思议，稽首无等伦。
　　　吼声如师子，在林无所畏，
　　　降魔越四姓，是故稽首礼。”

　　大迦葉有大威德，四辩具足，说此偈已，时彼佛[卄/積]不烧自燃。诸末罗等各相谓言：“今火猛炽，焰盛难止，阇维舍利，或能消尽，当于何所求水灭之？”时，佛[卄/積]侧有娑罗树神，笃信佛道，寻以神力灭佛[卄/積]火。
　　时，诸末罗复相谓言：“此拘尸城左右十二由旬，所有香华，尽当采取，供佛舍利。”寻诣城侧，取诸香华，以用供养。
　　时，波婆国末罗民众，闻佛于双树灭度，皆自念言：“今我宜往，求舍利分，自于本土，起塔供养。”时，波婆国诸末罗即下国中，严四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，到拘尸城，遣使者曰：“闻佛众佑，止此灭度，彼亦我师，敬慕之心，来请骨分，当于本国起塔供养。”
　　拘尸王答曰：“如是！如是！诚如所言。但为世尊垂降此土，于兹灭度，国内士民，当自供养。远劳诸君，舍利分不可得。”
　　时，遮罗颇国诸跋离民众，及罗摩伽国拘利民众、毗留提国婆罗门众、迦维罗卫国释种民众、毗舍离国离车民众，及摩竭王阿阇世，闻如来于拘尸城双树间而取灭度，皆自念言：“今我宜往，求舍利分。”
　　时，诸国王阿阇世等，即下国中，严四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，进渡恒水，即敕婆罗门香姓：“汝持我名，入拘尸城，致问诸末罗等：‘起居轻利，游步强耶？吾于诸贤，每相宗敬，邻境义和，曾无诤讼。我闻如来于君国内而取灭度，唯无上尊，实我所天，故从远来，求请骨分，欲还本土，起塔供养。设与我者，举国重宝，与君共之。’”
　　时，香姓婆罗门受王教已，即诣彼城，语诸末罗曰：“摩竭大王致问无量：‘起居轻利，游步强耶？吾于诸君，每相宗敬，邻境义和，曾无诤讼。我闻如来于君国内而取灭度，唯无上尊，实我所天，故从远来，求请骨分，欲还本土，起塔供养。设与我者，举国重宝，与君共之。’”
　　时，诸末罗报香姓曰：“如是！如是！诚如君言。但为世尊垂降此土，于兹灭度，国内士民自当供养。远劳诸君，舍利分不可得。”
　　时，诸国王即集群臣，众共立议，作颂告曰：

　　“吾等和议，远来拜首，
　　　逊言求分，如不见与，
　　　四兵在此，不惜身命，
　　　义而弗获，当以力取。”

　　时，拘尸国即集群臣，众共立议，以偈答曰：

　　“远劳诸君，屈辱拜首，
　　　如来遗形，不敢相许，
　　　彼欲举兵，吾斯亦有，
　　　毕命相抵，未之有畏。”

　　时，香姓婆罗门晓众人曰：“诸贤，长夜受佛教诫，口诵法言，心服仁化，一切众生常念欲安，宁可争佛舍利，共相残害？如来遗形欲以广益，舍利现在，但当分取。”
　　众咸称善，寻复议言：“谁堪分者？”
　　皆言香姓婆罗门仁智平均，可使分也。
　　时，诸国王即命香姓：“汝为我等分佛舍利，均作八分。”
　　于时，香姓闻诸王语已，即诣舍利所，头面礼毕，徐前取佛上牙，别置一面。寻遣使者，赍佛上牙，诣阿阇世王所，语使者言：“汝以我声，上白大王：‘起居轻利，游步强耶？舍利未至，倾迟无量耶？今付使者如来上牙，并可供养，以慰企望，明星出时，分舍利讫，当自奉送。’”
　　时，彼使者受香姓语已，即诣阿阇世王所，白言：“香姓婆罗门致问无量：‘起居轻利，游步强耶？舍利未至，倾迟无量耶？今付使者如来上牙，并可供养，以慰企望，明星出时，分舍利讫，当自奉送。’”
　　尔时，香姓以一瓶受一石许，即分舍利，均为八分已，告众人言：“愿以此瓶，众议见与，自欲于舍起塔供养。”
　　皆言：“智哉！是为知时。”即共听与。
　　时，有毕钵村人白众人言：“乞地焦炭，起塔供养。”皆言与之。
　　时，拘尸国人得舍利分，即于其土起塔供养。波婆国人、遮罗国、罗摩伽国、毗留提国、迦维罗卫国、毗舍离国、摩竭国阿阇世王等，得舍利分已，各归其国，起塔供养。香姓婆罗门持舍利瓶归起塔庙，毕钵村人持地焦炭归起塔庙。当于尔时，如来舍利起于八塔，第九瓶塔，第十炭塔，第十一生时发塔。

　　何等时佛生？何等时出家？
　　何等时成道？何等时灭度？
　　沸星出时生，沸星出出家，
　　沸星出成道，沸星出灭度。
　　何等生二足尊，何等出丛林苦？
　　何等得最上道？何等入涅槃城？
　　沸星生二足尊，沸星出丛林苦，
　　沸星得最上道，沸星入涅槃城。
　　八日如来生，八日佛出家，
　　八日成菩提，八日取灭度。
　　八日生二足尊，八日出丛林苦，
　　八日成最上道，八日入泥洹城。
　　二月如来生，二月佛出家，
　　二月成菩提，二月取涅槃。
　　二月生二足尊，二月出丛林苦，
　　二月得最上道，二月入涅槃城。
　　娑罗华炽盛，种种光相照，
　　于其本生处，如来取灭度。
　　大慈般涅槃，多人称赞礼，
　　尽度诸恐畏，决定取灭度。

佛说长阿含经卷第五

　　如是我闻：一时，佛在罗阅祇耆阇崛山，与大比丘众千二百五十人俱。
　　尔时，执乐天般遮翼子，于夜静寂无人之时，放大光明，照耆阇崛山，来至佛所，头面礼佛足已，在一面立。时，般遮翼白世尊言：“昨梵天王至忉利天，与帝释共议。我亲从彼闻，今者宁可向世尊说不？”
　　佛言：“汝欲说者，便可说之。”
　　般遮翼言：“一时，忉利诸天集法讲堂，有所讲论。时，四天王随其方面，各当位坐，提帝赖吒天王在东方坐，其面西向，帝释在前。毗楼勒天王在南方坐，其面北向，帝释在前。毗楼博叉天王在西方坐，其面东向，帝释在前。毗沙门天王在北方坐，其面南向，帝释在前。时，四天王皆先坐已，然后我坐。复有余大神天，皆先于佛所，净修梵行，于此命终，生忉利天，使彼诸天，增益五福：一者、天寿，二者、天色，三者、天名称，四者、天乐，五者、天威德。时，诸忉利天皆踊跃欢喜言：‘增益诸天众，减损阿须伦众。’尔时，释提桓因知诸天人有欢喜心，即为忉利诸天而作颂曰：

　　“‘忉利诸天人，帝释相娱乐，
　　　　礼敬于如来，最上法之王。
　　　　诸天受影福，寿、色、名、乐、威，
　　　　于佛修梵行，故来生此间。
　　　　复有诸天人，光色甚巍巍，
　　　　佛智慧弟子，生此复殊胜。
　　　　忉利及因提，思惟此自乐，
　　　　礼敬于如来，最上法之王。’

　　“尔时，忉利诸天闻此偈已，倍复欢喜，不能自胜，增益诸天众，灭损阿须伦众。释提桓因见忉利天欢喜悦豫，即告之曰：‘诸贤，汝等颇欲闻如来八无等法不？’时，忉利诸天言：‘愿乐欲闻。’
　　“帝释报言：‘谛听！谛听！善思念之。诸贤，如来、至真、等正觉，十号具足，不见过去、未来、现在有如来、至真，十号具足，如佛者也。佛法微妙，善可讲说，智者所行，不见过去、未来、现在有微妙法，如佛者也。佛由此法，而自觉悟，通达无碍，以自娱乐，不见过去、未来、现在能于此法而自觉悟，通达无碍，以自娱乐，如佛者也。诸贤，佛以此法自觉悟已，亦能开示涅槃径路，亲近渐至，入于寂灭。譬如恒河水、炎摩水，二水并流，入于大海。佛亦如是，善能开示涅槃径路，亲近渐至，入于寂灭，不见过去、未来、现在有能开示涅槃径路，如佛者也。诸贤，如来眷属成就，刹利、婆罗门、居士、沙门有智慧者，皆是如来成就眷属，不见过去、未来、现在眷属成就，如佛者也。诸贤，如来大众成就，所谓比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不见过去、未来、现在大众成就，如佛者也。诸贤，如来言行相应，所言如行，所行如言，如是则为法法成就，不见过去、未来、现在言行相应，法法成就，如佛者也。诸贤，如来多所饶益，多所安乐，以慈愍心利益天人，不见过去、未来、现在多所饶益，多所安乐，如佛者也。诸贤，是为如来八无等法。’
　　“时，忉利天作是说言：‘若使世间有八佛出者，当大增益诸天众，减损阿须伦众。’时，忉利天言：‘且置八佛，正使七佛、六佛，乃至二佛出世者，亦大增益诸天众，减损阿须伦众，何况八佛！’时，释提桓因告忉利天言：‘我从佛闻，亲从佛受，欲使一时二佛出世，无有是处！但使如来久存于世，多所慈愍，多所饶益，天人获安，则大增益诸天众，减损阿须伦众。’”
　　时，般遮翼白佛言：“世尊，忉利诸天所以集法讲堂上者，共议思惟，称量观察，有所教令，然后为四天王。四天王受教已，各当位而坐，其坐未久，有大异光照于四方。时，忉利天见此光已，皆大惊愕：‘今此异光，将有何怪？’诸大神天有威德者，亦皆惊怖：‘今此异光，将有何怪？’时，大梵王即化为童子，头五角髻，在大众上虚空中立，颜貌端正，与众超绝，身紫金色，蔽诸天光。时，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不请坐。时，梵童子随所诣坐，坐生欣悦；譬如刹利水浇头种，登王位时，踊跃欢喜。来坐未久，复自变身，作童子像，头五角髻，在大众上虚空中坐；譬如力士坐于安座，嶷然不动，而作颂曰：

　　“‘忉利诸天人，帝释相娱乐，
　　　　礼敬于如来，最上法之王。
　　　　诸天受影福，寿、色、名、乐、威，
　　　　于佛修梵行，故来生此间。
　　　　复有诸天人，光色甚巍巍，
　　　　佛智慧弟子，生此复殊胜。
　　　　忉利及因提，思惟此自乐，
　　　　礼敬于如来，最上法之王。’

　　“时，诸忉利天语童子曰：‘吾等闻天帝释称说如来八无等法，欢喜踊跃，不能自胜。’时，梵童子语忉利天言：‘何等如来八无等法？吾亦乐闻。’时，天帝释即为童子说如来八无等法。忉利诸天、童子闻说已，倍复欢喜，不能自胜，增益诸天众，减损阿须伦众。是时，童子见天欢喜，复增欣跃，即告忉利天曰：‘汝等欲闻一无等法不？’天曰：‘善哉！愿乐欲闻。’
　　“童子告曰：‘汝乐闻者，谛听！谛受！当为汝说。’告诸天曰：‘如来往昔为菩萨时，在所生处聪明多智。诸贤，当知过去久远时，世有王名曰地主，第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊，大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友，其朋亦与六刹利大臣而为朋友。地主大王欲入深宫游戏娱乐时，即以国事委付典尊大臣，然后入宫作倡伎乐，五欲自娱。时，典尊大臣欲理国事，先问其子，然后决断；有所处分，亦问其子。
　　“‘其后典尊忽然命终，时地主王闻其命终，愍念哀伤，抚膺而曰：“咄哉！何辜失国良辅？”太子慈悲默自念言：“王失典尊以为忧苦，今我宜往谏于大王，无以彼丧而生忧苦。所以然者？典尊有子名曰焰鬘，聪明多智乃过其父，今可征召以理国事。”时，慈悲太子即诣王所，具以上事白其父王。王闻太子语已，即召焰鬘而告之曰：“吾今以汝补卿父处，授汝相印。”彼时焰鬘受相印已，王欲入宫，复付后事。
　　“‘时，相焰鬘明于治理，父先所为焰鬘亦知，父所不及焰鬘亦知。其后名称流闻海内，天下咸称为大典尊。时，大典尊后作是念：“今王地主年已朽迈，余寿末几，若以太子绍王位者，未为难也。我今宁可先往语彼六刹利大臣：今王地主年已朽迈，余寿未几，若以太子绍王位者，未为难也。君等亦当别封王土，居位之日，勿相忘也。”
　　“‘时，大典尊即往诣六刹利大臣，而告之曰：“诸君，当知今王地主年已朽迈，余寿未几，若以太子绍王位者，未为难也。汝等可往白太子此意：我等与尊生小知旧，尊苦我苦，尊乐我乐。今王衰老，年已朽迈，余寿未几，今者太子绍王位者，未为难也。尊设登位，当与我封。”时，六刹利大臣闻其语已，即诣太子，说如上事。太子报言：“设吾登位，列土封国，当更与谁？”
　　“‘时，王未久忽然而崩，国中大臣寻拜太子补王正位。王居位已，默自思念：“今立宰相，宜准先王。”复自思念：“谁堪此举？”正当即任大典尊位。时，王慈悲即告大典尊：“我今使汝即于相位，授以印信。汝当勤忧，综理国事。”时，大典尊闻王教已，即受印信。王每入宫，辄以后事付大典尊。
　　“‘大典尊复自念言：“吾今宜往六刹利所，问其宁忆昔所言不？”即寻往诣语刹利曰：“汝今宁忆昔所言不？今者太子以登王位，隐处深宫，五欲自娱。汝等今者可往问王：王居天位，五欲自娱，宁复能忆昔所言不？”时，六刹利闻是语已，即诣王所，白大王言：“王居天位，五欲自娱，宁复能忆昔所言不？列士封邑，谁应居之？”王曰：“不忘昔言。列士封邑，非卿而谁？”王复自念：“此阎浮提地，内广外狭，谁能分此以为七分？”复自念言：“唯有大典尊乃能分尔。”即告之曰：“汝可分此阎浮提地，使作七分。”
　　“‘时，大典尊即寻分之，王所治城，村邑郡国，皆悉部分，六刹利国亦与分部。王自庆言：“我愿已果。”时，六刹利复自庆幸：“我愿已果，得成此业，大典尊力也。”六刹利王复自思念：“吾国初建，当须宰辅，谁能堪任？如大典尊，即当使之，通领国事。”尔时，六刹利王即命典尊，而告之曰：“吾国须相，卿当为吾通领国事。”于是，六国各授相印。
　　“‘时，大典尊受相印已，六王入宫游观娱乐，时皆以国事付大典尊。大典尊理七国事，无不成办。时，国内有七大居士，典尊亦为处分家事，又能教授七百梵志讽诵经典。七王敬视大典尊相，犹如神明，国七居士视如大王，七百梵志视如梵天。时，七国王、七大居士、七百梵志皆自念言：“大典尊相，常与梵天相见言语，坐起亲善。”
　　“‘时，大典尊默识七王、居土、梵志意：“谓我常与梵天相见，言语坐起；然我实不见梵天，不与言语，不可餐默，虚受此称。我亦曾闻诸先宿言，于夏四月闲居静处，修四无量者，梵天则下，与共相见。今我宁可修四无量，使梵天下，共相见不？”于是，典尊至七王所而白王言：“惟愿大王顾临国事！我欲于夏四月修四无量。”七王告曰：“宜知是时。”大典尊相又告七居士：“汝等各勤已务，吾欲夏四月修四无量。”居士曰：“诺！宜知是时。”又告七百梵志：“卿等当勤讽诵，转相教授，我欲于夏四月修四无量。”梵志曰：“诺！今者大师宜知是时。”
　　“‘时，大典尊于彼城东造闲静室，于夏四月，即于彼止，修四无量，然彼梵天犹不来下。典尊自念：“我闻先宿旧言，于夏四月，修四无量，梵天下现。今者寂然，聊无仿佛。”时，大典尊以十五日月满时，出其静室，于露地坐。坐未久顷，有大光现。典尊默念：“今此异光，将无是梵欲下瑞耶？”
　　“‘时，梵天王即化为童子，五角髻，在典尊上虚空中坐。典尊见已，即说颂曰：

　　“‘“此是何天像，在于虚空中，
　　　　　光照于四方，如大火积燃？”

　　“‘时，梵童子以偈报曰：

　　“‘“唯梵世诸天，知我梵童子，
　　　　　其余人谓我，祀祠于大神。”

　　“‘时，大典尊以偈报曰：

　　“‘“今我当谘承，奉诲致恭敬，
　　　　　设种种上味，愿天知我心。”

　　“‘时，梵童子复以偈报曰：

　　“‘“典尊汝所修，为欲何志求？
　　　　　今设此供养，当为汝受之。”

　　“‘又告大典尊：“汝若有所问，自恣问之，当为汝说。”时，大典尊即自念言：“我今当问现在事耶？问未然事耶？”复自念言：“今世现事，用复问为？当问未然幽冥之事。”即向梵童子以偈问曰：

　　“‘“今我问梵童，能决疑无疑，
　　　　　学何住何法，得生于梵天？”

　　“‘时，梵童子以偈报曰：

　　“‘“当舍我人想，独处修慈心，
　　　　　除欲无臭秽，乃得生梵天。”

　　“‘时，大典尊闻是偈已，即自念言：“梵童子说偈，宜除臭秽，我不解此，今宜更问。”时，大典尊即以偈问曰：

　　“‘“梵偈言臭秽，愿今为我说，
　　　　　谁开世间门，堕恶不生天？”

　　“‘时，梵童子以偈报曰：

　　“‘“欺妄怀嫉妒，习慢增上慢，
　　　　　贪欲瞋恚痴，自恣藏于心。
　　　　　此世间臭秽，今说令汝知，
　　　　　此开世间门，堕恶不生天。”

　　“‘时，大典尊闻此偈已，复自念言：“梵童子所说臭秽之义，我今已解，但在家者无由得除。今我宁可舍世出家，剃除须发，法服修道耶？”
　　“‘时，梵童子知其志念，以偈告曰：

　　“‘“汝能有勇猛，此志为胜妙，
　　　　　智者之所为，死必生梵天。”

　　“‘于是，梵童子忽然不现。
　　“‘时，大典尊还诣七王白言：“大王，惟愿垂神善理国事，今我意欲出家离世，法服修道。所以者何？我亲于梵童子闻说臭秽，心甚恶之。若在家者，无由得除。”彼时，七王即自念言：“凡婆罗门多贪财宝，我今宁可大开库藏，恣其所须，使不出家。”时，七国王即命典尊，而告之曰：“设有所须，吾尽相与，不足出家。”时，大典尊寻白王曰：“我今以为蒙王赐已，我亦大有财宝。今者尽留以上大王，愿听出家，遂我志愿！”
　　“‘时，七国王复作是念：“凡婆罗门多贪美色，今我宁可出宫婇女，以满其意，使不出家。”王即命典尊而告之曰：“若须婇女，吾尽与汝，不足出家。”典尊报曰：“我今已为蒙王赐已，家内自有婇女众多。今尽放遣，求离恩爱，出家修道。所以然者？我亲从梵童子闻说臭秽，心甚恶之。若在家者，无由得除。”
　　“‘时，大典尊向慈悲王，以偈颂曰：

　　“‘“王当听我言，王为人中尊，
　　　　　赐财宝婇女，此宝非所乐。”

　　“‘时，慈悲王以偈报曰：

　　“‘“檀特伽陵城，阿婆布和城，
　　　　　阿槃大天城，鸯伽瞻婆城，
　　　　　数弥萨罗城，西陀路楼城，
　　　　　婆罗伽尸城，尽汝典尊造。
　　　　　五欲有所少，吾尽当相与，
　　　　　宜共理国事，不足出家去。”

　　“‘时，大典尊以偈报曰：

　　“‘“我五欲不少，自不乐世间，
　　　　　已闻天所语，无心复在家。”

　　“‘时，慈悲王以偈报曰：

　　“‘“大典尊所言，为从何天闻，
　　　　　舍离于五欲？今问当答我。”

　　“‘时，大典尊以偈答曰：

　　“‘“昔我于静处，独坐自思惟，
　　　　　时梵天王来，普放大光明，
　　　　　我从彼闻已，不乐于世间。”

　　“‘时，慈悲王以偈告曰：

　　“‘“小住大典尊，共弘善法化，
　　　　　然后俱出家，汝即为我师。
　　　　　譬如虚空中，清净琉璃满，
　　　　　今我清净信，充遍佛法中。”

　　“‘时，大典尊复作颂曰：

　　“‘“诸天及世人，皆应舍五欲，
　　　　　蠲除诸秽污，净修于梵行。”

　　“‘尔时，七国王语大典尊曰：“汝可留住七岁之中，极世五欲，共相娱乐，然后舍国，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所获，我亦当同。”时，大典尊报七王曰：“世间无常，人命逝速，喘息之间，犹亦难保，乃至七岁，不亦远耶？”七王又言：“七岁远者，六岁、五岁乃至一岁，留住静宫，极世五欲，共相娱乐，然后舍国，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所得，我亦宜同。”时，大典尊复报王曰：“此世间无常，人命逝速，喘息之间，犹亦难保，乃至一岁尚亦久耳！如是七月至于一月，犹复不可。”王又语言：“可至七日，留住深宫，极世五欲，共相娱乐，然后舍国，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？”大典尊答曰：“七日不远，自可留尔。惟愿大王勿违信誓，过七日已，王若不去，我自出家。”
　　“‘时，大典尊又至七居士所语言：“汝等各理已务，吾欲出家，修无为道。所以然者？我亲从梵天闻说臭秽，心甚恶之。若在家者，无由得除。”时，七居士报典尊曰：“善哉！斯志！宜知是时，我等亦欲俱共出家，如汝所得，我亦宜同。”
　　“‘时，大典尊复诣七百梵志所，而告之曰：“卿等当勤讽诵，广探道义，转相教授，吾欲出家修无为道。所以然者？我亲从梵天闻说臭秽，心甚恶之。若在家者，无由得除。”时，七百梵志白典尊曰：“大师，勿出家也。夫在家安乐，五欲自娱，多人侍从，心无忧苦。出家之人独在空野，所欲悉无，无可贪取。”典尊报曰：“吾若以在家为乐，出家为苦，终不出家；吾以在家为苦，出家为乐，故出家尔。”梵志答曰：“大师出家，我亦出家；大师所行，我亦尽当行。”
　　“‘时，大典尊至诸妻所，而告之曰：“卿等随宜欲住者住，欲归者归。吾欲出家，求无为道。”具论上事，明出家意。时，诸妇答曰：“大典尊在，一如我夫，一如我父。设今出家，亦当随从，典尊所行，我亦宜行。”
　　“‘过七日已，时大典尊即剃除须发，服三法衣，舍家而去。时，七国王、七大居士、七百梵志及四十夫人，如是展转，有八万四千人同时出家，从大典尊。时，大典尊与诸大众游行诸国，广弘道化，多所饶益。’
　　“尔时，梵王告诸天众曰：‘时，典尊大臣岂异人乎？莫造斯观！今释迦文佛即其身也。世尊尔时过七日已，出家修道，将诸大众，游行诸国，广弘道化，多所饶益。汝等若于我言有余疑者，世尊今在耆阇崛山，可往问也。如佛所言，当受持之。’”
　　般遮翼言：“我以是缘，故来诣此。唯然，世尊，彼大典尊即世尊是耶？世尊尔时过七日已，出家修道，与七国王乃至八万四千人同时出家，游行诸国，广弘道化，多所饶益耶？”
　　佛告般遮翼曰：“尔时大典尊岂异人乎？莫造斯观！即我身是也。尔时，举国男女行来举动，有所破损，皆寻举声曰：‘南无大典尊七王大相！南无大典尊七王大相！’如是至三，般遮翼。时，大典尊有大德力，然不能为弟子说究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隐之处。其所说法，弟子受行，身坏命终，得生梵天；其次，行浅者生他化自在天；次生化自在天、兜率陀天、焰天、忉利天、四天王、刹利、婆罗门、居士大家，所欲自在。
　　“般遮翼，彼大典尊弟子，皆无疑出家，有果报，有教诫，然非究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隐之处。其道胜者，极至梵天耳！今我为弟子说法，则能使其得究竟道、究竟梵行、究竟安隐，终归涅槃。我所说法弟子受行者，舍有漏成无漏，心解脱、慧解脱；于现法中，自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受有。其次，行浅者断五下结，即于天上而般涅槃，不复还此。其次，三结尽，薄淫、怒、痴，一来世间而般涅槃。其次，断三结，得须陀洹，不堕恶道，极七往返，必得涅槃。般遮翼，我诸弟子不疑出家，有果报，有教诫，究竟道法，究竟梵行，究竟安隐，终归灭度。”
　　尔时，般遮翼闻佛所说，欢喜奉行。

第一分阇尼沙经第四

　　如是我闻：一时，佛游那提揵稚住处，与大比丘众千二百五十人俱。
　　尔时，尊者阿难在静室坐，默自思念：“甚奇！甚特！如来授人记别，多所饶益。彼伽伽罗大臣命终，如来记之：此人命终，断五下结，即于天上而取灭度，不来此世。第二迦陵伽，三毗伽陀，四伽利输，五遮楼，六婆耶楼，七婆头楼，八薮婆头，九他梨舍[少/兔]，十薮达梨舍[少/兔]，十一耶输，十二耶输多楼，诸大臣等命终，佛亦记之：断五下结，即于天上而取灭度，不来生此。复有余五十人命终，佛亦记之：断三结，淫、怒、痴薄，得斯陀含，一来此世便尽苦际。复有五百人命终，佛亦记之：三结尽，得须陀洹，不堕恶趣，极七往返必尽苦际。有佛弟子处处命终，佛皆记之：某生某处、某生某处。鸯伽国、摩竭国、迦尸国、居萨罗国、拔祇国、末罗国、支提国、拔沙国、居楼国、般阇罗国、颇漯波国、阿般提国、婆蹉国、苏罗娑国、乾陀罗国、剑洴沙国，彼十六大国有命终者，佛悉记之。摩竭国人皆是王种，王所亲任，有命终者，佛不记之。”
　　尔时，阿难于静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，而白佛言：“我向于静室默自思念：‘甚奇！甚特！佛授人记，多所饶益，十六大国有命终者，佛悉记之；唯摩竭国人，王所亲任，有命终者，独不蒙记。’惟愿世尊当为记之！惟愿世尊当为记之！饶益一切，天人得安！又佛于摩竭国得道，其国人命终，独不与记。惟愿世尊当为记之！惟愿世尊当为记之！又摩竭国瓶沙王为优婆塞，笃信于佛，多设供养，然后命终。由此王故，多人信解，供养三宝，而今如来不为授记。惟愿世尊当与记之，饶益众生，使天人得安！”尔时，阿难为摩竭人劝请世尊，即从座起，礼佛而去。
　　尔时，世尊著衣持钵，入那伽城乞食已，至大林处坐一树下，思惟摩竭国人命终生处。时，去佛不远，有一鬼神，自称己名，白世尊曰：“我是阇尼沙！我是阇尼沙！”
　　佛言：“汝因何事，自称己名为阇尼沙？汝因何法，自以妙言称见道迹？”
　　阇尼沙言：“非余处也。我本为人王，于如来法中为优婆塞，一心念佛而取命终，故得生为毗沙门天王太子。自从是来，常照明诸法，得须陀洹，不堕恶道，于七生中常名阇尼沙。”
　　时，世尊于大林处随宜住已，诣那陀揵稚处，就座而坐，告一比丘：“汝持我声，唤阿难来。”
　　对曰：“唯然。”即承佛教，往唤阿难。
　　阿难寻来，至世尊所，头面礼足，在一面住，而白佛言：“今观如来颜色胜常，诸根寂定。住何思惟，容色乃尔？”
　　尔时，世尊告阿难曰：“汝向因摩竭国人来至我所，请记而去。我寻于后，著衣持钵，入那罗城乞食，乞食讫已，诣彼大林，坐一树下，思惟摩竭国人命终生处。时，去我不远，有一鬼神，自称己名，而白我言：‘我是阇尼沙！我是阇尼沙！’阿难，汝曾闻彼阇尼沙名不？”
　　阿难白佛言：“未曾闻也！今闻其名，乃至生怖畏，衣毛为竖。世尊，此鬼神必有大威德，故名阇尼沙耳！”
　　佛言：“我先问彼：‘汝因何法，自以妙言称见道迹？’阇尼沙言：‘我不于余处，不在余法。我昔为人王，为世尊弟子，以笃信心为优婆塞，一心念佛，然后命终，为毗沙门天王作子，得须陀洹，不堕恶趣，极七往返，乃尽苦际。于七生中，常名阇尼沙。一时，世尊在大林中一树下坐，我时乘天千辐宝车，以少因缘，欲诣毗楼勒天王，遥见世尊在一树下，颜貌端正，诸根寂定，譬如深渊澄净清明，见已念言：“我今宁可往问世尊：摩竭国人有命终者，当生何所？”又复一时，毗沙门王自于众中，而说偈言：

　　“‘“我等不自忆，过去所更事，
　　　　　今遭遇世尊，寿命得增益。”

　　“‘又复一时，忉利诸天以少因缘，集在一处。时，四天王各当位坐，提帝赖吒在东方坐，其面西向，帝释在前。毗楼勒天在南方坐，其面北向，帝释在前。毗楼博叉天王在西方坐，其面东向，帝释在前。毗沙门天王在北方坐，其面南向，帝释在前。时，四天王皆先坐已，然后我坐。复有余诸大神天，皆先于佛所，净修梵行，于此命终，生忉利天，增益诸天，受天五福：一者、天寿，二者、天色，三者、天名称，四者、天乐，五者、天威德。时，诸忉利天皆踊跃欢喜言：“增益诸天众，减损阿须伦众。”尔时，释提桓因知忉利诸天有欢喜心，即作颂曰：

　　“‘“忉利诸天人，帝释相娱乐，
　　　　　礼敬于如来，最上法之王。
　　　　　诸天受影福，寿、色、名、乐、威，
　　　　　于佛修梵行，故来生此间。
　　　　　复有诸天人，光色甚巍巍，
　　　　　佛智慧弟子，生此复殊胜。
　　　　　忉利及因提，思惟此自乐，
　　　　　礼敬于如来，最上法之王。”’

　　“阇尼沙神复言：‘所以忉利诸天集法堂者，共议思惟，观察称量，有所教令，然后敕四天王。四王受教已，各当位而坐。其坐未久，有大异光照于四方。时忉利天见此异光，皆大惊愕：“今此异光将有何怪？”余大神天有威德者，皆亦惊怖：“今此异光将有何怪？”时，大梵王即化作童子，头五角髻，在天众上虚空中立，颜貌端正，与众超绝，身紫金色，蔽诸天光。时，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不请坐。时梵童子随所诣座，坐生欣悦，譬如刹利水浇头种，登王位时，踊跃欢喜。其坐未久，复自变身，作童子像，头五角髻，在大众上虚空中坐，譬如力士坐于安座，嶷然不动，而作颂曰：

　　“‘“调伏无上尊，教世生明处，
　　　　　大明演明法，梵行无等侣，
　　　　　使清净众生，生于净妙天。”

　　“‘时，梵童子说此偈已，告忉利天曰：“其有音声，五种清净，乃名梵声。何等五？一者、其音正直，二者、其音和雅，三者、其音清彻，四者、其音深满，五者、周遍远闻。具此五者，乃名梵音。我今更说，汝等善听！如来弟子摩竭优婆塞，命终有得阿那含，有得斯陀含，有得须陀洹者，有生他化自在天者，有生化自在天、兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生刹利、婆罗门、居士大家，五欲自然者。”时，梵童子以偈颂曰：

　　“‘“摩竭优婆塞，诸有命终者，
　　　　　八万四千人，吾闻俱得道。
　　　　　成就须陀洹，不复堕恶趣，
　　　　　俱乘平正路，得道能救济。
　　　　　此等群生类，功德所扶持，
　　　　　智慧舍恩爱，惭愧离欺妄。
　　　　　于彼诸天众，梵童记如是，
　　　　　言得须陀洹，诸天皆欢喜。”

　　“‘时，毗沙门王闻此偈已，欢喜而言：“世尊出世说真实法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如来出世，说如是法。于未来世，当复有佛说如是法，能使忉利诸天发欢喜心。”
　　“‘时，梵童子告毗沙门王曰：“汝何故作此言：‘如来出世说如是法，为甚奇！甚特！未曾有也’？如来以方便力说善不善，具足说法而无所得，说空净法而有所得。此法微妙，犹如醍醐。”
　　“‘时，梵童子又告忉利天曰：“汝等谛听！善思念之，当更为汝说。如来、至真善能分别说四念处。何谓为四？一者、内身身观，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。外身身观，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。內外身覌，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。受、意、法观亦复如是，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。内身观已，生他身智；内观受已，生他受智；内观意已，生他意智；内观法已，生他法智。是为如来善能分别说四念处。复次，诸天，汝等善听！吾当更说，如来善能分别说七定具。何等为七？正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念，是为如来善能分别说七定具。复次，诸天，如来善能分别说四神足。何等谓四？一者、欲定灭行成就修习神足，二者、精进定灭行成就修习神足，三者、意定灭行成就修习神足，四者、思惟定灭行成就修习神足，是为如来善能分别说四神足。”
　　“‘又告诸天：“过去诸沙门、婆罗门以无数方便，现无量神足，皆由四神足起；正使当来沙门、婆罗门无数方便，现无量神足，亦皆由是四神足起；如今现在沙门、婆罗门无数方便，现无量神足者，亦皆由是四神足起。”时，梵童子即自变化形为三十三身，与三十三天一一同坐，而告之曰：“汝今见我神变力不？”答曰：“唯然，已见。”梵童子曰：“我亦修四神足故，能如是无数变化。”
　　“‘时，三十三天各作是念：“今梵童子独于我坐而说是语，而彼梵童一化身语，余化亦语；一化身默，余化亦默。”时，彼梵童还摄神足，处帝释坐，告忉利天曰：“我今当说，汝等善听！如来、至真自以己力开三径路，自致正觉。何谓为三？或有众生亲近贪欲，习不善行，彼人于后近善知识，得闻法言，法法成就，于是离欲，舍不善行，得欢喜心，恬然快乐，又于乐中，复生大喜。如人舍于粗食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来自以己力开初径路，成最正觉。又有众生多于瞋恚，不舍身、口、意恶业，其人于后遇善知识，得闻法言，法法成就，离身恶行、口、意恶行，生欢喜心，恬然快乐，又于乐中，复生大喜。如人舍于粗食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来开第二径路。又有众生愚冥无智，不识善恶，不能如实知苦、集、尽、道，其人于后遇善知识，得闻法言，法法成就，识善不善，能如实知苦、集、尽、道，舍不善行，生欢喜心，恬然快乐，又于乐中，复生大喜。如人舍于粗食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来开第三径路。”’”
　　时，梵童子于忉利天上说此正法，毗沙门天王复为眷属说此正法，阇尼沙神复于佛前说是正法，世尊复为阿难说此正法，阿难复为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是正法。
　　是时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第六

　　如是我闻：一时，佛在舍卫国清信园林鹿母讲堂，与大比丘众千二百五十人俱。
　　尔时，有二婆罗门以坚固信往诣佛所，出家为道，一名、婆悉吒，二名、婆罗堕。尔时，世尊于静室出，在讲堂上彷徉经行。时，婆悉吒见佛经行，即寻速疾诣婆罗堕，而语之言：“汝知不耶？如来今者出于静室，堂上经行，我等可共诣世尊所，倘闻如来有所言说。”时，婆罗堕闻其语已，即共诣世尊所，头面礼足，随佛经行。
　　尔时，世尊告婆悉吒曰：“汝等二人出婆罗门种，以信坚固于我法中出家修道耶？”
　　答曰：“如是。”
　　佛言：“婆罗门，今在我法中出家为道，诸婆罗门得无嫌责汝耶？”
　　答曰：“唯然，蒙佛大恩，出家修道，实自为彼诸婆罗门所见嫌责。”
　　佛言：“彼以何事而嫌责汝？”
　　寻白佛言：“彼言：‘我婆罗门种最为第一，余者卑劣。我种清白，余者黑冥。我婆罗门种出自梵天，从梵口生，于现法中得清净解，后亦清净。汝等何故舍清净种，入彼瞿昙异法中耶？’世尊，彼见我于佛法中出家修道，以如此言而呵责我。”
　　佛告婆悉吒：“汝观诸人愚冥无识犹如禽兽，虚假自称：‘婆罗门种最为第一，余者卑劣。我种清白，余者黑冥。我婆罗门种出自梵天，从梵口生，现得清净，后亦清净。’婆悉吒，今我无上正真道中不须种姓，不恃吾我骄慢之心，俗法须此，我法不尔。若有沙门、婆罗门，自恃种姓，怀骄慢心，于我法中终不得成无上证也。若能舍离种姓，除骄慢心，则于我法中得成道证，堪受正法。人恶下流，我法不尔。”
　　佛告婆悉吒：“有四姓种，善恶居之，智者所举，智者所责。何谓为四？一者、刹利种，二者、婆罗门种，三者、居士种，四者、首陀罗种。婆悉吒，汝听刹利种中有杀生者，有盗窃者，有淫乱者，有欺妄者，有两舌者，有恶口者，有绮语者，有慳贪者，有嫉妒者，有邪见者；婆罗门种、居士种、首陀罗种亦皆如是，杂十恶行。婆悉吒，夫不善行有不善报，为黑冥行则有黑冥报。若使此报独在刹利、居士、首陀罗种，不在婆罗门种者，则婆罗门种应得自言：‘我婆罗门种最为第一，余者卑劣。我种清白，余者黑冥。我婆罗门种出自梵天，从梵口生，现得清净，后亦清净。’若使行不善行有不善报，为黑冥行有黑冥报，必在婆罗门种、刹利、居士、首陀罗种者，则婆罗门不得独称：‘我种清净，最为第一。’
　　“婆悉吒，若刹利种中有不杀者，有不盗、不淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不慳贪、不嫉妒、不邪见；婆罗门种、居士、首陀罗种亦皆如是，同修十善。夫行善法必有善报，行清白行必有白报。若使此报独在婆罗门，不在刹利、居士、首陀罗者，则婆罗门种应得自言：‘我种清净，最为第一。’若使四姓同有此报者，则婆罗门不得独称：‘我种清净，最为第一。’”
　　佛告婆悉吒：“今者现见婆罗门种，嫁娶产生，与世无异，而作诈称：‘我是梵种，从梵口生，现得清净，后亦清净。’婆悉吒，汝今当知，今我弟子，种姓不同，所出各异，于我法中出家修道，若有人问：‘汝谁种姓？’当答彼言：‘我是沙门释种子也。’亦可自称：‘我是婆罗门种，亲从口生，从法化生，现得清净，后亦清净。’所以者何？大梵名者即如来号，如来为世间眼，为世间智，为世间法，为世间梵，为世间法轮，为世间甘露，为世间法主。
　　“婆悉吒，若刹利种中有笃信于佛、如来、至真、等正觉，十号具足。笃信于法，信如来法，微妙清净，现可修行，说无时节，示泥洹要，智者所知，非是凡愚所能及教。笃信于僧，性善质直，道果成就，眷属成就，佛真弟子法法成就。所谓众者，戒众成就，定众、慧众、解脱众、解脱知见众成就，向须陀洹、得须陀洹，向斯陀舍、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿罗汉、得阿罗汉，四双八辈，是为如来弟子众也，可敬可尊，为世福田，应受人供养。笃信于戒，圣戒具足，无有缺漏，无诸瑕隙，亦无点污，智者所称，具足善寂。婆悉吒，诸婆罗门种、居士、首陀罗种亦应如是笃信于佛，信法、信众，成就圣戒。婆悉吒，刹利种中亦有供养罗汉，恭敬礼拜者。婆罗门、居士、首陀罗亦皆供养罗汉，恭敬礼拜。”
　　佛告婆悉吒：“今我亲族释种亦奉波斯匿王，宗事礼敬，波斯匿王复来供养礼敬于我。彼不念言：‘沙门瞿昙出于豪族，我姓卑下；沙门瞿昙出大财富、大威德家，我生下穷鄙陋小家故，致供养礼敬如来也。’波斯匿王于法观法，明识真伪，故生净信，致敬如来耳！
　　“婆悉吒，今当为汝说四姓本缘。天地始终，劫尽坏时，众生命终皆生光音天，自然化生，以念为食，光明自照，神足飞空。其后此地尽变为水，无不周遍。当于尔时，无复日月星辰，亦无昼夜年月岁数，唯有大冥。其后此水变成大地，光音诸天福尽命终，来生此间。虽来生此，犹以念食，神足飞空，身光自照，于此住久，各自称言：‘众生！众生！’其后此地甘泉涌出，状如酥蜜。彼初来天性轻躁者，见此泉已，默自念言：‘此为何物？可试尝之。’即内指泉中，而试尝之。如是再三，转觉其美，便以手抄自恣食之。如是乐著，遂无厌足。其余众生复效食之，如是再三，复觉其美，食之不已，其身转粗，肌肉坚硬，失天妙色，无复神足，履地而行，身光转灭，天地大冥。
　　“婆悉吒，当知天地常法，大冥之后，必有日月星象现于虚空，然后方有昼夜晦明、日月岁数。尔时，众生但食地味，久住世间。其食多者，颜色粗丑；其食少者，色犹悦泽。好丑端正，于是始有。其端正者，生骄慢心，轻丑陋者；其丑陋者，生嫉恶心，憎端正者。众生于是各共忿诤，是时甘泉自然枯涸。
　　“其后此地生自然地肥，色味具足，香洁可食，是时众生复取食之，久住世间。其食多者，颜色粗丑；其食少者，色犹悦泽。其端正者，生骄慢心，轻丑陋者；其丑陋者，生嫉恶心，憎端正者。众生于是各共诤讼，是时地肥遂不复生。
　　“其后此地复生粗厚地肥，亦香美可食，不如前者，是时众生复取食之，久住世间。其食多者，色转粗丑；其食少者，色犹悦泽。端正丑陋，迭相是非，遂生诤讼，地肥于是遂不复生。
　　“其后此地生自然粳米，无有糠糩，色味具足，香洁可食，是时众生复取食之，久住于世，便有男女，互共相视，渐有情欲，转相亲近。其余众生见已，语言：‘汝所为非！汝所为非！’即排摈驱遣出于人外，过三月已，然后还归。”
　　佛告婆悉吒：“昔所非者，今以为是。时，彼众生习于非法，极情恣欲，无有时节。以惭愧故，遂造屋舍，世间于是始有房舍。玩习非法，淫欲转增，便有胞胎，因不净生，世间胞胎始于是也。
　　“时，彼众生食自然粳米，随取随生，无可穷尽。时，彼众生有懈惰者，默自念言：‘朝食朝取，暮食暮取，于我劳勤。今欲并取，以终一日。’即寻并取。于后等侣唤共取米，其人答曰：‘我已并取，以供一日。汝欲取者，自可随意。’彼人复自念言：‘此人黠慧，能先储积。我今亦欲积粮，以供三日。’其人即储三日余粮。有余众生复来语言：‘可共取米。’答言：‘吾已先积三日余粮。汝欲取者，可往自取。’彼人复念：‘此人黠慧，先积余粮，以供三日。吾当效彼，积粮以供五日。’即便往取。
　　“时，彼众生竞储积已，粳米荒秽，转生糠糩，刈已不生。时，彼众生见此不悦，遂成忧迷，各自念言：‘我本初生，以念为食，神足飞空，身光自照，于世久住。其后此地甘泉涌出，状如酥蜜，香美可食，我等时共食之。食之转久，其食多者，颜色粗丑；其食少者，色犹悦泽。由是食故，使我等颜色有异，众生于是各怀是非，迭相憎嫉，是时甘泉自然枯竭。其后此地生自然地肥，色味具足，香美可食，时我曹等复取食之。其食多者，颜色粗丑；其食少者，颜色悦泽。众生于是复怀是非，迭相憎嫉，是时地肥遂不复生。其后复生粗厚地肥，亦香美可食，时我曹等复取食之。多食色粗，少食色悦，复生是非，共相憎嫉，是时地肥遂不复现。更生自然粳米，无有糠糩，时我曹等复取食之，久住于世。其懈怠者，竞共储积，由是粳米荒秽，转生糠糩，刈已不生，今当如何？’复自相谓言：‘当共分地，别立标帜。’即寻分地，别立标帜。
　　“婆悉吒，由此因缘，始有田地名生。彼时众生别封田地，各立疆畔，渐生盗心，窃他禾稼。其余众生见已，语言：‘汝所为非！汝所为非！自有田地，而取他物。自今已后，勿复尔也。’其彼众生犹盗不已，其余众生复重呵责而犹不已，便以手加之，告诸人言：‘此人自有田稼，而盗他物。’其人复告：‘此人打我。’时，彼众人见二人诤已，愁忧不悦，懊恼而言：‘众生转恶，世间乃有此不善，生秽恶不净，此是生、老、病、死之原，烦恼苦报堕三恶道，由有田地致此诤讼。今者宁可立一人为主以治理之，可护者护，可责者责。众共减米，以供给之，使理诤讼。’
　　“时，彼众中自选一人，形体长大，颜貌端正，有威德者，而语之言：‘汝今为我等作平等主，应护者护，应责者责，应遣者遣。当共集米，以相供给。’时，彼一人闻众人言，即与为主，断理诤讼，众人即共集米供给。时，彼一人复以善言慰劳众人，众人闻已，皆大欢喜，皆共称言：‘善哉！大王。善哉！大王。’于是，世间便有王名，以正法治民，故名刹利，于是世间始有刹利名生。
　　“时，彼众中独有一人作如是念：‘家为大患，家为毒刺，我今宁可舍此居家，独在山林，闲静修道。’即舍居家，入于山林，寂默思惟，至时持器入村乞食。众人见已，皆乐供养，欢喜称赞：‘善哉！此人能舍家居，独处山林，静默修道，舍离众恶。’于是，世间始有婆罗门名生。彼婆罗门中有不乐闲静坐禅思惟者，便入人间，诵习为业，又自称言：‘我是不禅人。’于是，世人称不禅婆罗门。由入人间故，名为人间婆罗门。于是，世间有婆罗门种。彼众生中有人好营居业，多积财宝，因是众人名为居士。彼众生中有多机巧，多所造作，于是世间始有首陀罗工巧之名。
　　“婆悉吒，今此世间有四种名，第五有沙门众名。所以然者？婆悉吒，刹利众中，或时有人自厌己法，剃除须发，而披法服，于是始有沙门名生。婆罗门种、居士种、首陀罗种，或时有人自厌己法，剃除须发，法服修道，名为沙门。
　　“婆悉吒，刹利种中，身行不善，口行不善，意行不善，身坏命终，必受苦报。婆罗门种、居士种、首陀罗种，身行不善，口行不善，意行不善，身坏命终，必受苦报。婆悉吒，刹利种中，有身行善，口、意行善，身坏命终，必受乐报。婆罗门、居士、首陀罗种中，身行善，口、意行善，身坏命终，必受乐报。婆悉吒，刹利种中，身行二种，口、意行二种，身坏命终，受苦乐报。婆罗门种、居士种、首陀罗种，身行二种，口、意行二种，身坏命终，受苦乐报。
　　“婆悉吒，刹利种中，有剃除须发，法服修道，修七觉意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修无上梵行，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，不复受有。婆罗门、居士、首陀罗种中，有剃除须发，法服修道，修七觉意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修无上梵行，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，不复受有。婆悉吒，此四种中皆出明行成就罗汉，于五种中为最第一。”
　　佛告婆悉吒：“梵天王颂曰：

　　“‘生中刹利胜，能舍种姓去，
　　　　明行成就者，世间最第一。’

　　佛告婆悉吒：“此梵善说，非不善说；此梵善受，非不善受。我时即印可其言。所以者何？今我如来、至真亦说是义：

　　“生中刹利胜，能舍种姓去，
　　　明行成就者，世间最第一。”

　　尔时，世尊说此法已，婆悉吒、婆罗堕无漏心解脱，闻佛所说，欢喜奉行。

第二分转轮圣王修行经第二

　　如是我闻：一时，佛在摩罗醯搜人间游行，与千二百五十比丘渐至摩楼国。
　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等当自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃；当自归依，归依于法，勿他归依。云何比丘当自炽燃，炽燃于法，勿他炽燃？当自归依，归依于法，勿他归依？于是，比丘内身身观，精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。外身身观、内外身身观，精勤无懈，忆念不忘，除世贪忧。受、意、法观，亦复如是。是为比丘自炽燃，炽燃于法，不他炽燃；自归依，归依于法，不他归依。
　　“如是行者，魔不能娆，功德日增。所以者何？乃往过去久远世时，有王名坚固念，刹利水浇头种，为转轮圣王，领四天下。时，王自在以法治化，人中殊特，七宝具足：一者、金轮宝，二者、白象宝，三者、绀马宝，四者、神珠宝，五者、玉女宝，六者、居士宝，七者、主兵宝。千子具足，勇健雄猛。能伏怨敌，不用兵杖，自然太平。坚固念王久治世已，时金轮宝即于虚空忽离本处。时典轮者速往白王：‘大王，当知今者轮宝离于本处。’时，坚固王闻已念言：‘我曾于先宿耆旧所闻：若转轮圣王轮宝移者，王寿未几。我今己受人中福乐，宜更方便受天福乐。当立太子领四天下，别封一邑与下发师，命下须发，服三法衣，出家修道。’
　　“时，坚固念王即命太子而告之曰：‘卿为知不？吾曾从先宿耆旧所闻：若转轮圣王金轮离本处者，王寿未几。吾今已受人中福乐，当更方便迁受天福。今欲剃除须发，服三法衣，出家为道，以四天下委付于汝，宜自勉力，存恤民物。’是时，太子受王教已，时坚固念王即剃除须发，服三法衣，出家修道。
　　“时，王出家过七日已，彼金轮宝忽然不现。其典轮者往白王言：‘大王，当知今者轮宝忽然不现。’时王不悦，即往诣坚固念王所，到已白王：‘父王，当知今者轮宝忽然不现。’时，坚固念王报其子曰：‘汝勿怀忧以为不悦，此金轮宝者非汝父产！汝但勤行圣王正法，行正法已，于十五日月满时，沐浴香汤，婇女围绕，升正法殿上，金轮神宝自然当现；轮有千辐，光色具足，天匠所造，非世所有。’
　　“子白父王：‘转轮圣王正法云何？当云何行？’王告子曰：‘当依于法，立法具法，恭敬尊重，观察于法，以法为首，守护正法。又当以法诲诸婇女，又当以法护视教诫诸王子、大臣、群寮、百官及诸人民、沙门、婆罗门，下至禽兽，皆当护视。’
　　“又告子曰：‘又汝土境所有沙门、婆罗门履行清真，功德具足，精进不懈，去离骄慢，忍辱仁爱，闲独自修，独自止息，独到涅槃。自除贪欲，化彼除贪；自除瞋恚，化彼除瞋；自除愚痴，化彼除痴。于染不染，于恶不恶，于愚不愚，可著不著，可住不住，可居不居。身行质直，口言质直，意念质直；身行清净，口言清净，意念清净，正命清净，仁慧无厌，衣食知足，持钵乞食，以福众生。有如是人者，汝当数诣，随时谘问：“凡所修行，何善何恶？云何为犯？云何非犯？何者可亲？何者不可亲？何者可作？何者不可作？施行何法，长夜受乐？”汝谘问已，以意观察，宜行则行，宜舍则舍。国有孤老，当拯给之；贫穷困劣，有来求者，慎勿违逆。国有旧法，汝勿改易。此是转轮圣王所修行法，汝当奉行。’”
　　佛告诸比丘：“时，转轮圣王受父教已，如说修行。后于十五日月满时，沐浴香汤，升高殿上，婇女围绕，自然轮宝忽现在前；轮有千辐，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，轮径丈四。时，转轮王默自念言：‘我曾从先宿耆旧所闻：若刹利王水浇头种，以十五日月满时，沐浴香汤，升宝殿上，婇女围绕，自然金轮忽现在前；轮有千辐，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，轮径丈四，是则名为转轮圣王。今此轮现，将无是耶？今我宁可试此轮宝。’
　　“时，转轮王即召四兵，向金轮宝偏露右臂，右膝著地，复以右手摩扪金轮，语言：‘汝向东方，如法而转，勿违常则。’轮即东转。时，王即将四兵随从其后，金轮宝前有四神导，轮所住处，王即止驾。尔时，东方诸小国王见大王至，以金钵盛银粟，银钵盛金粟，来趣王所，拜首白言：‘善来！大王，今此东方土地丰乐，人民炽盛，志性仁和，慈孝忠顺，惟愿圣王于此治正！我等当给使左右，承受所当。’时，转轮大王语小王言：‘止！止！诸贤，汝等则为供养我已。但当以正法治，勿使偏枉，无令国内有非法行，此即名曰我之所治。’
　　“时，诸小王闻此教已，即从大王巡行诸国，至东海表；次行南方、西方、北方，随轮所至，其诸国王各献国土，亦如东方诸小国比。时，转轮王既随金轮，周行四海，以道开化，安慰民庶，已还本国。时，金轮宝在宫门上虚空中住。时转轮王踊跃而言：‘此金轮宝真为我瑞，我今真为转轮圣王。’是为金轮宝成就。
　　“其王久治世已，时金轮宝即于虚空忽离本处。其典轮者速往白王：‘大王，当知今者轮宝离于本处。’时，王闻已即自念言：‘我曾于先宿耆旧所闻：若转轮圣王轮宝移者，王寿未几。我今已受人中福乐，宜更方便受天福乐。当立太子领四天下，别封一邑与下发师，令下须发，服三法衣，出家修道。’
　　“时，王即命太子而告之曰：‘卿为知不？吾曾从先宿耆旧所闻：若转轮圣王金轮宝离本处者，王寿未几。吾今已受人中福乐，当设方便迁受天乐。今欲剃除须发，服三法衣，出家修道，以四天下委付于汝，宜自勉力，存恤民物。’尔时，太子受王教已，王即剃除须发，服三法衣，出家修道。时，王出家过七日已，其金轮宝忽然不现。典金轮者往白王言：‘大王，当知今者轮宝忽然不现。’时王闻已，不以为忧，亦复不往问父王意。时，彼父王忽然命终。
　　“自此以前，六转轮王皆展转相承，以正法治；唯此一王自用治国，不承旧法，其政不平，天下怨诉，国土损减，人民凋落。时，有一婆罗门大臣往白王言：‘大王，当知今者国土损减，人民凋落，转不如常。王今国内多有知识，聪慧博达，明于古今，备知先王治政之法，何不命集，问其所知？彼自当答。’时，王即召群臣，问其先王治政之道。时，诸智臣具以事答，王闻其言，即行旧政，以法护世，而犹不能拯济孤老，施及下穷。
　　“时，国人民转至贫困，遂相侵夺，盗贼滋甚，伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王即问言：‘汝实为贼耶？’答曰：‘实尔，我贫穷饥饿，不能自存，故为贼耳！’时，王即出库物以供给之，而告之曰：‘汝以此物供养父母，并恤亲族，自今已后，勿复为贼。’余人传闻有作贼者，王给财宝，于是复行劫盗他物，复为伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王复问言：‘汝实为贼耶？’答曰：‘实尔，我贫穷饥饿，不能自存，故为贼耳！’时，王复出库财以供给之，复告之曰：‘汝以此物供养父母，并恤亲族，自今已后，勿复为贼。’
　　“复有人闻有作贼者，王给财宝，于是复行劫盗他物，复为伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王复问言：‘汝实为贼耶？’答曰：‘实尔，我贫穷饥饿，不能自存，故为贼耳！’时王念言：‘先为贼者，吾见贫穷，给其财宝，谓当止息，而余人闻，转更相效，盗贼日滋，如是无已。我今宁可杻械其人，令于街巷，然后载之出城，刑于旷野，以诫后人耶？’
　　“时，王即敕左右，使收系之，击鼓唱令，遍诸街巷。讫已载之出城，刑于旷野。国人尽知彼为贼者，王所收系，令于街巷，刑之旷野。时，人展转自相谓言：‘我等设为贼者，亦当如是，与彼无异。’于是，国人为自防护，遂造兵仗、刀剑、弓矢，迭相残害，攻劫掠夺。自此王来始有贫穷，有贫穷已始有劫盗，有劫盗已始有兵仗，有兵杖已始有杀害，有杀害已则颜色憔悴，寿命短促。时，人正寿四万岁，其后转少，寿二万岁，然其众生有寿、有夭、有苦、有乐。彼有苦者，便生邪淫、贪取之心，多设方便，图谋他物。是时，众生贫穷劫盗，兵仗杀害，转更滋甚，人命转减，寿一万岁。
　　“一万岁时，众生复相劫盗，为伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王问言：‘汝实作贼耶？’答曰：‘我不作。’便于众中故作妄语。时，彼众生以贫穷故便行劫盗，以劫盗故便有刀兵，以刀兵故便有杀害，以杀害故便有贪取、邪淫，以贪取、邪淫故便有妄语，有妄语故其寿转减，至于千岁。千岁之时，便有口三恶行始出于世：一者、两舌，二者、恶口，三者、绮语。此三恶业展转炽盛，人寿稍减至五百岁。五百岁时，众生复有三恶行起：一者、非法淫，二者、非法贪，三者、邪见。此三恶业展转炽盛，人寿稍减，三百、二百，我今时人，乃至百岁，少出多减。
　　“如是展转，为恶不已，其寿稍减，当至十岁。十岁时人，女生五月便行嫁，是时世间酥油、石蜜、黑石蜜，诸甘美味不复闻名，粳粮、禾稻变成草莠。缯、绢、锦、绫、劫贝、白氎，今世名服，时悉不现，织粗毛缕以为上衣。是时，此地多生荆棘，蚊、虻、蝇、虱、蛇、蚖、蜂、蛆，毒虫众多。金、银、琉璃、珠玑、名宝，尽没于地，唯有瓦石砂砾出于地上。
　　“当于尔时，众生之类永不复闻十善之名，但有十恶充满世间。是时，乃无善法之名，其人何由得修善行？是时，众生能为极恶，不孝父母，不敬师长，不忠不义，反逆无道者便得尊敬。如今能修善行，孝养父母，敬顺师长，忠信怀义，顺道修行者便得尊敬。尔时，众生多修十恶，多堕恶道，众生相见，常欲相杀，犹如猎师见于群鹿。时，此土地多有沟坑，溪涧深谷，土旷人希，行来恐惧。尔时，当有刀兵劫起，手执草木，皆成戈鉾，于七日中，展转相害。
　　“时，有智者远逃丛林，依倚坑坎，于七日中怀怖畏心，发慈善言：‘汝不害我，我不害汝，食草木子，以存性命。’过七日已，从山林出。时有存者，得共相见，欢喜庆贺言：‘汝不死耶？汝不死耶？’犹如父母唯有一子，久别相见，欢喜无量。彼人如是各怀欢喜，迭相庆贺，然后推问其家，其家亲属死亡者众，复于七日中悲泣号咷，啼哭相向。过七日已，复于七日中共相庆贺，娱乐欢喜，寻自念言：‘吾等积恶弥广，故遭此难，亲族死亡，家属覆没，今者宜当少共修善。宜修何善？当不杀生。’
　　“尔时，众生尽怀慈心，不相残害，于是众生色寿转增，其十岁者寿二十岁。二十时人复作是念：‘我等由少修善行，不相残害故，寿命延长至二十岁，今者宁可更增少善。当修何善？已不杀生，当不窃盗。’已修不盗，则寿命延长至四十岁。四十时人复作是念：‘我等由少修善，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当不邪淫。’于是，其人尽不邪淫，寿命延长至八十岁。
　　“八十岁人复作是念：‘我等由少修善，寿命延长，今者宁可更增少善。何善何修？当不妄语。’于是，其人尽不妄语，寿命延长至百六十。百六十时人复作是念：‘我等由少修善，寿命延长，我今宁可更增少善。何善可修？当不两舌。’于是，其人尽不两舌，寿命延长至三百二十岁。三百二十岁时人复作是念：‘我等由少修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当不恶口。’于是，其人尽不恶口，寿命延长至六百四十。
　　“六百四十时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当不绮语。’于是，其人尽不绮语，寿命延长至二千岁。二千岁时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当不悭贪。’于是，其人尽不悭贪而行布施，寿命延长至五千岁。五千岁时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当不嫉妒，慈心修善。’于是，其人尽不嫉妒，慈心修善，寿命延长至于万岁。
　　“万岁时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当行正见，不生颠倒。’于是，其人尽行正见，不起颠倒，寿命延长至二万岁。二万岁时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当灭三不善法：一者、非法淫，二者、非法贪，三者、邪见。’于是，其人尽灭三不善法，寿命延长至四万岁。四万岁时人复作是念：‘我等由修善故，寿命延长，今者宁可更增少善。何善可修？当孝养父母，敬事师长。’于是，其人即孝养父母，敬事师长，寿命延长至八万岁。
　　“八万岁时人，女年五百岁始出行嫁。时，人当有九种病：一者、寒，二者、热，三者、饥，四者、渴，五者、大便，六者、小便，七者、欲，八者、饕餮，九者、老。时，此大地坦然平整，无有沟坑、丘墟、荆棘，亦无蚊、虻、蛇、蚖、毒虫，瓦石、沙砾变成琉璃，人民炽盛，五谷平贱，丰乐无极。是时，当起八万大城，村城邻比，鸡鸣相闻。
　　“当于尔时，有佛出世，名为弥勒如来、至真、等正觉，十号具足，如今如来十号具足。彼于诸天、释、梵、魔、若魔、天、诸沙门、婆罗门、诸天、世人中，自身作证，亦如我今于诸天、释、梵、魔、若魔、天、沙门、婆罗门、诸天、世人中，自身作证。彼当说法，初言亦善，中下亦善，义味具足，净修梵行。如我今日说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。彼众弟子有无数千万，如我今日弟子数百。彼时，人民称其弟子号曰慈子，如我弟子号曰释子。
　　“彼时，有王名曰儴伽，刹利水浇头种转轮圣王，典四天下，以正法治，莫不靡伏，七宝具足：一、金轮宝，二、白象宝，三、绀马宝，四、神珠宝，五、玉女宝，六、居士宝，七、主兵宝。王有千子，勇猛雄烈，能却外敌。四方敬顺，不加兵杖，自然太平。尔时，圣王建大宝幢，围十六寻，上高千寻，千种杂色严饰其幢。幢有百觚，觚有百枝，宝缕织成，众宝间厕。于是，圣王坏此幢已，以施沙门、婆罗门、国中贫者，然后剃除须发，服三法衣，出家修道，修无上行，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”
　　佛告诸比丘：“汝等当勤修善行，以修善行，则寿命延长，颜色增益，安隐快乐，财宝丰饶，威力具足。犹如诸王顺行转轮圣王旧法，则寿命延长，颜色增益，安隐快乐，财宝丰饶，威力具足。比丘亦如是，当修善法，寿命延长，颜色增益，安隐快乐，财宝丰饶，威力具足。
　　“云何比丘寿命延长？如是比丘修习欲定，精勤不懈，灭行成就，以修神足；修精进定、意定、思惟定，精勤不懈，灭行成就，以修神足。是为寿命延长。
　　“何谓比丘颜色增益？于是比丘戒律具足，成就威仪，见有小罪，生大怖畏，等学诸戒，周满备悉。是为比丘颜色增益。
　　“何谓比丘安隐快乐？于是比丘断除淫欲，去不善法，有觉、有观，离生喜、乐，行第一禅。除灭觉、观，内信欢悦，敛心专一，无觉、无观，定生喜、乐，行第二禅。舍喜守护，专念不乱，自知身乐，贤圣所求，护念、乐，行第三禅。舍灭苦乐，先除忧喜，不苦不乐，护念清净，行第四禅。是为比丘安隐快乐。
　　“何谓比丘财宝丰饶？于是比丘修习慈心，遍满一方，余方亦尔，周遍广普，无二无量，除众结恨，心无嫉恶，静默慈柔，以自娱乐；悲、喜、舍心，亦复如是。是为比丘财宝丰饶。
　　“何谓比丘威力具足？于是比丘如实知苦圣谛，集、尽、道谛亦如实知。是为比丘威力具足。”
　　佛告比丘：“我今遍观诸有力者无过魔力，然漏尽比丘力能胜彼。”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第七

　　尔时，童女迦葉与五百比丘游行拘萨罗国，渐诣斯波醯婆罗门村。时，童女迦葉在斯波醯村北尸舍婆林止。时，有婆罗门名曰弊宿，止斯波醯村。此村丰乐，民人众多，树木繁茂，波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿，以为梵分。弊宿婆罗门常怀异见，为人说言：“无有他世，亦无更生，无善恶报。”
　　时，斯波醯村人闻童女迦葉与五百比丘，从拘萨罗国渐至此尸舍婆林，自相谓言：“此童女迦葉有大名闻，已得罗汉，耆旧长宿，多闻广博，聪明睿智，辩才应机，善于谈论，今得见者，不亦善哉！”时，彼村人日日次第往诣迦葉。尔时，弊宿在高楼上，见其村人群队相随，不知所趣，即问左右持盖者言：“彼人何故群队相随？”
　　侍者答曰：“我闻童女迦葉将五百比丘游拘萨罗国，至尸舍婆林。又闻其人有大名称，已得罗汉，耆旧长宿，多闻广博，聪明睿智，辩才应机，善于谈论。彼诸人等，群队相随，欲诣迦葉共相见耳！”
　　时，弊宿婆罗门即敕侍者：“汝速往语诸人：‘且住！当共俱行，往与相见。’所以者何？彼人愚惑，欺诳世间，说有他世，言有更生，言有善恶报；而实无他世，亦无更生，无善恶报。”
　　时，使者受教已，即往语彼斯波醯村人言：“婆罗门语：‘汝等且住！当共俱诣，往与相见。’”
　　村人答曰：“善哉！善哉！若能来者，当共俱行。”
　　使还寻白：“彼人已住，可行者行。”
　　时，婆罗门即下高楼，敕侍者严驾，与彼村人前后围绕，诣尸舍婆林；到已下车，步进诣迦葉所，问讯讫，一面坐。其彼村人婆罗门、居士，有礼拜迦葉然后坐者，有问讯已而坐者，有自称名已而坐者，有叉手已而坐者，有默而坐者。时，弊宿婆罗门语童女迦葉言：“今我欲有所问，宁有闲暇见听许不？”
　　迦葉报言：“随汝所问，闻已当知。”
　　婆罗门言：“今我论者，无有他世，亦无更生，无罪福报。汝论云何？”
　　迦葉答曰：“我今问汝，随汝意答。今上日月，为此世耶？为他世耶？为人、为天耶？”
　　婆罗门答曰：“日月是他世，非此世也；是天，非人。”
　　迦葉答曰：“以此可知，必有他世，亦有更生，有善恶报。”
　　婆罗门言：“汝虽云有他世，有更生及善恶报，如我意者，皆悉无有。”
　　迦葉问曰：“颇有因缘，可知无有他世，无有更生，无善恶报耶？”
　　婆罗门答曰：“有缘。”
　　迦葉问曰：“以何因缘，言无他世？”
　　婆罗门言：“迦葉，我有亲族知识，遇患困病，我往问言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，言诸有杀生、盗窃、邪淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终，皆入地狱。我初不信。所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕处，我必信受。汝今是我所亲，十恶亦备，若如沙门语者，汝死必入大地狱中。今我相信，从汝取定。若审有地狱者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦葉，彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应欺我，许而不来，必无后世。”
　　迦葉报曰：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻解之。譬如盗贼，常怀奸诈，犯王禁法；伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之！’王即敕左右，收系其人，遍令街巷，然后载之出城，付刑人者。时，左右人即将彼贼，付刑人者。彼贼以柔软言，语守卫者：‘汝可放我，见诸亲里，言语辞别，然后当还。’云何，婆罗门，彼守卫者宁肯放不？”
　　婆罗门答曰：“不可。”
　　迦葉又言：“彼同人类，俱存现世，而犹不放，况汝所亲，十恶备足，身死命终，必入地狱！狱鬼无慈，又非其类，死生异世，彼若以软言求于狱鬼：‘汝暂放我，还到世间，见亲族言语辞别，然后当还。’宁得放不？”
　　婆罗门答曰：“不可。”
　　迦葉又言：“以此相方，自足可知。何为守迷，自生邪见耶？”
　　婆罗门言：“汝虽引喻，谓有他世，我犹言无。”
　　迦葉复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”
　　婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”
　　迦葉问曰：“以何缘知？”
　　答曰：“迦葉，我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，说有他世，言不杀、不盗、不淫、不欺，不两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终，皆生天上。我初不信。所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕生，我必信耳！今汝是我所亲，十善亦备，若如沙门语者，汝今命终，必生天上。今我相信，从汝取定。若审有天报者，汝当必来语我使知，然后当信。’迦葉，彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应欺我，许而不来，必无他世。”
　　迦葉又言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当复为汝说喻。譬如有人，堕于深厕，身首没溺。王敕左右，挽此人出，以竹为篦，三刮其身，澡豆净灰，次如洗之，后以香汤，沐浴其体，细末众香，坌其身上，敕除发师，净其须发。又敕左右，重将洗沐，如是至三。洗以香汤，坌以香末；名衣上服，庄严其身；百味甘膳，以恣其口；将诣高堂，五欲娱乐。其人复能还入厕不？”
　　答曰：“不能。彼处臭恶，何可还入？”
　　迦葉言：“诸天亦尔。此阎浮利地，臭秽不净。诸天在上，去此百由旬，遥闻人臭，甚于厕溷。婆罗门，汝亲族知识，十善具足，然必生天，五欲自娱，快乐无极，宁当复肯还来，入此阎浮厕不？”
　　答曰：“不也。”
　　迦葉又言：“以此相方，自具可知。何为守迷，自生邪见？”
　　婆罗门言：“汝虽引喻，言有他世，我犹言无。”
　　迦葉复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”
　　婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”
　　迦葉问曰：“以何缘知？”
　　答曰：“迦葉，我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘沙门、婆罗门各怀异见，说有后世，言不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒者，身怀命终，皆生忉利天上。我亦不信。所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕生，我必信耳！今汝是我所亲，五戒具足，身坏命终，必生忉利天上。今我相信，从汝取定。若审有天福者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦葉，彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应有欺，许而不来，必无他世。”
　　迦葉答言：“此间百岁，正当忉利天上一日一夜耳！如是亦三十日为一月，十二月为一岁。如是彼天寿千岁。云何，婆罗门，汝亲族五戒具足，身坏命终，必生忉利天上。彼生天已，作是念言：‘我初生此，当二三日中，娱乐游戏，然后来下报汝言’者，宁得见不？”
　　答曰：“不也。我死久矣，何由相见？”
　　婆罗门言：“我不信也，谁来告汝有忉利天，寿命如是？”
　　迦葉言：“诸有智者，以譬喻得解，我今更当为汝引喻。譬如有人，从生而盲，不识五色，青、黄、赤、白，粗、细、长、短，亦不见日、月、星象、丘陵、沟壑。有人问言：‘青、黄、赤、白五色云何？’肓人答曰：‘无有五色。’如是粗、细、长、短、日、月、星象、山陵、沟壑，皆言无有。云何，婆罗门，彼肓人言，是正答不？”
　　答曰：“不也。”
　　“所以者何？世间现有五色，青、黄、赤、白，粗、细、长、短，日、月、星象、山陵、沟壑，而彼言无。婆罗门，汝亦如是。忉利天寿，实有不虚，汝自不见，便言其无。”
　　婆罗门言：“汝虽言有，我犹不信。”
　　迦葉又言：“汝复作何缘，而知其无？”
　　答曰：“迦葉，我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，惟愿治之！’我答言：‘收缚此人，著大釜中，围盖厚泥，使其牢密，勿令有泄，遣人围绕，以火煮之。’我时欲观知其精神所出之处，将诸侍从，绕釜而观，都不见其神去来处；又发釜看，亦不见神有往来之处。以此缘故，知无他世。”
　　迦葉又言：“我今问汝，若能答者随意报之。婆罗门，汝在高楼，息寝卧时，颇曾梦见山林、江河、园观、浴池、国邑、街巷不？”
　　答曰：“梦见。”
　　又问：“婆罗门，汝当梦时，居家眷属侍卫汝不？”
　　答曰：“侍卫。”
　　又问：“婆罗门，汝诸眷属见汝识神有出入不？”
　　答曰：“不见。”
　　迦葉又言：“汝今生存，识神出入，尚不可见，况于死者乎？汝不可以目前现事观于众生。婆罗门，有比丘初夜、后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品，以三昧力，修净天眼；以天眼力，观于众生，死此生彼，从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报，善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门，以此可知，必有他世。”
　　婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，犹无有也。”
　　迦葉又言：“汝颇更有因缘，知无他世耶？”
　　婆罗门言：“有。”
　　迦葉言：“以何缘知？”
　　婆罗门言：“我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，惟愿治之！’我敕左右收缚此人，生剥其皮，求其识神，而都不见。又敕左右脔割其肉，以求识神，又复不见。又敕左右截其筋、脉、骨间求神，又复不见。又敕左右打骨出髓，髓中求神，又复不见。迦葉，我以此缘，知无他世。”
　　迦葉复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今复当为汝引喻。乃往过去久远世时，有一国坏，荒毁未复，时有商贾五百乘车经过其土。有一梵志奉事火神，常止一林。时，诸商人皆往投宿，清旦别去。时事火梵志作是念言：‘向诸商人宿此林中，今者已去，倘有遗漏可试往看。’寻诣彼所，都无所见，唯有一小儿始年一岁，独在彼坐。梵志复念：‘我今何忍见此小儿于我前死？今者宁可将此小儿至吾所止，养活之耶？’即抱小儿往所住处而养育之。其儿转大，至十余岁。
　　“时，此梵志以少因缘欲游人间，语小儿曰：‘我有少缘，欲暂出行。汝善守护此火，慎勿使灭。若火灭者，当以钻钻木，取火燃之。’具诫敕已，出林游行。梵志去后，小儿贪戏，不数视火，火遂便灭。小儿戏还，见火已灭，燠恼而言：‘我所为非，我父去时，具约敕我：守护此火，慎勿令灭！而我贪戏，致使火灭，当如之何？’彼时，小儿吹灰求火，不能得已；便以斧劈薪求火，复不能得；又复斩薪置于臼中，捣以求火，又不能得。
　　“尔时，梵志于人间还，诣彼林所，问小儿曰：‘吾先敕汝使守护火，火不灭耶？’小儿对曰：‘我向出戏，不时护视，火今已灭。’复问小儿：‘汝以何方便更求火耶？’小儿报曰：‘火出于木，我以斧破木求火，不得火；复斩之令碎，置于臼中，杵捣求火，复不能得。’时，彼梵志以钻钻木出火，积薪而燃，告小儿曰：‘夫欲求火，法应如此，不应破析杵碎而求。’
　　“婆罗门，汝亦如是无有方便，[皮+刂]剥死人而求识神，汝不可以目前现事观于众生。婆罗门，有比丘初夜后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品，以三昧力，修净天眼；以天眼力，观于众生，死此生彼，从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报，善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门，以此可知，必有他世。”
　　婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，犹无有也。”
　　迦葉复言：“汝颇更有因缘，知无他世耶？”
　　婆罗门言：“有。”
　　迦葉言：“以何缘知？”
　　婆罗门言：“我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，惟愿治之！’我敕左右：‘将此人以称称之。’侍者受命，即以称称。又告侍者：‘汝将此人安徐杀之，勿损皮肉。’即受我教，杀之无损。我复敕左右：‘更重称之。’乃重于本。迦葉，生称彼人，识神犹在，颜色悦豫，犹能言语，其身乃轻；死已重称，识神已灭，无有颜色，不能语言，其身更重。我以此缘，知无他世。”
　　迦葉语婆罗门：“吾今问汝，随意答我。如人称铁，先冷称已，然后热称，何有光色柔软而轻？何无光色坚硬而重？”
　　婆罗门言：“热铁有色，柔软而轻；冷铁无色，刚强而重。”
　　迦葉语言：“人亦如是，生有颜色，柔软而轻；死无颜色，刚强而重。以此可知，必有他世。”
　　婆罗门言：“汝虽引喻说有他世，如我所见，必无有也。”
　　迦葉言：“汝复有何缘，知无他世？”
　　婆罗门答言：“我有亲族，遇患笃重。时，我到彼语言：‘扶此病人，令右胁卧。’视瞻、屈伸、言语如常；又使左卧，反覆宛转，屈伸、视瞻、言语如常。寻即命终，吾复使人扶转，左卧右卧，反覆谛观，不复屈伸、视瞻、言语。吾以是知，必无他世。”
　　迦葉复言：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻。昔有一国不闻贝声，时有一人善能吹贝，往到彼国，入一村中，执贝三吹，然后置地。时，村人男女闻声惊动，皆就往问：‘此是何声，哀和清彻乃如是耶？’彼人指贝曰：‘此物声也。’时，彼村人以手触贝曰：‘汝可作声！汝可作声！’贝都不鸣。其主即取贝三吹置地。时，村人言：‘向者，美声非是贝力，有手有口，有气吹之，然后乃鸣。’人亦如是，有寿有识，有息出入，则能屈伸、视瞻、语言；无寿无识，无出入息，则无屈伸、视瞻、语言。”
　　又语婆罗门：“汝今宜舍此恶邪见，勿为长夜自增苦恼。”
　　婆罗门言：“我不能舍。所以然者？我自生来长夜讽诵，玩习坚固，何可舍耶？”
　　迦葉复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。彼国有二人，一智一愚，自相谓言：‘我是汝亲，共汝出城，采穞求财。’即寻相随，诣一空聚，见地有麻，即语愚者：‘共取持归。’时，彼二人各取一担。复过前村，见有麻缕，其一智者言：‘麻缕成功，轻细可取。’其一人言：‘我已取麻，系缚牢固，不能舍也。’其一智者即取麻缕，重担而去。复共前进，见有麻布，其一智者言：‘麻布成功，轻细可取。’彼一人言：‘我已取麻，系缚牢固，不能复舍。’其一智者即舍麻缕，取布自重。复共前行，见有劫贝，其一智者言：‘劫贝价贵，轻细可取。’彼一人言：‘我已取麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。’时，一智者即舍麻布而取劫贝。
　　“如是前行，见劫贝缕，次见白叠，次若白铜，次见白银，次见黄金，其一智者言：‘若无金者，当取白银；若无白银，当取白铜乃至麻缕；若无麻缕，当取麻耳！今者此村大有黄金，众宝之上，汝宜舍麻，我当舍银，共取黄金，自重而归。’彼一人言：‘我取此麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。汝欲取者，自随汝意。’其一智者舍银取金，重担而归其家。亲族遥见彼人大得金宝，欢喜奉迎。时，得金者见亲族迎，复大欢喜。其无智人负麻而归居家，亲族见之，不悦亦不起迎，其负麻者倍增忧愧。婆罗门，汝今宜舍恶习邪见，勿为长夜自增苦恼，如负麻人执意坚固，不取金宝，负麻而归，空自疲劳，亲族不悦，长夜贫穷，自增忧苦也。”
　　婆罗门言：“我终不能舍此见也。所以者何？我以此见多所教授，多所饶益，四方诸王皆闻我名，亦尽知我是断灭学者。”
　　迦葉复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。时有商人，有千乘车，经过其土，水谷、薪草不自供足。时商主念言：‘我等伴多，水谷、薪草不自供足，今者宁可分为二分。’
　　“其一分者于前发引，其前发导师见有一人，身体粗大，目赤面黑，泥涂其身。遥见远来，即问：‘汝从何来？’报言：‘我从前村来。’又问彼言：‘汝所来处，多有水谷、薪草不耶？’其人报言：‘我所来处，多有水谷，薪草无乏。我于中路逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘汝曹车上若有谷草，尽可捐弃。彼自丰有，不须重车。’时，彼商主语众商言：‘吾向前行，见有一人，目赤面黑，泥涂其身。我遥问言：“汝从何来？”即答我言：“我从前村来。”我寻复问：“汝所来处，丰有水谷、薪草不也？”答我言：“彼大丰耳！”又语我言：“向于中路，逢天暴雨，此处多水，又丰薪草。”复语我言：“君等车上若有谷草，尽可损弃。彼自丰有，不须重车。汝等宜各弃诸谷草，轻车速进。”’即如其言，各共捐弃谷草，轻车速进。如是一日不见水草，一日、三日乃至七日，又复不见。时，商人穷于旷泽，为鬼所食。
　　“其后一部，次复进路，商主时前复见一人，目赤面黑，泥涂其身。遥见问言：‘汝从何来？’彼人答言：‘从前村来。’又问：‘汝所来处，丰有水谷、薪草不耶？’彼人答曰：‘大丰有耳！’又语商主：‘吾于中路，逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘君等车上若有谷草，便可捐弃，彼自丰有，不须重车。’时，商主还语诸商人言：‘吾向前行，见有一人，道如此事：“君等车上若有谷草，可尽捐弃，彼自丰有，不须重车。”’时，商主言：‘汝等谷草慎勿损弃，须得新者然后当弃。所以者何？新陈相接，然后当得度此旷野。’时，彼商人重车而行，如是一日不见水草，二日、三日至于七日，又亦不见。但见前人为鬼所食，骸骨狼藉。
　　“婆罗门，彼赤眼黑面者，是罗刹鬼也。诸有随汝教者，长夜受苦，亦当如彼前部商人，无智慧故，随导师语，自没其身。婆罗门，诸有沙门、婆罗门，精进智慧，有所言说，承用其教者，则长夜获安，如彼后部商人，有智慧故，得免危难。婆罗门，汝今宁可舍此恶见，勿为长夜自增苦恼。”
　　婆罗门言：“我终不能舍所见也，设有人来强谏我者，生我忿耳，终不舍见。”
　　迦葉又言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当复为汝引喻。乃昔久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。时有一人，好喜养猪，诣他空村，见有干粪，寻自念言：‘此处饶粪，我猪豚饥。今当取草裹此干粪，头戴而归。’即寻取草，裹粪而戴。于其中路，逢天大雨，粪汁流下，至于足跟。众人见已，皆言：‘狂人！粪涂臭处，正使天晴，尚不应戴，况于雨中戴之而行？’其人方怒，逆骂詈言：‘汝等自痴，不知我家猪豚饥饿；汝若知者，不言我痴。’婆罗门，汝今宁可舍此恶见，勿守迷惑，长夜受苦。如彼痴子戴粪而行，众人诃谏，逆更瞋骂，谓他不知。”
　　婆罗门语迦葉言：“汝等若谓行善生天，死胜生者，汝等则当以刀自刎，饮毒而死，或五缚其身，自投高岸，而今贪生不能自杀者，则知死不胜生。”
　　迦葉复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。昔者，此斯波醯村有一梵志，耆旧长宿，年百二十。彼有二妻，一先有子，一始有娠。时，彼梵志未久命终，其大母子语小母言：‘所有财宝，尽应与我，汝无分也。’时小母言：‘汝为小待，须我分娠。若生男者，应有财分；若生女者，汝自嫁娶，当得财物。’彼子殷勤再三索财，小母答如初。其子又逼不已，时彼小母即以利刀自决其腹，知为男女。”
　　语婆罗门言：“母今自杀，复害胎子。汝婆罗门，亦复如是，既自杀身，复欲杀人。若沙门、婆罗门，精勤修善，戒德具足，久存世者，多所饶益，天人获安。吾今末后为汝引喻，当使汝知恶见之殃。昔者，此斯波醯村有二伎人，善于弄丸，二人捔伎，一人得胜。时，不如者语胜者言：‘今日且停，明当更共试，’其不如者即归家中，取其戏丸，涂以毒药，暴之使干。明持此丸诣胜者所，语言：‘更可捔伎。’即前共戏，先以毒丸授彼胜者，胜者即吞。其不如者复授毒丸，得已随吞，其毒转行，举身战动。时，不如者以偈骂日：

　　“‘吾以药涂丸，而汝吞不觉，
　　　　小伎汝为吞，久后自当知。’”

　　迦葉语婆罗门言：“汝今当速舍此恶见，勿为专迷，自增苦毒，如彼伎人，吞毒不觉。”
　　时，婆罗门白迦葉言：“尊者初设月喻，我时已解。所以往返，不时受者，欲见迦葉辩才智慧，生牢固信耳！我今信受，归依迦葉。”
　　迦葉报言：“汝勿归我，如我所归无上尊者，汝当归依。”
　　婆罗门言：“不审所归无上尊者，今为所在？”
　　迦葉报言：“今我师世尊，灭度未久。”
　　婆罗门言：“世尊若在，不避远近，其当亲见，归依礼拜。今闻迦葉言，如来灭度，今即归依灭度如来及法、众僧。迦葉，听我于正法中为优婆塞！自今已后，尽寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，我今当为一切大施。”
　　迦葉语言：“若汝宰杀众生，挝打僮仆，而为会者，此非净福。又如硗确薄地，多生荆棘，于中种植，必无所获。汝若宰杀众生，挝打僮仆，而为大会，施邪见众，此非净福。若汝大施，不害众生，不以杖楚加于僮仆，欢喜设会，施清净众，则获大福。犹如良田，随时种植，必获果实。”
　　“迦葉，自今已后，常净施众僧，不令断绝。”
　　时，有一年少梵志，名曰摩头，在弊宿后立。弊宿顾语曰：“吾今欲设一切大施，汝当为我经营处分。”
　　时，年少梵志闻弊宿语已，即为经营，为大施已，而作是言：“愿使弊宿今世、后世不获福报。”
　　时，弊宿闻彼梵志经营施已，有如是言：“愿使弊宿今世、后世不获果报。”即命梵志而告之曰：“汝审有是言耶？”
　　答曰：“如是，实有是言。所以然者？今所设食，粗涩弊恶，以此施僧，若以示王，王尚不能以手暂向，况当食之？现在所设，不可喜乐，何由后世得净果报？王施僧衣纯以麻布，若以示王，王尚不能以足暂向，况能自著？现在所施，不可喜乐，何由后世得净果报？”
　　时，婆罗门又告梵志：“自今已后，汝以我所食、我所著衣以施众僧。”
　　时，梵志即承教旨，以王所食、王所著衣供养众僧。时，婆罗门设此净施，身坏命终，生一下劣天中；梵志经营会者，身坏命终，生忉利天。
　　尔时，弊宿婆罗门、年少梵志及斯波醯婆罗门、居士等，闻童女迦葉所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第八

　　如是我闻：一时，佛在罗阅祇毗诃罗山七叶树窟，与大比丘众千二百五十人俱。
　　时，王舍城有一居士，名散陀那，好行游观，日日出城，至世尊所。时，彼居士仰观日时，默自念言：“今往觐佛，非是时也。今者世尊必在静室三昧思惟，诸比丘众亦当禅静。我今宁可往诣乌暂婆利梵志女林中，须日时到，当诣世尊，礼敬问讯，并诣诸比丘所，致敬问讯。”
　　时，梵志女林中有一梵志，名尼俱陀，与五百梵志子俱止彼林。时，诸梵志众聚一处，高声大论，俱说遮道浊乱之言，以此终日。或论国事，或论战斗兵杖之事，或论国家义和之事，或论大臣及庶民事，或论车马游园林事，或论坐席、衣服、饮食、妇女之事，或论山海龟鳖之事，但说如是遮道之论，以此终日。
　　时，彼梵志遥见散陀那居士来，即敕其众，令皆静默：“所以然者？彼沙门瞿昙弟子今从外来。沙门瞿昙白衣弟子中，此为最上。彼必来此，汝宜静默。”时，诸梵志各自默然。
　　散陀那居士至梵志所，问讯已，一面坐，语梵志曰：“我师世尊常乐闲静，不好愦闹，不如汝等与诸弟子处在人中，高声大论，但说遮道无益之言。”
　　梵志又语居士言：“沙门瞿昙颇曾与人共言论不？众人何由得知沙门有大智慧？汝师常好独处边地，犹如瞎牛食草，偏逐所见。汝师瞿昙亦复如是，偏好独见，乐无人处。汝师若来，吾等当称以为瞎牛。彼常自言有大智慧，我以一言穷彼，能使默然，如龟藏六，谓可无患，以一箭射，使无逃处。”
　　尔时，世尊在闲静室，以天耳闻梵志居士有如是论，即出七叶树窟，诣乌暂婆利梵志女林。时，彼梵志遥见佛来，敕诸弟子：“汝等皆默，瞿昙沙门欲来至此。汝等慎勿起迎、恭敬礼拜，亦勿请坐，取一别座，与之令坐。彼既坐已，卿等当问：‘沙门瞿昙，汝从本来，以何法教训于弟子，得安隐处，净修梵行？’”
　　尔时，世尊渐至彼园。时彼梵志不觉自起，渐迎世尊，而作是言：“善来！瞿昙。善来！沙门，久不相见，今以何缘而来至此？可前小坐。”尔时，世尊即就其座，煕怡而笑，默自念言：“此诸愚人不能自专，先立要令，竟不能全。”所以然者？是佛神力令彼恶心自然败坏。
　　时，散陀那居士礼世尊足，于一面坐。尼俱陀梵志问讯佛已，亦一面坐，而白佛言：“沙门瞿昙，从本以来，以何法教训诲弟子，得安隐处，净修梵行？”
　　世尊告曰：“且止！梵志，吾法深广，从本以来，诲诸弟子，得安隐处，净修梵行，非汝所及。”
　　又告梵志：“正使汝师及汝弟子所行道法，有净不净，我尽能说。”
　　时，五百梵志弟子各各举声，自相谓言：“瞿昙沙门有大威势，有大神力，他问己义，乃开他义。”
　　时，尼俱陀梵志白佛言：“善哉！瞿昙，愿分别之。”
　　佛告梵志：“谛听！谛听！当为汝说。”
　　梵志答言：“愿乐欲闻。”
　　佛告梵志：“汝所行者皆为卑陋，离服裸形，以手障蔽，不瓨受食，不受盂食，不受两壁中间食，不受二人中间食，不受两刀中间食，不受两盂中间食，不受共食家食，不受怀妊家食，见狗在门则不受其食，不受多蝇家食，不受请食，他言先识则不受其食；不食鱼，不食肉，不饮酒，不两器食；一餐一咽，至七餐止，受人益食，不过七益；或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食；或复食菜，或复食莠，或食饭汁，或食糜米，或食稴稻，或食牛粪，或食鹿粪，或食树根、枝叶、果实，或食自落果。
　　“或被衣，或被莎衣，或衣树皮，或草襜身，或衣鹿皮，或留头发，或被毛编，或著冢间衣；或有常举手者，或不坐床席，或有常蹲者；或有剃发留髦须者；或有卧荆棘者，或有卧果蓏上者，或有裸形卧牛粪上者；或一日三浴，或有一夜三浴。以无数众苦，苦役此身。云何，尼俱陀，如此行者，可名净法不？”
　　梵志答曰：“此法净，非不净也。”
　　佛告梵志：“汝谓为净，吾当于汝净法中说有垢秽。”
　　梵志曰：“善哉！瞿昙，便可说之，愿乐欲闻！”
　　佛告梵志：“彼苦行者，常自计念：‘我行如此，当得供养敬礼事。’是即垢秽。彼苦行者，得供养已，乐著坚固，爱染不舍，不晓远离，不知出要，是为垢秽。彼苦行者，遥见人来，尽共坐禅；若无人时，随意坐卧，是为垢秽。彼苦行者，闻他正义，不肯印可，是为垢秽。彼苦行者，他有正问，吝而不答，是为垢秽。
　　“彼苦行者，设见有人供养沙门、婆罗门，则诃止之，是为垢秽。彼苦行者，若见沙门、婆罗门食更生物，就呵责之，是为垢秽。彼苦行者，有不净食，不肯施人；若有净食，贪著自食，不见己过，不知出要，是为垢秽。彼苦行者，自称己善，毁仇他人，是为垢秽。彼苦行者，为杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见颠倒，是为垢秽。
　　“彼苦行者，懈堕喜忘，不习禅定，无有智慧，犹如禽兽，是为垢秽。彼苦行者，贡高、骄慢、慢、增上慢，是为垢秽。彼苦行者，无有信义，亦无反复，不持净戒，不能精勤受人训诲，常与恶人以为伴党，为恶不已，是为垢秽。彼苦行者，多怀瞋恨，好为巧伪，自怙己见，求人长短，恒怀邪见，与边见俱，是为垢秽。云何，尼俱陀，如此行者可言净不耶？”
　　答曰：“是不净，非是净也。”
　　佛言：“今当于汝垢秽法中，更说清净无垢秽法。”
　　梵志言：“惟愿说之！”
　　佛言：“彼苦行者，不自计念：‘我行如是，当得供养恭敬礼事。’是为苦行无垢法也。彼苦行者，得供养已，心不贪著，晓了远离，知出要法，是为苦行无垢法也。彼苦行者，禅有常法，有人、无人，不以为异，是为苦行无垢法也。彼苦行者，闻他正义，欢喜印可，是为苦行无垢法也。彼苦行者，他有正问，欢喜解说，是为苦行离垢法也。
　　“彼苦行者，设见有人供养沙门、婆罗门，代其欢喜而不呵止，是为苦行离垢法也。彼苦行者，若见沙门、婆罗门食更生之物，不呵责之，是为苦行离垢法也。彼苦行者，有不净食，心不吝惜；若有净食，则不染著，能见己过，知出要法，是为苦行离垢法也。彼苦行者，不自称誉，不毁他人，是为苦行离垢法也。彼苦行者，不杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见，是为苦行离垢法也。
　　“彼苦行者，精勤不忘，好习禅行，多修智慧，不愚如兽，是为苦行离垢法也。彼苦行者，不为贡高、骄慢、自大，是为苦行离垢法也。彼苦行者，常怀信义，修反复行，能持净戒，勤受训诲，常与善人而为伴党，积善不已，是为苦行离垢法也。彼苦行者，不怀瞋恨，不为巧伪，不恃己见，不求人短，不怀邪见，亦无边见，是为苦行离垢法也。云何，梵志，如是苦行，为是清净离垢法耶？”
　　答曰：“如是，实是清净离垢法也。”
　　梵志白佛言：“齐此苦行，名为第一、坚固行耶？”
　　佛言：“未也，始是皮耳！”
　　梵志言：“愿说树节！”
　　佛告梵志：“汝当善听！吾今当说。”
　　梵志言：“唯然，愿乐欲闻！”
　　“梵志，彼苦行者，自不杀生，不教人杀；自不偷盗，不教人盗；自不邪淫，不教人淫；自不妄语，亦不教人为。彼以慈心遍满一方，余方亦尔。慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间。悲、喜、舍心，亦复如是。齐此苦行，名为树节。”
　　梵志白佛言：“愿说苦行坚固之义！”
　　佛告梵志：“谛听！谛听！吾当说之。”
　　梵志曰：“唯然，世尊，愿乐欲闻！”
　　佛言：“彼苦行者，自不杀生，教人不杀；自不偷盗，教人不盗；自不邪淫，教人不淫；自不妄语，教人不妄语。彼以慈心遍满一方，余方亦尔。慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间。悲、喜、舍心，亦复如是。彼苦行者，自识往昔无数劫事，一生、二生至无数生，国土成败，劫数终始，尽见尽知。又自见知：我曾生彼种姓，如是名字，如是饮食，如是寿命，如是所受苦乐，从彼生此，从此生彼。如是尽忆无数劫事，是为，梵志，彼苦行者牢固无坏。”
　　梵志白佛言：“云何为第一？”
　　佛言：“梵志，谛听！谛听！吾当说之。”
　　梵志言：“唯然，世尊，愿乐欲闻！”
　　佛言：“彼苦行者，自不杀生，教人不杀；自不偷盗，教人不盗；自不邪淫，教人不淫；自不妄语，教人不欺。彼以慈心遍满一方，余方亦尔。慈心广大，无二无量，无有结恨，遍满世间。悲、喜、舍心，亦复如是。彼苦行者，自识往昔无数劫事，一生、二生至无数生，国土成败，劫数终始，尽见尽知。又自知见：我曾生彼种姓，如是名字、饮食、寿命，如是所经苦乐，从彼生此，从此生彼。如是尽忆无数劫事，彼天眼净观众生类，死此生彼，颜色好丑、善恶所趣，随行所堕，尽见尽知。又知众生身行不善，口行不善，意行不善，诽谤贤圣，信邪倒见，身坏命终，堕三恶道。或有众生身行善，口、意亦善，不谤贤圣，见正信行，身坏命终，生天、人中。行者天眼清净，观见众生，乃至随行所堕，无不见知，是为苦行第一胜也。”
　　佛告梵志：“于此法中复有胜者，我常以此法化诸声闻，彼以此法得修梵行。”
　　时，五百梵志弟子各大举声，自相谓言：“今观世尊为最尊上，我师不及。”
　　时，彼散陀那居士语梵志曰：“汝向自言：‘瞿昙若来，吾等当称以为瞎牛。’世尊今来，汝何不称？又汝向言：‘当以一言穷彼瞿昙，能使默然，如龟藏六，谓可无患，以一箭射，使无逃处。’汝今何不以汝一言穷如来耶？”
　　佛问梵志：“汝忆先时有是言不？”
　　答曰：“实有。”
　　佛告梵志：“汝岂不从先宿梵志闻诸佛如来独处山林，乐闲静处，如我今日乐于闲居，不如汝法，乐于愦闹，说无益事，以终日耶？”
　　梵志曰：“闻过去诸佛乐于闲静，独处山林，如今世尊，不如我法，乐于愦闹，说无益事，以终日耶！”
　　佛告梵志：“汝岂不念：‘瞿昙沙门能说菩提，自能调伏，能调伏人；自得止息，能止息人；自度彼岸，能使人度；自得解脱，能解脱人；自得灭度，能灭度人’？”
　　时，彼梵志即从座起，头面作礼，手扪佛足，自称己名曰：“我是尼俱陀梵志，我是尼俱陀梵志，今者自归，礼世尊足。”
　　佛告梵志：“止！止！且住！使汝心解，便为礼敬。”
　　时，彼梵志重礼佛足，在一面坐。
　　佛告梵志：“汝将无谓佛为利养而说法耶？勿起是心！若有利养，尽以施汝。吾所说法，微妙第一，为灭不善，增益善法。”
　　又告梵志：“汝将无谓佛为名称，为尊重故，为导首故，为眷属故，为大众故，而说法耶？勿起此心！今汝眷属尽属于汝。我所说法，为灭不善，增长善法。”
　　又告梵志：“汝将无谓佛以汝置不善聚、黑冥聚中耶？勿生是心！诸不善聚及黑冥聚汝但舍去，吾自为汝说善净法。”
　　又告梵志：“汝将无谓佛黜汝于善法聚、清白聚耶？勿起是心！汝但于善法聚、清白聚中精勤修行，吾自为汝说善净法，灭不善行，增益善法。”
　　尔时，五百梵志弟子皆端心正意，听佛所说。时，魔波旬作此念言：“此五百梵志弟子端心正意，从佛听法，我今宁可往坏其意。”尔时，恶魔即以己力坏乱其意。尔时，世尊告散陀那曰：“此五百梵志子端心正意，从我听法，天魔波旬坏乱其意。今吾欲还，汝可俱去。”尔时，世尊以右手接散陀那居士置掌中，乘虚而归。
　　时，散陀那居士、尼俱陀梵志及五百梵志子闻佛所说，欢喜奉行。

第二分众集经第五

　　如是我闻：一时，佛于末罗游行，与千二百五十比丘俱，渐至波婆城阇头庵婆园。
　　尔时，世尊以十五日月满时，于露地坐，诸比丘僧前后围绕。世尊于夜多说法已，告舍利弗言：“今者四方诸比丘集，皆共精勤，捐除睡眠。吾患背痛，欲暂止息，汝今可为诸比丘说法。”
　　对曰：“唯然，当如圣教。”
　　尔时，世尊即四牒僧伽梨，偃右胁如师子，累足而卧。
　　时，舍利弗告诸比丘：“今此波婆城有尼乾子命终未久，其后弟子分为二部，常共诤讼，相求长短，迭相骂詈，各相是非：‘我知此法，汝不知此；汝在邪见，我在正法。’言语错乱，无有前后，自称己言，以为真正：‘我所言胜，汝所言负。我今能为谈论之主，汝有所问，可来问我。’
　　“诸比丘，时国人民奉尼乾者，厌患此辈斗讼之声，皆由其法不真正故。法不真正，无由出要，譬如朽塔不可复治，此非三耶三佛所说。诸比丘，唯我释迦无上尊法，最为真正，可得出要，譬如新塔易可严饰，此是三耶三佛之所说也。诸比丘，我等今者，宜集法、律，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。诸比丘，如来说一正法，一切众生皆仰食存。如来所说复有一法，一切众生皆由行往，是为一法如来所说，当共集之，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。
　　“诸比丘，如来说二正法：一、名，二、色。复有二法：一、痴，二、爱。复有二法：有见、无见。复有二法：一、无惭，二、无愧。复有二法：一、有惭，二、有愧。复有二法：一、尽智，二、无生智。复有二法，二因二缘生于欲爱：一者、净妙色，二者、不思惟。复有二法，二因二缘生于瞋恚：一者、怨憎，二者、不思惟。复有二法，二因二缘生于邪见：一者、从他闻，二者、邪思惟。复有二法，二因二缘生于正见：一者、从他闻，二者、正思惟。复有二法，二因二缘：一者、学解脱，二者、无学解脱。复有二法，二因二缘：一者、有为界，二者、无为界。诸比丘，是为如来所说，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。
　　“诸比丘，如来说三正法，谓三不善根：一者、贪欲，二者、瞋恚，三者、愚痴。复有三法，谓三善根：一者、不贪，二者、不恚，三者、不痴。复有三法，谓三不善行：一者、不善身行，二者、不善口行，三者、不善意行。复有三法，谓三不善行：身不善行、口不善行、意不善行。复有三法，谓三恶行：身恶行、口恶行、意恶行。复有三法，谓三善行：身善行、口善行、意善行。复有三法，谓三不善想：欲想、瞋想、害想。复有三法，谓三善想：无欲想、无瞋想、无害想。复有三法，谓三不善思：欲思、恚思、害思。复有三法，谓三善思：无欲思、无恚思、无害思。
　　“复有三法，谓三福业：施业、平等业、思惟业。复有三法，谓三受：乐受、苦受、不苦不乐受。复有三法，谓三爱：欲爱、有爱、无有爱。复有三法，谓三有漏：欲漏、有漏、无明漏。复有三法，谓三火：欲火、恚火、愚痴火。复有三法，谓三求：欲求、有求、梵行求。复有三法，谓三增盛：我增盛、世增盛、法增盛。复有三法，谓三界：欲界、恚界、害界。复有三法，谓三界：出离界、无恚界、无害界。复有三法，谓三界：色界、无色界、尽界。复有三法，谓三聚：戒聚、定聚、慧聚。复有三法，谓三戒：增盛戒、增盛定、增盛慧。
　　“复有三法，谓三三昧：空三昧、无愿三昧、无相三昧。复有三法，谓三相：止息相、精勤相、舍相。复有三法，谓三明：自识宿命智明、天眼智明、漏尽智明。复有三法，谓三变化：一者、神足变化，二者、知他心随意说法，三者、教诫。复有三法，谓三欲生本：一者、由现欲生人天，二者、由化欲生化自在天，三者、由他化欲生他化自在天。复有三法，谓三乐生：一者、众生自然成办，生欢乐心，如梵光音天初始生时；二者、有众生以念为乐，自唱善哉，如光音天；三者、得止息乐，如遍净天。
　　“复有三法，谓三苦：行苦、苦苦、变易苦。复有三法，谓三根：未知欲知根、知根、知已根。复有三法，谓三堂：贤圣堂、天堂、梵堂。复有三法，谓三发：见发、闻发、疑发。复有三法，谓三论：过去有如此事，有如是论；未来有如此事，有如是论；现在有如此事，有如是论。复有三法，谓三聚：正定聚、邪定聚、不定聚。复有三法，谓三忧：身忧、口忧、意忧。复有三法，谓三长老：年耆长老、法长老、作长老。复有三法，谓三眼：肉眼、天眼、慧眼。诸比丘，是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。
　　“诸比丘，如来说四正法，谓口四恶行：一者、妄语，二者、两舌，三者、恶口，四者、绮语。复有四法，谓口四善行：一者、实语，二者、软语，三者、不绮语，四者、不两舌。
　　“复有四法，谓四不圣语：不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知。复有四法，谓四圣语：见则言见，闻者言闻，觉则言觉，知则言知。复有四法，谓四种食：抟食、触食、念食、识食。复有四法，谓四受：有现作苦行后受苦报，有现作苦行后受乐报，有现作乐行后受苦报，有现作乐行后受乐报。复有四法，谓四受：欲受、我受、戒受、见受。复有四法，谓四缚：贪欲身缚、瞋恚身缚、戒盗身缚、我见身缚。
　　“复有四法，谓四刺：欲刺、恚刺、见刺、慢刺。复有四法，谓四生：卵生、胎生、湿生、化生。复有四法，谓四念处：于是，比丘内身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；内外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧。受、意、法观，亦复如是。复有四法，谓四意断：于是，比丘未起恶法，方便使不起；已起恶法，方便使灭；未起善法，方便使起；已起善法，方便思惟，使其增广。
　　“复有四法，谓四神足：于是，比丘思惟欲定灭行成就；精进定、意定、思惟定，亦复如是。复有四法，谓四禅：于是，比丘除欲、恶不善法，有觉、有观，离生喜、乐，入于初禅。灭有觉、观，内信、一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅。离喜修舍、念、进，自知身乐，诸圣所求，忆念、舍、乐，入第三禅。离苦、乐行，先灭忧、喜，不苦不乐、舍、念、清净，入第四禅。复有四法，谓四梵堂：一慈、二悲、三喜、四舍。复有四法，谓四无色定：于是，比丘越一切色想，先尽瞋恚想，不念异想，思惟无量空处，舍空处已入识处，舍识处已入不用处，舍不用处已入有想无想处。
　　“复有四法，谓四法足：不贪法足、不瞋法足、正念法足、正定法足。复有四法，谓四圣贤族：于是，比丘衣服知足，得好不喜，遇恶不忧，不染不著，知所禁忌，知出要路；于此法中精勤不懈，成办其事，无阙无减，亦能教人成办此事，是为第一知足住圣贤族。从本至今，未常恼乱；诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天及世间人，无能毁骂；饭食、床卧具、病瘦医药，皆悉知足，亦复如是。复有四法，谓四摄法：惠施、爱语、利人、等利。复有四法，谓四须陀洹支：比丘于佛得无坏信，于法、于僧、于戒得无坏信。复有四法，谓四受证：见色受证、身受灭证、念宿命证、知漏尽证。复有四法，谓四道：苦迟得、苦速得、乐迟得、乐速得。
　　“复有四法，谓四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要圣谛。复有四法，谓四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。复有四法，谓四处：实处、施处、智处、止息处。复有四法，谓四智：法智、未知智、等智、知他人心智。复有四法，谓四辩才：法辩、义辩、词辩、应辩。复有四法，谓四识住处：色识住、缘色、住色，与爱俱增长；受、想、行中亦如是住。复有四法，谓四扼：欲扼、有扼、见扼、无明扼。复有四法，谓四无扼：无欲扼、无有扼、无见扼、无无明扼。
　　“复有四法，谓四净：戒净、心净、见净、度疑净。复有四法，谓四知：可受知受、可行知行、可乐知乐、可舍知舍。复有四法，谓四威仪：可行知行、可住知住、可坐知坐、可卧知卧。复有四法，谓四思惟：少思惟、广思惟、无量思惟、无所有思惟。复有四法，谓四记论：决定记论、分别记论、诘问记论、止住记论。复有四法，谓佛四不护法：如来身行清净，无有阙漏，可自防护；口行清净、意行清净、命行清净，亦复如是。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。
　　“又，诸比丘，如来说五正法，谓五入：眼色、耳声、鼻香、舌味、身触。复有五法，谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。复有五法，谓五盖：贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖。复有五法，谓五下结：身见结、戒盗结、疑结、贪欲结、瞋恚结。复有五法，谓五上结：色爱、无色爱、无明、慢、掉。复有五法，谓五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。复有五法，谓五力：信力、精进力、念力、定力、慧力。
　　“复有五法，谓灭尽支：一者、比丘信佛、如来、至真、等正觉，十号具足；二者、比丘无病，身常安稳；三者、质直无有谀谄，能如是者，如来则示涅槃径路；四者、自专其心，使不错乱，昔所讽诵，忆持不忘；五者、善于观察法之起灭，以贤圣行，尽于苦本。复有五法，谓五发：非时发、虚发、非义发、虚言发、无慈发。复有五法，谓五善发：时发、实发、义发、和言发、慈心发。复有五法，谓五憎嫉：住处憎嫉、檀越憎嫉、利养憎嫉、色憎嫉、法憎嫉。
　　“复有五法，谓五趣解脱：一者、身不净想，二者、食不净想，三者、一切行无常想，四者、一切世间不可乐想，五者、死想。复有五法，谓五出要界：一者、比丘于欲不乐、不动，亦不亲近，但念出要，乐于远离，亲近不怠，其心调柔，出要离欲，彼所因欲起诸漏缠，亦尽舍灭而得解脱，是为欲出要；瞋恚出要、嫉妒出要、色出要、身见出要，亦复如是。
　　“复有五法，谓五喜解脱入。若比丘精勤不懈，乐闲静处，专念一心，未解得解，未尽得尽，未安得安。何谓五？于是，比丘闻如来说法，或闻梵行者说，或闻师长说法，思惟观察，分别法义，心得欢喜；得欢喜已，得法爱；得法爱已，身心安隐；身心安隐已，则得禅定；得禅定已，得实知见，是为初解脱入。于是，比丘闻法喜已，受持讽诵，亦复欢喜；为他人说，亦复欢喜；思惟分别，亦复欢喜；于法得定，亦复如是。复有五法，谓五人：中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流阿迦尼吒。诸比丘，是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。
　　“又，诸比丘，如来说六正法，谓内六入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。复有六法，谓外六入：色入、声入、香入、味入、触入、法入。复有六法，谓六识身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身。复有六法，谓六触身：眼触身，耳、鼻、舌、身、意触身。复有六法，谓六受身：眼受身，耳、鼻、舌、身、意受身。复有六法，谓六想身：色想、声想、香想、味想、触想、法想。复有六法，谓六思身：色思、声思、香思、味思、触思、法思。复有六法，谓六爱身：色爱身，声、香、味、触、法爱身。复有六法，六诤本：若比丘好瞋不舍，不敬如来，亦不敬法，亦不敬众，于戒穿漏，染污不净，好于众中多生诤讼，人所憎恶，娆乱净众，天、人不安。诸比丘，汝等当自内观，设有瞋恨，如彼娆乱者，当集和合众，广设方便，拔此诤本。汝等又当专念自观，若结恨已灭，当更方便，遮止其心，勿复使起。诸比丘，佷戾不谛、悭吝嫉妒、巧伪虚妄、自固己见、谬受不舍、迷于邪见、与边见俱，亦复如是。复有六法，谓六界：地界、火界、水界、风界、空界、识界。复有六法，谓六察行：眼察色，耳声、鼻香、舌味、身触、意察法。
　　“复有六法，谓六出要界。若比丘作是言：‘我修慈心，更生瞋恚。’余比丘语言：‘汝勿作此言，勿谤如来，如来不作是说。欲使修慈解脱，更生瞋恚想，无有是处。佛言除瞋恚已，然后得慈。’若比丘言：‘我行悲解脱，生憎嫉心；行喜解脱，生忧恼心；行舍解脱，生憎爱心；行无我行，生狐疑心；行无想行，生众乱想。’亦复如是。复有六法，谓六无上：见无上、闻无上、利养无上、戒无上、恭敬无上、忆念无上。复有六法，谓六思念：佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。
　　“诸比丘，如来说七正法，谓七非法：无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、无智。复有七法，谓七正法：有信、有惭、有愧、多闻、精进、总持、多智。复有七法，谓七识住：或有众生，若干种身，若干种想，天及人是，是初识住。或有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二识住。或有众生，一身若干种想，光音天是，是三识住。或有众生，一身一想，遍净天是，是四识住。或有众生，空处住、识处住、不用处住。
　　“复有七法，谓七勤法：一者、比丘勤于戒行，二者、勤灭贪欲，三者、勤破邪见，四者、勤于多闻，五者、勤于精进，六者、勤于正念，七者、勤于禅定。复有七法，谓七想：不净想、食不净想、一切世间不可乐想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想。复有七法，谓七三昧具：正见、正思、正语、正业、正命、正方便、正念。复有七法，谓七觉意：念觉意、法觉意、精进觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，彼梵行久立，多所饶益，天、人获安。
　　“诸比丘，如来说八正法，谓世八法：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。复有八法，谓八解脱：色观色，一解脱；内无色想观外色，二解脱；净解脱，三解脱；度色想，灭瞋恚想，住空处解脱，四解脱；度空处，住识处，五解脱；度识处，住不用处，六解脱；度不用处，住有想无想处，七解脱；度有想无想处，住想知灭，八解脱。复有八法，谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。复有八法，谓八人：须陀洹、向须陀洹、斯陀含、向斯陀含、阿那含、向阿那含、阿罗汉、向阿罗汉。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。
　　“诸比丘，如来说九正法，所谓九众生居：或有众生，苦干种身，若干种想，天及人是，是初众生居；复有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二众生居；复有众生，一身若干种想，光音天是，是三众生居；复有众生，一身一想，遍净天是，是四众生居；复有众生，无想无所觉知，无想天是，是五众生居；复有众生，空处住，是六众生居；复有众生，识处住，是七众生居；复有众生，不用处住，是八众生居；复有众生，住有想无想处，是九众生居。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。
　　“诸比丘，如来说十正法。所谓十无学法：无学正见、正思、正语、正业、正命、正念、正方便、正定、正智、正解脱。是为如来所说正法，当共撰集，以防诤讼，使梵行久立，多所饶益，天、人获安。”
　　尔时，世尊印可舍利弗所说。时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第九

　　如是我闻：一时，佛游鸯伽国，与大比丘众千二百五十人俱，诣瞻婆城，止宿伽伽池侧。以十五日月满时，世尊在露地坐，大众围绕，竟夜说法，告舍利弗：“今者四方诸比丘集，皆各精勤，捐除睡眠，欲闻说法。吾患背痛，欲少止息，卿今可为诸比丘说法。”
　　时，舍利弗受佛教已，尔时世尊即四牒僧伽梨，偃右胁卧如师子，累足而卧。尔时，耆年舍利弗告诸比丘：“今我说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。汝等谛听！善思念之，当为汝说。”时，诸比丘受教而听。
　　舍利弗告诸比丘：“有十上法，除众结缚，得至泥洹，尽于苦际，又能具足五百五十法。今当分别，汝等善听！
　　“诸比丘，有一成法、一修法、一觉法、一灭法、一退法、一增法、一难解法、一生法、一知法、一证法。
　　“云何一成法？谓于诸善法能不放逸。
　　“云何一修法？谓常自念身。
　　“云何一觉法？谓有漏触。
　　“云何一灭法？谓是我慢。
　　“云何一退法？谓不恶露观。
　　“云何一增法？谓恶露观。
　　“云何一难解法？谓无间定。
　　“云何一生法？谓有漏解脱。
　　“云何一知法？谓诸众生皆仰食存。
　　“云何一证法？谓无碍心解脱。
　　“又有二成法、二修法、二觉法、二灭法、二退法、二增法、二难解法、二生法、二知法、二证法。
　　“云何二成法？谓知惭、知愧。
　　“云何二修法？谓止与观。
　　“云何二觉法？谓名与色。
　　“云何二灭法？谓无明、爱。
　　“云何二退法？谓毁戒、破见。
　　“云何二增法？戒具、见具。
　　“云何二难解法？有因有缘，众生生垢；有因有缘，众生得净。
　　“云何二生法？尽智、无生智。
　　“云何二知法？谓是处、非处。
　　“云何二证法？谓明与解脱。
　　“又有三成法、三修法、三觉法、三灭法、三退法、三增法、三难解法、三生法、三知法、三证法。
　　“云何三成法？一者、亲近善友，二者、耳闻法音，三者、法法成就。
　　“云何三修法？谓三三昧：空三昧、无相三昧、无作三昧。
　　“云何三觉法？谓三受：苦受、乐受、不苦不乐受。
　　“云何三灭法？谓三爱：欲爱、有爱、无有爱。
　　“云何三退法？谓三不善根：贪不善根、恚不善根、痴不善根。
　　“云何三增法？谓三善根：无贪善根、无恚善根、无痴善根。
　　“云何三难解法？谓三难解：贤圣难解、闻法难解、如来难解。
　　“云何三生法？谓三相：息止相、精进相、舍离相。
　　“云何三知法？谓三出要界：欲出要至色界，色界出要至无色界；舍离一切诸有为法，彼名为尽。
　　“云何三证法？谓三明：宿命智、天眼智、漏尽智。诸比丘，是为三十法，如实无虚，如来知已，平等说法。
　　“复有四成法、四修法、四觉法、四灭法、四退法、四增法、四难解法、四生法、四知法、四证法。
　　“云何四成法？谓四轮法：一者、住中国，二者、近善友，三者、宿曾发精愿，四者、宿植善本。
　　“云何四修法？谓四念处：比丘内身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；内外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧。受、意、法观，亦复如是。
　　“云何四觉法？谓四食：抟食、触食、念食、识食。
　　“云何四灭法？谓四受：欲受、我受、戒受、见受。
　　“云何四退法？谓四扼：欲扼、有扼、见扼、无明扼。
　　“云何四增法？谓四无扼：无欲扼、无有扼、无见扼、无无明扼。
　　“云何四难解法？谓有四圣谛：苦谛、集谛、尽谛、道谛。
　　“云何四生法？谓四智：法智、未知智、等智、知他心智。
　　“云何四知法？谓四辩才：法辩、义辩、辞辩、应辩。
　　“云何四证法？谓四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。诸比丘，是为四十法，如实无虚，如来知已，平等说法。
　　“复有五成法、五修法、五觉法、五灭法、五退法、五增法、五难解法、五生法、五知法、五证法。
　　“云何五成法？谓五灭尽枝：一者、信佛、如来、至真，十号具足；二者、无病，身常安隐；三者、质直无有谀谄，直趣如来涅槃径路；四者、专心不乱，讽诵不忘；五者、善于观察法之起灭，以贤圣行尽于苦本。
　　“云何五修法？谓五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。
　　“云何五觉法？谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。
　　“云何五灭法？谓五盖：贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戏盖、疑盖。
　　“云何五退法？谓五心碍结：一者、比丘疑佛，疑佛已，则不亲近，不亲近已，则不恭敬，是为初心碍结；又比丘于法、于众、于戒，有穿漏行、不真正行、为污染行，不亲近戒，亦不恭敬，是为四心碍结；又复比丘于梵行人生恶害心，心不喜乐，以粗恶言而毁骂之，是为五心碍结。
　　“云何五增法？谓五喜本：一悦、二念、三猗、四乐、五定。
　　“云何五难解法？谓五解脱入。若比丘精勤不懈，乐闲静处，专念一心，未解得解，未尽得尽，未安得安。何谓五？若比丘闻佛说法，或闻梵行者说，或闻师长说，思惟观察，分别法义，心得欢喜；得欢喜已，便得法爱；得法爱已，身心安隐；身心安隐已，则得禅定；得禅定已，得如实智，是为初解脱入。于是，比丘闻法欢喜，受持讽诵，亦复欢喜；为他人说，亦复欢喜；思惟分别，亦复欢喜；于法得定，亦复如是。
　　“云何五生法？谓贤圣五智定：一者、修三昧现乐后乐，生内外智；二者、贤圣无爱，生内外智；三者、诸佛贤圣之所修行，生内外智；四者、猗寂灭相，独而无侣，而生内外智；五者、于三昧一心入、一心起，生内外智。
　　“云何五知法？谓五出要界：一者、比丘于欲不乐、不念，亦不亲近，但念出要，乐于远离，亲近不怠，其心调柔，出要离欲，因欲起漏亦尽舍灭，而得解脱，是为欲出要；瞋恚出要、嫉妒出要、色出要、身见出要，亦复如是。
　　“云何五证法？谓五无学聚：无学戒聚、定聚、慧聚、解脱聚、解脱知见聚。是为五十法，如实无虚，如来知已，平等说法。
　　“复有六成法、六修法、六觉法、六灭法、六退法、六增法、六难解法、六生法、六知法、六证法。
　　“云何六成法？谓六重法。若有比丘修六重法，可敬可重，和合于众，无有诤讼，独行无杂。云何六？于是，比丘身常行慈，敬梵行者，住仁爱心，名曰重法，可敬可重，和合于众，无有诤讼，独行无杂。复次，比丘口慈、意慈，以法得养及钵中余，与人共之，不怀彼此。复次，比丘圣所行戒，不犯不毁，无有染污，智者所称，善具足持，成就定意。复次，比丘成就贤圣出要，平等尽苦，正见及诸梵行，是名重法，可敬可重，和合于众，无有诤讼，独行不杂。
　　“云何六修法？谓六念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
　　“云何六觉法？谓六内入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。
　　“云何六灭法？谓六爱：色爱、声爱、香爱，味、触、法爱。
　　“云何六退法？谓六不敬法：不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。
　　“云何六增法？谓六敬法：敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。
　　“云何六难解法？谓六无上：见无上、闻无上、利养无上、戒无上、恭敬无上、念无上。
　　“云何六生法？谓六等法：于是，比丘眼见色，无忧无喜，住舍专念；耳声、鼻香、舌味、身触、意法，不喜不忧，住舍专念。
　　“云何六知法？谓六出要界。若比丘作是言：‘我修慈心，更生瞋恚。’余比丘言：‘汝勿作此言，勿谤如来。如来不作是说，欲使修慈解脱更生瞋恚者，无有是处。佛言除瞋恚已，然后得慈。’若比丘言：‘我行悲解脱，生憎嫉心；行喜解脱，生忧恼心；行舍解脱，生憎爱心；行无我行，生狐疑心；行无想行，生众乱想。’亦复如是。
　　“云何六证法？谓六神通：一者、神足通证，二者、天耳通证，三者、知他心通证，四者、宿命通证，五者、天眼通证，六者、漏尽通证。是为六十法，诸比丘，如实无虚，如来知已，平等说法。
　　“复有七成法、七修法、七觉法、七灭法、七退法、七增法、七难解法、七生法、七知法、七证法。
　　“云何七成法？谓七财：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、慧财，是为七财。
　　“云何七修法？谓七觉意。于是，比丘修念觉意，依无欲、依寂灭、依远离，修法、修精进、修喜、修猗、修定、修舍，依无欲、依寂灭、依远离。
　　“云何七觉法？谓七识住处：若有众生，若干种身，若干种想，天及人是，是初识住；复有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二识住；复有众生，一身若干种想，光音天是，是三识住；复有众生，一身一想，遍净天是，是四识住；或有众生，空处住，是五识住；或识处住，是六识住；或不用处住，是七识住。
　　“云何七灭法？谓七使法：欲爱使、有爱使、见使、慢使、瞋恚使、无明使、疑使。
　　“云何七退法？谓七非法：谓比丘无信、无惭、无愧、少闻、懈堕、多忘、无智。
　　“云何七增法？谓七正法：于是，比丘有信、有惭、有愧、多闻、不懈堕、强记、有智。
　　“云何七难解法？谓七正善法：于是，比丘好义、好法、好知时、好知足、好自摄、好集众、好分别人。
　　“云何七生法？谓七想：不净想、食不净想、一切世间不可乐想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想。
　　“云何七知法？谓七勤：勤于戒行、勤灭贪欲、勤破邪见、勤于多闻、勤于精进、勤于正念、勤于禅定。
　　“云何七证法？谓七漏尽力。于是，漏尽比丘于一切诸苦、集、灭、味、过、出要，如实知见，观欲如火坑，亦如刀剑，知欲见欲，不贪于欲，心不住欲。漏尽比丘逆顺观察，如实觉知，如实见已，世间贪嫉、恶不善法不漏不起，修四念处，多修多行；五根、五力、七觉意、贤圣八道，多修多行。诸比丘，是为七十法，如实不虚，如来知已，平等说法。
　　“复有八成法、八修法、八觉法、八灭法、八退法、八增法、八难解法、八生法、八知法、八证法。
　　“云何八成法？谓八因缘，不得梵行而得智，得梵行已智增多。云何为八？于是，比丘依世尊住，或依师长，或依智慧梵行者住，生惭愧心，有爱有敬，是谓初因缘，未得梵行而得智，得梵行已智增多。复次，依世尊住，随时请问：‘此法云所义、何所趣？’时，诸尊长即为开演甚深义理，是为二因缘。既闻法已，身心乐静，是为三因缘。既乐静已，不为遮道无益杂论，彼到众中，或自说法，或请他说，犹复不舍贤圣默然，是为四因缘。多闻广博，守持不忘，诸法深奥，上中下善，义味谛诚，梵行具足，闻已入心，见不流动，是为五因缘。修习精勤，灭恶增善，勉力堪任，不舍斯法，是为六因缘。有以智慧知起灭法，贤圣所趣，能尽苦际，是为七因缘。观五受阴，生相、灭相，此色、色集、色灭，此受、想、行、识，识集、识灭，是为八因缘，未得梵行而有智，得梵行已智增多。
　　“云何八修法？谓贤圣八道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
　　“云何八觉法？谓世八法：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。
　　“云何八灭法？谓八邪：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。
　　“云何八退法？谓八懈怠法。何谓八懈怠？比丘乞食不得食，便作是念：‘我于今日下村乞食不得，身体疲极，不能堪任坐禅、经行，今宜卧息。’懈怠比丘即便卧息，不肯精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证，是为初懈怠。懈怠比丘得食既足，复作是念：‘我朝入村乞食，得食过足，身体沉重，不能堪任坐禅、经行，今宜寝息。’懈怠比丘即便寝息，不能精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证。懈怠比丘设少执事，便作是念：‘我今日执事，身体疲极，不能堪任坐禅、经行，今宜寝息。’懈怠比丘即便寝息。懈怠比丘设欲执事，便作是念：‘明当执事，必有疲极，今者不得坐禅、经行，当豫卧息。’懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设少行来，便作是念：‘我朝行来，身体疲极，不能堪任坐禅、经行，我今宜当卧息。’懈怠比丘即便卧息。懈怠比丘设欲少行，便作是念：‘我明当行，必有疲极，今者不得坐禅、经行，当豫寝息。’懈怠比丘即寻寝息，不能精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证，是为六。懈怠比丘设遇小患，便作是念：‘我得重病，困笃羸瘦，不能堪任坐禅、经行，当须寝息。’懈怠比丘即寻寝息，不能精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证。懈怠比丘所患已瘥，复作是念：‘我病瘥未久，身体羸瘦，不能堪任坐禅、经行，宜自寝息。’懈怠比丘即寻寝息，不能精勤未得欲得、未获欲获、未证欲证。
　　“云何八增法？谓八不怠。
　　“云何八精进？比丘入村乞食，不得食还，即作是念：‘我身体轻便，少于睡眠，宜可精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。’于是，比丘即便精进，是为初精进比丘。乞食得足，便作是念：‘我今入村，乞食饱满，气力充足，宜勤精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。’于是，比丘即寻精进。精进比丘设有执事，便作是念：‘我向执事，废我行道，今宜精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。’于是，比丘即寻精进。精进比丘设欲执事，便作是念：‘明当执事，废我行道，今宜精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。’于是，比丘即便精进。精进比丘设有行来，便作是念：‘我朝行来，废我行道，今宜精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。’于是，比丘即寻精进。精进比丘设欲行来，便作是念：‘我明当行，废我行道，今宜精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。’于是，比丘即便精进。精进比丘设遇患时，便作是念：‘我得重病，或能命终，今宜精进，未得者得，未获者获，未证者证。’于是，比丘即便精进。精进比丘患得小瘥，复作是念：‘我病初瘥，或更增动，废我行道，今宜精进坐禅、经行，未得者得，未获者获，未证者证。’于是，比丘即便精进坐禅、经行，是为八。
　　“云何八难解法？谓八不闲妨修梵行。云何八？如来、至真出现于世，说微妙法，寂灭无为，向菩提道，有人生地狱中，是为不闲处，不得修梵行。如来、至真出现于世，说微妙法，寂灭无为，向菩提道，而有众生在畜生中、饿鬼中、长寿天中、边地无识，无佛法处，是为不闲处，不得修梵行。如来、至真、等正觉出现于世，说微妙法，寂灭无为，向菩提道，或有众生生于中国，而有邪见，怀颠倒心，恶行成就，必入地狱，是为不闲处，不得修梵行。如来、至真、等正觉出现于世，说微妙法，寂灭无为，向菩提道，或有众生生于中国，聋、盲、瘖、瘂，不得闻法，修行梵行，是为不闲处，不得修行梵行。如来、至真、等正觉不出世间，无有能说微妙法，寂灭无为，向菩提道，而有众生生于中国，彼诸根具足，堪受圣教，而不值佛，不得修行梵行，是为八不闲。
　　“云何八生法？谓八大人觉：道当少欲，多欲非道；道当知足，无厌非道；道当闲静，乐众非道；道当自守，戏笑非道；道当精进，懈怠非道；道当专念，多忘非道；道当定意，乱意非道；道当智慧，愚痴非道。
　　“云何八知法？谓八除入：内有色想，观外色少，若好若丑，常观常念，是为初除入；内有色想，观外色无量，若好若丑，常观常念，是为二除入；内无色想，外观色少，若好若丑，常观常念，是为三除入；内无色想，外观色无量，若好若丑，常观常念，是为四除入；内无色想，外观色青，青色、青光、青见，譬如青莲华，亦如青波罗柰衣，纯一青色、青光、青见，作如是想，常观常念，是为五除入；内无色想，外观色黄，黄色、黄光、黄见，譬如黄华、黄波罗柰衣，黄色、黄光、黄见，常念常观，作如是想，是为六除入；内无色想，观外色赤，赤色、赤光、赤见，譬如赤华、赤波罗柰衣，纯一赤色、赤光、赤见，常观常念，作如是想，是为七除入；内无色想，外观色白，白色、白光、白见，譬如白华、白波罗柰衣，纯一白色、白光、白见，常观常念，作如是想，是为八除入。
　　“云何八证法？谓八解脱：內有色想，观外色，一解脱；内无色想，观外色，二解脱；净解脱，三解脱；度色想，灭瞋恚想，住空处，四解脱；度空处，住识处，五解脱；度识处，住不用处，六解脱；度不用处，住有想无想处，七解脱；度有想无想处，住想知灭，八解脱。诸比丘，是为八十法，如实无虚，如来知已，平等说法。
　　“复有九成法、九修法、九觉法、九灭法、九退法、九增法、九难解法、九生法、九知法、九证法。
　　“云何九成法？谓九净灭支法：戒净灭支、心净灭枝、见净灭枝、度疑净灭支、分别净灭支、道净灭支、除净灭支、无欲净灭支、解脱净灭支。
　　“云何九修法？谓九喜本：一喜，二爱，三悦，四乐，五定，六如实知，七除舍，八无欲，九解脱。
　　“云何九觉法？谓九众生居：或有众生，若干种身若干种想，天及人是，是初众生居；或有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二众生居；或有众生，一身若干种想，光音天是，是三众生居；或有众生，一身一想，遍净天是，是四众生居；或有众生，无想无所觉知，无想天是，是五众生居；复有众生，空处住，是六众生居；复有众生，识处住，是七众生居；复有众生，不用处住，是八众生居；复有众生，住有想无想处，是九众生居。
　　“云何九灭法？谓九爱本：因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。
　　“云何九退法？谓九恼法：有人已侵恼我，今侵恼我，当侵恼我；我所爱者，已侵恼，今侵恼，当侵恼；我所憎者，已爱敬，今爱敬，当爱敬。
　　“云何九增法？谓九无恼：彼已侵我，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼。我所爱者，彼已侵恼，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼。我所憎者，彼已爱敬，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼。
　　“云何九难解法？谓九梵行：若比丘有信而不持戒，则梵行不具；比丘有信、有戒，则梵行具足。若比丘有信、有戒而不多闻，则梵行不具；比丘有信、有戒、有多闻，则梵行具足。若比丘有信、有戒、有多闻，不能说法，则梵行不具；比丘有信、有戒、有多闻，能说法，则梵行具足。若比丘有信、有戒、有多闻，能说法，不能养众，则梵行不具；若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众，则梵行具足。若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众，不能于大众中广演法言，则梵行不具；若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众、能于大众广演法言，则梵行具足。若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众、能在大众广演法言，而不得四禅，则梵行不具；若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众、能于大众广演法言，又得四禅，则梵行具足。若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众、在大众中广演法言，又得四禅，不于八解脱逆顺游行，则梵行不具；若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众、于大众中广演法言，具足四禅，于八解脱逆顺游行，则梵行具足。若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众、在大众中广演法言，得四禅，于八解脱逆顺游行，然不能尽有漏成无漏，心解脱、智慧解脱，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受有，则梵行不具；若比丘有信、有戒、有多闻，能说法、能养众、能在大众广演法言，成就四禅，于八解脱逆顺游行，舍有漏成无漏，心解脱、智慧解脱，于现法中自身作证：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不受有，则梵行具足。
　　“云何九生法？谓九想：不净想、观食不凈想、一切世间不可乐想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想、尽想、无欲想。
　　“云何九知法？谓九异法：生果异、因果异，生触异、因触异，生受异、因受异，生想异、因想异，生集异、因集异，生欲异、因欲异，生利异、因利异，生求异、因求异，生烦恼异、因烦恼异。
　　“云何九证法？谓九尽：若入初禅，则声刺灭；入第二禅，则觉观刺灭；入第三禅，则喜刺灭；入第四禅，则出入息刺灭；入空处，则色想刺灭；入识处，则空想刺灭；入不用处，则识想刺灭；入有想无想处，则不用想刺灭；入灭尽定，则想受刺灭。诸比丘，是为九十法，如实不虚，如来知已，平等说法。
　　“复有十成法、十修法、十觉法、十灭法、十退法、十增法、十难解法、十生法、十知法、十证法。
　　“云何十成法？谓十救法：一者、比丘二百五十戒具，威仪亦具，见有小罪，生大怖畏，平等学戒，心无倾邪；二者、得善知识；三者、言语中正，多所合受；四者、好求善法，分布不吝；五者、诸梵行人有所施设，辄往佐助，不以为劳，难为能为，亦教人为；六者、多闻，闻便能持，未曾有忘；七者、精进，灭不善法，增长善法；八者、常自专念，无有他想，忆本善行，若在目前；九者、智慧成就，观法生灭，以贤圣律而断苦本；十者、乐于闲居，专念思惟，于禅中间无有调戏。
　　“云何十修法？谓十正行：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。
　　“云何十觉法？谓十色入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、色入、声入、香入、味入、触入。
　　“云何十灭法？谓十邪行：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脱、邪智。
　　“云何十退法？谓十不善行迹：身杀、盗、淫，口两舌、恶骂、妄言、绮语，意贪取、嫉妒、邪见。
　　“云何十增法？谓十善行：身不杀、盗、淫，口不两舌、恶骂、妄言、绮语，意不贪取、嫉妒、邪见。
　　“云何十难解法？谓十贤圣居：一者、比丘除灭五枝，二者、成就六枝，三者、舍一，四者、依四，五者、灭异谛，六者、胜妙求，七者、无浊想，八者、身行已立，九者、心解脱，十者、慧解脱。
　　“云何十生法？谓十称誉处：若比丘自得信已，为他人说，亦复称叹诸得信者；自持戒已，为他人说，亦复称叹诸持戒者；自少欲已，为他人说，亦复称叹诸少欲者；自知足已，为他人说，亦复称叹诸知足者；自乐闲静，为他人说，亦复称叹乐闲静者；自多闻已，为他人说，亦复称叹诸多闻者；自精进已，为他人说，亦复称叹诸精进者；自专念已，为他人说，亦复称叹诸专念者；自得禅定，为他人说，亦复称叹得禅定者；自得智慧，为他人说，亦复称叹得智慧者。
　　“云何十知法？谓十灭法：正见之人能灭邪见，诸缘邪见，起无数恶，亦尽除灭；诸因正见，生无数善，尽得成就。正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智，正智之人能灭邪智，诸因邪智，起无数恶，悉皆除灭；诸因正智，起无数善法，尽得成就。
　　“云何十证法？谓十无学法：无学正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。诸比丘，是为百法，如实无虚，如来知已，平等说法。”
　　尔时，舍利弗佛所印可，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第十

　　如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我与汝等说微妙法，上中下言，皆悉真正，义味清净，梵行具足，谓一增法也。汝等谛听！善思念之，当为汝说。”时，诸比丘受教而听。
　　佛告比丘：“一增法者，谓一成法、一修法、一觉法、一灭法、一证法。
　　“云何一成法？谓不舍善法。
　　“云何一修法？谓常自念身。
　　“云何一觉法？谓有漏触。
　　“云何一灭法？谓有我慢。
　　“云何一证法？谓无碍心解脱。
　　“又有二成法、二修法、二觉法、二灭法、二证法。
　　“云何二成法？谓知惭、知愧。
　　“云何二修法？谓止与观。
　　“云何二觉法？谓名与色。
　　“云何二灭法？谓无明、有爱。
　　“云何二证法？谓明与解脱。
　　“又有三成法、三修法、三觉法、三灭法、三证法。
　　“云何三成法？一者、亲近善友，二者、耳闻法音，三者、法法成就。
　　“云何三修法？谓三三昧：空三昧、无相三昧、无作三昧。
　　“云何三觉法？谓三受：苦受、乐受、不苦不乐受。
　　“云何三灭法？谓三爱：欲爱、有爱、无有爱。
　　“云何三证法？谓三明：宿命智、天眼智、漏尽智。
　　“又有四成法、四修法、四觉法、四灭法、四证法。
　　“云何四成法？一者、住中国，二者、近善友，三者、自谨慎，四者、宿植善本。
　　“云何四修法？住四念处。比丘内身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧；内外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧。受、意、法观，亦复如是。
　　“云何四觉法？谓四食：抟食、触食、念食、识食。
　　“云何四灭法？谓四受：欲受、我受、戒受、见受。
　　“云何四证法？谓四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。
　　“又有五成法、五修法、五觉法、五灭法、五证法。
　　“云何五成法？谓五灭尽支：一者、信佛、如来、至真，十号具足；二者、无病，身常安隐；三者、质直无有谀谄，直趣如来涅槃径路；四者、专心不乱，讽诵不忘；五者、善于观察法之起灭，以贤圣行尽于苦本。
　　“云何五修法？谓五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。
　　“云何五觉法？谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。
　　“云何五灭法？谓五盖：贪欲盖、瞋恚盖、睡眼盖、掉戏盖、疑盖。
　　“云何五证法？谓五无学聚：无学戒聚、无学定聚、慧聚、解脱聚、解脱知见聚。
　　“复有六成法、六修法、六觉法、六灭法、六证法。
　　“云何六成法？谓六重法。若有比丘修六重法，可敬可重，和合于众，无有诤讼，独行无杂。云何六？于是，比丘身常行慈及修梵行，住仁爱心，名曰重法，可敬可重，和合于众，无有诤讼，独行无杂。复次，比丘口慈、意慈，以己供养及钵中余，与人共之，不怀彼此。复次，比丘圣所行戒，不犯不毁，无有染污，智者所称，善具足持戒，成就贤圣出要，平等尽苦，正见及诸梵行，是名重法，可敬可重，和合于众，无有诤讼，独行不杂。
　　“云何六修法？谓六念：佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。
　　“云何六觉法？谓六内入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。
　　“云何六灭法？谓六爱：色爱、声爱，香、味、触、法爱。
　　“云何六证法？谓六神通：一者、神足通证，二者、天耳通证，三者、知他心通证，四者、宿命通证，五者、天眼通证，六者、漏尽通证。
　　“复有七成法、七修法、七觉法、七灭法、七证法。
　　“云何七成法？谓七财：信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、惠财，是为七财。
　　“云何七修法？谓七觉意。于是，比丘修念觉意，依无欲、依寂灭、依远离；修法、修精进、修喜、修猗、修定、修舍，依无欲、依寂灭、依远离。
　　“云何七觉法？谓七识住处：若有众生，若干种身若干种想，天及人，此是初识住；复有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二识住；复有众生，一身若干种想，光音天是，是三识住；复有众生，一身一想，遍净天是，是四识住处；复有众生，空处住，是五识住；或识处住，是六识住；或不用处，是七识住。
　　“云何七灭法？谓七使法：欲爱使、有爱使、见使、慢使、瞋恚使、无明使、疑使。
　　“云何七证法？为七漏尽力。于是，漏尽比丘于一切诸苦、集、灭、味、过、出要，如实知见，观欲如火坑，亦如刀剑，知欲见欲，不贪于欲，心不住欲；于中复善观察，如实得知，如实见已，世间贪淫、恶不善法不起不漏，修四念处，多修多行，五根、五力、七觉意、贤圣八道，多修多行。
　　“复有八成法、八修法、八觉法、八灭法、八证法。
　　“云何八成法？谓八因缘，未得梵行而得智，得梵行已智增多。云何为八？如是比丘依世尊住，或依师长，或依智慧梵行者住，生惭愧心，有爱有敬，是为初因缘；未得梵行而得智，得梵行已智增多。复次，依世尊住，随时请问：‘此法云何义、何所趣？’尊长即为开演深义，是为二因缘。既闻法已，身心乐静，是为三因缘。不为遮道无益杂论，彼到众中，或自说法，或请他说，犹复不舍贤圣默然，是为四因缘。多闻广博，守持不忘，诸法深奥，上中下善，义味诚谛，梵行具足；闻已入心，见不流动，是为五因缘。修习精勤，灭不善行，善行日增，勉力堪任，不舍斯法，是为六因缘。又以智慧知起灭法，圣贤所趣，能尽苦际，是为七因缘。又观五受阴，生相、灭相；此色，色集、色灭；此受、想、行、识，识集、识灭，是为八因缘，未得梵行而有智，已得梵行智增多。
　　“云何八修法？谓贤圣八道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
　　“云何八觉法？谓世八法：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。
　　“云何八灭法？谓八邪：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。
　　“云何八证法？谓八解脱：色观色，一解脱；内有色想，外观色，二解脱；净解脱，三解脱；度色想，灭瞋恚想，住空处，四解脱；度空处，住识处，五解脱；度识处，住不用处，六解脱；度不用处，住有想无想处，七解脱；度有想无想处，住想知灭，八解脱。
　　“复有九成法、九修法、九觉法、九灭法、九证法。
　　“云何九成法？谓九净灭支法：戒净灭支、心净灭支、见净灭支、度疑净灭支、分别净灭支、道净灭支、除净灭支、无欲净灭支、解脱净灭支。
　　“云何九修法？谓九喜本：一喜，二爱，三悦，四乐，五定，六如实知，七除舍，八无欲，九解脱。
　　“云何九觉法？谓九众生居：或有众生，若干种身若干种想，天及人是，是初众生居；或有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二众生居；或有众生，一身若干种想，光音天是，是三众生居；或有众生，一身一想，遍净天是，是四众生居；或有众生，无想无所觉知，无想天是，是五众生居；复有众生，空处住，是六众生居；复有众生，识处住，是七众生居；复有众生，不用处住，是八众生居；复有众生，住有想无想处，是九众生居。
　　“云何九灭法？谓九爱本：因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。
　　“云何九证法？谓九尽：若入初禅，则声刺灭；入第二禅，则觉观刺灭；入第三禅，则喜剌灭；入第四禅，则出入息刺灭；入空处，则色想刺灭；入识处，则空想刺灭；入不用处，则识想刺灭；入有想无想处，则不用想刺灭；入灭尽定，则想受刺灭。
　　“复有十成法、十修法、十觉法、十灭法、十证法。
　　“云何十成法？谓十救法：一者、比丘二百五十戒具，威仪亦具，见有小罪，生大怖畏，平等学戒，心无倾邪；二者、得善知识；三者、言语中正，多所堪忍；四者、好求善法，分布不吝；五者、诸梵行人有所施设，辄往佐助，不以为劳，难为能为，亦教人为；六者、多闻，闻便能持，未曾有忘；七者、精勤，灭不善法，增长善法；八者、常自专念，无有他想，忆本善行，如在目前；九者、智慧成就，观法生灭，以贤圣律断于苦本；十者、乐于闲居，专念思惟，于禅中间无有调戏。
　　“云何十修法？谓十正行：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。
　　“云何十觉法？谓十色入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、色入、声入、香入、味入、触入。
　　“云何十灭法？谓十邪行：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脱、邪智。
　　“云何十证法？谓十无学法：无学正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解说、正智。
　　“诸比丘，此名一增法，我今为汝等说如是法，吾为如来、为诸弟子所应作者，皆已备悉，慈愍殷勤，训诲汝等，汝等亦宜勤奉行之！诸比丘，当在闲居树下空处，精勤坐禅，勿自放恣。今不勉力，后悔何益？此是我教，勤受持之。”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第二分三聚经第八

　　如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我与汝等说微妙法，义味清净，梵行具足，谓三聚法。汝等谛听！思惟念之，当为汝说。”时，诸比丘受教而听。
　　佛告比丘：“三法聚者：一法趣恶趣，一法趣善趣，一法趣涅槃。云何一法趣于恶趣？谓无仁慈，怀毒害心，是谓一法将向恶趣。云何一法趣于善趣？谓不以恶心加于众生，是为一法将向善趣。云何一法趣于涅槃？谓能精勤，修身念处，是为一法将向涅槃。
　　“复有二法趣向恶趣，复有二法趣向善趣，复有二法趣向涅槃。云何二法趣向恶趣？一谓毁戒，二谓破见。云何二法趣向善趣？一谓戒具，二谓见具。云何二法趣向涅槃？一谓为止，二谓为观。
　　“复有三法趣向恶趣，三法向善趣，三法向涅槃。云何三法向恶趣？谓三不善根：贪不善根、恚不善根、痴不善根。云何三法向善趣？谓三善根：无贪善根、无恚善根、无痴善根。云何三法趣向涅槃？谓三三味：空三昧、无相三昧、无作三昧。
　　“又有四法趣向恶趣，四法向善趣，四法向涅槃。云何四法向恶趣？谓爱语、恚语、怖语、痴语。云何四法向善趣？谓不爱语、不恚语、不怖语、不痴语。云何四法向涅槃？谓四念处：身念处、受念处、意念处、法念处。
　　“复有五法向恶趣，五法向善趣，五法向涅槃。云何五法向恶趣？谓破五戒：杀、盗、淫逸、妄语、饮酒。云何五法向善趣？谓持五戒：不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。云何五法趣向涅槃？谓五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。
　　“又有六法向恶趣，六法向善趣，六法向涅槃。云何六法向恶趣？谓六不敬：不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六法向善趣？谓六敬法：敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅槃？谓六思念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
　　“又有七法向恶趣，七法向善趣，七法向涅槃。云何七法向恶趣？谓杀生、不与取、淫逸、妄语、两舌、恶口、绮语。云何七法向善趣？谓不杀生、不盗、不淫、不欺、不两舌、不恶口、不绮语。云何七法向涅槃？谓七觉意：念觉意、择法觉意、精进觉意、猗觉意、定觉意、喜觉意、舍觉意。
　　“又有八法向恶趣，八法向善趣，八法向涅槃。云何八法向恶趣？谓八邪行：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣？谓世正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。云何八法向涅槃？谓八贤圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
　　“又有九法向恶趣，九法向善趣，九法向涅槃。云何九法向恶趣？谓九恼：有人已侵恼我，今侵恼我，当侵恼我；我所爱者，已侵恼，今侵恼，当侵恼；我所憎者，已爱敬，今爱敬，当爱敬。云何九法向善趣？谓九无恼：彼已侵我，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼；我所爱者，彼已侵恼，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼；我所憎者，彼已爱敬，我恼何益？已不生恼，当不生恼，今不生恼。云何九法向涅槃？谓九善法：一喜，二爱，三悦，四乐，五定，六实知，七除舍，八无欲，九解脱。
　　“又有十法向恶趣，十法向善趣，十法向涅槃。云何十法向恶趣？谓十不善：身杀、盗、淫，口两舌、恶骂、妄言、绮语，意贪取、嫉妒、邪见。云何十法向善趣？谓十善行：身不杀、盗、淫，口不两舌、恶骂、妄言、绮语，意不贪取、嫉妒、邪见。云何十法向涅槃？谓十直道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。诸比丘，如是十法，得至涅槃，是名三聚微妙正法。我为如来、为众弟子所应作者，无不周备，忧念汝等，故演经道。汝等亦宜自忧其身，当处闲居、树下思惟，勿为懈怠。今不勉力，后悔无益。”
　　诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第二分大缘方便经第九

　　如是我闻：一时，佛在拘流沙国劫摩沙住处，与大比丘众千二百五十人俱。
　　尔时，阿难在闲静处，作是念言：“甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解！如我意观，犹如目前，以何为深？”于是，阿难即从静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，白世尊言：“我向于静室，默自思念：‘甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解！如我意观，如在目前，以何为深？’”
　　尔时，世尊告阿难曰：“止！止！勿作此言！十二因缘法之光明，甚深难解！阿难，此十二因缘难见难知，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门未见缘者，若欲思量观察分别其义者，则皆荒迷，无能见者。阿难，我今语汝老死有缘，若有问言：‘何等是老死缘？’应答彼言：‘生是老死缘。’若复问言：‘谁是生缘？’应答彼言：‘有是生缘。’若复问言：‘谁是有缘？’应答彼言：‘取是有缘。’若复问言：‘谁是取缘？’应答彼言：‘爱是取缘。’若复问言：‘谁是爱缘？’应答彼言：‘受是爱缘。’若复问言：‘谁是受缘？’应答彼言：‘触是受缘。’若复问言：‘谁为触缘？’应答彼言：‘六入是触缘。’若复问言：‘谁为六入缘？’应答彼言：‘名色是六入缘。’若复问言：‘谁为名色缘？’应答彼言：‘识是名色缘。’若复问言：‘谁为识缘？’应答彼言：‘行是识缘。’若复问言：‘谁为行缘？’应答彼言：‘痴是行缘。’阿难，如是缘痴有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老、死、忧、悲、苦恼，大患所集，是为此大苦阴缘。”
　　佛告阿难：“缘生有老死，此为何义？若使一切众生无有生者，宁有老死不？”
　　阿难答曰：“无也。”
　　“是故，阿难，以此缘，知老死由生，缘生有老死。我所说者，义在于此。”
　　又告阿难：“缘有有生，此为何义？若使一切众生无有欲有、色有、无色有者，宁有生不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，我以此缘，知生由有，缘有有生。我所说者，义在于此。”
　　又告阿难：“缘取有有，此为何义？若使一切众生无有欲取、见取、戒取、我取者，宁有有不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，我以此缘，知有由取，缘取有有。我所说者，义在于此。”
　　又告阿难：“缘爱有取，此为何义？若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱者，宁有取不？”
　　答曰：“无有。”
　　“阿难，我以此缘，知取由爱，缘爱有取。我所说者，义在于此。”
　　又告阿难：“缘受有爱，此为何义？若使一切众生无有乐受、苦受、不苦不乐受者，宁有爱不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，我以此缘，知爱由受，缘受有爱。我所说者，义在于此。阿难，当知因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。阿难，由有护故，有刀杖、诤讼，作无数恶。我所说者，义在于此。阿难，此为何义？若使一切众生无有护者，当有刀杖、诤讼，起无数恶不？”
　　答曰：“无也。”
　　“是故，阿难，以此因缘，知刀杖、诤讼由护而起，缘护有刀杖、诤讼。阿难，我所说者，义在于此。”
　　又告阿难：“因守有护，此为何义？若使一切众生无有守者，宁有护不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，我以此缘，知护由守，因守有护。我所说者，义在于此。阿难，因嫉有守，此为何义？若使一切众生无有嫉者，宁有守不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，我以此缘，知守由嫉，因嫉有守。我所说者，义在于此。阿难，因著有嫉，此为何义？若使一切众生无有著者，宁有嫉不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，我以此缘，知嫉由著，因著有嫉。我所说者，义在于此。阿难，因欲有著，此为何义？若使一切众生无有欲者，宁有著不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，我以此缘，知著由欲，因欲有著。我所说者，义在于此。阿难，因用有欲，此为何义？若使一切众生无有用者，宁有欲不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，我以此义，知欲由用，因用有欲。我所说者，义在于此。阿难，因利有用，此为何义？若使一切众生无有利者，宁有用不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，我以此义，知用由利，因利有用。我所说者，义在于此。阿难，因求有利，此为何义？若使一切众生无有求者，宁有利不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，我以此缘，知利由求，因求有利。我所说者，义在于此。阿难，因爱有求，此为何义？若使一切众生无有爱者，宁有求不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，我以此缘，知求由爱，因爱有求。我所说者，义在于此。”
　　又告阿难：“因爱有求至于守护；受亦如是，因受有求至于守护。”
　　佛告阿难：“缘触有受，此为何义？阿难，若使无眼、无色、无眼识者，宁有触不？”
　　答曰：“无也。”
　　“若无耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识者，宁有触不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，若使一切众生无有触者，宁有受不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，我以是义，知受由触，缘触有受。我所说者，义在于此。阿难，缘名色有触，此为何义？若使一切众生无有名色者，宁有心触不？”
　　答曰：“无也。”
　　“若使一切众生无形色相貌者，宁有身触不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，若无名色，宁有触不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，我以是缘，知触由名色，缘名色有触。我所说者，义在于此。阿难，缘识有名色，此为何义？若识不入母胎者，有名色不？”
　　答曰：“无也。”
　　“若识入胎不出者，有名色不？”
　　答曰：“无也。”
　　“若识出胎，婴孩坏败，名色得增长不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，若无识者，有名色不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，我以是缘，知名色由识，缘识有名色。我所说者，义在于此。阿难，缘名色有识，此为何义？若识不住名色，则识无住处；若识无住处，宁有生、老、病、死、忧、悲、苦恼不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，若无名色，宁有识不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难，我以此缘，知识由名色，缘名色有识。我所说者，义在于此。阿难，是故名色缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、苦恼，大苦阴集。
　　“阿难，齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐此为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难，诸比丘于此法中，如实正观，无漏心解脱。阿难，此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘，如来终亦知，如来不终亦知，如来终不终亦知，如来非终非不终亦知。何以故？阿难，齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难，夫计我者，齐几名我见，名色与受，俱计以为我？有人言：‘受非我，我是受。’或有言：‘受非我，我非受，受法是我。’或有言：‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我。’
　　“阿难，彼见我者，言受是我，当语彼言：‘如来说三受：乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时，无有苦受、不苦不乐受；有苦受时，无有乐受、不苦不乐受；有不苦不乐受时，无有苦受、乐受。’所以然者？阿难，乐触缘生乐受，若乐触灭受亦灭。阿难，苦触缘生苦受，若苦触灭受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦灭。阿难，如两木相攒则有火生，各置异处则无有火；此亦如是，因乐触缘故生乐受，若乐触灭受亦俱灭。因苦触缘故生苦受，若苦触灭受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难，此三受有为无常，从因缘生，尽法、灭法，为朽坏法，彼非我有，我非彼有，当以正智如实观之。阿难，彼见我者，以受为我，彼则为非。
　　“阿难，彼见我者，言受非我，我是受者，当语彼言：‘如来说三受：苦受、乐受、不苦不乐受。若乐受是我者，乐受灭时，则有二我，此则为过。若苦受是我者，苦受灭时，则有二我，此则为过。若不苦不乐受是我者，不苦不乐受灭时，则有二我，此则为过。’阿难，彼见我者，言：‘受非我，我是受。’彼则为非。阿难，彼计我者，作是说：‘受非我，我非受，受法是我。’当语彼言：‘一切无受，汝云何言有受法，汝是受法耶？’对曰：‘非是。’是故，阿难，彼计我者，言：‘受非我，我非受，受法是我。’彼则为非。
　　“阿难，彼计我者，作是言：‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我’者，当语彼言：‘一切无受，云何有爱？汝是爱耶？’对曰：‘非也。’是故，阿难，彼计我者，言：‘受非我，我非受，受法非我，爱是我’者，彼则为非。阿难，齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难，诸比丘于此法中如实正观，于无漏心解脱。阿难，此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘，有我亦知，无我亦知，有我无我亦知，非有我非无我亦知。何以故？阿难，齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。”
　　佛语阿难：“彼计我者，齐已为定，彼计我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少无色是我，或言多无色是我。阿难，彼言少色是我者，定少色是我，我所见是，余者为非；多色是我者，定多色是我，我所见是，余者为非；少无色是我者，定言少无色是我，我所见是，余者为非；多无色是我者，定多无色是我，我所见是，余者为非。”
　　佛告阿难：“七识住，二入处，诸有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’云何为七？或有众生，若干种身若干种想，天及人，此是初识住处。诸沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难，若比丘知初识住，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知者。阿难，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。或有众生，若干种身而一想，梵光音天是。或有众生，一身若干种想，光音天是。或有众生，一身一想，遍净天是。或有众生，住空处。或有众生，住识处。或有众生，住不用处。是为七识住处。或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难，若比丘知七识住，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。是为七识住。
　　“云何二入处？无想入、非想非无想入。是为，阿难，此二入处，或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难，若比丘知二入处，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。是为二入。
　　“阿难，复有八解脱。云何八？色观色，初解脱；内色想，观外色，二解脱；净解脱，三解脱；度色想，灭有对想，不念杂想，住空处，四解脱；度空处，住识处，五解脱；度识处，住不用处，六解脱；度不用处，住有想无想处，七解脱；灭尽定，八解脱。阿难，诸比丘于此八解脱，逆顺游行，入出自在，如是比丘得俱解脱。”
　　尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

第二分释提桓因问经第十

　　如是我闻：一时，佛在摩竭国庵婆罗村北，毗陀山因陀婆罗窟中。
　　尔时，释提桓因发微妙善心，欲来见佛：“今我当往至世尊所。”
　　时，诸忉利天闻释提桓因发微妙善心，欲诣佛所，即寻诣帝释，白言：“善哉！帝释，发妙善心，欲诣如来。我等亦乐侍从诣世尊所。”
　　时，释提桓因即告执乐神般遮翼曰：“我今欲诣世尊所，汝可俱行，此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。”
　　对曰：“唯然。”时，般遮翼持琉璃琴，于帝释前忉利天众中鼓琴供养。
　　时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼，于法堂上忽然不现，譬如力士屈伸臂顷，至摩竭国北毗陀山中。
　　尔时，世尊入火焰三昧，彼毗陀山同一火色。时国人见，自相谓言：“此毗陀山同一火色，将是如来诸天之力。”
　　时，释提桓因告般遮翼曰：“如来至真甚难得睹，而能垂降此闲静处，寂默无声，禽兽为侣，此处常有诸大神天侍卫世尊。汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊，吾与诸天寻于后往。”
　　对曰：“唯然。”即受教已，持琉璃琴于先诣佛。去佛不远，鼓琉璃琴，以偈歌曰：

　　“跋陀礼汝父，汝父甚端严，
　　　生汝时吉祥，我心甚爱乐。
　　　本以小因缘，欲心于中生，
　　　展转遂增广，如供养罗汉。
　　　释子专四禅，常乐于闲居，
　　　正意求甘露，我专念亦尔。
　　　能仁发道心，必欲成正觉，
　　　我今求彼女，必欲会亦尔。
　　　我心生染著，爱好不舍离，
　　　欲舍不能去，如象为钩制。
　　　如热遇凉风，如渴得冷泉，
　　　如取涅槃者，如水灭于火。
　　　如病得良医，饥者得美食，
　　　充足生快乐，如罗汉游法。
　　　如象被深钩，而犹不肯伏，
　　　奔突难禁制，放逸不自止。
　　　犹如清凉池，众华覆水上，
　　　疲热象沐浴，举身得清凉。
　　　我前后所施，供养诸罗汉，
　　　世有福报者，尽当与彼供。
　　　汝死当共死，汝无我活为？
　　　宁使我身死，不能无汝存。
　　　忉利天之主，释今与我愿，
　　　称汝礼节具，汝善思察之。”

　　尔时，世尊从三昧起，告般遮翼言：“善哉！善哉！般遮翼，汝能以清净音和琉璃琴称赞如来，琴声、汝音，不长不短，悲和哀婉，感动人心。汝琴所奏，众义备有，亦说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。”
　　尔时，般遮翼白佛言：“我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边，阿游波陀尼俱律树下初成佛道时，有尸汉陀天大将子及执乐天王女，共于一处，但设欲乐。我于尔时见其心尔，即为作颂，颂说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。时，彼天女闻我偈已，举目而笑，语我言：‘般遮翼，我未见如来。我曾于忉利天法讲堂上，闻彼诸天称赞如来，有如是德，有如是力。汝常怀信，亲近如来，我今意欲与汝共为知识。’世尊，我时与一言之后，不复与语。”
　　时，释提桓因作是念：“此般遮翼已娱乐如来讫，我今宁可念于彼人。”时，天帝释即念彼人。时，般遮翼复生念言：“今天帝释乃能念我。”即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰：“汝以我名并称忉利天意，问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’”
　　时，般遮翼承帝释教，即诣世尊所，头面礼足，于一面住，白世尊言：“释提桓因及忉利诸天故，遣我来问讯世尊：‘起居轻利，游步强耶？’”
　　世尊报曰：“使汝帝释及忉利天寿命延长，快乐无患。所以然者？诸天、世人及阿须轮诸众生等，皆贪寿命、安乐、无患。”
　　尔时，帝释复自念言：“我等宜往礼觐世尊。”即与忉利诸天往诣佛所，头面礼足，却住一面，时，帝释白佛言：“不审我今去世尊远近可坐？”
　　佛告帝释曰：“汝天众多，但近我坐。”
　　时，世尊所止因陀罗窟，自然广博，无所障碍。尔时，帝释与忉利诸天及般遮翼，皆礼佛足，于一面坐。帝释白佛言：“一时，佛在舍卫国婆罗门舍，尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘，乘千辐宝车，诣毗楼勒天王所，于空中过，见一天女叉手在世尊前立，我寻语彼女言：‘若世尊三昧起者，汝当称我名字，问讯世尊，起居轻利，游步强耶？’不审彼女后竟为我达此心不？世尊，宁能忆此事不？”
　　佛言：“忆耳！彼女寻以汝声致问于我，吾从定起，犹闻汝车声。”
　　帝释白佛言：“昔者，我以少缘，与忉利诸天集在法堂，彼诸旧天皆作是言：‘若如来出世，增益诸天众，减损阿须轮众。’今我躬见世尊，躬身自知，躬自作证，如来、至真出现于世，增益诸天众，减损阿须轮众。此有瞿夷释女，于世尊所净修梵行，身坏命终，生忉利天宫，即为我子。忉利诸天皆称言：‘瞿夷大天子有大功德，有大威力。’复有余三比丘，于世尊所净修梵行，身坏命终，生于卑下执乐神中，常日日来为我给使。瞿夷见已，以偈触娆曰：

　　“‘汝为佛弟子，我本在家时，
　　　　以衣食供养，礼拜致恭恪。
　　　　汝等名何人？躬受佛教诫，
　　　　净眼之所说，汝不观察之。
　　　　我本礼敬汝，从佛闻上法，
　　　　生三十三天，为帝释作子。
　　　　汝等何不观，我所有功德？
　　　　本为女人身，今为帝释子。
　　　　汝等本俱共，同修于梵行，
　　　　今独处卑贱，为吾等给使。
　　　　本为弊恶行，今故受此报，
　　　　独处于卑贱，为吾等给使。
　　　　生此处不净，为他所触娆，
　　　　闻已当患厌，此处可厌患。
　　　　从今当精勤，勿复为人使。’

　　　“二人勤精进，思惟如来法，
　　　　舍彼所恋著，观欲不净行，
　　　　欲缚不真实，诳惑于世间，
　　　　如象离羁绊，超越忉利天。
　　　　释及忉利天，集法讲堂上，
　　　　彼已勇猛力，超越忉利天。
　　　　释叹未曾有，诸天亦见过，
　　　　此是释迦子，超越忉利天，
　　　　患厌于欲缚，瞿夷说此言。
　　　　摩竭国有佛，名曰释迦文，
　　　　彼子本失意，其后还得念。
　　　　三人中一人，故为执乐神，
　　　　二人见道谛，超越忉利天。
　　　　世尊所说法，弟子不怀疑，
　　　　俱共同闻法，二人胜彼一。
　　　　自见殊胜已，皆生光音天，
　　　　我观见彼已，故来至佛所。”

　　帝释白佛言：“愿开闲暇，一决我疑。”
　　佛言：“随汝所问，吾当为汝一一演说。”
　　尔时，帝释即白佛言：“诸天、世人、乾沓和、阿修罗及余众生等，尽与何结相应，乃至怨仇、刀杖相向？”
　　佛告帝释言：“怨结之生，皆由贪嫉，故使诸天、世人、阿修罗、余众生等，刀杖相加。”
　　尔时，帝释即白佛言：“实尔！世尊，怨结之生，由贪嫉故，使诸天、世人、阿修罗、余众生等，刀杖相加。我今闻佛所说，疑网悉除，无复疑也。但不解此贪嫉之生，何由而起？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”
　　佛告帝释：“贪嫉之生，皆由爱憎；爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。”
　　尔时，帝释即白佛言：“实尔！世尊，贪嫉之生，皆由爱憎；爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。但不解爱憎复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”
　　佛告帝释：“爱憎之生，皆由于欲；因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。”
　　尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊，爱憎之生，皆由于欲；因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。但不知此欲复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”
　　佛告帝释：“爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此而无。”
　　尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊，爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，无复疑也。但不解想复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？”
　　佛告帝释：“想之所生，由于调戏；因调缘调，调为原首，从此而有，无此则无。帝释，若无调戏则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉；若无贪嫉，则一切众生不相伤害。帝释，但缘调为本，因调缘调，调为原首，从此有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉；以贪嫉故，使群生等共相伤害。”
　　帝释白佛言：“实尔！世尊，由调有想，因调缘调，调为原首，从此有想，由调而有，无调则无。若本无调者则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉，无贪嫉则一切群生不相伤害；但想由调生，因调缘调，调为原首，从调有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉，从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。”
　　尔时，帝释复白佛言：“一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶？为不除调戏在灭迹耶？”
　　佛告帝释：“一切沙门、婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者？帝释，世间有种种界，众生各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为实，余者为虚。是故，帝释，一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。”
　　尔时，帝释白佛言：“实尔！世尊，世间有种种众生，各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为是，余为虚妄，是故一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言，疑惑悉除，无复疑也。”
　　帝释复白佛言：“齐几调在灭迹耶？”
　　佛告帝释：“调戏有三：一者、口，二者、想，三者、求。彼口所言，自害、害他，亦二俱害；舍此言已，如所言，不自害、不害他，不二俱害，知时比丘如口所言，专念不乱。想亦自害、害他，亦二俱害；舍此想已，如所想，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘如所想，专念不乱。帝释，求亦自害、害他，亦二俱害；舍此求已，如所求，不自害、不害他，不二俱害，知时比丘如所求，专念不乱。”
　　尔时，释提桓因言：“我闻佛所说，无复狐疑。”
　　又白佛言：“齐几名贤圣舍心？”
　　佛告帝释：“舍心有三：一者、喜身，二者、忧身，三者、舍身。帝释，彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；舍此喜已，如所喜，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。帝释，彼忧身者，自害、害彼，亦二俱害；舍此忧已，如所忧，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。复次，帝释，彼舍身者，自害、害他，亦二俱害；舍此身已，如所舍，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，是即名为受具足戒。”
　　帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。”
　　又白佛言：“齐几名贤圣律诸根具足？”
　　佛告帝释：“眼知色，我说有二：可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法，我说有二：可亲、不可亲。”
　　尔时，帝释白佛言：“世尊，如来略说，未广分别，我以具解。眼知色，我说有二：可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法有二：可亲、不可亲。世尊，如眼观色，善法损减，不善法增，如此眼知色，我说不可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法损减，不善法增，我说不可亲。世尊，如眼见色，善法增长，不善法减，如是眼知色，我说可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法增长，不善法减，我说可亲。”
　　佛告帝释：“善哉！善哉！是名贤圣律诸根具足。”
　　帝释白佛言：“我闻佛所说，无复狐疑。”
　　复白佛言：“齐几比丘名为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余？”
　　佛告帝释：“为爱所苦，身得灭者，为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余。”
　　帝释白佛言：“我本长夜，所怀疑网，今者如来开发所疑。”
　　佛告帝释：“汝昔颇曾诣沙门、婆罗门所问此义不？”
　　帝释白佛言：“我自忆念：昔者，曾诣沙门、婆罗门所谘问此义。昔我一时曾集讲堂，与诸天众共论：‘如来为当出世？为未出世？’时共推求，不见如来出现于世，各自还宫，五欲娱乐。世尊，我复于后时见诸大神天，自恣五欲已，渐各命终。时我，世尊，怀大恐怖，衣毛为竖。时，见沙门、婆罗门处在闲静，去家离欲，我寻至彼所，问言：‘云何名究竟？’我问此义，彼不能报。彼既不知，逆问我言：‘汝为是谁？’我寻报言：‘我是释提桓因。’彼复问言：‘汝是何释？’我时答言：‘我是天帝释，心有所疑，故来相问耳！’时，我与彼如所知见，说于释义。彼闻我言，更为我弟子。我今是佛弟子，得须陀洹道，不堕余趣，极七往返，必成道果，惟愿世尊记我为斯陀含！”说此语已，复作颂曰：

　　“由彼染秽想，故生我狐疑，
　　　长夜与诸天，推求于如来。
　　　见诸出家人，常在闲静处，
　　　谓是佛世尊，故往稽首言。
　　　我今故来问，云何为究竟？
　　　问已不能报，道迹之所趣。
　　　今日无等尊，是我久所求，
　　　已观察己行，心已正思惟。
　　　唯圣先已知，我心之所行，
　　　长夜所修业，愿净眼记之。
　　　归命人中上，三界无极尊，
　　　能断恩爱刺，今礼日光尊。”

　　佛告帝释：“汝忆本得喜乐、念乐时不？”
　　帝释答曰：“如是，世尊，忆昔所得喜乐、念乐。世尊，我昔曾与阿须轮共战，我时得胜，阿须轮退，我时则还，得欢喜、念乐，计此欢喜、念乐，唯有秽恶刀杖喜乐、斗讼喜乐。今我于佛所得喜、念乐，无有刀杖、诤讼之乐。”
　　佛告帝释：“汝今得喜乐、念乐，于中欲求何功德果？”
　　尔时，帝释白佛言：“我于喜乐、念乐中，欲求五功德果。何等五？”即说偈言：

　　“我后若命终，舍于天上寿，
　　　处胎不怀患，使我心欢喜。
　　　佛度未度者，能说正真道，
　　　于三佛法中，我要修梵行。
　　　以智慧身居，心自见正谛，
　　　得达本所起，于是长解脱。
　　　但当勤修行，习佛真实智，
　　　设不获道证，功德犹胜天。
　　　诸有神妙天，阿迦尼吒等，
　　　下至末后身，必当生彼处。
　　　我今于此处，受天清净身，
　　　复得增寿命，净眼我自知。”

　　说此偈已，白佛言：“我于喜乐、念乐中，欲得如是五功德果。”
　　尔时，帝释语忉利诸天曰：“汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事，今于佛前复设此敬者，不亦善哉！”
　　其语未久，时梵童子忽然于虚空中天众上立，向天帝释而说偈曰：

　　“天王清净行，多利益众生，
　　　摩竭帝释主，能问如来义。”

　　时，梵童子说此偈已，忽然不现。是时，帝释即从座起，礼世尊足，绕佛三匝，却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足，却行而退。时，天帝释少复前行，顾语般遮翼曰：“善哉！善哉！汝能先于佛前鼓琴娱乐，然后我及诸天于后方到。我今知汝补汝父位，于乾沓和中最为上首，当以彼跋陀乾沓和王女与汝为妻。”
　　世尊说此法时，八万四千诸天远尘离垢，诸法法眼生。
　　时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼闻佛所说，欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第十一

　　如是我闻：一时，佛在冥宁国阿[少/兔]夷土，与大比丘众千二百五十人俱。
　　尔时，世尊著衣持钵，入阿[少/兔]夷城乞食。尔时，世尊默自念言：“我今乞食，于时如早，今宜往诣房伽婆梵志园观。”比丘须时至，然后乞食。尔时，世尊即诣彼园。时彼梵志遥见佛来，即起奉迎，共相问讯，言：“善来！瞿昙，不面来久。今以何缘乃能屈顾？惟愿瞿昙就此处坐！”尔时，世尊即就其座。
　　时，彼梵志于一面坐，白世尊言：“先夜隶车子善宿比丘来至我所，语我言：‘大师，我不于佛所修梵行也。所以然者？佛疏外我。’彼人见向说瞿昙过，虽有此言，我亦不受。”
　　佛告梵志：“彼善宿所言，知汝不受耳！昔我一时，在毗舍离猕猴池侧集法堂上，时此善宿来至我所，语我言：‘如来外我，我不于如来所修梵行也。’我时告曰：‘汝何故言：我不于如来所修梵行，如来外我耶？’善宿报我言：‘如来不为我现神足变化。’
　　“时，我语言：‘吾可请汝于我法中净修梵行，当为汝现神足耶？复当语我：如来当为我现神足变化，然后我当修梵行耶？’时，善宿报我言：‘不也，世尊，’佛告善宿：‘我亦不语汝言：汝于我法中净修梵行，当为汝现神足变化。汝亦不言为我现神足者，当修梵行。云何，善宿，如汝意者，谓如来能现神足、为不能现耶？我所说法，彼法能得出要，尽苦际不耶？’善宿白佛言：‘如是，世尊，如来能现神足，非为不能；所可说法，能得出要，尽诸苦际，非为不尽。’‘是故，善宿，我所说法修梵行者，能现神足，非为不能；出要离苦，非不能离。汝于此法欲何所求？’
　　“善宿言：‘世尊不能随时教我，我父秘术，世尊尽知，吝不教我。’佛言：‘善宿，我颇曾言：汝于我法中修梵行者，教汝父术耶？汝颇复言：教我父术者，当于佛所修梵行耶？’答曰：‘不也。’‘是故，善宿，我先无此言，汝亦无言，今者何故作此语耶？云何，善宿，汝谓如来能说汝父秘术，为不能说耶？所可说法，能得出要，尽苦际不耶？’善宿报言：‘如来能说父之秘术，非为不能；说法出要，能尽苦际，非为不能。’佛告善宿：‘若我能说汝父秘术，亦能说法出要离苦，汝于我法中复欲何求？’
　　“又告善宿：‘汝先于毗舍离跋阇土地，无数方便，称叹如来，称叹正法，称叹众僧。譬如有人八种称叹彼清凉池，使人好乐：一冷，二轻，三柔，四清，五甘，六无垢，七饮无餍，八便身。汝亦如是，于毗舍离跋阇土，称叹如来，称叹正法，称叹众僧，使人信乐。善宿，当知今汝退者，世间当复有言：善宿比丘多有知识，又是世尊所亲，亦是世尊弟子，不能尽形净修梵行，舍戒就俗，处卑陋行。’梵志，当知我时备语，不顺我教，舍戒就俗。
　　“梵志，一时，我在猕猴池侧法讲堂上。时有尼乾子，字伽罗楼，在彼处止，人所宗敬，名称远闻，多有知识，利养备具。时，善宿比丘著衣持钵，入毗舍离城乞食，渐渐转到尼乾子所。尔时，善宿以深远义问尼乾子，彼不能答，便生瞋恚。善宿自念：‘我触娆此人，将无长夜有苦恼报耶？’梵志，当知时善宿比丘于乞食后，执持衣钵，来至我所，头面礼足，在一面坐。善宿尔时亦不以此缘告我。我语之曰：‘愚人！汝宁可自称为沙门释子耶？’善宿寻报我言：‘世尊，何故称我为愚？不应自称为释子耶？’我告之曰：‘愚人！汝曾往至尼乾子所问深远义，彼不能报，便生瞋恚。汝时自念：我今触此尼乾，将无长夜有苦恼报耶？汝有是念不？’
　　“善宿白佛言：‘彼是罗汉，何缘乃有此嫉恚心？’我时答曰：‘愚人！罗汉何缘有嫉恚心？非我罗汉有嫉恚心，汝今自谓彼是罗汉，彼有七苦行，长夜执持。何谓七？一、尽形寿不著衣裳；二、尽形寿不饮酒食肉，而不食饭及与麨面；三、尽形寿不犯梵行；四、尽形寿毗舍离有四石塔——东名忧园塔、南名象塔、西名多子塔、北名七聚塔，尽形不离四塔，为四苦行。而彼后当犯此七苦行已，于毗舍离城外命终。譬如野干疥癞衰病，死丘冢间，彼尼乾子亦复如是；自为禁法，后尽犯之。本自誓言，尽形不著衣服，后还著衣；本自誓言，尽形寿不饮酒啖肉，不食饭及麨面，而后尽食；本自誓言，不犯梵行，而后亦犯；本言不越四塔——东忧园塔、南象塔、西多子塔、北七聚塔，今尽远离，不复亲近。彼人自违此七誓已，出毗舍离城，冢间命终。’佛告善宿曰：‘愚人！汝不信我言，汝自往观，自当知耳！’”
　　佛告梵志：“一时，比丘善宿著衣持钵，入城乞食。乞食已，还出城，于空冢间见尼乾子于彼命终；见已，来至我所，头面礼足，在一面坐，不以此事而语我言。梵志，当知我尔时语善宿曰：‘云何，善宿，我先所记尼乾子如我语不？’对曰：‘如是，如世尊言。’梵志，当知我与善宿现神通证，而彼言：‘世尊不为我现。’
　　“又一时，我在冥宁国白土之邑。时有尼乾子，名究罗帝，在白土住，人所宗敬，名称远闻，多得利养。时，我著衣持钵，入城乞食。时善宿比丘随我后行，见究罗帝尼乾子在粪堆上伏舐糠糟。梵志，当知时善宿比丘见此尼乾子在粪堆上伏舐糠糟已，作是念言：‘世间诸有阿罗汉、向阿罗汉道者无有及此，此尼乾子其道最胜。所以者何？此人苦行乃能如是，除舍骄慢，于粪堆上伏舐糠糟。’
　　“梵志，时，我右旋告善宿曰：‘汝意愚人！宁可自称为释子耶？’善宿白佛言：‘世尊，何故称我为愚？不应自称为释子耶？’佛告善宿言：‘汝愚人！观此究罗帝蹲粪堆上伏食糠糟，汝见已，作是念：“诸世间阿罗汉及向阿罗汉者，此究罗帝最为尊上。所以者何？今此究罗帝乃能苦行，除舍骄慢，蹲粪堆上伏舐糠糟。”汝有是念不？’答我言：‘实尔。’善宿又言：‘何故，世尊，于阿罗汉所生嫉妒心？’佛告愚人：‘我不于罗汉所生嫉妒心，何为于罗汉所生嫉妒心？汝今愚人！谓究罗帝真阿罗汉。此人却后七日当腹胀命终，生起尸饿鬼中，常苦饥饿。其命终后，以苇索系抴于冢间。汝若不信者，可先往语之。’
　　“时，善宿即往诣究罗帝所，语言：‘彼沙门瞿昙记汝：却后七日当腹胀命终，生起尸饿鬼中，死已以苇索系抴于冢间。’善宿复白：‘汝当省食，勿使彼言当也。’梵志，当知时究罗帝至满七日，腹胀而死，即生起尸饿鬼中，死已以苇索系抴于冢间。尔时，善宿闻佛语已，屈指计日。至七日已，时善宿比丘即往至裸形村中，到已，问其村人曰：‘诸贤，究罗帝今何所在？’报曰：‘已取命终。’问曰：‘何患命终耶？’答曰：‘腹胀。’问曰：‘云何殡送？’答曰：‘以苇索系抴于冢间。’
　　“梵志，时，善宿闻此语已，即往冢间。欲至未至，时彼死尸并动膝脚，忽尔而蹲。时彼善宿故前到死尸所，语言：‘究罗帝，汝命终耶？’死尸答言：‘我已命终。’问曰：‘汝以何患命终？’死尸答言：‘瞿昙记我：七日后腹胀命终。我如其言，至满七日，腹胀命终。’善宿复问：‘汝生何处？’尸即报言：‘彼瞿昙所记：当生起尸饿鬼中。我今日生起尸饿鬼中。’善宿问曰：‘汝命终时，云何殡送？’尸答曰：‘瞿昙所记：以苇索系抴于冢间。实如彼言，以苇索系抴于冢间。’时，死尸语善宿曰：‘汝虽出家，不得善利。瞿昙沙门说如此事，汝常不信。’作是语已，死尸还卧。
　　“梵志，时，善宿比丘来至我所，头面礼足，在一面坐，不以此缘语我。我寻语曰：‘如我所记，究罗帝者实尔以不？’答曰：‘实尔，如世尊言。’梵志，我如是数数为善宿比丘现神通证，而彼犹言：‘世尊不为我现神通。’”
　　佛告梵志：“我于一时，在猕猴池法讲堂上。时有梵志，名曰波梨子，在彼处止，人所宗敬，名称远闻，多有利养，于毗舍离大众之中，作如是说：‘沙门瞿昙自称智慧，我亦智慧；沙门瞿昙自称神足，我亦有神足；沙门瞿昙得超越道，我亦得超越道。我当与彼共现神足，沙门现一，我当现二；沙门现二，我当现四；沙门现八，我现十六；沙门现十六，我现三十二；沙门现三十二，我现六十四。随彼沙门所现多少，我尽当倍。’
　　“梵志，时，善宿比丘著衣持钵，入城乞食，见波梨梵志于大众中作如是说：‘沙门瞿昙自称智慧，我亦智慧；沙门瞿昙自称神足，我亦有神足；沙门瞿昙得超越道，我亦得超越道。我当与彼共现神足，沙门现一，我当现二；沙门现四，我当现八乃至随沙门所现多少，我尽能倍。’时，善宿比丘乞食已，来至我所，头面礼，一面坐，语我言：‘我于晨朝著衣持钵，入城乞食，时闻毗舍离波梨子于大众中作是说言：“沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧；沙门瞿昙有神足，我亦有神足；瞿昙现一，我当现二乃至随瞿昙所现多少，我尽能倍。”’具以此事而来告我。我语善宿言：‘彼波梨子于大众中不舍此语，不舍此见，不舍此慢，来至我所者，终无是处。若彼作是念“我不舍此语，不舍此见，不舍此慢，而至沙门瞿昙所”者，彼头即当破为七分。欲使彼人不舍此语，不舍见慢，而能来者，无有是处。’
　　“善宿言：‘世尊护口，如来护口。’佛告善宿：‘汝何故言：世尊护口，如来护口？’善宿言：‘彼波梨子有大威神，有大德力，脱当来者将无见世尊虚耶？’佛告善宿：‘如来所言颇有二耶？’对曰：‘无也。’又告善宿：‘若无二者，汝何故言：世尊护口，如来护口？’善宿白佛言：‘世尊为自知见彼波梨子？为诸天来语？’佛言：‘我亦自知，亦诸天来语故知。此毗舍离阿由陀大将，身坏命终，生忉利天，彼来语我言：“波梨梵志子不知羞惭，犯戒妄语，在毗舍离，于大众中作如是诽谤言：阿由陀大将身坏命终，生起尸鬼中。然我实身坏命终，生忉刹天。”波梨子我先自知，亦诸天来语故知。’佛告愚人善宿：‘汝不信我言者，入毗舍离，随汝唱之，我食后当往诣波梨梵志子所。’”
　　佛告梵志：“时，彼善宿过其夜已，著衣持钵，入城乞食。时，彼善宿向毗舍离城中众多婆罗门、沙门、梵志，具说此言：‘波梨梵志子于大众中说如此言：“沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧；沙门瞿昙有大威力，我亦有大威力；沙门瞿昙有大神足，我亦有大神足；沙门现一，我当现二乃至沙门随所现多少，我尽当倍。”而今沙门瞿昙欲诣彼波梨子所，汝等众人尽可诣彼。’时，波梨梵志在道而行，善宿见已，速诣其所，语言：‘汝于毗舍离大众中作如是言：“沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧乃至沙门瞿昙，随所现神足多少，我尽当倍。”瞿昙闻此言，今欲来至汝所，汝可速归。’报言：‘我当归耳！我当归耳！’作此语已，寻自惶惧，衣毛为竖，不还本处，乃诣道头波梨梵志林中，坐绳床上，愁闷迷乱。”
　　佛告梵志：“我于食后与众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士诣波梨子住处，就座而坐。于彼众中有梵志名曰遮罗，时众人唤彼遮罗而告之曰：‘汝诣道头林中语波梨子言：“今众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集汝林，众共议言：梵志波梨于大众中自唱此言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧乃至瞿昙随现神足多少，我尽能倍。沙门瞿昙故来至汝林中，汝可来看。”’于是，遮罗闻众人语已，即诣道头林语波梨子言：‘彼众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集在汝林，众共议言：梵志波梨子于大众中自唱此言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现神足，随现多少，我尽能倍。瞿昙今在彼林中，波梨今者宁可还也？’尔时，波梨梵志即报遮罗曰：‘当归！当归！’作是语已，于绳床上转侧不安。尔时，绳床复著其足，彼乃不能得离绳床，况能行步至世尊所？
　　“时，遮罗语波梨言：‘汝自无智，但有空声为言：“当归！当归！”尚自不能离此绳床，何由能得至大众所？’呵责波梨子已，即还诣大众所，报言：‘我以持众人声，往语波梨子。彼报我言：“当归！当归！”即于绳床上动转其身，床即著足，不能得离。彼尚不能离其绳床，何由能得来到此众？’尔时，有一头摩隶车子在众中坐，即从座起，偏露右臀，长跪叉手，白彼众言：‘大众小待，我今自往将彼人来！’”
　　佛言：“我尔时语头摩隶车子言：‘彼人作如是语，怀如是见，起如是慢，欲使此人来至佛所，无有是处。头摩子，正使汝以革绳重系，群牛共挽，至彼身碎，彼终不能舍如是语、如是见、如是慢，来至我所。若不信我言，汝往自知。’尔时，头摩隶车子故往至波梨子所，语波梨子言：‘众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士尽集汝林，众共议言：梵志波梨子于大众中口自唱言：沙门瞿昙有大智慧，我亦有大智慧乃至沙门瞿昙现其神足，随所现多少，我尽能倍。瞿昙沙门今在彼林，汝可还归。’尔时，波梨子即报言：‘当归！当归！’作是语已，于绳床上动转其身，尔时绳床复著其足，彼乃不能自离绳床，况复行步至世尊所？
　　“时，头摩语波梨子言：‘汝自无智，但有空声为言：“当归！当归！”尚自不能离此绳床，何由能得至大众所？’头摩复语波梨子曰：‘诸有智者，以譬喻得解。乃往久远有一师子兽王在深林中住，师子清旦初出窟时，四向顾望，奋迅三吼，然后游行，择肉而食。波梨子，彼师子兽王食已还林，常有一野干随后食残，气力充足，便自言：“彼林中师子竟是何兽，能胜我耶？我今宁可独擅一林，清旦出窟，四向顾望，奋迅三吼，然后游行，择肉而食耶？”彼寻独处一林，清旦出窟，奋迅三吼，然后游行，欲学师子吼，而作野干鸣。波梨子，汝今亦尔，蒙佛威恩，存生于世，得人供养，而今更与如来共竞。’时，头摩子以偈责数曰：

　　“‘野干称师子，自谓为兽王，
　　　　欲作师子吼，还出野干声。
　　　　独处于空林，自谓为兽王，
　　　　欲作师子吼，还出野干声。
　　　　跪地求穴鼠，穿冢觅死尸，
　　　　欲作师子吼，还出野干声。’

　　“头摩子告曰：‘汝亦如是，蒙佛恩力，存生于世，得人供养，而今更与如来共竞。’时，彼头摩子以四种喻，面呵责已，还诣大众，报言：‘我以持众人声唤波梨子，彼报我言：“当归！当归！”即于绳床上动转其身，床即著足，不能得离。彼尚不能自离绳床，何由能得来到此众？’尔时，世尊告头摩子言：‘我先语汝，欲使此人来至佛所，无有是处。正使汝以革绳重系，群牛共挽，至身碎坏，彼终不肯舍如是语、如是见、慢，来至我所。’梵志，时，我即与彼大众种种说法，示教利喜，于彼众中三师子吼，身升虚空，还诣本处。”
　　佛告梵志：“或有沙门、婆罗门言：‘一切世间，梵自在天所造。’我问彼言：‘一切世间实梵自在天所造耶？’彼不能报，还问我言：‘瞿昙，此事云何？’我报彼言：‘或有此世间初坏败时，有余众生命尽行尽，从光音天命终，乃更生余空梵处，于彼起爱，生乐著心，复欲使余众生来生此处。其余众生命尽行尽，复生彼处。时，彼众生自作是念：“我今是大梵王，忽然而有，无作我者。我能尽达诸义所趣，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母。我先至此，独一无侣，由我力故，有此众生，我作此众生。”彼余众生亦复顺从，称为梵王，忽然而有，尽达诸义，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母，先有是一，后有我等，此大梵王化作我等。此诸众生随彼寿终来生此间，其渐长大，剃除须发，服三法衣，出家为道。彼入定意三昧，随三昧心忆本所生，彼作是语：“此大梵天忽然而有，无有作者，尽达诸义，于千世界最得自在，能作能化，微妙第一，为人父母。彼大梵天常住不移，无变易法，我等梵天所化，是以无常，不得久住，为变易法。”’如是，梵志，彼沙门、婆罗门以此缘故，各言彼梵自在天造此世界。梵志，造此世界者，非彼所及，唯佛能知。又过此事，佛亦尽知，虽知不著，苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，以平等观无余解脱，名曰如来。”
　　佛告梵志：“或有沙门、婆罗门作是言：‘戏笑懈怠是众生始。’我语彼言：‘云何，汝等实言：戏笑懈怠是众生始耶？’彼不能报，逆问我言：‘瞿昙，此事云何？’时我报言：‘或有光音众生喜戏笑懈怠，身坏命终，来生此间，渐惭长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力识本所生，便作是言：“彼余众生不喜戏笑，常在彼处，永住不变；由我等数喜戏笑，致此无常，为变易法。”’如是，梵志，彼沙门、婆罗门以是缘故，言戏笑是众生始。如是佛尽知之，过是亦知，知而不著，已不著苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，已平等观无余解脱，名曰如来。”
　　佛告梵志：“或有沙门、婆罗门言：‘失意是众生始。’我语彼言：‘汝等实言：失意是众生始耶？’彼不知报，还问我言：‘瞿昙，此事云何？’我语彼言：‘或有众生展转相看已，便失意，由是命终，来生此间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力识本所生，便作是言：“如彼众生以不展转相看，不失意故，常住不变；我等于彼数数相看已，便失意，致此无常，为变易法。”’如是，梵志，彼沙门、婆罗门以是缘故，言失意是众生始。如此唯佛知之，过是亦知，知已不著，苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，已平等观无余解脱，故名如来。”
　　佛告梵志：“或有沙门、婆罗门言：‘我无因而出。’我语彼言：‘汝等实言：本无因出耶？’彼不能报，逆来问我，我时报曰：‘或有众生无想无知，若彼众生起想，则便命终，来生此间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力识本所生，便作是言：“我本无有，今忽然有；此世间本无，今有，此实余虚。”’如是，梵志，沙门、婆罗门以此缘故，言无因出。唯佛知之，过是亦知，知已不著，苦、集、灭、味、过、出要，如实知之，已平等观无余解脱，故名如来。”
　　佛告梵志：“我所说如是，或有沙门、婆罗门于屏处诽谤我言：‘沙门瞿昙自称弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不遍知净。’然我不作是说：‘我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不遍知净。’梵志，我自言：‘我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，一切遍净。’”
　　是时，梵志白佛言：“彼不得善利，毁谤沙门瞿昙言：‘沙门自言：我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，不遍知净。’然世尊不作是语，世尊自言：‘我弟子入净解脱，成就净行，彼知清净，一切遍净。’”
　　又白佛言：“我亦当入此净解脱，成就净行，一切遍知。”
　　佛告梵志：“汝欲入者，甚为难也。汝见异、忍异、行异，欲依余见入净解脱者，难可得也。但使汝好乐佛，心不断绝者，则于长夜，常得安乐。”
　　尔时，房伽婆梵志闻佛所说，欢喜奉行。

第二分善生经第十二

　　如是我闻：一时，佛在罗阅祇耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱。
　　尔时，世尊时到著衣持钵，入城乞食。时，罗阅祇城内有长者子，名曰善生，清旦出城，诣园游观，初沐浴讫，举身皆湿，向诸方礼，东、西、南、北、上、下诸方，皆悉周遍。
　　尔时，世尊见长者子善生诣园游观，初沐浴讫，举身皆湿，向诸方礼。世尊见已，即诣其所，告善生言：“汝以何缘，清旦出城，于园林中，举身皆湿，向诸方礼？”
　　尔时，善生白佛言：“我父临命终时，遗敕我言：‘汝欲礼者，当先礼东方、南方、西方、北方、上方、下方。’我奉承父教，不敢违背，故澡浴讫，先叉手东面，向东方礼；南、西、北方，上、下诸方，皆悉周遍。”
　　尔时，世尊告善生曰：“长者子，有此方名耳，非为不有；然我贤圣法中，非礼此六方以为恭敬。”
　　善生白佛言：“惟愿世尊善为我说贤圣法中礼六方法！”
　　佛告长者子：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”
　　善生对曰：“唯然，愿乐欲闻！”
　　佛告善生：“若长者、长者子知四结业，不于四处而作恶行，又复能知六损财业，是谓，善生，长者、长者子离四恶行，礼敬六方。今世亦善，后获善报，今世根基，后世根基，于现法中，智者所称，获世一果，身坏命终，生天、善处。善生，当知四结行者：一者、杀生，二者、盗窃，三者、淫逸，四者、妄语，是四结行。云何为四处？一者、欲，二者、恚，三者、怖，四者、痴。若长者、长者子于此四处而作恶者，则有损耗。”
　　佛说是已，复作颂曰：

　　“欲瞋及怖痴，有此四法者，
　　　名誉日损减，如月向于晦。”

　　佛告善生：“若长者、长者子于此四处不为恶者，则有增益。”
　　尔时，世尊重作颂曰：

　　“于欲恚怖痴，不为恶行者，
　　　名誉日增广，如月向上满。”

　　佛告善生：“六损财业者：一者、耽湎于酒，二者、博戏，三者、放荡，四者、迷于伎乐，五者、恶友相得，六者、懈堕，是为六损财业。善生，若长者、长者子解知四结行，不于四处而为恶行，复知六损财业，是为，善生，于四处得离，供养六方。今善后善，今世根基，后世根基，于现法中，智者所誉，获世一果，身坏命终，生天、善处。善生，当知饮酒有六失：一者、失财，二者、生病，三者、斗诤，四者、恶名流布，五者、恚怒暴生，六者、智慧日损。善生，若彼长者、长者子饮酒不已，其家产业日日损减。善生，博戏有六失。云何为六？一者、财产日耗，二者、虽胜生怨，三者、智者所责，四者、人不敬信，五者、为人疏外，六者、生盗窃心。善生，是为博戏六失。若长者、长者子博戏不已，其家产业日日损减。放荡有六失：一者、不自护身，二者、不护财货，三者、不护子孙，四者、常自惊惧，五者、诸苦恶法常自缠身，六者、喜生虚妄，是为放荡六失。若长者、长者子放荡不已，其家财产日日损减。
　　“善生，迷于伎乐复有六失：一者、求歌，二者、求舞，三者、求琴瑟，四者、波内早，五者、多罗槃，六者、首呵那，是为伎乐六失。若长者、长者子伎乐不已，其家财产日日损减。恶友相得复有六失：一者、其方便生欺，二者、好喜屏处，三者、诱他家人，四者、图谋他物，五者、财利自向，六者、好发他过，是为恶友六失。若长者、长者子习恶友不已，其家财产日日损减。懈堕有六失：一者、富乐不肯作务，二者、贫穷不肯勤修，三者、寒时不肯勤修，四者、热时不肯勤修，五者、时早不肯勤修，六者、时晚不肯勤修，是为懈堕六失。若长者、长者子懈堕不已，其家财业日日损减。”
　　佛说是已，复作颂曰：

　　“迷惑于酒者，还有酒伴党，
　　　财产正集聚，随己复散尽。
　　　饮酒无节度，常喜歌舞戏，
　　　昼出游他家，因此自陷坠。
　　　随恶友不改，诽谤出家人，
　　　邪见世所嗤，行秽人所黜。
　　　好恶著外色，但论胜负事，
　　　亲要无返复，行秽人所黜。
　　　为酒所荒迷，贫穷不自量，
　　　轻财好奢用，破家致祸患。
　　　掷博群饮酒，共伺他淫女，
　　　玩习卑鄙行，如月向于晦。
　　　行恶能受恶，与恶友同事，
　　　今世及后世，终始无所获。
　　　昼则好睡眠，夜觉多希望，
　　　独昏无善友，不能修家务。
　　　朝夕不肯作，寒暑复懈堕，
　　　所为事不究，亦复毁成功。
　　　若不计寒暑，朝夕勤修务，
　　　事业无不成，至终无忧患。”

　　佛告善生：“有四怨如亲，汝当觉知。何谓为四？一者、畏伏，二者、美言，三者、敬顺，四者、恶友。”
　　佛告善生：“畏伏有四事。云何为四？一者、先与后夺，二者、与少望多，三者、畏故强亲，四者、为利故亲，是为畏伏四事。”
　　佛告善生：“美言亲复有四事。云何为四？一者、善恶斯顺，二者、有难舍离，三者、外有善来密止之，四者、见有危事便排挤之，是为美言亲四事。敬顺亲复有四事。云何为四？一者、先诳，二者、后诳，三者、现诳，四者、见有小过便加杖之，是为敬顺亲四事。恶友亲复有四事。云何为四？一者、饮酒时为友，二者、博戏时为友，三者、淫逸时为友，四者、歌舞时为友，是为恶友亲四事。”
　　世尊说此已，复作颂曰：

　　“畏伏而强亲，美言亲亦尔，
　　　敬顺虚诳亲，恶友为恶亲。
　　　此亲不可恃，智者当觉知，
　　　宜速远离之，如避于险道。”

　　佛告善生：“有四亲可亲，多所饶益，为人救护。云何为四？一者、止非，二者、慈愍，三者、利人，四者、同事。是为四亲可亲，多所饶益，为人救护，当亲近之。善生，止非有四事，多所饶益，为人救护。云何为四？一者、见人为恶则能遮止，二者、示人正直，三者、慈心愍念，四者、示人天路。是为四止非，多所饶益，为人救护。
　　“复次，慈愍有四事：一者、见利代喜，二者、见恶代忧，三者、称誉人德，四者、见人说恶便能抑制。是为四慈愍，多所饶益，为人救护。利益有四。云何为四？一者、护彼不令放逸，二者、护彼放逸失财，三者、护彼使不恐怖，四者、屏相教诫。是为四利人，多所饶益，为人救护。同事有四。云何为四？一者、为彼不惜身命，二者、为彼不惜财宝，三者、为彼济其恐怖，四者、为彼屏相教诫。是为四同事，多所饶益，为人救护。”
　　世尊说是已，复作颂曰：

　　“制非防恶亲，慈愍存他亲，
　　　利人益彼亲，同事齐己亲。
　　　此亲乃可亲，智者所附近，
　　　亲中无等亲，如慈母亲子。
　　　若欲亲可亲，当亲坚固亲，
　　　亲者戒具足，如火光照人。”

　　佛告善生：“当知六方。云何为六方？父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为北方，僮仆为下方，沙门、婆罗门、诸高行者为上方。善生，夫为人子，当以五事敬顺父母。云何为五？一者、供奉能使无乏，二者、凡有所为先白父母，三者、父母所为恭顺不逆，四者、父母正令不敢违背，五者、不断父母所为正业。善生，夫为人子，当以此五事敬顺父母。父母复以五事敬亲其子。云何为五？一者、制子不听为恶，二者、指授示其善处，三者、慈爱入骨彻髓，四者、为子求善婚娶，五者、随时供给所须。善生，子于父母敬顺恭奉，则彼方安隐，无有忧畏。
　　“善生，弟子敬奉师长复有五事。云何为五？一者、给侍所须，二者、礼敬供养，三者、尊重戴仰，四者、师有教敕敬顺无违，五者、从师闻法善持不忘。善生，夫为弟子当以此五法敬事师长。师长复以五事敬视弟子。云何为五？一者、顺法调御，二者、诲其未闻，三者、随其所问令善解义，四者、示其善友，五者、尽以所知诲授不吝。善生，弟子于师长敬顺恭奉，则彼方安隐，无有忧畏。
　　“善生，夫之敬妻亦有五事。云何为五？一者、相待以礼，二者、威严不阙，三者、衣食随时，四者、庄严以时，五者、委付家内。善生，夫以此五事敬待于妻。妻复以五事恭敬于夫。云何为五？一者、先起，二者、后坐，三者、和言，四者、敬顺，五者、先意承旨。善生，是为夫之于妻敬待，如是则彼方安隐，无有忧畏。
　　“善生，夫为人者，当以五事亲敬亲族。云何为五？一者、给施，二者、善言，三者、利益，四者、同利，五者、不欺。善生，是为五事亲敬亲族。亲族亦以五事亲敬于人。云何为五？一者、护放逸，二者、护放逸失财，三者、护恐怖，四者、屏相教诫，五者、常相称叹。善生，如是敬视亲族，则彼方安隐，无有忧畏。
　　“善生，主于僮使以五事教授。云何为五？一者、随能使役，二者、饮食随时，三者、赐劳随时，四者、病与医药，五者、纵其休假。善生，是为五事教授僮使。僮使复以五事奉事其主。云何为五？一者、早起，二者、为事周密，三者、不与不取，四者、作务以次，五者、称扬主名。是为主待僮使，则彼方安隐，无有忧畏。
　　“善生，檀越当以五事供奉沙门、婆罗门。云何为五？一者、身行慈，二者、口行慈，三者、意行慈，四者、以时施，五者、门不制止。善生，若檀越以此五事供奉沙门、婆罗门，沙门、婆罗门当复以六事而教授之。云何为六？一者、防护不令为恶，二者、指授善处，三者、教怀善心，四者、使未闻者闻，五者、已闻能使善解，六者、开示天路。善生，如是檀越恭奉沙门、婆罗门，则彼方安隐，无有忧畏。”
　　世尊说已，重说偈曰：

　　“父母为东方，师长名南方，
　　　妻妇为西方，亲族为北方，
　　　童仆为下方，沙门为上方。
　　　诸有长者子，礼敬于诸方，
　　　敬顺不失时，死皆得生天。
　　　惠施及软言，利人多所益，
　　　同利等彼己，所有与人共。
　　　此四多负荷，任重如车轮；
　　　世间无此四，则无有孝养。
　　　此法在世间，智者所撰择，
　　　行则获大果，名称远流布。
　　　严饰于床座，供设上饮食，
　　　供给所当得，名称远流布。
　　　亲旧不相遗，示以利益事，
　　　上下常和同，于此得善誉。
　　　先当习伎艺，然后获财业，
　　　财业既已具，宜当自守护。
　　　出财未至奢，当撰择前人，
　　　欺诳觝突者，宁乞未举与。
　　　积财从小起，如蜂集众华，
　　　财宝日滋息，至终无损耗。
　　　一食知止足，二修业勿怠，
　　　三当先储积，以拟于空乏，
　　　四耕田商贾，择地而置牧，
　　　五当起塔庙，六立僧房舍，
　　　在家勤六业，善修勿失时。
　　　如是修业者，则家无损减，
　　　财宝日滋长，如海吞众流。”

　　尔时，善生白世尊言：“甚善！世尊，实过本望，逾我父教，能使覆者得仰，闭者得开，迷者得悟，冥室燃灯，有目得视。如来所说，亦复如是，以无数方便，开悟愚冥，现清白法。所以者何？佛为如来、至真、等正觉，故能开示，为世明导。今我归依佛、归依法、归依僧，惟愿世尊听我于正法中为优婆塞！自今日始，尽形寿不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。”
　　尔时，善生闻佛所说，欢喜奉行。

• 上一部：乾隆大藏经·小乘阿含部·杂阿含经五十卷（第四十一卷～第五十卷）
• 下一部：乾隆大藏经·小乘阿含部·佛说长阿含经二十二卷（第十二卷～第二十二卷）