起世因本经卷第一

　　如是我闻。一时婆伽婆在舍婆提城迦利罗石室。时诸比丘。食后皆集常说法堂。一时坐已。各各生念。便共议言。是诸长老。未曾有也。今此世间。众生所居国土天地。云何成立。云何散坏。云何坏已而复成立。云何立已而得安住。

　　尔时世尊独在静室。天耳彻听。清净过人。闻诸比丘食后皆集常说法堂共作如是希有言论。世尊闻已。晡时出禅。从石室起。往法堂上。在诸比丘大众之前。依常敷座。俨然端坐。于是世尊知而故问。汝等比丘。于此集坐。向来议论有何所说。时诸比丘同白佛言。大德世尊。我等比丘。于此法堂。食后共集。大众详议作如是言。是诸长老。未曾有也。云何世间如是成立。云何世间如是散坏。云何世间坏已复立。云何世间立已安住。大德世尊。我等向来集坐言论。正议斯事。

　　尔时佛告诸比丘言。善哉善哉。汝诸比丘。乃能如是。如法信行。诸善男子。汝以信故。舍家出家。汝等若能共集一处。作如是等如法语者。不可思议。汝等比丘。若集坐时。应当修此二种法行。各为己业。不生怠慢。所谓论说法义。及圣默然。若能尔者。汝等当听如来所说如是之义。世间成立。世间散坏。世间坏已而复成立。世间立已而得安住。

　　时诸比丘同白佛言。大德世尊。今正是时。修伽多。今正是时。若佛世尊。为诸比丘说此义者。我诸比丘。闻世尊说。当如是持。

　　尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。谛听谛听。善思念之。我当为汝次第演说。时诸比丘同白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻。

　　佛言。比丘。如一日月所行之处。照四天下。如是等类。四天世界。有千日月所照之处。此则名为一千世界。诸比丘。千世界中。千月千日千须弥山王。四千小洲。四千大洲。四千小海。四千大海。四千龙种姓。四千大龙种姓。四千金翅鸟种姓。四千大金翅鸟种姓。四千恶道处种姓。四千大恶道处种姓。四千小王。四千大王。七千种种大树。八千种种大山。十千种种大泥犁。千阎摩王。千阎浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千郁单越。千四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率陀天。千化乐天。千他化自在天。千摩罗天。千梵世天。诸比丘。于梵世中。有一梵王。威力最强。无能降伏。统摄千梵自在王领。云我能作能化能幻。云我如父。于诸事中。自作如是憍大语已。即生我慢。如来不尔。所以者何。一切世间。各随业力。现起成立。诸比丘。此千世界。犹如周罗(周罗者隋言髻)。名小千世界。诸比丘。尔所周罗一千世界。是名第二中千世界。诸比丘。如此第二中千世界。以为一数。复满千界。是名三千大千世界。诸比丘。此三千大千世界。同时成立。同时成已而复散坏。同时坏已而复还立。同时立已而得安住。如是世界。周遍烧已。名为散坏。周遍起已。名为成立。周遍住已。名为安住。是为无畏一佛刹土众生所居。

　　诸比丘。今此大地。厚四十八万由旬。周阔无量。如是大地。住于水上。水住风上。风依虚空。诸比丘。此大地下。所有水聚。厚六十万由旬。周阔无量。彼水聚下。所有风聚。厚三十六万由旬。周阔无量。诸比丘。此大海水。最极深处。深八万四千由旬。周阔无量。诸比丘。须弥山王。下入海水。八万四千由旬。上出海水。亦八万四千由旬。须弥山王。其底平正。下根连住大金轮上。诸比丘。须弥山王。在大海中。下狭上阔。渐渐宽大。端直不曲。大身牢固。佳妙殊特。最胜可观。四宝合成。所谓金银琉璃颇梨。须弥山上。生种种树。其树郁茂。出种种香。其香远熏。遍满诸山。多众圣贤。最大威德。胜妙天神之所止住。

　　诸比丘。须弥山王。上分有峰。四面挺出。曲临海上。各高七百由旬。殊妙可爱。七宝合成。所谓金银琉璃颇梨真珠车磲玛瑙之所庄挍。诸比丘。须弥山下。别有三级。诸神住处。其最下级。纵广正等。六十由旬。七重墙院。七重栏楯。七重铃网。复有七重多罗行树。周匝围绕。端严可爱。其树皆以金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙七宝所成。一一墙院。各有四门。于一一门。有诸垒堞重阁辇轩却敌楼橹台殿房廊苑园池沼。具足庄严。一一池中。并出妙华。散众香气。有诸树林。种种茎叶。种种花果悉皆具足。亦出种种殊妙香气。复有诸鸟。各出妙音。鸣声间杂。和雅清畅。其第二级。纵广正等。四十由旬。七重墙院。七重栏楯。七重铃网。多罗行树亦有七重。周匝齐平。端严可爱。亦为七宝。金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙之所挍饰。所有庄严。门观楼阁台殿园池果树众鸟。皆悉具足。其最上级。纵广正等。二十由旬。七重墙院。乃至诸鸟。各出妙音。莫不具足。诸比丘。于下级中。有夜叉住。名曰钵手。第二级中。有夜叉住。名曰持鬘。于上级中。有夜叉住。名曰常醉。

　　诸比丘。须弥山半。高四万二千由旬。有四大天王所居宫殿。须弥山上。有三十三天宫殿。帝释所居。三十三天已上一倍。有夜摩诸天所居宫殿。夜摩天上。又更一倍。有兜率陀天所居宫殿。兜率天上。又更一倍。有化乐诸天所居宫殿。化乐天上。又更一倍。有他化自在诸天宫殿。他化天上。又更一倍。有梵身诸天所居宫殿。他化天上。梵身天下。于其中间。有摩罗波旬诸天宫殿。倍梵身上。有光音天。倍光音上。有遍净天。倍遍净上。有广果天。倍广果上。有不粗天。广果天上。不粗天下。其间别有诸天宫殿所居之处名无想众生。倍不粗上。有不恼天。倍不恼上。有善见天。倍善见上。有善现天。倍善现上。有阿迦尼吒诸天宫殿。诸比丘。阿迦尼吒已上。更有诸天。名无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。此等皆名诸天住处。诸比丘。如是处所。如是界分。众生居住。是诸众生。若来若去。若生若灭。边际所极。此世界中。所有众生。有生老死。堕在如是生道中住。至此不过。是名娑婆世界无畏刹土。诸余十方一切世界。亦复如是。诸比丘。须弥山王。北面有洲。名郁单越。其地纵广。十千由旬。四方正等。彼洲人面。还似地形。诸比丘。须弥山王。东面有洲。名弗婆提。其地纵广。九千由旬。圆如满月。彼洲人面。还似地形。诸比丘。须弥山王。西面有洲。名瞿陀尼。其地纵广。八千由旬。形如半月。彼洲人面。还似地形。诸比丘。须弥山王。南面有洲。名阎浮提。其地纵广。七千由旬。北阔南狭。如婆罗门车。其中人面。还似地形。诸比丘。须弥山王北面。天金所成。照郁单越洲。东面天银所成。照弗婆提洲。西面天颇梨所成。照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成。照阎浮提洲。诸比丘。郁单越洲。有一大树。名庵婆罗。其本纵广。有七由旬。下入于地。二十一由旬。高百由旬。枝叶垂覆。五十由旬。诸比丘。弗婆提洲。有一大树。名迦昙婆。其本纵广。亦七由旬。下入于地。二十一由旬。高百由旬枝叶垂覆五十由旬。诸比丘。瞿陀尼洲有一大树。名镇头迦。其本纵广。亦七由旬。乃至枝叶垂覆。五十由旬。于彼树下。有一石牛。高一由旬。以此因缘。名瞿陀尼(隋言牛施)。诸比丘。此阎浮洲。有一大树。名曰阎浮。其本纵广。亦七由旬。乃至枝叶垂覆。五十由旬。于此树下。有阎浮那檀金聚。高二十由旬。以此胜金出阎浮树下。是故名为阎浮那檀。阎浮那檀金者。因此得名。诸比丘。诸龙金翅所居之处。有一大树。名曰拘吒赊摩利。其本纵广。亦七由旬。乃至枝叶垂覆。五十由旬。诸比丘。阿修罗处。有一大树。名善昼华。其本纵广。亦七由旬。乃至枝叶垂覆。五十由旬。诸比丘。三十三天。有一大树。名曰天游。其本纵广。亦七由旬。下入于地。二十一由旬。高百由旬。枝叶垂覆。五十由旬。

　　诸比丘。须弥山下。次复有山。名佉提罗。高四万二千由旬。上阔亦尔。端严可爱。七宝合成。所谓金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙。诸比丘。其须弥山。佉提罗山。二山之间。阔八万四千由旬。周匝无量。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华奔茶利迦华等。诸妙香物。遍覆水上。诸比丘。佉提罗外有山。名曰伊沙陀罗。高二万一千由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等七宝所成。佉提罗山。伊沙陀罗。二山之间。阔四万二千由旬。周匝无量。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。诸妙香物。遍覆水上。伊沙陀罗山外有山。名曰游乾陀罗。高一万二千由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。伊沙陀罗。游乾陀罗。二山之间。阔二万一千由旬。周匝无量。优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花等。诸妙香物。遍覆诸水。游乾陀罗山外有山。名曰善见。高六千由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。游乾陀罗。与善见山。中间相去。一万二千由旬。周匝无量。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。诸妙香物。遍覆诸水。善见山外有山。名曰马半头。高三千由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。其善见山。与马半头。二山之间。阔六千由旬。周匝无量。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。诸妙香物。遍诸水上。马半头外有山。名曰尼民陀罗。高一千二百由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。其马半头。尼民陀罗。二山之间。阔二千四百由旬。周匝无量。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔荼利迦华等。诸妙香物。遍覆于水。尼民陀罗山外有山。名毗那耶迦。高六百由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。尼民陀罗。毗那耶迦。二山之间。阔一千二百由旬。周匝无量。四种杂华。乃至诸妙香物。遍覆诸水。毗那耶迦山外有山。名斫迦罗(隋言轮圆即是铁围山也)。高三百由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。毗那耶迦。及斫迦罗。二山之间。阔六百由旬。周匝无量。四种杂花。及诸妙香物。遍覆于水。去斫迦罗山。其间不远。亦有空地。青草遍布。即是大海。于大海北。有大树王。名曰阎浮树。身周围有七由旬。根下入地。二十一由旬。高百由旬。乃至枝叶。四面垂覆。五十由旬。边有空地。青草遍布。次有庵婆罗树林。阎浮树林。多罗树林。那多树林。亦各纵广五十由旬。间有空地。生诸青草。次有男名树林。女名树林。删陀那林。真陀那林。亦各纵广五十由旬。边有空地。青草弥覆。次有呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。庵婆罗多迦果林。亦各纵广。五十由旬。边有空地。青草弥覆。次有可殊罗树林。毗罗果林。婆那婆果林。石榴果林。亦各纵广五十由旬。边有空地。青草弥覆。次有乌勃树林。奈树林。甘蔗林。细竹林。大竹林。亦各纵广五十由旬。边有空地。青草弥覆。次有荻林。苇林。割罗林。大割罗林。迦奢文陀林亦各纵广五十由旬。边有空地。青草弥覆。次有阿提目多迦华林。瞻波华林。波吒罗华林。蔷薇华林。亦各纵广五十由旬。边有空地。青草遍覆。复有诸池。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利华迦等。弥覆池上。复有诸池。毒蛇充满。亦各纵广五十由旬。间有空地。青草遍覆。次复有海。名乌禅那迦。阔十二由旬。其水清冷。味甚甘美。轻软澄净。七重砌垒。七宝间错。七重栏楯。七重铃网。外有七重多罗行树。周匝围绕。殊妙端严。以玛瑙等七宝庄饰。周遍四方。有诸阶道。悉皆端严。亦以金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙等之所合成。复有无量优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。遍覆水上。其华火色。即现火光。有金色者。即现金光。有青色者。即现青光。有赤色者。即现赤光。有白色者。即现白光。婆无陀色。现婆无陀光。华如车轮。根如车轴。其根出汁。色白如乳。味甘若蜜。

　　诸比丘。乌禅那迦海中。有转轮圣王所行之道。亦阔十二由旬。阎浮提中。转轮圣王。出现世时。此中海道。自然涌现。与水齐平。诸比丘。次乌禅那迦海有山。名曰乌承伽罗。诸比丘。此乌承伽罗山。庄严端正。殊妙可观。一切树。一切叶。一切华。一切果。一切香。种种草。种种鸟兽。但是世间所出之物。于彼山中。无不悉备。诸比丘。乌承伽罗山。如是端正。殊妙可观。汝等应当善持此也。

　　诸比丘。次复有山。名曰金胁。于此山中。有八万窟。有八万龙象。在中居住。并皆白色。如拘牟陀华。七支拄地。悉有神通。乘空而行。其顶赤色。似因陀罗瞿波迦虫。六牙具足。其牙纤利。杂色金填。诸比丘。过金胁已。即有雪山。高五百由旬。阔厚亦尔。其山殊妙。四宝所成。谓金银琉璃颇梨。其山四面。有四金峰。挺出山外。各高二十由旬。复有高峰。众宝间杂。迥然秀出。高百由旬。于山顶上有池。名曰阿耨达多。阿耨达多龙王。在中居住。其池纵广五十由旬。其水凉冷。味甘轻美。清净不浊。七重塼垒。七重板砌。七重栏楯。七重铃网。周匝围绕。端严殊妙。乃至玛瑙等七宝所成。复有诸华。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华。其华杂色青黄赤白。大如车轮。下有藕根。粗如车轴。汁白如乳。味甘如蜜。诸比丘。此阿耨达多池中。有阿耨达多龙王宫。其殿五柱。殊妙可爱。阿耨达多龙王与其眷属。在中游戏。受天五欲。快乐自在。诸比丘。阿耨达多池东有恒伽河。从象口出。与五百河俱流入东海。阿耨达多池南有辛头河。从牛口出。与五百河俱流入南海。阿耨达多池西有薄叉河。从马口出。与五百河俱流入西海。阿耨达多池北有斯陀河。从狮子口出。与五百河俱流入北海。诸比丘。以何因缘。此龙名为阿耨达多。诸比丘。有三因缘。何等为三。诸比丘。阎浮洲中。有诸龙住处。唯除阿耨达多龙王。其余诸龙受快乐时。便有热沙。堕其身上。诸龙尔时即失天形。现蛇形相。诸龙时时受斯等苦。阿耨达多龙王无如此事。是名第一因缘。诸比丘。阎浮洲中。除阿耨达多龙王。其余诸龙。游戏乐时。有热风来。吹其身体。即失天形。现蛇形相。有如是苦。阿耨达多龙王。无如此事。是名第二因缘。诸比丘。阎浮洲中所有诸龙。游戏乐时。金翅鸟王飞入其宫。诸龙既见金翅鸟王。心生恐怖。以恐怖故。即失天形。现蛇形相。具受众苦。阿耨达多龙王。无如此事。若金翅鸟王。生如是心。我今欲入阿耨达多龙王宫内。彼金翅鸟。以报劣故。即自受苦。永不能入阿耨达多龙王宫殿。诸比丘。此是第三因缘。是故说名阿耨达多。

　　诸比丘。雪山南面。不远有城。名毗舍离。毗舍离北。有七黑山。七黑山北。有香山。于香山中。有无量无边紧那罗住。常有歌舞音乐之声。其山多有种种诸树。其树各出种种香熏。大威德神之所居止。诸比丘。彼香山中有二宝窟。一名杂色。二名善杂色。殊妙可爱。乃至玛瑙七宝所成。各皆纵广五十由旬。柔软滑泽。触之犹若迦旃连提迦衣。诸比丘。有一乾闼婆王。名无比喻。与五百紧那罗女。在杂色善杂色二窟中住。具受五欲。娱乐游戏。行住坐起。诸比丘。二窟之北。有大娑罗树王。名为善住。别有八千娑罗树林。周匝围绕。彼善住娑罗林下。有一龙象。亦名善住。游止其中。色甚鲜白。如拘牟陀华。七支拄地。腾空而行。顶骨隆高。如因陀罗瞿波迦虫。其头赤色。具足六牙。其牙纤利。金沙厕填。复有八千诸余龙象。以为眷属。其色悉白。如拘牟陀华。七支拄地。乃至悉以金填其牙。于善住娑罗林北。为善住大龙象王出生一池。名曼陀吉尼。纵广正等五十由旬。其水凉冷。甘美澄清无诸浊秽。乃至藕根大如车轴。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。诸比丘。曼陀吉尼池侧。周匝更有八千诸池。四面围绕。一一皆如曼陀吉尼。无有异也。诸比丘。其善住龙象王。意若欲入曼陀吉尼池中游戏之时。即念八千龙象眷属。时彼八千诸龙象等。亦起是心。善住象王心念。我等今者当往善住王处。诸象到已。皆在善住龙象王前。低头而立。尔时善住大龙象王。知诸象集。即便发引。向曼陀吉尼池。八千龙象。前后围绕随从而行。善住象王从容安步。诸龙象中。有持白盖覆其上者。有以鼻持白摩尼拂拂其背者。有诸乐神。歌舞作倡。在前引导。尔时善住大龙象王。到已便入曼陀吉尼池。出没洗浴。欢娱游戏。从心适意。受诸快乐。中有龙象洗其鼻者。或有龙象磨其牙者。或有龙象揩其耳者。或有龙象灌其头者。或有龙象淋其背者。或龙象摩其胁者。或有龙象洗其髀者。或有龙象洗其足者。或有龙象浴其尾者。或有龙象拔取藕根净洗鼻擎内其口者。或有龙象。拔优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。系于善住象王头者。

　　尔时善住大龙象王。于曼陀吉尼池中。恣意洗浴。游戏欢娱。自在受乐。啖诸龙象所奉藕根。头上庄饰优钵罗等。种种杂华。是事讫已。从彼池出。上岸停住。八千龙象。然后散入八千池中。随意洗浴。游戏自在受快乐已。各食藕根。食竟亦以优钵罗等种种杂华。系其头上。用自庄严。复共集会善住王所。四面围绕。恭敬而住。尔时善住大龙象王。与彼八千诸龙象等。前后导从。还诣善住娑罗树林所。象王行时。诸龙象等。或擎白盖。或执白拂。随从如前。诸神作乐。导引亦尔。尔时善住大龙象王。到善住娑罗大林已。在树王下。随意卧起受诸安乐。八千龙象亦各诣彼八千树下。行住卧起自在安乐。于彼林中有娑罗树。其本或复周围六寻。有娑罗树。其本或复周围七寻。八寻九寻十寻。有娑罗树其本周围十二寻者。唯此善住娑罗树王。其本周围十有六寻。彼八千娑罗树林之中。若有萎黄及所落叶。即有风来。吹令外出。不秽其林。八千龙象。所有便利秽污之物。有诸夜叉随扫掷弃。

　　诸比丘。阎浮提中。有转轮圣王。出现世时。八千象中。一最小者。日日晨旦。至轮王前。供给承事。调善象宝。因此得名。彼善住大龙象王。每十五日晨旦。往诣天帝释所。在前住立。承奉驱使。诸比丘。善住象王有此神通。有此威德。虽复生于象畜之中。然是龙辈。乃有如是大威神力。汝等比丘。应当念持。

郁单越洲品第二之一

　　诸比丘。郁单越洲有无量山。彼诸山中。有种种树。其树郁茂。出种种香。其香普熏。遍彼洲处。生种种草。皆绀青色。右旋宛转。如孔雀毛。香气犹如婆师迦华。触之柔软。如迦旃连提迦衣。长齐四指。下足则偃。举足还复。别有种种杂色果树。树有种种茎叶华果。出种种香。其香普熏。种种诸鸟。各各自鸣。其声和雅。其音微妙。彼诸山中。有种种河。百道流散。平顺向下。渐渐安行。不缓不急。无有波浪。其岸不深。平浅易涉。其水清澄。众华覆上。阔半由旬。水流遍满。诸河两岸。有种种林。随水而生。枝叶映覆。种种香华。种种杂果。青草弥布。众鸟和鸣。又彼河岸。有诸妙船。杂色庄严。殊妙可爱。并是金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙等。七宝所成。

　　诸比丘。郁单越洲。其地平正。无诸荆棘。深邃稠林。坑坎屏厕。粪秽不净。礓石瓦砾。纯是金银。不寒不热。时节调和。地常润泽。青草弥覆。诸杂林树。枝叶恒荣。华果成就。诸比丘。郁单越洲。复有树林。名曰安住。其树皆高六拘卢奢(一拘卢奢五里)。叶密重布。次第相接。如草覆屋。雨滴不漏。彼诸人等。树下居住。有诸香树。亦高六拘卢奢。或复有高五拘卢奢。四三二一拘卢奢者。其最小树。高半拘卢奢。悉有种种枝叶华果。此诸树上。随心流出种种香气。复有劫波娑树。亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢。如是最小。半拘卢奢。悉有种种枝叶华果。从其果边自然而出种种杂衣。悬置树间。复有种种璎珞之树。其树亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢者。如是最小。半拘卢奢。悉有种种枝叶华果。从其果边。随心流出种种璎珞。悬垂而住。复有鬘树。其树亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢者。如是最小半拘卢奢。亦有种种枝叶华果。从其果边。随心而出种种鬘形。悬着于树。复有器树。其树亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢者。如是最小半拘卢奢。亦有种种枝叶华果。从其果边。随心而出种种器形。悬着于树。复有种种众杂果树。其树亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢。如是最小半拘卢奢。皆有种种枝叶华果。从其树枝。随心而出种种众果。在于树上。又有乐树。其树亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢者。如是最小半拘卢奢。亦有种种枝叶华果。从其果边。随心而出种种乐器。悬在树间。其地又有自然粳米。不藉耕种。鲜洁白净无。有皮糩。欲熟食时。别有诸果。名曰敦持。用作枪釜。烧以火珠。不假薪炭。自然出焰。随意所欲。熟诸饮食。食既熟已。珠焰乃息。

　　诸比丘。郁单越洲。周匝四面有四池水。其池皆名阿耨达多。并各纵广五十由旬。其水凉冷。柔软甘轻。香洁不浊。七重塼垒。七重板砌。七重栏楯。周匝围绕。七重铃网周匝悬垂。复有七重多罗行树。四面周围杂色可爱。金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙等。七宝所成。于池四方各有阶道。一一阶道亦七宝成。杂色绮错。复有诸华。优钵罗花。钵头摩华。拘牟陀花。奔茶利迦花等。青黄赤白。及缥碧色。一一花量。大如车轮。香气氛氲微妙最胜。复有诸藕。大如车轴。破之汁出。其色如乳。食之甘美。其味如蜜。

　　诸比丘。阿耨达多池之四面。有四大河。阔一由旬。杂华弥覆。其水平顺。直流无曲。不急不缓。无有波浪。奔逸冲击。其岸不高。平浅易入。诸河两岸。有种种林。交柯映覆。出众妙香。有种种草生于其侧。色青柔软。宛转右旋。略说乃至。高齐四指。下足随下。举足还复。亦有诸鸟出种种声。于河两岸又有诸船。杂色可乐。乃至车磲玛瑙等。七宝之所合成。触之柔软。如迦旃邻提迦衣。

　　诸比丘。郁单越洲。恒于半夜。从阿耨达多四池之中。起大密云。周匝遍布。郁单越洲。及诸山海。悉弥覆已。然后乃雨。八功德水。如构牛乳顷。雨深四指。当下之处。即没地中。更不滂流。还于半夜。雨止云除。虚空清净。从海起风。吹此甘泽。清凉柔软。触之安乐。润彼郁单越洲。普令调适肥腻滋浓。如巧鬘师及鬘师弟子作鬘既成。以水洒散。彼鬘被洒。光泽鲜明。诸比丘。郁单越洲。其地恒润。悦泽光腻。亦复如是。常如有人以酥油涂。诸比丘。郁单越洲。复有一池。名曰善现。其池纵广一百由旬。凉冷柔软。清净无浊。七宝塼砌。乃至藕根味甘如蜜。诸比丘。善现池东。复有一苑。亦名善现。其苑纵广一百由旬。七重栏楯。七重铃网。多罗行树亦有七重。周匝围绕。杂色可乐。乃至悉是车磲玛瑙七宝所成。一一方面。各有诸门。于一一门悉有却敌。杂色可乐。亦是金银琉璃珊瑚赤珠车磲玛瑙等。七宝所成。诸比丘。彼善现苑。平正端严。无诸荆棘丘陵坑坎礓石瓦砾及屏厕等诸杂秽物。唯多金银种种异宝。节气调和。不寒不热。常有泉流四面弥满。树叶敷荣。华果成就。有种种香。随风芬馥。复有种种异类众鸟。常出妙声。和雅清畅。有草青色。右旋宛转。柔软细滑。如孔雀毛。香气皆似婆利师华。触之如触迦旃邻提迦衣。以足蹈之。随足上下。复有诸树。其树各有种种根茎华叶果实。咸出众香。普熏彼地。诸比丘。善现苑中。亦有树林。名为安住。树并举高六拘卢奢。叶密重布。雨滴不下。更相鳞次。如草覆舍。诸人于下居住止宿。复有香树劫波娑树璎树鬘树器树果树。又有自然粳米熟饭。清净美妙。诸比丘。彼善现苑。无我无主。亦无守护。郁单越人欲入此苑。自在游戏。受诸乐时。于其四门。随意所趣。入彼苑已游戏澡浴。恣情受乐。欲去即去欲留即留。随心自在。诸比丘。为郁单越人故。于善现池南复有一苑。名曰普贤。其苑纵广一百由旬。七重栏楯。周匝围绕。乃至熟饭清净美妙。诸比丘。此普贤苑亦无守护。郁单越人。若欲须入普贤苑中澡浴游戏受快乐时。从其四门随意而入。入已澡浴游戏受乐。既受乐已。欲去即去欲留即留。诸比丘。为郁单越人故。善现池西复有一苑。名曰善华。其苑纵广一百由旬。七重栏楯周匝围绕。略说乃至。如善现苑。等无有异。亦复无有守护之者。郁单越人若欲须入善华苑中澡浴游戏受快乐时。从其四门随意而入。入已澡浴游戏受乐。既受乐已。欲去即去欲留即留。

　　诸比丘。为郁单越人故。于善现池北复有一苑。名曰喜乐。纵广正等一百由旬。乃至无有守护之者。郁单越人若欲须入喜乐苑中澡浴游戏受快乐时。从其四门随意而入。入已澡浴游戏受乐。既受乐已。欲去即去欲留即留。略说如前善现苑等。

　　诸比丘。为郁单越人故。于善现池东接善现苑。其间有河。名易入道。渐次下流。无有波浪。不缓不急。杂华遍覆。阔二由旬半。诸比丘。易入道河。于两岸上有种种树。枝叶映覆。出种种香。普熏其处。生种种草。略说乃至。触之柔软。如迦旃邻提迦衣。高齐四指。以足蹈之。随足上下或举或伏。又有种种杂色果树。枝叶华果。悉皆具足。亦有种种香气普熏。种种异鸟各各和鸣。其河两岸有诸妙船。杂色可乐。七宝所成。金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙等。庄严挍饰。

　　诸比丘。为郁单越人故。于善现池南有一大河。名曰善体。渐次下流。略说皆如易入道河。此处所有种种树林。与彼无异。乃至诸船。杂色所成。柔软犹若迦旃邻提迦衣。诸比丘于善现池西。为郁单越人故。有一大河。名曰等车。乃至略说。渐次而下。诸比丘。于善现池北。为郁单越人故。有一大河。名曰威主。渐次而下。略说乃至。两岸有船。七宝庄饰。柔软犹若迦旃邻提迦衣。此中有郁陀那偈。

　　善现普贤等　　善华及喜乐
　　易入并善体　　等车威主河

　　诸比丘。郁单越人。若欲入彼易入道河善体等车威主等河。澡浴游戏受诸乐时。即皆至彼河之两岸。脱其衣裳。置于岸侧。各坐诸船。乘至水中。澡浴身体。游戏受乐。既澡浴已。随有何人在前出者。即取上衣。着已而去。亦不求觅所服本衣。何以故。郁单越人无我我所。无守护故。是诸人等。又复往诣众香树下。到树下已。其树自然低枝垂屈。为彼诸人。出众妙香。令其自手攀揽得及。彼人于树取种种香。用涂身已。复各往诣劫波娑树到已。其树亦复如前低枝垂下。出种种衣。令彼诸人手所揽及。彼人于树复取种种上妙衣服。着已而去。转更往诣璎珞树下。既到彼已。璎珞树枝。亦皆垂屈。为彼诸人流出种种上妙璎珞。手所揽及。彼人于树牵取种种璎珞之具。系着身已。更转往诣诸鬘树下。既到树已。鬘树自然为彼诸人垂枝下曲。流出种种上妙宝鬘。令彼人等手所揽及。便于树枝取诸妙鬘。系头上已。转更往诣诸器物树。既到树已。器树自然枝亦垂下。令其手及。随意所欲取彼器已。持诣果树。时彼果树。亦为诸人。枝垂下曲。出生种种胜妙甘果。令手揽及。彼人于树。随心所欲取其熟果适意食之。于中或有搦取其汁。器盛而饮。食饮既讫。乃复往诣音乐树林。到彼林已。为诸人故。音乐树枝。亦皆垂下。为出种种音乐之器。手所揽及。彼人于树。各随所须取众乐器。其形殊妙其音和雅。取已抱持。东西游戏。欲弹则弹。欲舞则舞。欲歌则歌。随情所乐。受种种乐。其事讫已。各随所好。或去或留。

起世因本经卷第二

　　诸比丘。郁单越人。发绀青色。长齐八指。人皆一类。一形一色。无别形色可知其异。诸比丘。郁单越人。悉有衣服。无有裸形及半露者。亲疏平等无所适莫。齿皆齐密。不缺不疏。美妙净洁。色白如珂。鲜明可爱。诸比丘。郁单越人。若有饥渴须饮食时。便自收取。不耕不种。自然粳米。清净鲜白。无有糠糩。取已盛置敦持果中。复取火珠。置敦持下。众生福力。火珠应时。忽然出焰。饮食熟已。焰还自灭。彼人得饭欲食之时。施设器物。就座而坐。尔时若有四方人来。欲共同食。即为诸人具设饭食。饭终不尽。乃至食人。坐食未竟。所设之饭器常盈满。彼人食此无有糠糩。自然粳米成熟饭时。清净香美。众味备具。不须羹臛。其饭形色。犹若诸天苏陀之味。又如华丛洁白鲜明。彼人食已。身分充盈无减无缺。湛然不改无老无变。是食乃至资益彼人。色力安辩无不具足。诸比丘。郁单越人若于女人生染着时。随心所爱。回目观视。彼女知情即来随逐。其人将行至于树下。所将之女。若是此人母姨姐妹亲戚类者。树枝如本不为下垂。其叶应时萎黄枯落。不相覆苫。不出华果。亦不为出床敷卧具。若非母姨姐妹等者。树即低枝垂条覆荫。柯叶郁茂。华果鲜荣。亦为彼人出百千种床敷卧具。便共相将入于树下。随意所为欢娱受乐。

　　诸比丘。郁单越人住于母胎。唯经七日。至第八日即便产生。其母产讫。随所生子若男若女。皆将置于四衢道中。舍之而去。于彼道上东西南北行人往来。见此男女心生怜念。为养育故。各以手指内其口中。于彼指端。自然流出上妙甘乳。饮彼男女。令得全活。如是饮乳。经于七日。彼诸男女还自成就一色类身。与彼旧人形量无异。男还逐男。女还逐女。各依伴侣相随而去。

　　诸比丘。郁单越人寿命一定无有中夭。命若终时。皆得上生。何因缘故。郁单越人得此定寿。命终已后皆复上生。诸比丘。世或有人。专事杀生偷盗邪淫妄言两舌恶口绮语贪嗔邪见。以是因缘身坏命终。坠堕恶道。生地狱中。或复有人。不曾杀生。不盗他物。不行邪淫。不妄言。不两舌。不恶口。不绮语。不贪。不嗔。亦不邪见。以是因缘。身坏命终。趣向善道。生人天中。何因缘故。向下生者。以其杀生邪见等故。何因缘故。向上生者。以不杀生正见等故。或复有人作如是念。我于今者应行十善。以是因缘。我身坏时。当得往生郁单越中。彼处生已。住寿千年不增不减。彼人既作如是愿已。行十善业。身坏得生郁单越中。既于彼处复得定寿。满足千年不增不减。诸比丘。以此因缘。郁单越人得定寿命。

　　诸比丘。何因缘故皆得上生。诸比丘。阎浮洲人以于他边受十善业。是故命终即得往生郁单越界。郁单越人以其旧有具十善业。郁单越中如法行故。身坏命终皆当上生诸天善处。诸比丘。以此因缘。郁单越人上生胜处。诸比丘。郁单越人命行终尽舍寿之时。无有一人忧恋悲哭。唯共舆置四衢道中。舍之而去。

　　诸比丘。郁单越人中有如是法。若有众生。寿命尽时。即有一鸟。名忧承伽摩(隋言高逝)。从大山中疾飞而至。衔死人发。将其尸骸。掷置余方洲渚之上。何以故。郁单越人业行清净。乐净洁故。乐意喜故。不令风吹臭秽之气来至其所。诸比丘。郁单越人大小便利将下之时。为彼人故地即开裂。便利毕已地合如故。何以故。郁单越人乐净洁故。乐意喜故。

　　复次彼处。有何因缘而得说名郁单越洲。诸比丘。彼郁单越洲。于四天下中比余三洲。最上最妙最高最胜。故说彼洲。为郁单越也(郁单越正音郁怛罗究溜隋言高上作谓高上于余方也)

转轮圣王品第三

　　诸比丘。阎浮洲内。转轮圣王出现世时。此阎浮洲。自然具有七种瑞宝。转轮王身复有四种神通德力。何者七宝。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六主藏宝。七兵将宝。是为七宝。诸比丘。云何名为转轮圣王轮宝具足。诸比丘。转轮圣王出阎浮洲。以水灌顶作刹利主。于十五日月盛圆满受斋之晨。洗沐清净。不捣白氎以为衣服。解发垂下。饰以摩尼及诸璎珞。在楼阁上。亲属群臣前后围绕。是时王前有金轮宝忽然来应。轮径七肘。千辐毂辋众相满足。自然成就非工匠造。尔时灌顶刹利转轮圣王。即作是念。我昔曾闻有如是说。若灌顶刹利王。于十五日月盛圆满受斋之晨。洗沐清净。身着不捣白[疊*毛]之衣服诸璎珞。在楼阁上。亲属群臣前后围绕。是时王前忽然而有天金轮宝。千辐毂辋众相满足。自然来应非工匠成。轮径七肘。内外金色。得是瑞时。彼则成就转轮王德。我今得此。亦应定是转轮圣王。

　　尔时灌顶刹利转轮圣王。意欲试彼天轮宝故。敕令严备四种力兵。所谓象兵马兵车兵步兵。四种力兵既严备已。王即往诣天金轮所。偏露右髆在金轮前。右膝着地。申其右手扪摸轮宝。作如是言。汝天轮宝。我身定是转轮王者。未降伏处为我降伏。彼天轮宝应声即转。为欲降伏未伏者故。诸比丘。是时灌顶刹利王。既见轮宝如是转已。即命严驾行向东方。于是轮宝及四种兵一时皆从。诸比丘。于轮宝前。复有四大天身。引导而行。彼天轮宝所到诸方住止之处。转轮圣王及四种兵。悉于彼处停住止宿。

　　尔时东方一切国土。所有诸王。各取金器盛满银粟。又取银器盛满金粟。既办具已。皆共持诣转轮王前启言。天王善来善来。今此奉献是天王物。东方人民丰乐安隐无所怖畏。民户殷多甚可爱乐。惟愿大天。垂哀纳受。怜愍臣等细小诸王。臣等今日承奉天王。一心无二。尔时轮王告诸王曰。汝等诚心能如是者。汝当各各于自境界如法治化摄养群生。莫令国内有不如法。所以者何。汝等。若有令我国内非法恶事显现流行。我当治汝罪无所舍。今教汝等。自断杀生。教人不杀。不与勿取。邪淫妄语。乃至邪见。皆不应为。汝等。若能断于杀生。教人不杀。不与勿取。不行邪淫。实语正见者。我即信知。汝等诸王合国降伏。

　　尔时东方诸国王等。闻转轮王如是诫敕。一时皆受十善业行。受已遵承。各于国土如法治化。转轮圣王自在力故。所向之处轮宝随行。如是圣王天金轮宝。降伏东方一切国已。尽东海岸。周遍游行。然后回旋。次第巡历南方西方乃至北方。依于古昔转轮圣王所行之道引导而去。转轮圣王及四种兵次第行时。其前复有四大天身。先轮宝行。若此轮宝所住之处。随其方面。转轮圣王及四种兵。即皆停宿。

　　尔时北方一切国土所有诸王。亦各赍持天真金器盛满银粟。天真银器盛满金粟。俱共来诣转轮王所。到已长跪作如是言。善哉天来。善哉天来。我等北方蒙天王力。人民炽盛丰乐安隐。无诸怖畏甚可爱乐。愿天留此施行治化。臣等随顺无敢二心。时转轮王敕诸王言。若能尔者。汝等各于自境治化。一依教命。莫令国界有不如法。所以者何。若令我境有非法人及诸恶行。我当治汝。又复汝等。莫自杀生。教人莫杀。不与勿取。邪淫妄语。乃至邪见。汝等皆断。若离杀生。乃至自他修行正见。能如是者。我当信知。汝等国土已善降伏。尔时诸王同声共启转轮王言。如天诫敕。臣等奉行。尔时北方诸国王等。闻转轮王如是诫敕。各各遵受十善业行。受已奉持皆令如法。各于国土依律治化。转轮圣王自在力故。所行之处轮宝随逐。此金轮宝。如是次第。降伏北方。尽北方海际所有诸国。既周遍已还来本处。尔时轮宝。乃于阎浮提中。选择最上威德形胜极妙之地。当于其上。东西经度阔七由旬。南北规画十二由旬。如是规度为界分已。尔时诸天即于其夜从空来下。为转轮王造立宫殿。应时成就。既成就已。妙色端严四宝庄挍。所谓天金天银颇梨琉璃。此金轮宝为圣王故。当宫内门。于上空中嶷然停住。如轮在轴不摇不动。转轮圣王当于是时。生大欢喜踊跃无量。作如是念。我今已得金轮宝耶。诸比丘。转轮圣王。有如是等天金轮宝。自然具足。

　　诸比丘。转轮圣王复有何等白色象宝。应当具足。诸比丘。是转轮王。于日初分坐正殿时。即当王前出生象宝。名乌逋沙他(隋言洁齐)。形体胜妙。其色纯白。如拘物头华。七枝拄地。有大神力。腾空而行。头色红赤。如因陀罗瞿波迦虫。具有六牙。并皆纤利。一一牙上。具足庄严。杂色厕钿。犹如金粟。转轮圣王见象宝已。作如是念。白象虽现。未知调时。堪受诸事。成贤乘不。尔时象宝一日之间即善调伏。一切事中悉堪驾驭。犹如余象无量千岁极调伏已。端严贤善。适意随顺。如是如是。此白象宝。于一日中暂受调伏堪任众事。亦复如是。时转轮王为试象故。于其晨朝日初出时。乘此象宝。周回巡历。遍诸海岸尽大地际。既周遍已。是转轮王还至本宫。乃进小食。以是因缘。彼王尔时内心自庆。欢喜踊跃。为我故生如此象宝。诸比丘。转轮圣王。有如是等白色象宝。自然具足。

　　诸比丘。何等名为转轮圣王马宝具足。诸比丘。是转轮王日初分时。坐正殿上。即于王前。出绀马宝。名婆罗诃(隋言长毛)。色青体润。毛尾悦泽。头黑鬃披。有神通力。腾空而行。时转轮王见马宝已。作如是念。此马虽现。未知调时堪受诸事。可得为我作善乘不。是时马宝一日之中即善调伏堪受诸事。犹如余马无量千岁极调熟已。贤善闲习。如是如是。调此马时。一日之内堪任受行一切诸事。亦复如是。时转轮王欲试马故。于其晨朝日初出时。乘此马宝。周历大地。还至本宫。转轮圣王乃始进食。以是因缘生大欢喜。踊跃无量。我今已得绀马之宝。诸比丘。转轮圣王有如是等马宝具足。

　　诸比丘。何等名为转轮圣王珠宝具足。诸比丘。转轮圣王有摩尼宝。毗琉璃色具足八楞。非工匠造。端严特妙。自然流出清净光明。时转轮王见珠宝已。作如是念。此摩尼宝众相满足。我今应当悬置宫内令现光明。时转轮王为欲试此摩尼宝故。严备四兵。所谓象兵马兵车兵步兵。具四兵已。即于夜半。天降微雨。重云黑闇。电光出时。转轮圣王取此珠宝。悬置幢上。出游苑中。何以故。意欲游观验珠德故。诸比丘。此摩尼宝在高幢上。普照四方。及四种兵悉皆明了。光明周遍如日照世。尔时彼地所有一切婆罗门居士等。皆谓天明日光已出。并即惊起。作诸事业。以是因缘。转轮圣王。受大欢喜。踊跃无量。念言。此宝为我出生。诸比丘。转轮圣王。有如是等珠宝具足。

　　诸比丘。何等名为转轮圣王女宝具足。诸比丘。转轮王。世出生女宝。不粗不细。不长不短。不白不黑。最胜最妙。进止姝妍。色貌具足。令人见之乐观无厌。又此女宝。热时身凉。寒时身暖。于其体上出妙香气。犹若旃檀。口中恒出优钵罗香。为轮王故。晚卧早起。勤谨恭敬。凡有所作无失王心。此女意中尚无恶念。况其身口而有过失。以是因缘。转轮圣王受大欢喜。踊跃无量。心自念言。此已为我生女宝耶。诸比丘。转轮圣王有如是等女宝具足。诸比丘。何等名为转轮圣王主藏臣宝威力具足。

　　诸比丘。转轮王出世生主藏臣宝。大富饶财多有功德。报得天眼。洞见地中有主无主一切伏藏。皆为其眼之所鉴识。若水若陆若远若近。于中所有珍奇宝物。此主藏臣皆为作护。如法守视不令毁失。无主之物应时收取。拟为轮王资须受用。尔时藏臣即自往诣转轮王所。到已启言。大圣天王。若天所须资财宝物。惟愿勿忧。臣力能办。天所用者皆令具足。时转轮王为欲验试主藏臣宝。乘船入水中流而住。敕藏臣曰。汝藏臣来。我须财宝。宜速备具。宜速备具。藏臣启言。惟愿大天。假臣须臾。待船至岸。当于水侧收取财宝。以供天用。王告藏臣。我今不须岸上财物。但当于此为我办之。藏臣启言。谨奉天敕不敢有违。尔时藏臣受王敕已。偏袒右臂。右膝着船。手[打-丁+毛]大水。指如蟹鳌。撮聚金银。满诸器内。即于船上。持用奉献。启言。大王。此诸金银。皆是天宝。天以此物。供给于王。以为财用。时转轮王。告藏臣言。我不须财。但试汝耳。时主藏臣。闻王语已。还收金银。置于水内。以是因缘。转轮圣王。受大欢喜。踊跃无量。心自念言。我今已得藏臣宝耶。诸比丘。转轮圣王。有如是等藏臣具足。

　　诸比丘。何等名为转轮圣王主兵臣宝威力具足。诸比丘。由转轮王福德力故。自然出生兵将之宝。巧智多能。善诸谋策。洞识军机。神慧成就。转轮圣王。所须兵力。悉能备具。欲走即走。欲行即行。欲散即散。欲集即集。尔时兵将。便自往诣转轮王所。到已启言。王若须兵。教习驱役。惟愿勿虑。臣当为王教习兵马。皆令如心。调柔随顺。时转轮王。为欲试此主兵宝故。便敕所司。严备四兵。所谓象兵马兵车兵步兵。王知四兵悉严备已。告将宝言。汝兵将来。当善为我惣领四兵。教令随顺。善走善行。善集善散。如法勿违。时兵将宝。闻转轮王如是敕已。启言。大王。谨奉天敕。臣不敢违。便惣四兵。庄严器仗。教走教行。教集教散。如王所敕。欲走即走。欲行即行。欲集即集。欲散即散。随意自在。以是因缘。转轮圣王。生大欢喜。踊跃无量。心自念言。我今已得主兵将宝。诸比丘。转轮圣王。有如是等主兵将宝。威力具足。诸比丘。若有如是七宝现者。然后得名转轮圣王。

　　诸比丘。何等名为转轮圣王四种自在神通具足。诸比丘。转轮圣王。寿命长远。久住在世。于一切时一切世间。无有人类能得如是安隐久住与转轮王寿命等者。是则名为转轮圣王第一寿命神通具足。

　　复次诸比丘。转轮圣王。所受身体。少病少恼。众相具足。其腹平满。不小不大。寒热冷暖。随时调适。进止轻便。食饮消化。安隐快乐。于一切时一切世间。无有余人世间受生少病少恼能如是者。是则名为转轮圣王第二身力神通具足。

　　复次诸比丘。转轮圣王。报生形貌端正殊特。常为世间乐观无厌。色身清净。具足庄严。最胜最妙。无有伦匹。于一切时一切世间。人中受生。无有如是端正殊特为诸世间乐观无厌如转轮王形相备者。是则名为转轮圣王第三色貌神通具足。

　　复次诸比丘。转轮圣王。业力因缘。有大福报。世间种种。资产丰饶。珍奇众宝。无不具足。于一切时一切世间。人中受生。无有如是富乐自在资财服玩众妙宝物充溢府库比轮王者。是则名为转轮圣王第四果报神通具足。诸比丘。若具如是四种神通无缺减者。然后得名转轮圣王。

　　诸比丘。又此福德转轮圣王。为诸人民之所爱敬。心常喜乐。如子爱父。又诸人民。亦得轮王之所怜念。意恒慈育。如父爱子。

　　诸比丘。转轮圣王。或于一时。乘大宝车。出宫游观。历诸胜地。爰及林苑。当于是时。一切人民。悉得面见转轮圣王。皆大欢喜。咸共同声告驭者曰。汝善驭者。惟愿持辔从容徐行。勿令速疾。所以者何。汝若持车。徐徐缓进。则令我等多时得见转轮圣王。尔时轮王闻此语已。亦复如是敕驭者言。汝善驭者。徐徐缓步。慎勿速疾。所以者何。汝若持车。安详渐进。则亦令我多时游历周遍观视一切人民。诸比丘。时诸民众见轮王已。各各自持所有宝物。车前胡跪。奉献轮王。启言。大王。民等今者以此奉天。此物属天。愿天受取。随意所用。何以故。如此宝物。唯应天用故。

　　诸比丘。转轮圣王。出现世时。此阎浮洲清净平正。无有荆棘。及诸稠林丘墟坑坎厕溷杂秽臭处不净礓石瓦砾沙卤等物。悉皆无有。金银七宝自然具足。不寒不热。节候均调。诸比丘。又转轮王出现世时。此阎浮洲自然安置八万城邑。皆悉快乐。无诸怖畏。人民炽盛。谷食丰饶。聚落殷多。甚可爱乐。诸比丘。又转轮王出现世时。此阎浮洲王所治处。聚落城邑。比屋连村。鸡飞相到。人民安乐。不可思议。诸比丘。又转轮王出现世时。此阎浮洲常于夜半。从阿那婆达多池中兴大云气。遍阎浮洲及诸山海。应时雨注。亦遍阎浮。如构牛乳间。雨深四指。其水甘美具八功德。下处即没。更下滂流。浸润地中。水涝不现。至夜后分。云雾消除。有清凉风。从大海出。吹其润泽流散。阎浮人民。触之皆受安乐。又彼甘泽润渍。此洲普使肥良鲜明光腻。譬如世间善作鬘师鬘师弟子造鬘既成。以水洒散。令其悦泽花色光鲜。此亦如是。又转轮王出现世时。此阎浮洲一切土地。自然沃壤郁茂滋液。譬如有人以苏油涂物。其地肥美膏腴津润。亦复如是。诸比丘。转轮圣王既出现已。住世久远。经无量年。于此时间。亦复杂受人中苦触。譬如细软丈夫其体柔弱。食美食已。运动施为。受少疲触。乃得消化。如是如是。彼转轮王。处世久远。于生死中。受少苦触。亦复如是。诸比丘。转轮圣王寿命终时。舍此身已。必生天上。与三十三天。同处共生。诸比丘。转轮圣王当命终时。为供养轮王故。于虚空中。自然普雨优钵罗华。钵头摩华。拘物头华。分陀利华等。种种香华。亦雨天沉水末。多伽罗末。栴檀香末。及天曼陀罗等。种种诸华。复有天乐。其音微妙。不鼓自鸣。亦有诸天。歌赞之声。在虚空中。为供养此转轮王身。作福利故。

　　诸比丘。尔时女宝。主藏臣宝。主兵将宝等。则以种种净妙香汤。洗轮王身。香汁洗已。先用劫波娑氎。儭身裹之。然后乃以不捣[疊*毛]衣。于上重裹。次复更以殊妙细[疊*毛]足五百段。就二[疊*毛]上。次第缠之。裹缠毕已。又取金棺。满盛苏油。持轮王身。置之棺内。又以银椁。盛此金棺。内银椁已。从上下钉。令其牢固。又复集聚一切香木积成大[卄/積]。然后阇毗转轮王身。既阇毗已。收其灰骨。于四衢道中。为转轮王作苏偷婆(隋言大聚旧云塔者讹略也)。高一由旬。阔半由旬。杂色庄挍。四宝所成。所谓金银琉璃颇梨。其苏偷婆。四院周围。五十由旬。七重垣墙。七重栏楯。略说如上。乃至众鸟。各各自鸣。时彼女宝。及主藏主兵宝等。为转轮王。作苏偷婆。既成就已。然后施设上妙供具。诸来求者。种种供给。所谓须食与食。须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。须财与财。须宝与宝。尽给施之。悉令满足。

　　诸比丘。转轮圣王。命终已后。始经七日。轮宝象宝马宝珠宝。皆即自然隐没不现。女宝主藏主兵将等。悉亦命终。四种宝城。稍稍改变。还为塼土。所有人民。亦皆随时。渐次减少。诸比丘。一切诸行。有为无常。如是迁改。无有常住。破坏离散。不得自在。是磨灭法。暂须臾间。非久停住。诸比丘。应当舍于有为诸行。应当远离。应当厌恶。应当速求解脱之道。

地狱品第四之一

　　诸比丘。于四大洲。八万小洲。诸余大山。及须弥山王之外。别有一山。名斫迦罗(前代旧译云铁围山)。高六百八十万由旬。纵广亦六百八十万由旬。弥密牢固。金刚所成。难可破坏。诸比丘。此铁围外。复有一重大铁围山。高广正等。如前由旬。两山之间。极大黑暗无有光明。日月有如是大威神大力大德。不能照彼令见光明。诸比丘。于两山间。有八大地狱。何等为八。所谓活大地狱。黑大地狱。合大地狱。叫唤大地狱。大叫唤大地狱。热恼大地狱。大热恼大地狱。阿毗至大地狱。

　　诸比丘。此八大地狱。各各复有十六小地狱。周匝围绕。而为眷属。是十六狱。悉皆纵广五百由旬。何等十六。所谓黑云沙地狱。粪屎泥地狱。五叉地狱。饥饿地狱。燋渴地狱。脓血地狱。一铜釜地狱。多铜釜地狱。铁硙地狱。函量地狱。鸡地狱。灰河地狱。斫截地狱。剑叶地狱。狐狼地狱。寒冰地狱。

　　诸比丘。何因缘故。名活大地狱。诸比丘。此活大地狱。所有众生。生者有者出者住者。手指自然皆有铁瓜。长而纤利。悉若锋铓。彼诸众生。既相见已。心意浊乱。心浊乱故。各以铁爪。自爴其身。令皆破裂。或自擘身擘已复擘。乃至大擘。裂已复裂。乃至大裂。割已复割。乃至大割。诸比丘。彼诸众生。自割裂已。作如是知。我今已伤。我今已死。以业报故。即于是时。复有冷风。来吹其身。须臾复生。肌体皮肉。筋骨血髓。生已还活。既得活已。业力因缘。复起东西。更相谓言。汝诸众生。愿欲得活已胜我耶。诸比丘。当知此中少分说故。名为活耳。然于其中。更有别业。受极重苦。痛恼逼迫。楚毒难堪。乃至先世。或于人身。或非人身。所起所造。恶不善业。未尽未灭。未除未转。未少分现。未全分现。于其中间。命报未尽。求死不得。

　　复次诸比丘。活大地狱。所有众生。生者有者。乃至住者。手指复生纯铁刀子。半铁刀子。极长纤利。各各相看。心意浊乱。既浊乱已。乃至各各爴裂擘割。破截而死。冷风来吹。须臾还活。诸比丘。如是如是。少分说故。名为活耳。诸比丘。复有别业。而于其中。极受苦恼。苦未毕故。求死不得。乃至往昔。或于人身。或非人身。所作所造。恶不善业。未尽未灭。未除未离。如是一切次第具受。

　　复次诸比丘。活大地狱。所有众生。于无量时。苦报未尽已。从此狱出。东西驰走。更求余处。屋舍室宅。求救护处。求归依处。如是求时。以罪业故。即自往入黑云沙小地狱中。其狱纵广五百由旬。既入狱已。上虚空中。起大黑云。雨诸飞沙。其焰炽燃。极大猛热。堕于地狱众生身上。至皮烧皮。至肉烧肉。至筋烧筋。至骨烧骨。至髓烧髓。出大烟焰。洞彻炽燃。受极苦恼。以其苦报未毕尽故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所造恶不善业。不灭不除。不转不变。不离不失。次第而受。经无量时。

　　诸比丘。彼诸众生。如是受苦。经无量时已。从黑云沙地狱出。更复驰走。求屋求宅求救求覆求归依处。如是求时。又复自入热粪屎泥小地狱中。其狱亦广五百由旬。罪人入已。自咽已下在粪泥中。其粪热沸。烟焰俱出。烧彼罪人手足耳鼻头目身体。一时燋燃。乃至往昔若人非人所起所造恶不善业。未尽未灭。未除未转。不离不失。次第而受。

　　复次诸比丘。于粪屎小地狱中。有诸铁虫。名为针口。在粪泥中。钻诸众生。一切身分。悉令穿破。先钻其皮。既破皮已。次钻其肉。既破肉已。次钻其筋。既破筋已。次钻其骨。既破骨已住于髓中。食诸众生一切精髓。令其遍身受严剧苦。然彼寿命。亦未终毕。乃至是人恶不善业。未灭未尽。如是次第具足受之。

　　诸比丘。彼地狱中诸众生等。于无量时。受苦痛已。从粪屎泥小地狱出。又复奔走。求室求宅求护求洲求归依处。尔时即入五叉小地狱中。其狱亦广五百由旬。彼诸罪人。入此狱已。时守狱卒。执取罪人。高举[打-丁+僕]之。置于炽燃热铁地上。烟焰洞起。罪人在中。闷绝仰卧。狱卒乃以两热铁钉。钉其二脚。热焰炽燃。又以二钉。钉其两手。焰亦炽燃于脐轮中。下一铁钉。焰转猛炽。狱卒于是。复以五叉。磔其五体。极受苦毒。乃至彼处。寿命未终。恶业未尽。往昔所造人非人身一切恶业。于此狱中。次第而受。

　　诸比丘。彼诸众生。受此苦痛。经无量时。从于五叉小地狱出。还复驰走。求救求室求洲求依求覆求护。即更来诣饥饿地狱。其狱亦广五百由旬。罪人入已。时守狱卒。遥见彼人从外而来。即前问言。汝等今者来至此中。有何所欲。彼诸众生。皆共答言。仁者我等饥饿。时守狱卒。即执罪人。[打-丁+僕]置炽燃热铁地上。尔时罪人。闷绝仰卧。便以铁钳。坼开其口。取热铁丸。掷置口中。彼人唇口。应时烧燃。既烧唇已。即烧其舌。既烧舌已。即烧其齶。既烧齶已。即烧其咽。既烧咽已。即烧其心。既烧心已。即烧其胸。既烧胸已。即烧其肠。既烧肠已。即烧其胃。既烧胃已。经过小肠。从下部出。其丸猛热。尚赤如初。彼诸众生。当于是时。极受苦毒。命亦未终。略说乃至。若人非人先世所作。如是次第。此地狱中。种种具受。

　　诸比丘。彼诸众生。于无量时。受是苦已。从此饥饿小地狱出。复更驰走。略说如前。求守护处。然后来诣燋渴地狱。其狱亦广五百由旬。入此狱已。时守狱卒。遥见彼人从外而来。即前问言。汝等今者何所求须。罪人答言。仁者我今甚渴。时守狱卒。即捉罪人。[打-丁+僕]置炽燃热铁地上。在猛焰中。仰卧闷绝。便取铁钳磔开其口。融赤铜汁。灌其口中。彼诸众生。唇口应时悉皆燋烂。唇口烂已。次烧其舌。如是烧齶。烧喉烧心。烧胸烧肠。烧胃。直过小肠。从下部出。彼诸众生。各于是时。受极重苦。受极重痛。其苦特异。难可思议。然彼寿命。未终未尽。略说如前。乃至若人非人所造恶业。未灭未离。如是次第。具足受之。

起世因本经卷第三

　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受极苦已。然后从此五百由旬燋渴狱出。奔走如前。略说乃至。求救护处。即复往诣脓血地狱。其地狱亦广五百由旬。脓血遍满。深至咽喉。悉皆热沸。地狱众生。入其中已。东西南北。交横驰走。彼诸众生。如是走时。烧手烧足。烧耳烧鼻。手足耳鼻。既被烧已。一切支节。皆亦烧燃。其身支节。被烧燃时。诸罪人等。受大苦恼。严酷重切。不可思议。乃至人非人身所造所作恶不善业。未毕已来。命亦不尽。

　　复次诸比丘。脓血地狱。复有诸虫。名最猛胜。此诸虫等。为彼地狱受罪众生。大作恼害。从身外入。先破其皮。既破皮已。次破其肉。既破肉已。次破其筋。既破筋已。次破其骨。既破骨已。拔出其髓。随而食之。彼诸众生。当于是时受极重苦。乃至若人非人所造所作恶不善业。未尽未灭。寿命不尽。皆悉具受。

　　复次诸比丘。脓血地狱。所有众生。饥渴逼急。或时以手掬取如是热沸脓血。置于口中。置口中已。彼人唇口。应时烧燃。烧唇口时。即烧其齶。既烧齶已。即烧其喉。如是烧胸。烧心烧肠烧胃。既烧胃已。直过小肠。从下分出。彼诸众生。于此地狱。受如是等严切重苦。命报未终。乃至未尽。人非人身。曾所造作恶不善业。如是次第。具足受之。

　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受极苦已。然后从此五百由旬脓血狱出。如前驰走。乃至追求救护之处。即复来入一铜釜狱。其狱亦广五百由旬。罪人入已。狱卒见之。即前捉取。掷置釜内。头皆向下。脚皆在上。是诸众生。在汤中时。地狱猛火。极相煎迫。逐沸上时。亦煎亦煮。逐沸下时。亦煎亦煮。在中间时。亦煎亦煮。交横往来。随转动时。亦煎亦煮。汤沫覆时。亦煎亦煮。若见不见。一切时煮。譬如世间或煮小豆大豆豌豆。置之釜内。着水令满。下燃大火。于是涌沸。汤豆和合。浮向上时。亦煎亦煮。沈向下时。亦煎亦煮。住于中时。亦煎亦煮。交横动时。亦煎亦煮。为沫覆时。亦煎亦煮。若见不见。一切时煮。诸比丘。如是如是。一铜釜狱。其中守卒。取彼罪人。以头向下。以脚向上。掷置铜釜。在釜中时。地狱猛火之所煎逼。热沸既盛。罪人逐沸或上或下。随煮随煎。略说乃至。若见不见。一切时煮。亦复如是。彼诸众生。于此狱中。受严剧苦。乃至往昔。人非人身所作恶业。如是次第。于此地狱。具足而受。

　　诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。从一铜釜五百由旬小地狱出。奔走如前。乃至欲求救护之处。尔时即入众多铜釜小地狱中。其狱亦广五百由旬。罪人入已。时守狱者。即来执之。捉取罪人。以脚向上。以头向下。掷铜釜中。地狱猛火。炽燃煎逼。汤沸上时。亦煎亦煮。汤沸下时。亦煎亦煮。在中间时。亦煎亦煮。纵横掩覆。若见不见。一切煎煮。譬如煮豆。以火煎逼。涌沸上时。亦煎亦煮。略说乃至。若见不见。一切煎煮。诸比丘。如是如是。此多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生等。为守狱卒。捉其两脚。到竖其身。以头向下。掷铜釜内。彼人于时被地狱火之所煎逼。或上或下。纵横转动。略说乃至。若见不见。一切煎煮。亦复如是。诸比丘。此多铜釜五百由旬小地狱中。诸众生等。又为狱卒。以其铁爪。漉取罪人。从釜至釜。次第煮之。从此釜出。诣余釜时。脓血皮肉。纵横流散。于是皆尽。唯余骸骨。罪人尔时。受极重苦。仍未命终。乃至若人非人一切身中所作恶业。不尽不灭。于此狱中。一切悉受。

　　诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。从多铜釜五百由旬小地狱出。驰走如前。乃至欲求救护之处。尔时即入铁硙地狱。其狱亦广五百由旬。既入中已。时守狱卒。即前捉取受罪众生。仰[打-丁+僕]置于铁砧之上。炽燃猛焰。一时洞燃。于是罪人。闷绝仰卧。时守狱卒。更取大石。从上压之。压已复压。因更研之。研已复研。遂成碎末。成碎末已。又更重末。末已复末。转成细末。取其细末。又更研之。研已复研。于是乃成末中之末。最微细末。当于尔时。罪人身体。膏血脑髓。一边横流。微细骨末。犹尚存在。而于其间。命报未终。一切时中。受极重苦。乃至人非人身。所作恶业。未失未灭。如是次第具足受之。

　　诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。乃从铁硙五百由旬小地狱出。驰走如前。欲求室宅。欲求归依覆护之处。尔时即入函量地狱。其狱亦广五百由旬。既入中已。时守狱卒。执取罪人。付以铁函。令其量火。其函猛热。光焰炽燃。地狱罪人。量彼火时。烧手烧脚。烧耳烧鼻。烧诸支节。乃至遍烧一切身分。于被烧时。此诸罪人。受极重苦。受重痛苦。然其寿命。未得终尽。乃至往昔若人非人一切身中。有所造作恶不善业。不灭不没。不离不失。如是次第。具足受之。

　　诸比丘。彼地狱中。所有众生。经无量时。受此苦已。得从函量五百由旬小地狱出。驰走如前。求室求覆求救求洲求归依处。尔时即入鸡小地狱。其狱亦广五百由旬。彼地狱中。纯生诸鸡。遍满彼狱。其鸡身分。乃至膝胫。一切猛热。光焰炽燃。是诸众生。处在其中。东西驰走。足蹈热焰。四向顾望。无处可依。大火炽燃。烧手烧脚。烧耳烧鼻。如是次第。烧诸支节。大小身分。一时洞燃。罪人尔时。受极重苦。痛切荼毒。然于其处。命报未终。乃至人非人身所造恶业。未灭未尽。如是次第。一切具受。。

　　诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。得从如是鸡地狱出。驰走如前。乃至欲求救护之处。尔时即入灰河地狱。其狱亦广五百由旬。诸比丘。时彼灰河。流注漂疾。波浪腾涌。其声吼震。灰水沸溢。弥盈两岸。罪人入已。随流出没。灰河之底。悉是铁刺。其锋纤利。皆若新磨。于河两岸。复有刀林。森竦稠密。极可怖畏。刀林之中。复有诸狗。其形烟黑。皮毛垢污。又甚可畏。岸上复有众多狱卒。守彼地狱。又其两岸。别生无量奢摩罗树。其树多刺。并皆纤长。其锋若磨。尔时地狱诸众生等。既入河中。欲趣彼岸。当于是时。便为大波之所沦没。遂至河底。即为河中所有铁刺。仰刺其身。举体周遍。不得移动。罪人在中。受大重苦。受严毒苦。受之既久。方得浮出。从沸灰河。渡至彼岸。既上岸已。复入刀林。其林甚阔。枝茎稠密。经历林间。[曰/見]突利刀。处处经过。去去不已。割手割脚。割耳割鼻。割支割节。遍割身体。无处不破。尔时彼人。受荼毒苦。受极重苦。乃至未尽。人非人身。往昔所作一切恶业。命亦未终。于此林中。皆悉受之。复次诸比丘。灰河两岸。诸守狱者。见彼罪人。即前问言。汝等今者欲得何物。时彼罪人。同声答言。我等甚饥。我等甚饥。时守狱者。即捉罪人。[打-丁+僕]置地上。其地猛热。光焰炽燃。罪人在中。闷绝仰卧。又以铁钳。开张其口。持热铁丸。置其口内。应时烧烁。彼诸众生。唇口燋破。略说乃至。从咽喉下。径至小肠。直过无碍。彼人尔时。受严切苦。受极重苦。命亦未终。乃至未尽。往昔所作人非人身恶不善业。即于此中。具足皆受。

　　复次诸比丘。又此灰河两岸之上。所有诸狗其身烟黑。垢污可畏。睚[目*柴]嗥吠。出大恶声。瞰彼地狱众生身分。举体支节。所有肌肉。段段啮食。不令遗余。彼人在中。受严切苦。乃至受于最极重苦。未得命终。乃至未尽恶不善业。往昔人身及非人身有所作者。一切具受。

　　诸比丘。彼地狱中。诸众生等。既为如是热沸灰河之所逼切。又复困于纤利铁刺刀刃稠林。诸守狱者。烟黑垢污恶狗之类。种种厄急。无处隐藏。乃复走上奢摩罗树。彼树枝茎。纯是铁刺。其锋纤利。皆若新磨。头悉向下。劖刺其身。欲下树时。是诸铁刺。头则向上。彼诸众生。在奢摩罗树上时。复有诸乌。名为铁[此/束]。飞来树上。啄彼罪人。先啄其头。破陷顶骨。唼食其脑。彼人尔时受极重苦。受痛切苦。不堪忍故。即还堕落沸灰河中。彼人于是。还为波浪之所漂没。直至河底。至河底已。复为铁刺之所劖刺。既被刺已。铁刺遍身。不能复去。还于其中。受极重苦。大猛酷苦。不能堪忍。困苦多时。力极得起。从灰河渡。走趣此岸。到此岸已。得入刀林。入刀林时。复为刀刃。割其身体。割手割脚。乃至遍割一切支节。复于其中。具足受苦。命亦未终。略说乃至。从于往昔人非人身所作恶业。未灭未尽。次第悉受。

　　复次诸比丘。灰河此岸。诸守狱者。既见地狱受罪众生。从彼岸来。即前问言。汝等今者何为远来。欲得何物。彼诸众生。各各答言。我等渴乏。时守狱者即复捉取彼诸众生。[打-丁+僕]置炽燃热铁地上。推令仰卧。于仰卧时。彼人身上。火焰洞起。便以铁钳。开张其口。融赤铜汁。灌其口中。时彼地狱诸众生等。既饮铜汁。即烧唇口乃至小肠。直过无碍。从下部出。彼人尔时受极重苦。乃至寿命。未尽未灭。彼于过去人非人身。所作恶业未灭尽者。悉皆受之。

　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。受此罪报。经无量时。苦恼长远。乃有风来。名为和合。吹彼地狱诸众生等。至于岸边。如是次第乃得从彼灰河狱出。出已驰走。乃至求于救护之处。尔时即入斫截地狱。其狱亦广五百由旬。罪人入已。其守狱者。即取罪人。[打-丁+僕]置炽燃热铁地上。乃至推令仰卧于地。执大铁呋。炽燃猛热。炎赫可畏。斫彼地狱受罪众生。斫手斫脚。并斫手脚。斫耳斫鼻。并斫耳鼻。斫支斫节。并斫支节。如是次第。举身皆斫。彼诸众生。当于尔时。受极重苦。命亦未终。乃至未尽恶不善业。人非人身所造作者。如是次第。一切具受。

　　复次诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时。受此苦已。得从斫截小地狱出。出已驰走。求归依处。乃至求室求宅求覆求洲求救护处。尔时即入剑叶地狱。其狱亦广五百由旬。入其中已。恶业果故。忽有风来。吹诸铁叶。犹如利剑。从空而堕。割截罪人一切身分。所谓截手。截脚。并截手脚。截耳截鼻。并截耳鼻。截支截节。并截支节。尔时罪人。受极重苦。受严切苦。命亦未终。略说如上。乃至人非人身。所作恶业。未灭未尽。于此地狱。一切具受。

　　复次诸比丘。又彼剑叶小地狱中。诸众生等。恶业果故。有铁[此/束]乌。忽然飞来。在彼众生两膊之上。足蹈其膊。翅覆其头。便以铁[此/束]。啄彼罪人。两眼之睛。口衔而去。尔时罪人。受极重苦。痛恼严切。不可思议。然其寿命。亦未终尽。略说如上。乃至人非人身。所作恶业。如是次第。一切悉受。

　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。乃从剑叶小地狱出。出已驰走。欲求室宅求覆求洲求归依处求救护处。尔时复入狐狼地狱。亦广五百由旬。是诸众生。入此狱已。恶业果故。于地狱中。出生狐狼。严炽猛恶。睚[目*柴]号吼。所出音声。甚可怖畏。[齒*齊]啮地狱诸众生身。所有肌肉。及诸筋脉。脚蹋口掣。脔而食之。尔时罪人。受极重苦。痛恼酸切。命亦未终。略说如前。人非人身。所作恶业。如是次第。皆于其中。一切具受。

　　复次诸比丘。彼地狱中。诸众生等。经无量时。受此苦已。得从狐狼小地狱出。出已驰走。乃至求室求宅求覆求洲求救护处求归依处。尔时复入寒冰地狱。其狱亦广五百由旬。是诸罪人。入彼狱已。恶业果故。忽有冷风。从四面来。吹大寒气。粗涩严毒。触彼地狱众生身分。随触着处。皮即破裂。皮破裂已。次破其肉。破裂肉已。次破其筋。破裂筋已。次破其骨。破裂骨已。次破其髓。破裂髓时。彼诸众生。受极重苦。最严切苦。乃至大苦。不可堪耐。便于彼中。寿命终尽。是为第一活大地狱。及余十六诸小地狱。

　　复次诸比丘。第二黑绳大地狱者。亦有十六五百由旬诸小地狱。而相围绕。从黑云沙。乃至最后。第十六者。名寒冰狱。为一眷属。诸比丘。如是地狱。有何因缘。名为黑绳大地狱也。

　　诸比丘。于彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。出者住者。以其往昔不善之业。得果报故。于虚空中。忽然出生粗大黑绳。炽燃猛热。譬如黑云。从空中出。黤黮充塞。下接于地。如是如是。于彼黑绳大地狱中。所有众生。以其宿世不善之业。得果报故。从虚空中。出大黑绳。炽燃猛热。亦复如是。此诸黑绳。堕在地狱众生身上。堕身上时。即烧罪人。一切身分。先烧其皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。次烧其筋。既烧筋已。次烧其骨。于烧骨时。彻至其髓。髓即流出。为火所燃。骨髓燃时。出大猛焰。尔时罪人。受严切苦。受极重苦。以罪业故。命亦未终。乃至往昔。人非人身。所有造作。恶不善业。未灭未变。未除未毕。于此狱中。一切悉受。

　　复次诸比丘。又彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。住者化者。以其宿世不善果故。诸守狱者。执取罪人。[打-丁+僕]置炽燃热铁地上。光焰猛盛。举身燋热。推令仰卧。以热铁绳。处处拼度。拼度讫已。以热铁呋炽燃赫奕。交横而斫。彼地狱中众生身分。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分或五十分。或复百分。譬如世间善巧木匠。若木匠弟子。取诸材木。安置平地。便用墨绳纵横拼度。拼度既讫。即以利呋。随而斫之。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分。或复百分。如是如是。诸比丘。于彼黑绳大地狱中。所有众生。亦复如是。诸守狱者。执取罪人。[打-丁+僕]置炽燃热铁地上。推令仰卧。以黑铁绳。拼度开解。即以铁呋。斫破其身。作诸分段。亦复如是。尔时罪人。乃至痛恼酸切。受极重苦。命亦未终。若未尽。彼人非人身。往昔所造不善诸业。于此狱中。一切具受。

　　复次诸比丘。又彼黑绳大地狱中。所有众生。有者化者。乃至住者。诸守狱卒。执取彼人。[打-丁+僕]置炽燃热铁地上。乃至推令仰卧于地。以黑铁绳。拼度其身。既拼度已。又以铁锯炽燃猛热。依所拼处。锯解其身。锯已复锯。乃至大锯。次更破已复破。乃至大破。或割或截。既割截已。复更割截。极细割截。譬如世间善巧锯师。若锯师弟子。取诸材木。安置平地。即以黑绳。纵横拼度。拼度讫已。便以利锯。随而锯之。锯已复锯。乃至大锯。次复细破。破已复破。乃至大破。又更割截。既割截已。复重割截。极细割截。如是如是。诸比丘。于彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。执取彼人。[打-丁+僕]置炽燃热铁地上。乃至推令仰卧于地。以黑铁绳。拼度开解。即以铁锯炽燃猛焰。锯解其身。锯已复锯。乃至大锯。破已复破。乃至大破。割已复割。乃至大割。截已复截。乃至大截。彼人尔时乃至具受极严重苦。命亦未终。略说如上。乃至人非人身所作恶业。于中备受。

　　复次诸比丘。又彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。以大铁椎炽燃猛热光焰晖赫。付诸罪人。令其各各自相椎打。于相打时。烧手烧脚。遍烧手脚。烧耳烧鼻。遍烧耳鼻。烧支烧节。遍烧支节。彼人尔时乃至受于极严重苦。命亦未终。略说如上。乃至往昔人非人身所作之业。一切具受。

　　复次诸比丘。又彼黑绳大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。恶业果故。于虚空中。有大黑绳。从空而出。烟焰炽燃。极大猛热。乃至堕在地狱众生身分之上。黑绳着时。随即绞缚。罪人身体。绞已复绞。乃至大绞。缚已复缚。乃至大缚。既绞缚已。复有风来吹令开解。绳开解时。彼诸众生。身皮皆剥。皮既剥已肉亦随剥。肉既剥已。次抽其筋。乃至破骨。筋骨破已。吹其精髓。随风而去。罪人尔时。乃至受于极严重苦。命亦未终。略说如上。乃至未尽恶不善业。如是次第。一切具受。

　　复次诸比丘。彼地狱中所有众生。经无量时。受长远苦。乃从黑绳大地狱出。出已驰走。乃至求室求宅求覆求洲求归依处求救护处。尔时复入黑云沙狱。其狱纵广五百由旬。罪人入已。略说如上。乃至次第入第十六寒冰地狱。入诸狱已。乃至命终。受种种苦。复次诸比丘。合大地狱。亦有十六诸小地狱并皆纵广五百由旬。自相围绕。从黑云沙。略说乃至最后。名为寒冰地狱。诸比丘。有何因缘。彼大地狱。说名为合。诸比丘。彼地狱中所有众生。生者有者。出者化者。乃至住者。由彼众生恶业果故。有两大山。名白羊口。炽燃猛热。光焰炎赫。尔时狱卒驱逼罪人。入此山内。入山间已。两山遂合。更互相突。更互相打。更互相磨。时彼二山。如是共合。相突相打。相揩磨已。还住本处。譬如毗佉[少/(兔-、)]与啰毗佉[少/(兔-、)](此二是闪电之名)。相合相突。相打相磨。彼既相合。相突相打磨已。各还本处。如是如是。诸比丘。彼之二山。相合相突。相打相磨。极揩磨已。各还本处。亦复如是。彼地狱中所有众生。被山合突打磨之时。身体一切脓血流迸。唯碎骨在。彼人尔时乃至受于极严重苦。命亦未终。略说如上。次第皆受。当如是知。

　　复次诸比丘。又彼众合大地狱中。所有众生。生者住者。其守狱卒。取彼地狱。诸众生等。[打-丁+僕]置炽燃大热铁上。其焰猛盛。晖赫可畏。推令仰卧。更取大铁。亦甚猛炽。以覆其上。犹如世间硙磨之法。如是磨之。磨已复磨。又更大磨。末已复末。又更大末。研已复研。又更细研。遂成尘末。既作尘已。又复细尘。如是展转。成极微尘。作尘末时。一切身分。皆为脓血。流迸出尽。唯有骨尘。犹在彼处。尔时彼人。乃至受于极严重苦。命亦未终。略说如上。次第应知。

　　复次诸比丘。又彼众合大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼众生。[打-丁+僕]置猛热大铁槽中。其槽炽燃。一向炎赫。置槽中已。犹如世间压诸甘蔗及胡麻法。如是压时。压已复压。遂至大压。既被压已。唯见脓血流在一边。所有骸骨皆为末滓。罪人尔时乃至受于极严重苦。略说如上。命亦未终。随其所作。一切具受。

　　复次诸比丘。又彼众合大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。其守狱卒。取彼众生。掷铁臼中。其臼炽燃。猛焰赫奕。又执铁杵。亦甚猛炽。捣彼罪人。捣已复捣。乃至大捣。研已复研。乃至大研。既捣研已。遂成研末。如是等末。末已复末。更为微末。于研末时。唯见脓血一畔滂流一边。犹有碎骨末在。尔时罪人乃至极受严切重苦。略说如上。乃至尔时命亦未终。具受众苦。

　　复次诸比丘。又彼众合大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。尔时于上虚空之中。有大铁象。自然出生。炽燃猛壮。乃至光焰。一向赫奕。以其两脚。蹋彼地狱诸众生身。从头至足。次第蹋之。先蹋髑髅。后蹋余处。蹋已复蹋。乃至大蹋。于象蹋时。彼地狱中众生身分。脓血迸流。散在诸处。唯有碎骨独在一边。尔时罪人受大重苦。略说如上。命亦未终。如是次第于中具受。

　　复次诸比丘。又彼众合大地狱中。诸众生等。经无量时。受长远苦。此苦毕已。乃从众合大地狱出。出已一向驰奔而走。乃至求于救护之处。尔时复入彼黑云沙五百由旬小地狱中。入已复入诸余小狱。如是乃至寒冰地狱。具足受苦。

　　复次诸比丘。又更入于叫唤地狱。此地狱中亦有十六五百由旬诸小地狱。以为眷属。从黑云沙。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。名为叫唤。诸比丘。如是叫唤大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。其守狱卒。一时驱逼是诸众生。令入铁城。其城炽燃。热铁猛焰。光甚炎赫。尔时罪人在铁城中。乃至受于极严重苦。众苦逼切。不堪忍故。恒常叫唤。是故名为叫唤地狱。又彼狱中以铁为屋。房室辇舆亦皆是铁。楼观园池。一切皆是猛热炭火。炽燃光曜。上下洞彻。狱卒驱逐受罪众生。令入其中。诸苦逼切。不可忍耐。即便叫唤。是故名为叫唤地狱。罪人在中。受大重苦。略说如上。命亦未终。若未尽彼恶不善业。如是次第。具足而受。诸比丘。彼地狱中。诸众生等。受苦长远。经无量时。乃得从此叫唤狱出。出已驰走。略说如前。乃至求于救护之处。即复往诣黑云沙等五百由旬诸小地狱。入已如前。具受诸罪。略说乃至。最后方入寒冰地狱。具受众苦。乃得命终。

　　复次诸比丘。彼大叫唤大地狱中。亦有十六诸小地狱。以为眷属。皆悉纵广五百由旬。从黑云沙。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。而得名为大叫唤也。诸比丘。彼大叫唤大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。取彼众生。亦皆掷置铁城之中。炽燃大热。乃至上下。光焰猛彻。罪人在中受极重苦。众恼逼切不堪忍故。遂大叫唤。以是因缘。名彼地狱为大叫唤。彼地狱中亦以热铁为屋宇。房舍辇阁楼观悉皆是铁。炭火炽燃。充满炎赫。罪人在中。受极重苦。略说如前。命亦未尽。如是次第。具足受之。诸比丘。又彼地狱诸众生等。受长远苦。经无量时。乃得从此大叫唤大地狱出。出已驰走。乃至略说。求救护处。于是复诣黑云沙等小地狱中。入已受苦。乃至最后寒冰地狱。具受众苦。乃得命终。

　　复次诸比丘。于彼热恼大地狱中。亦有十六诸小地狱。以为眷属。其狱各各如前。纵广五百由旬。从黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。名为热恼大地狱耶。

　　诸比丘。于此热恼大地狱中。所有众生。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。取彼众生。掷置炽燃热铁镬中。头皆向下。脚皆向上。腾波沸涌。一向猛热。罪人于中。被煎被煮。极受热恼。是故名为热恼地狱。又彼狱中。多诸铁釜铁瓮铁盆铁瓨铁镬铁鼎。及诸铁[金*敖]。并皆炽燃。一向猛热。罪人在中。被烧被煮。是故名为热恼地狱。于此狱中。乃至受于极严重苦。命亦未终。未尽彼人恶不善业。如是次第一切悉受。

　　诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时。受长远苦。乃从热恼大地狱出。出已乃至驰奔而走。欲求救护归依之处。尔时复入黑云沙等小地狱中。略说乃至寒冰地狱。具受众苦。乃得命终。

　　复次诸比丘。彼大热恼大地狱中。亦有十六诸小地狱。各各纵广五百由旬。从黑云沙小地狱为始。乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱。有何因缘。名大热恼大地狱耶。诸比丘。彼大热恼大地狱中。诸众生等。生者有者。乃至住者。诸守狱卒。取彼众生。以头向下。以脚向上。到掷釜中。其釜猛热。汤火俱炽。冲击罪人。随沸上下。当于是时。受极热恼极大热恼大大热恼。是故名为大热恼狱。又彼狱中。所有铁瓮铁盆铁镬铁鼎铁铛。亦皆炽燃。极大猛热。又以罪人掷置其中。罪人尔时为地狱火。或煮或煎。受诸苦恼。恼已复恼。极大逼恼。是故名为最炽猛热极恼地狱。罪人于中受极重苦。略说如前。乃至命终。如是次第具受众苦。诸比丘。彼地狱中诸众生等。经无量时。长远道中。受诸苦已。乃从如是炽燃猛盛极大热恼大地狱出。出已驰走。乃至略说。欲求救护归依之处。于是复诣黑云沙等小地狱中。乃至最后寒冰地狱。命若未尽。受诸苦恼。次第如前。

起世因本经卷第四

　　复次诸比丘。彼阿毗至大地狱中。亦有十六诸小地狱。而为眷属。以自围绕。其狱各广五百由旬。初黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘。如是地狱有何因缘。名阿毗至耶。诸比丘。此阿毗至大地狱中。所有众生。生者有者。出者住者。是诸众生恶业果故。自然出生。诸守狱卒各以两手执彼地狱诸众生身。[打-丁+僕]置炽燃热铁地上。火焰直上一向猛盛。覆面于地。便持利刀。从脚踝上。破出其筋。手捉挽之。乃至项筋。皆相连引。贯彻心髓。痛苦难论。如是挽已。令驾铁车。驰奔而走。其车甚热。光焰炽燃。一向猛盛。将其经历无量由旬。所行之处。纯是洞然热铁险道。去已复去。随狱卒意无暂停时。欲向何方。称意即去。随所去处。随所到处。狱卒挽之。未曾舍离。如是去时。随所经历。销铄罪人身。诸肉血无复遗余。以是因缘。受严切苦。极重剧苦。意不喜苦。命亦未终。乃至未尽。恶不善业。未灭未散。未变未移。若于往昔人非人身。所作来者。一切悉受。

　　复次诸比丘。此阿毗至大地狱中。所有众生。生者有者。化者住者。以其不善业果报故。从于东方。有大火聚。忽尔出生。炽燃赤色。极大猛焰。一向炎赫。如是次第。南西北方。四维上下。各各皆有极大火聚。炽燃出生。光焰炎赫。罪人尔时以此四方诸大火聚之所围绕。渐渐逼近。触其身故。受诸痛苦。乃至受于大严切苦。命亦未终。略说如上。于彼狱中。一切具受。

　　复次诸比丘。此阿毗至大地狱中诸众生等。生者有者。乃至住者。恶业果故。从于东壁出大光焰。直射西壁。到已而住。从于西壁出大光焰。直射东壁。到已而住。从于南壁。出大光焰直射北壁。从于北壁出大光焰。直射南壁。从下射上。自上射下。纵横相接。上下交射。热光赫奕。腾焰相冲。尔时狱卒以诸罪人。掷置六种大火聚内。是诸罪人。乃至受于极严切苦。命亦未终。略说乃至。彼不善业。未毕未尽。于其中间。具足而受。

　　复次诸比丘。此阿毗至大地狱中。诸众生等。生者有者。乃至住者。恶业果故。经无量时。受长远苦。尔时即见地狱东门忽然自开。是诸众生既闻开声。复见门开。便走趣之。走已复走。大速疾走。各言。我等至彼处已。决应得脱。我等今者若到彼处。应大吉祥。彼诸众生如是走时。走复走时。速疾走时。其身转更炽燃光焰。譬如世间有力壮夫。将大火炬逆风而走。而彼火炬。更复转燃。焰炽猛盛。如是如是。彼诸众生。如是走时。速疾走时。身诸支节。转复炽燃。举足之时肉血离散。下足之时肉血还生。又彼众生。如是奔走。欲近门时。罪业力故。门还自闭。罪人尔时于彼狱中。炽燃光焰。热铁地上。闷绝倒卧。覆面而踣。既覆倒已。即烧其皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。次烧其筋。既烧筋已。次烧其骨。既烧骨已。彻至其髓。彻至髓时。唯见烟出。出已复出。烟燧火出。罪人于中。乃至次第受极严苦。命亦未终。略说如前。未尽彼人恶不善业。乃至往昔人非人身。所作来者。于中具受。

　　复次诸比丘。此阿毗至大地狱中。诸众生等。生者有者。乃至住者。以诸不善业果报故。经无量时。长远道中受诸苦已。地狱四门。还复更开。于门开时。彼地狱中诸众生等。闻声见开。向门而走。走已复走。乃至大走。作如是念。我等今者当于此处必应得脱。我等于今定当讫了。彼人如是大驰走时。其身转复炽燃猛烈。譬如壮夫执干草炬逆风而走。彼炬既燃转复炽盛。如是如是。彼诸众生走已复走。乃至大走。如是走时。彼人身分。转更炽燃。欲举足时肉血俱散。欲下足时肉血还生。及到狱门。其门还闭。彼诸众生于此炽燃热铁地上。一向驰走。既不得出。其心闷乱。覆面倒地。既倒地已。遍烧身皮。既烧皮已。次烧其肉。既烧肉已。复烧其骨。乃至彻髓。烟焰洞燃。其烟熢[火*孛]。其焰炎赫。烟焰相杂。热恼复倍。彼人于中受极严苦。略说如前。乃至寿命未得终尽。恶不善业。未灭未离未变未散。乃至往昔人非人身。所造作者。一切悉受。

　　复次诸比丘。此阿毗至大地狱中。所有众生。乃至住者。以不善业果报力故。为地狱火炽燃烧之。尔时眼所见色。皆是意所不喜。有意喜者皆不现前。非意所好。不可爱色。不善之色。而恒逼恼。耳所闻声。鼻所闻香。舌所知味。身所觉触。意所念法。皆是心意。所不喜者。非意所喜。非可爱法。恒来现前。凡有境界。皆是不善。彼人于中以是因缘。恒受极重粗涩苦恼。其色恶故。其触亦然。乃至寿命。未得终尽。恶不善业。未没未灭。若于往昔人非人身。有所造作。一切恶业。悉皆具受。

　　复次诸比丘。有何因缘。阿毗至狱名阿毗至耶。诸比丘。此阿毗至大地狱中。于一切时。无有须臾暂受安乐。乃至得如一弹指顷。是故名此大地狱者。为阿毗至。如是次第。具足受苦。诸比丘。此大地狱诸众生等。经无量时。受长远苦。乃至得从此阿毗至大地狱出。出已驰走。走已复走。乃至大走。欲求屋宅。求覆。求洲。求归依处。求救护处。尔时复入黑云沙等五百由旬诸小地狱。入已乃至略说。最后到第十六寒冰地狱。具受众苦。然后乃于彼处命终。此中世尊说如是偈。

　　若人身口意造业　　作已入于恶道中
　　如是当生活地狱　　最为可畏毛竖处
　　经历无数千亿岁　　死已须臾还复活
　　怨仇各各相报对　　由此众生更相杀
　　若于父母起恶心　　或佛菩萨声闻众
　　此等皆堕黑绳狱　　其处受苦极严炽
　　教他正行令邪曲　　见人友善必破坏
　　此等亦堕黑绳狱　　两舌恶口多妄语
　　乐作三种恶重业　　不修三种善根芽
　　此等痴人必当入　　合大地狱久受苦
　　或杀羊马及诸牛　　种种杂兽鸡猪等
　　并杀诸余虫蚁类　　彼人当堕合地狱
　　世间怖畏相多种　　以此逼迫恼众生
　　当堕硙山地狱中　　受于堆压舂捣苦
　　贪欲恚痴结使故　　回转正理令别异
　　判是作非乖法律　　彼为刀剑轮所伤
　　倚恃强势劫夺他　　有力无力皆悉取
　　若作如是诸逼恼　　当为铁象所蹴蹋
　　若乐杀害诸众生　　身手血涂心严恶
　　常行如是不净业　　彼等当生叫唤处
　　种种触恼众生故　　于叫唤狱被烧煮
　　其中复有大叫唤　　此由谄曲姧猾心
　　诸见稠林所覆蔽　　爱网弥密所沉沦
　　常行如是最下业　　彼则堕于大叫唤
　　若至如是大叫唤　　炽燃铁城毛竖处
　　其中铁堂及铁屋　　诸来入者悉烧燃
　　若作世间诸事业　　恒当恼乱诸众生
　　彼等当生热恼狱　　于无量时受热恼
　　世间沙门婆罗门　　父母尊长诸耆旧
　　若恒触恼令不喜　　彼等皆堕热恼狱
　　生天净业不乐修　　所爱至亲常远离
　　喜作如是诸事者　　彼人当入热恼狱
　　恶向沙门婆罗门　　并诸善人父母等
　　或复害于余尊者　　彼堕热恼常炽燃
　　恒多造作诸恶业　　不曾发起一善心
　　是人直趣阿毗狱　　当受无量众苦恼
　　若说正法为非法　　说诸非法为正法
　　既无增益于善事　　彼人当入阿毗狱
　　活及黑绳此两狱　　合会叫唤等为五
　　热恼大热共成七　　阿毗至狱为第八
　　此八名为大地狱　　严炽苦切难忍受
　　恶业之人所作故　　其中小狱有十六

　　尔时世尊说此偈已。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。应当知彼世界中间。别更复有十地狱处。何等为十。所谓頞浮陀地狱。泥罗浮陀地狱。阿呼地狱。呼呼婆地狱。阿吒吒地狱。搔揵提迦地狱。优钵罗地狱。波头摩地狱。奔茶梨地狱。拘牟陀地狱。诸比丘。于彼中间有如是等十种地狱。诸比丘。何因何缘。頞浮陀地狱。名頞浮陀耶。诸比丘。頞浮陀狱诸众生等。所有身形。犹如泡沫。是故名为頞浮陀也。

　　复次于中有何因缘。泥罗浮陀地狱。名泥罗浮陀耶。诸比丘。彼泥罗浮陀地狱中。诸众生等。所有身形。譬如肉段。是故名为泥罗浮陀。复次于中何因何缘。阿呼地狱。名为阿呼。诸比丘。阿呼地狱。诸众生等。受严切苦。逼迫之时。叫唤而言。阿呼阿呼。甚大苦也。是故名为阿呼地狱。

　　复次于中何因何缘。呼呼婆狱。名呼呼婆耶。诸比丘。彼呼呼婆地狱中。诸众生等。为彼地狱极苦逼时。叫唤而言。呼呼婆呼呼婆。是故名为呼呼婆也。复次于中何因何缘。阿吒吒狱。名阿吒吒耶。诸比丘。彼阿吒吒地狱中。诸众生等。以极苦恼逼切其身。但得唱言。阿吒吒阿吒吒。然其舌声不能出口。是故名为阿吒吒也。复次于中何因何缘。搔揵提迦。名搔揵提迦耶。诸比丘。搔揵提迦地狱之中。猛火焰色。如搔揵提迦花。是故名为搔揵提迦。复次于中何因何缘。优钵罗狱。名优钵罗耶。诸比丘。彼优钵罗地狱之中。猛火焰色。如优钵罗华。是故名为优钵罗也。复次于中何因何缘。拘牟陀狱。名拘牟陀耶。诸比丘。彼拘牟陀地狱之中。猛火焰色。如拘牟陀花。是故名为拘牟陀也。复次于中何因何缘。奔茶梨迦狱。名奔茶梨迦耶。诸比丘。奔茶梨迦地狱之中。猛火焰色如奔茶梨迦花。是故名为奔茶梨迦。复次于中何因何缘。波头摩狱。名波头摩耶。诸比丘。彼波头摩地狱之中。猛火焰色如波头摩花。是故名为波头摩也。诸比丘。如憍萨罗国斛量如是胡麻满二十斛。高盛不槩。而于其间。有一丈夫。满百年已。取一胡麻。如是次第。满百年已。复取一粒。掷置余处。诸比丘。如是掷彼憍萨罗国满二十斛胡麻尽已。尔所时节。頞浮陀狱。我说其寿。犹未毕尽。且以此数。略而计之。如是二十頞浮陀寿。为一泥罗浮陀寿。二十泥罗浮陀寿。为一阿呼寿。二十阿呼寿。为一呼呼婆寿。二十呼呼婆寿。为一阿吒吒寿。二十阿吒吒寿。为一搔揵提迦寿。二十搔揵提迦寿。为一优钵罗寿。二十优钵罗寿。为一拘牟陀寿。二十拘牟陀寿。为一奔茶梨迦寿。二十奔茶梨迦寿。为一波头摩寿。二十波头摩寿。为一中劫。

　　诸比丘。波头摩地狱。所住之处。若诸众生离其处所。一百由旬。便为彼狱火焰所及。若离五十由旬。所住众生。为彼火熏。皆盲无眼。若离二十五由旬。所住众生。身之肉血。燋燃破散。诸比丘。瞿迦梨比丘。为于舍利弗目揵连所起诽谤心。浊心恶心故。死后即生波头摩狱。生彼处已。从其口中出大热焰。长余十肘。于其舌上自然而有五百铁犁。恒常耕之。诸比丘。我于余处。未曾见如是色类自损害也。所谓于梵行人边生垢浊心故。损恼心故。毒恶心故。不利益心故。无慈心故。无净心故。诸比丘。是故汝等应于一切梵行人所。起慈身口意业。如我所见。昼夜起慈身口意者。常受安乐。是故汝等。一切比丘。皆当如我所见所说。应于昼夜常起慈心。汝等常当如是习学。尔时世尊说此伽他曰。

　　世间诸人在世时　　舌上自然生斤呋
　　所谓口说诸毒恶　　还自衰损害其身
　　应赞叹者不称誉　　不应赞者反谈美
　　如是名为口中诤　　以此诤故无乐受
　　若人博戏得资财　　是为世间微诤事
　　于净行人起浊心　　是名口中大斗诤
　　如是三十六百千　　泥罗浮陀地狱数
　　五頞浮陀诸地狱　　及堕波头摩狱中
　　以毁圣人致如是　　由口意业作恶故

　　诸比丘。世界中间。复有诸风。名曰热恼。诸比丘。彼等诸风。若来至此四洲界者。此四洲界所有众生。生者住者。一切身分。悉皆散坏消灭无余。譬如苇荻若被刈已。不得水灌。皆当干坏。无有遗余。如是如是。诸比丘。世界中间。所有诸风。名热恼者。若来至此四洲界时。此四洲界。所有众生。一时皆悉干坏无余。亦复如是。但以内铁围山大铁围山二山所障。是故彼风不来到此。

　　诸比丘。彼铁围山。大铁围山。能作如是最大利益。为此四洲四世界中诸众生等作依止业。

　　复次诸比丘。世界中间。所有诸风。吹彼地狱烧煮众生。身肉脂髓。种种不净。臭秽之气。甚可畏恶。诸比丘。其风若来至此四洲世界中者。四洲世界所有众生。乃至住者。一切盲冥。无复眼目。以其臭气极猛盛故。然由铁围及大铁围二山为障。遮碍彼故不来至此。

　　诸比丘。彼内铁围及大铁围二种大山。乃能为此四洲世界诸众生等。作如是比最大利益。成诸众生依止业故。复次诸比丘。世界中间。更有大风。名僧伽多。诸比丘。彼风若来至此世界。则此世界四种大洲及八万四千诸余小洲。并余大山。须弥山王。悉能吹举。去地或高一俱卢奢。举已能令分散破坏。乃至二三四五六七俱卢奢。既擎举已。悉能令其星散破坏。乃至擎举高一由旬。星散破坏。亦如前说。如是二三四五六七由旬。擎举破坏。悉令分散。乃至一百由旬。既擎举已。分散破坏。二三四五六七百由旬。既擎举已。分散破坏。亦复如前。乃至一千由旬。二三四五六七千由旬。擎举之已。分散破坏。诸比丘。譬如壮夫手把麦麨。把已高举。末令粉碎。于虚空中。分散弃掷。令无遗余。如是如是。诸比丘。彼世界中间最大猛风。名僧伽多。其风若来至此四洲。尔时此界四种大洲。及八万四千诸余小洲。一切诸山。并须弥山王。悉能高举。至一俱卢奢。分散破坏。略说如前。乃至举高七千由旬。分散破坏。亦复如是。诸比丘。但由内铁围山大铁围山二山障故。不来至此。诸比丘。彼内铁围山大铁围山二山威德。有大利益。乃能如是。为此四洲四世界中诸众生等作依止业。

　　复次诸比丘。当阎浮洲南二铁围山外。有阎魔王宫殿住处。纵广正等六千由旬。七重墙壁。七重栏楯。七重铃网。其外七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。所谓金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙等之所成就。于其四方各有诸门。一一诸门。皆有却敌楼橹台殿园苑花池。是诸花池。及园苑内。有种种树。其树各有种种众叶。种种妙花。种种美果。弥满遍布。种种诸香。随风远熏。种种众鸟。各各和鸣。复次诸比丘。彼阎魔王。以其恶业不善果故。于夜三时及昼三时。自然而有赤融铜汁。在前出生。当于是时。其王宫殿。即变为铁。于先所有五欲功德。在目前者。皆没不现。若在宫内即于宫内。如是出生。时阎魔王见此事已。怖畏不安。诸毛皆竖。即便出外。若在宫外。即复于外如是出生。时阎魔王心生怖畏。颤动不安。身有诸毛。一时皆竖。即走入内。时守狱者。取阎摩王高举[打-丁+僕]之。置热铁地上。其地炽燃。极大猛盛。光焰炎赫。[打-丁+僕]令卧已。即以铁钳。开张其口。以融铜汁。泻置口中。时阎摩王被烧唇口。烧唇口已。次烧其舌。既烧舌已。复烧咽喉。烧咽喉已。复烧大肠及小肠等。次第燋燃。从下而出。当于尔时。彼阎摩王。作如是念。一切众生。以于往昔身作恶行口作恶行意作恶行。是故彼等皆受如是种种异色无量苦恼心不喜事。如地狱中。诸众生等。今我此身并余众生与阎摩王同作业者。亦复如是。呜呼愿我从今舍此身已。更得身时。俱于人间。相逢受生。令我尔时于如来法中当得信解。得信解已。我于彼处复当更得信解具足。剃除须发。着袈裟衣。得正信解。从家出家。我于尔时。既出家已。和合不久。便于善男子。为何事故。得正信解。从家出家。无上梵行所尽之处。现见法中。自得通证。具足证已。愿我当言。我今生死已尽。梵行已立。所应作者。皆已作讫。更不复于后世受生。

　　诸比丘。彼阎摩王。复于是时。发如是等熏习善念。即于尔时。彼阎摩王所住宫殿。还成七宝。种种出生。犹如诸天五欲功德现前具足。尔时阎摩王。复作是念。一切众生。以身善行口意善行。便得快乐。唯愿彼等各各皆受如是安乐。譬如空居诸夜叉辈。所谓我身及余阎摩王。诸有众生。同集业者。诸比丘。有三天使在于世间。何等为三。所谓老病死也。诸比丘。有一种人。以自放逸身行恶行口行恶行意行恶行。如是等人。身口及意。皆行于恶。以此因缘。身坏命终。趣于恶道。生地狱中。诸守狱者。应时即来。驱彼众生。至阎摩王前白言。天王。此等众生昔在人间。纵逸自在。不善和合。恣身口意。行于恶行。以其身口及意行恶行故。今来生此。唯愿天王。善教示之。善呵责之。

　　时阎摩王问罪人言。汝善丈夫。昔在人间。第一天使。善教示汝。善呵责汝。岂得不见彼初天使出现生耶。答言。大天。我实不见。时阎摩王重复告言。丈夫汝岂不见。昔在世间为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。摩诃罗时。齿落发白。皮肤缓皱。黑黡遍体。状若胡麻。膊伛背曲。行步跛蹇。足不依身。左右倾侧。颈细皮宽。两边垂缓。犹若牛[古*頁]。唇口干枯。喉舌燥涩。身体屈弱。气力绵微。喘息出声。犹如挽锯。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰损。血肉消竭。羸瘦尪弱。趣来世路。举动沉滞。无复壮形。乃至身心。恒常颤掉。一切支节。疲懈难摄。汝见之不。彼人答言。大天。我实见之。时阎摩王复告之言。汝愚痴人。无有智慧。昔日既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今此身。亦有是法。亦有是事。我亦未离如是等法。我今具有如是老法。未得远离。我当于身口意。亦可造作微妙善业。使我当有长夜利益安乐之报。

　　尔时彼人复答言。大天。我实。不作如是思惟。何以故。以心纵荡行放逸故。时阎摩王又更告言。汝愚痴人。若如是者。汝自懈怠行放逸故。不修身口及意善业。以是因缘汝当长夜得大苦恼。无有安乐。是故汝当具足受此放逸之罪。得如是等恶业果报。亦如诸余放逸众生受此罪报。又汝诸人。此之苦报恶业果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄弟作。非姐妹作。非国王作。非诸天作。亦非往昔先人所作。是汝自身作此恶业。今还聚集受此报也。尔时阎摩王。具以如是第一天使。善加教示。呵责彼已。复以第二天使。善教示之。善呵责之。告言。诸人。汝岂不见第二天使世间出耶。答言。大天。我实不见。王复告言。汝岂不见。昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合。忽尔乖违。病苦所侵。缠绵困笃。或卧小床。或卧大床。以自粪屎污秽于身。宛转其中。不得自在。眠卧起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不。

　　彼人答言。大天。我实见之。王复告言。痴人汝见如是。若巧智者。云何不作如是思惟。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未离如是之患法。我亦自有如是患事。即未免脱。应自觉知。我今亦可作诸善业。若身若口若意善业。令我当来长夜得于大利益事大安乐事。彼人答言。不也。大天。我实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。

　　王复告言。痴人汝今既是行放逸者。懒惰懈怠不作善业。若身若口若意善业。汝何能得长夜利益及安乐报。是故汝当修行善事。若行放逸。随放逸故。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。非诸沙门及婆罗门等之所造作。此之恶业汝既自作。汝还自受此果报也。

　　时阎摩王次以如是第二天使。善加教示。呵责彼已。更以第三天使。善教示之。善呵责之。语言。汝愚痴人。汝昔人间作人身时。岂可不见第三天使世间出耶。答言。大天。我实不见。时阎摩王复告之言。汝愚痴人。在世间时。岂复不见若妇女身。若丈夫身。随时命终。置于床上。以杂色衣。而蒙覆之。将出聚落。又作种种斗帐轩盖。周匝庄严眷属围绕。绝弃璎珞。举手散发。灰土坌头。极大悲恼。号啕哭泣。或言呜呼。或言多多。或言养育。举声大叫。捶胸哀恸。种种语言。酸哽楚切。汝悉见不。答言。大天。我实见之。时阎摩王复告之言。痴人汝昔既见如此等事。何不自作如是思惟。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脱如是事者。我亦有死。亦有死法。未得免离。我今宜可作诸善业。若身若口若意善业。为我长夜得大利益得安乐故。尔时彼人答言。大天。我实不作如是思惟。何以故。以放逸故。

　　时阎摩王复告之言。痴人汝今既是放逸行者。以放逸故。不作善业。亦不为汝长夜利益长夜安乐故。聚集其余身口意善。是故汝今有如是事。谓放逸行。以放逸故。汝自造此恶不善业。汝此恶业。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。又非沙门婆罗门作。汝此恶业是汝自作。自聚集故。得此果报。汝还自受。时阎摩王。具足以此第三天使。教示呵责彼诸罪人。呵责讫已。饬令将去。时守狱者。即执罪人两足两臂。以头向下。以足向上。遥掷置于诸地狱中。尔时世尊说此偈言。

　　众生造作恶业已　　死后堕于恶趣中
　　时阎摩王见彼来　　以悲愍心而呵责
　　汝昔在于人间时　　可不见于老病死
　　此是天使来告示　　云何放逸不觉知
　　纵身口意染诸尘　　不行施戒自调伏
　　如此云何名有识　　而不造作利益因
　　尔时如法阎摩王　　作是呵责罪人已
　　彼人喘息心惊怖　　举身颤掉白王言
　　我昔由随恶朋友　　闻诸善法心不喜
　　贪欲嗔恚所缠覆　　不作自利故损身
　　王言汝不修善因　　唯造种种诸恶业
　　痴人今日当得果　　受彼业故来地狱
　　如此一切诸恶业　　非父非母之所作
　　亦非沙门婆罗门　　又非国王诸天造
　　此但是汝自所作　　诸恶业种不净故
　　自既作此诸恶业　　今当分受此恶果
　　彼王以是三天使　　次第教示呵责已
　　于是狱主阎摩王　　弃舍罪人令将去
　　阎摩世中居住者　　即前执取诸罪人
　　牵将趣于地狱所　　极大可畏毛竖处
　　四边相向有四门　　四方四维皆齐整
　　周回院墙悉是铁　　四面复以铁为栏
　　炽燃热铁以为地　　光焰猛盛烟火合
　　遥见可畏心破裂　　严炽炎赫不可向
　　犹如一百由旬内　　大火炽燃悉弥满
　　其中所烧众生类　　皆由往昔作恶因
　　被三天使之所诃　　而心放逸无觉察
　　彼等于今长夜悔　　皆由往昔下劣心
　　诸有智慧众生等　　若见天使来开导
　　应当精勤莫放逸　　此圣法王善巧说
　　既见闻已当惊恐　　诸有生死穷尽处
　　一切无过于涅槃　　种种患尽无有余
　　至彼安隐则快乐　　如是见法得寂灭
　　所谓已度诸恐怖　　自然清净得涅槃

起世因本经卷第五

　　复次诸比丘。一切龙类有四种生。何等为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。此等名为四生龙也。诸比丘。金翅鸟类亦四种生。所谓卵生胎生湿生化生。此名四生。诸比丘。大海水下。有娑伽罗龙王宫殿。纵广正等八万由旬。七重垣墙。七重栏楯。周匝严饰。七重珠网。宝钤间错。复有七重多罗行树。扶疏荫映。周回围绕。妙色楼观。众宝庄挍。所谓金银琉璃颇梨赤珠砗磲玛瑙等七宝所成。于其四方各有诸门。一一诸门。并有重阁楼观却敌。复有园苑及诸泉池。园池之内。各各皆有众杂花草。行伍相当。复有诸树。种种枝叶。种种花果。种种妙香。随风远熏。种种诸鸟。和鸣清亮。诸比丘。须弥山王。佉低罗山。二山中间。复有难陀优波难陀二大龙王宫殿住处。其处纵广六千由旬。七重垣墙。七重栏楯。略说如上。乃至众鸟各各和鸣。

　　诸比丘。大海之北。为诸龙王及一切金翅鸟王故。生一大树。名曰居吒奢摩离(隋言鹿聚)。其树根本周七由旬。下入地中二十由旬。其身出高一百由旬。枝叶遍覆五十由旬。树外园院。纵广正等五百由旬。七重墙堑。乃至众鸟各各和鸣。略说如上。

　　诸比丘。居吒奢摩离大树东面。有卵生龙及卵生金翅鸟等宫殿住处。其宫纵广各六百由旬。七重垣墙。乃至众鸟各各和鸣。略说如上。居吒奢摩离大树南。有胎生龙及胎生金翅鸟等宫殿住处。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。乃至众鸟各各和鸣。略说如上。居吒奢摩离大树西面。有湿生龙及湿生金翅鸟等宫殿住处。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。乃至众鸟各各和鸣。略说如上。居吒奢摩离大树北面。有化生龙及化生金翅鸟等宫殿住处。亦各纵广六百由旬。七重垣墙。乃至众鸟各各和鸣。略说如上。

　　诸比丘。彼卵生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙时。便即飞往居吒奢摩离大树东枝之上。观大海已。乃更飞下。以其两翅扇大海水。令水自开二百由旬。即于其中。衔卵生龙。将出海外。随意而食。诸比丘。卵生金翅鸟王。唯能取得卵生龙等随意食之。则不能取胎生湿生化生龙等。

　　诸比丘。胎生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙者。即便飞往居吒奢摩离大树东枝之上。下观大海。亦以两翅扇大海水。令水自开二百由旬。因而衔取卵生诸龙。将出海外。随意而食。又胎生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙者。即便飞往居吒奢摩离大树南枝之上。下观大海。以其两翅扇大海水。水为之开四百由旬。遂于其中。衔胎生龙。将出海外。随意而食。诸比丘。此胎生金翅鸟王。唯能取得卵生诸龙及胎生龙。随其所用。则不能取湿生化生二种龙也。

　　诸比丘。湿生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙时。即便飞往居吒奢摩离大树东枝之上。以其两翅扇大海水。水为之开二百由旬。开已衔取卵生诸龙。随意而食。又湿生金翅鸟王。若欲搏取胎生龙时。即便飞往居吒奢摩离大树南枝之上。以其两翅扇大海水。水为之开四百由旬。开已衔取胎生诸龙。随意所用。又湿生金翅鸟王。若欲搏取湿生龙者。即便飞往居吒奢摩离大树西枝之上。以其两翅扇大海水。水为之开八百由旬。即便衔取湿生诸龙。随意而食。诸比丘。诸湿生金翅鸟王。唯能取得卵生胎生湿生龙等。恣其所用。随意而食。则不能取化生诸龙。

　　诸比丘。其化生金翅鸟王。若欲搏取卵生龙者。即时飞往居吒奢摩离大树东枝之上。以其两翅扇大海水。水为之开二百由旬。即便衔取卵生诸龙。随意而食。又此化生金翅鸟王。若欲搏取胎生龙者。即时飞往居吒奢摩离大树南枝之上。以翅扇海。水为之开四百由旬。海既开已化生鸟王。即便衔取胎生诸龙。随意而食。又此化生金翅鸟王。若欲搏取湿生龙者。即便飞往居吒奢摩离大树西枝之上。以翅扇海。水为之开八百由旬即时衔取湿生诸龙。随意而食。又此化生金翅鸟王。若欲搏取化生龙者。即复飞往居吒奢摩离大树北枝之上。下观大海。便以两翅飞扇大海。水为之开一千六百由旬。即便衔取化生诸龙。随意而食。诸比丘。彼诸龙等悉皆为此金翅鸟王之所食啖。诸比丘。别有诸龙。金翅鸟王所不能取。谓娑伽罗龙王。未曾为彼金翅鸟王之所惊动。复有难陀龙王。优波难陀龙王。此二龙王。亦不为彼金翅鸟王之所能取。复有提头赖吒龙王。阿那婆达多龙王。金翅鸟王亦不能取。诸比丘。其余龙王。亦有不为金翅鸟王搏取食者。谓摩多车迦龙王。德叉迦龙王。羯勒拏桥多摩伽龙王。炽婆陀弗知梨迦龙王。商居波陀迦龙王。甘婆罗龙王。阿湿婆多罗龙王等。诸比丘。更有余龙。于其住处境界之中。亦复不为诸金翅鸟之所食啖。

　　诸比丘。此等众生有何因缘。在如是趣生于龙中。诸比丘。有诸众生。熏修龙因。受持龙戒。发起龙心。分别龙意。作是业已。为彼因缘所成熟故。生在龙中。复有众生。熏修金翅鸟因。受持金翅鸟戒。发起金翅鸟心。分别金翅鸟意。以是因缘身坏命尽。生在如是金翅鸟中。复有众生。熏修野兽因。受持野兽戒。发起野兽心。习行野兽业。分别野兽意。以如是等种种熏修诸兽戒因。发起行业。成就心意。众因缘故。身坏命尽。即生如是诸杂兽中。复有众生。熏修牛因牛戒牛业牛心牛意。略说如前。乃至分别。以是缘故生于牛中。复有众生。熏修鸡因鸡戒鸡业鸡心鸡意。略说如前。乃至分别。以是因缘生于鸡中。复有众生。修鸱鸺因。受鸱鸺戒。发鸱鸺心。行鸱鸺业。分别鸱鸺意。以是熏修鸱鸺之业。受鸱鸺戒。起鸱鸺心。分别鸱鸺意故。舍此身已生鸱鸺中。

　　诸比丘。复有众生。熏修月戒。或修日戒星宿戒大人戒。或有熏修默然戒。或有熏修大力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水戒。或有熏修供养日戒。或有熏修事行火戒。或修苦行诸秽浊处。既熏修已作如是念。愿我所修。此等诸戒。谓月戒日戒星辰戒默然戒大力天戒大丈夫戒水戒火戒。苦行秽浊。如是等戒。令我因此当得作天。或得天报。发如是等邪思惟愿。诸比丘。此诸丈夫福伽罗等。起邪愿者。我今当说彼所趣向。必生二处。若生地狱。若生畜生。

　　诸比丘。或有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间常。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间无常。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门。作如是见。作如是言。我及世间亦常无常。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门。作如是见。作如是言。我及世间非常非无常。此事实余虚妄。

　　诸比丘。或有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间有边。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间无边。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间亦有边亦无边。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。我及世间非有边非无边。此事实余虚妄。

　　诸比丘。或有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。命即是身。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。命异身异。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。有命有身。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。无命无身。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后有有。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后无有。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后亦有有亦无有。此事实余虚妄。复有一种沙门婆罗门等。作如是见。作如是言。如来死后非有有非无有。此事实余虚妄。

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间常。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于诸行中当有我见。当有世见。离诸行中当有我见。当有世见。以是义故。彼等作如是见。作如是说。我及世间常。此事实余虚妄。

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间无常。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于诸行中。当有无我见。无世间见。离诸行中。当有无我见无世间见。以是义故。彼等作如是说。我及世间无常。此事实余虚妄。

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。我及世间亦常亦无常。此是实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于诸行中。当有我见及世间见。离诸行中。当有我见及世间见。以是义故。彼等作如是说。我及世间亦常无常。此事实余虚妄。

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间非常非非常。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于诸行中。当有我见及世间见。离诸行中。当有我见及世间见。是故彼等作是说言。我及世间非常非非常。此事实余虚妄。

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间有边。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。作如是说。命有边人有边。从初托胎在母腹中名命死后殡埋名人。上人从初出生受身四种七返堕落七度流转。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是说。我及世间有边。此事实余虚妄。诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。我及世间无边。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。作如是说。命无有边人无有边。从初托胎在母腹中名命。死后殡埋名人。上人从初出生。受身四种。七返堕落。七度流转。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是说。我及世间无边。此事实余虚妄。诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。我及世间亦有边亦无边。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。作如是说。命亦有边亦无边。是人从初托胎在母腹中。死后殡埋。上人从初受身四种。七返堕落。七度流转。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是说。我及世间。亦有边亦无边。此事实余虚妄。

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。我及世间非有边非无边。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。作如是说。世间非有边非无边。从初受身四种。七返堕落。七度流转。七走七行已成就命及入命聚。是故彼等作如是言。我及世间非有边非无边。此事实余虚妄。

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。命即是身。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于身中见有我及见有命。于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言。即命是身。此事实余虚妄。

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。命异身异。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于身中见有我及见有命。于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言。命异身异。此事实余虚妄。诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。有命有身。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于身中见有我及见有命。于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言。有命有身。此事实余虚妄。

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。非命非身。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于身中不见有我不见有命。于余身中亦不见有我不见有命。是故彼等作如是言。非命非身。此事实余虚妄。诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。作如是说言。如来死后有有。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于世作如是见。从寿命当至寿命。亦当趣向流转。是故彼等作如是言。如来死后有有。此事实余虚妄。

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。如来死后无有。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于世作如是见。此有寿命至彼。后有寿命即断。是故彼等作如是言。如来死后无有。此事实余虚妄。

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。如来死后亦有有亦无有。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于世作如是见。此处命断。往至彼处。趣向流转。是故彼等作如是言。如来死后亦有有亦无有。此事实余虚妄。

　　诸比丘。是中所有沙门婆罗门等。作如是见。如是说言。如来死后非有有非无有。此事实余虚妄者。彼诸沙门婆罗门等。于世作如是见。人于此处命断坏已。移至彼处命亦断坏。是故彼等作如是言。如来死后非有有非无有。此事实余虚妄。

　　尔时佛告诸比丘言。诸比丘。我念往昔有一国王。名曰镜面。彼镜面王曾于一时意欲观诸生盲以为戏乐。即便宜敕普告国内生盲丈夫。皆令集会。既集会已。语彼群盲作如是言。汝等生盲。颇亦能知象之形相。其状云何。彼诸生盲同声答言。天王。我等生盲。实不能知象之形相。王复告言。汝等先来既未识象。今者欲知象形相不。时彼群盲复同答言。天王。我实未识。若蒙王恩。我等或当知象形相。时镜面王即时降敕。唤一象师。而告之言。卿可速往我象厩内。取一象来。置于我前。示诸盲人。时调象师受王敕已。即将象来置王殿前。语众盲言。此即是象。时诸盲人各各以手摩触其象。尔时象师复语众盲。汝触象已。以实报王。时众盲人有触鼻者。有触牙者。有触耳者。有触头项背胁尾脚诸身分者。时王问言。诸生盲辈汝等已知象形相耶。诸生盲人同答王言。天王。我等已知象之形相。尔时彼王即复问言。汝等诸盲。若知象者象为何相。时群盲中有触鼻者。即白王言。天王。象形如绳。触其牙者。答言。天王。象形如橛。触其耳者。答言。天王。象形如箕。触其头者。答言。天王。象形如瓮。触其项者。答言。天王。象如屋栿。触其背者。答言。天王。象如屋脊。触其胁者。答言。天王。象形如簟。触其髀者。答言。天王。象形如树。触其脚者。答言。天王。象形如臼。触其尾者。答言。天王。象如扫帚。时众盲人各各答言。天王象形如是。天王象形如是。作如是白已。时王即告众盲人言。汝亦不知是象非象。况能得知象之形相。时彼众盲各各自执。共相诤斗。各各以手自遮其面。互相谊竞。互相呰毁。各言已。是时镜面王见彼众盲如是诤竞。大笑欢乐。王于彼时即说偈言。

　　是等群盲生无目　　横于此事互相诤
　　曾无有人教语之　　云何能知象身分

　　诸比丘。如是如是。世间所有诸沙门婆罗门等。亦复如是。既不能知如实苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道圣谛。既不实知。当知彼等。方应长夜共生诤斗。流转生死。互相呰毁。互相骂辱。既生诤斗。执竞不休。各各以手。自遮其面。如彼群盲。共相恼乱。于中有偈。

　　若不能知苦圣谛　　亦复不知苦集因
　　所有世间诸苦法　　此苦灭尽无余处
　　于中是道尚不知　　况知灭苦所行行
　　如是其心未解脱　　未得智慧解脱处
　　彼既不能谛了观　　但知趣向生老死
　　未得免离诸魔缚　　岂能到于无有处

　　诸比丘。若有沙门婆罗门等。能知如实苦圣谛。苦集苦灭苦灭道圣谛。如实知者。应当如是随顺修学。彼等长夜和合共行。各各欢喜无有诤竞。同趣一学。犹如水乳。共相和合。一处同住。示现教师所说圣法。安乐处住。此中说偈。

　　若能知是诸有苦　　及所有生诸苦因
　　既知一切悉皆苦　　应令尽灭无有余
　　若知此灭由于道　　便到苦灭所得处
　　即能具足心解脱　　及得智慧解脱处
　　则能到于诸有边　　如是不至生老死
　　长得免脱于魔缚　　永离世间诸有处

阿修罗品第六之一

　　尔时佛告诸比丘言。比丘。须弥山王东面。去山过千由旬。大海之下。有鞞摩质多罗阿修罗王国土住处。其处纵广八万由旬。七重城壁周匝围绕。七重栏楯。普遍庄严。乃至七重金银铃网。周围挍饰。外有七重多罗行树。杂色可观。皆是七宝所共合成。谓金银琉璃颇梨赤珠砗磲玛瑙。一一城壁。高百由旬。厚五十由旬。城壁四面。各各相去。五百由旬。则置一门。其门并高三十由旬阔十二由旬。于一一门悉有种种却敌楼橹园苑陂池。诸园苑中各各皆有种种果树。其树各有种种叶种种花。种种果其果。各有种种异香。其气远熏。复有种种杂类众鸟各各和鸣出种种声。其音哀雅。诸比丘。彼阿修罗大城之中为鞞摩质多罗阿修罗王别立宫殿。其宫名曰设摩婆帝宫城。纵广一万由旬。七重城壁。并是七宝之所合成。高百由旬。厚五十由旬。于城四面各各相去五百由旬。便置一门。诸门并高三十由旬。阔十二由旬。其一一门。亦有楼橹却敌台阁园苑陂池诸花沼等。复有种种众杂果树。其树各有种种叶种种花。种种果。种种香。其香普熏。有种种鸟。各各和鸣。出种种声。其音哀雅。

　　诸比丘。设摩婆帝城内正处中央。为鞞摩质多罗阿修罗王。置集会处。名曰七头。其处纵广五百由旬。七重栏楯。周围校饰。亦有七重金银铃网。其外七重多罗行树。四方围绕。杂色庄严。甚可爱乐。悉是金银颇梨珊瑚赤珠砗磲玛瑙七宝所成其处四面各有诸门。一一诸门楼橹却敌。亦是七宝之所合成。杂色间错。令人乐观。其地皆是绀青琉璃柔软细滑。触之犹如迦旃邻提迦衣。

　　诸比丘。彼阿修罗七头会处。当中自然有一宝柱。高二十由旬。于宝柱下。为鞞摩质多罗阿修罗王。安立宝座。高一由旬。方半由旬。砗磲玛瑙七宝所成。杂色间错。甚可爱乐。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提迦衣。其座两边。各有十六小阿修罗所坐之处。亦以七宝之所成就所谓金银乃至玛瑙。杂色可观。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提迦衣。

　　诸比丘。彼阿修罗七头会处。东面有鞞摩质多罗阿修罗王宫。其处纵广一千由旬。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。外有七重多罗行树。四面周匝。庄严围绕。杂色间错。甚可爱乐。亦是七宝之所成就。所谓金银琉璃颇梨赤珠砗磲玛瑙。于四方面。各有诸门。一一诸门。皆有楼橹却敌台阁园苑陂池诸花沼等。复有诸树。其树各有种种叶。种种花。种种果。种种香。其香普熏。有种种鸟。各各和鸣。出种种声。其音哀雅。

　　诸比丘。彼阿修罗七头会处。南西北方。各有宫殿。皆是诸小阿修罗王所住之处。其处纵广或九百由旬。或八百七百六百五百四百三百二百由旬。其最小者。犹尚纵广一百由旬。七重垣墙。略说乃至。种种众鸟。各各和鸣。

　　复次诸比丘。彼阿修罗七头会处四面。复有一切最小阿修罗等所住宫殿。其处纵广或九十由旬。或八十七十六十五十四十三十二十由旬。最极小者。犹尚纵广十二由旬。七重垣墙。略说乃至。有种种鸟。各各和鸣。诸比丘。彼阿修罗七头会处东面。有鞞摩质多罗阿修罗王苑。名娑罗林。其林纵广一千由旬。七重垣墙七重栏楯七重铃网。皆玛瑙等七宝所成。于四方面。各有诸门。一一诸门。楼橹却敌。杂色可观。亦是七宝之所成就。所谓金银乃至玛瑙。

　　诸比丘。彼阿修罗七头会处南面。复有鞞摩质多罗阿修罗王苑。名奢摩梨林。其林纵广亦千由旬。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。并玛瑙等七宝所成。于四方面。各有诸门。一一诸门。皆有楼橹。杂色可观。亦为七宝之所成就。所谓金银乃至玛瑙。

　　诸比丘。彼阿修罗七头会处北面。亦有鞞摩质多罗阿修罗王苑。名难陀那林。其林纵广亦千由旬。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。皆玛瑙等七宝所成。于四方面。各有诸门。一一诸门。并皆具有楼橹却敌。杂色可观。乃至悉是砗磲玛瑙。诸珍宝物之所成就。然此诸门。唯无台阁。自余庄严。与前同等。诸比丘。其娑罗林奢摩梨林。二林之间。鞞摩质多罗阿修罗王。有一大池。名曰难陀。其池纵广五百由旬。水甚凉冷。澄洁轻美。常不浑浊。七种宝塼。厕填间错。七重板砌。七重栏楯。七重铃网。周匝悬垂。其外七重多罗行树。四面围绕。杂色可观。皆玛瑙等七宝所成。于四方面。各有阶道。杂色间错。令人乐观。亦为七宝之所成就。复有诸花。遍生池中。所谓优钵罗花。钵头摩花。究牟陀花。奔茶利花。形如火者。火色火光。形如金者金色金光。其形青者。青色青光。其形赤者。赤色赤光。其形白者。白色白光。其形绿者。绿色绿光。团如车轮。其花光明。照一由旬。香气所熏。亦一由旬。池中又出无量藕根。大如车轴。割之汁出。色白如乳。其味甘美。犹如上蜜。

　　诸比丘。其俱毗陀罗。及难陀那。二林中间。鞞摩质多罗阿修罗王。有一大树。名苏质怛逻波吒罗。其本周围满七由旬。根下入地二十一由旬。其身上出高百由旬。枝叶荫覆五十由旬。其院周回五百由旬。其外亦有七重垣墙。略说乃至周匝围绕。杂色可观。及砗磲玛瑙等七宝所成。于四方面亦有诸门。并皆七宝之所成就。一一诸门亦有楼橹却敌。略说乃至。种种众鸟。各各和鸣。

起世因本经卷第六

　　诸比丘。彼阿修罗七头会处。有二岐道。为通彼王往来游戏故。鞞摩质多罗阿修罗王宫殿之处。有二岐道。亦复如是。诸小阿修罗王宫殿之处。亦二岐道。诸小阿修罗住止之处。亦二岐道。娑罗园林。亦二岐道。奢摩梨园林。亦二岐道。俱毗陀罗园林。亦二岐道。难陀那园林。亦二岐道。难陀池侧。亦二岐道。苏质怛逻波吒罗大树之下。亦二岐道。悉皆如前。与七头会处。相通来往。

　　诸比丘。若鞞摩质多罗阿修罗王。意欲向彼娑罗园林。奢摩梨。俱毗陀罗。难陀那等园林。澡浴嬉戏。游行受乐者。

　　尔时彼王即便心念诸小阿修罗王。及念诸小阿修罗众。是时诸小阿修罗王。并及诸小阿修罗等。亦生是念。鞞摩质多罗阿修罗王。心念我等。如是知已。即以种种众宝璎珞。庄严其身。各严饰已。乘种种乘。俱共来诣鞞摩质多罗阿修罗王宫门之外。到已下乘。至鞞摩质多罗阿修罗王殿前而住。

　　尔时鞞摩质多罗阿修罗王。见此诸小阿修罗王。及诸小阿修罗众。来在殿前。亦即自以种种璎珞。庄严其身。既庄严已。便起就乘。是时诸小阿修罗王。及诸小阿修罗众等。左右侍卫。周匝围绕。前后导从。相将往诣娑罗园林。及奢摩梨园林。俱毗陀罗园林。难陀那园林。到其处已。先在难陀园林前。驻驾而息。诸比丘。难陀园内。有三风轮。自然吹动。庄严彼园。何名为三。谓开净吹。何者名开。有风轮来。开彼诸门。名之为开。何者为净。有风轮来。扫彼园林。令地清净。名之为净。何者为吹。有风轮来。吹动彼园。林树众花。飘零四散。名之为吹。诸比丘。难陀园中。风散种种上妙众花。积至于膝。有种种香。其香氛馥。遍满园林。当于是时。鞞摩质多罗阿修罗王。即与诸小阿修罗王及小阿修罗众围绕。共入难陀园林。随意洗浴。观看游戏。诸阿修罗等。于此园林。或经一月。或二三月。澡浴嬉戏。各随所欲。住止游行。恣情受乐。

　　诸比丘。有五阿修罗。恒常住在鞞摩质多罗阿修罗王侧。为欲防遏诸恶事故。何者为五。一名随喜。二名常有。三名常醉。四名牟真邻陀。五名鞞呵多罗。诸比丘。鞞摩质多罗阿修罗王。有如是等五阿修罗。恒常在侧。守卫防护。诸比丘。彼鞞摩质多罗阿修罗王。宫殿之上。有大海水。深万由旬。住在其上。然彼水聚。有四种风轮。自然持之。何等为四。一名为住。二名安住。三名不堕。四名牢固。由此风持。常住不动。

　　诸比丘。须弥山王南面。过千由旬。大海之下。有踊跃阿修罗王宫殿住处。其处纵广八万由旬。七重城壁。略说犹如鞞摩质多罗阿修罗王住处。一切所有此中一一亦如彼说汝应当知。乃至此王宫殿之上。所有大水聚。亦为四风轮之所住持。所谓住及安住不堕牢固等。诸比丘。须弥山王西面。亦千由旬。大海水下。有奢婆罗阿修罗王宫殿住处。其处纵广八万由旬。七重城壁。略说亦如鞞摩质多罗阿修罗王住处。一切所有此中一一亦如彼说。汝应当知。乃至此王宫殿之上。所有水聚。亦为四种风轮之所住持。住及安住不堕牢固等。

　　诸比丘。须弥山王北面。亦千由旬。大海水下。有罗睺罗阿修罗王宫殿住处。其处纵广八万由旬。七重城壁。诸门台阁楼橹却敌园苑花池。乃至种种树。种种叶。种种花。种种果。种种香熏。有种种鸟。各各和鸣。皆如上说。

　　诸比丘。于彼城内。有罗睺罗阿修罗王所住之城。其城名曰摩婆帝。纵广庄严亦如前说。七重城壁。七重栏楯。外有七重多罗行树。七重铃网。周匝围绕。杂色可观。皆是砗磲玛瑙等七宝所成。此之城壁。高下纵广亦如前说。城壁四面亦有诸门。一一诸门。高下纵广。并亦如前。彼一一门。皆有楼橹却敌台阁园苑诸池及花沼等。亦有诸树。其树各有种种叶。种种花。种种果。种种香熏。亦有种种诸杂类鸟。各各和鸣。

　　诸比丘。摩婆帝城王所住处。有罗睺罗阿修罗王聚会之所。亦各七头。其处纵广如上所说。栏楯七重及诸铃网。多罗行树周匝围绕。杂色可观。乃至亦是砗磲玛瑙等七宝之所庄严。于四方面各有诸门。彼一一门亦有楼橹。杂色可观。乃至砗磲玛瑙等七宝所成。以天砗磲。遍布其地。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提衣。当处中央。有一宝柱。高下纵广如上所说。于其柱下。为罗睺罗阿修罗王。置一高座。其座高下。纵广庄挍一一如前。杂色可观。七宝所成。所谓砗磲玛瑙等。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提衣。其座左边。为十六小阿修罗王。亦各别置诸妙高座。七宝所成。杂色可观。右边亦为十六小阿修罗王。置诸高座。如上所说。柔软细滑。触之如迦旃邻提衣。

　　诸比丘。彼阿修罗王七头会处东面。为罗睺罗阿修罗王。别置宫殿。其处纵广一一如前。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。乃至七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。乃至砗磲玛瑙等七宝所成。于四方面各有诸门。彼一一门。悉有楼橹台观却敌重阁园苑诸池众花泉沼。有种种树。其树各有种种叶。种种花。种种果。种种香熏。复有种种异类众鸟。各各和鸣。其音哀雅。甚可爱乐。

　　诸比丘。彼阿修罗王七头会处西南北面。有诸小阿修罗王宫殿住处。其诸宫殿。或有纵广九百由旬。或有八百。或有七百乃至六百五百四百三百二百由旬。其最小者。尚百由旬。各各皆有七重垣墙七重栏楯。略说乃至。种种众鸟。各各和鸣。

　　诸比丘。彼阿修罗王七头会处。四面复有小阿修罗众宫殿住处。其处纵广或九十由旬。或八十七十六十五十四十三十二十由旬。极最小者。犹尚纵广十二由旬七重垣墙。略说乃至。种种众鸟。各各和鸣。

　　诸比丘。彼阿修罗王七头会处东面。复有罗睺罗阿修罗王园苑。名娑罗林。其林纵广。一一如前。七重垣墙。七重栏楯。乃至马瑙等七宝所成。于四方面各有诸门。彼一一门皆有楼橹。杂色可观。乃至亦为砗磲玛瑙等七宝所成。甚可爱乐。

　　诸比丘。彼阿修罗王七头会处南面。亦有罗睺罗阿修罗王园苑。名奢摩梨林。纵广庄严皆如上说。七重垣墙。乃至七重多罗行树。杂色可观。亦为七宝之所成就。所谓砗磲玛瑙等。于四方面各有诸门。彼一一门皆有楼橹。亦玛瑙等七宝所成。

　　诸比丘。彼阿修罗王七头会处西面。亦有罗睺罗阿修罗王园苑。名俱毗陀罗林。纵广一一皆如上说。七重垣墙。乃至玛瑙等七宝所成。于四方面各有诸门。彼一一门皆有楼橹。杂色可观。乃至亦是砗磲玛瑙等宝之所成就。甚可爱乐。

　　诸比丘。彼阿修罗王七头会处北面。有罗睺罗阿修罗王园苑。名难陀那林。其林纵广如上所说。七重垣墙。乃至玛瑙等七宝所成。于四方面各有诸门。彼一一门。亦有楼橹。种种校饰。杂色可观。乃至砗磲玛瑙等宝之所庄严。甚可爱乐。

　　诸比丘。奢摩梨及娑罗林。二苑之间。为罗睺罗阿修罗王。出一池水。名曰难陀。其池纵广如上所说。其水凉冷。柔软轻甘。清净不浊。以七宝塼。七重砌累。七重宝板间错庄严。七重栏楯。七重铃网。亦有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。乃至玛瑙等七宝所成。于池四方。各有阶道。甚可爱乐。亦为七宝之所庄严。池生诸花。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟头花。奔茶利花。其花火形火色火光。略说如上。乃至水形水色水光。明照四方。香气氛氲。普熏一切。又有藕根。汁白味甘。食之香美。犹如上蜜。诸比丘。俱毗陀罗及难陀那二苑之间。为罗睺罗阿修罗王。出一大树。其树亦名苏质怛罗波吒罗。树形纵广种种庄严。皆如上说。乃至七重墙院。七重栏楯。皆是砗磲玛瑙等七宝所成。甚可爱乐。略说乃至。种种众鸟。各各和鸣。其音哀雅。听者欢喜。

　　诸比丘。彼阿修罗王七头会处。一切庄严如上所说。亦有岐道。去来径路。为通罗睺罗阿修罗王游宫殿故。又为诸小阿修罗王。及诸小阿修罗众。亦有岐道。通其往来。向奢摩梨及俱毗陀罗。亦有岐道。向难陀那及难陀池。苏质怛罗波吒罗树等。皆有岐道。通其往来。游戏受乐。

　　诸比丘。罗睺罗阿修罗王。若欲往诣娑罗林苑及难陀那林等。澡浴游戏。遍观看时。尔时即念鞞摩质多罗阿修罗王。时鞞摩质多罗阿修罗王。便作是念。罗睺罗阿修罗王。心念于我。欲俱游戏。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作是念已。复自念其诸小阿修罗王。及其诸小阿修罗众。时彼诸小阿修罗王。并其诸小阿修罗众。咸生是心。鞞摩质多罗阿修罗王。垂念我等。我等当往。便以种种众宝璎珞。庄严其身。既庄严已。各乘骑乘。共诣鞞摩质多罗阿修罗王所。到已在宫门外齐行而立。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。既见诸小阿修罗王。及小阿修罗众。皆已集会。即自严身。服诸璎珞。御种种乘。与诸小王及阿修罗众。左右侍卫前后围绕。往诣罗睺罗阿修罗王所。到已止住。尔时罗睺罗阿修罗王。复更起心。念踊跃奢婆罗二阿修罗王。时踊跃奢婆罗二阿修罗王。亦作是念。罗睺罗阿修罗王。今念我等。如是知已。即各念其诸小阿修罗王。并其诸小阿修罗众。如是念时。彼等各知咸亦严饰。聚集来诣。踊跃奢婆罗二大王所。到已亦复严身璎珞。乘骑将从前后围绕。来向罗睺罗阿修罗王住处。各随所安。住在一面。尔时罗睺罗阿修罗王。见鞞摩质多罗阿修罗王等。并已云集。即自念其诸小阿修罗王。及其诸小阿修罗众。其众知已。亦各严饰。服乘而来。至罗睺罗阿修罗王前。俨然住立。时罗睺罗阿修罗王。见众集已。便着种种妙宝璎珞。庄严其身。驾种种乘。前后围绕。与鞞摩质多罗阿修罗王。踊跃阿修罗王。奢婆罗阿修罗王。并诸小王。及阿修罗众。一切云集。前后导从。往诣娑罗林。奢摩梨林。俱毗陀罗林。难陀那林等。到已少时逡巡而住。诸比丘。难陀苑中。自然而有三种风轮。何者为三。谓开净吹。是中开者。有风轮来开苑诸门。名之为开。净者有风轮来扫除其地。令皆清净。名之为净。吹者有风轮来吹诸花树。令花布散。名之为吹。诸比丘。难陀苑中上妙好花。遍散地上。积至于膝。其花香气。普熏园林。庄严具足。种种可乐。

　　尔时罗睺罗阿修罗王。及鞞摩质多罗阿修罗王。踊跃阿修罗王。奢婆罗阿修罗王等。并诸小王群众眷属。小修罗等。围绕共入难陀那园。入已澡浴。游戏受乐。种种观看。或行或住或卧或坐。随所欲乐。恣意游行。诸比丘。罗睺罗阿修罗王。亦有五阿修罗。常随侍卫。护诸恶事。名字如前。宫上海水。纵广厚薄。四种风持令不堕坠。并如上说。

四天王品第七

　　诸比丘。须弥山王。东面半腹有山。名曰由乾陀。山顶去地。四万二千由旬。其山顶上。有提头赖吒天王城郭住处。城名贤上。纵广正等六百由旬。七重垣墙七重栏楯七重铃网。复有七重多罗行树。周匝围绕杂色可观。悉以七宝而为庄饰。所谓金银琉璃颇梨赤珠砗磲玛瑙等之所成就。于四方面。各有诸门。一一诸门。皆有楼橹却敌台观园苑诸池。有诸花林种种异树。其树各有种种叶。种种花。种种果。种种香。其香普熏。有种种鸟。各各和鸣。其音哀雅。甚可爱乐。

　　诸比丘。须弥山王。南面半腹。下去地际。四万二千由旬。于由乾陀山顶之上。有毗楼勒迦天王城郭住处。城名善现。纵广庄严。皆如提头赖吒天王住处所说。乃至种种诸鸟。各各和鸣。其音哀雅。甚可爱乐。

　　诸比丘。须弥山王。西面半腹。下去地际。四万二千由旬。由乾陀山顶。有毗娄博叉天王城郭住处。城名善观。纵广庄严。一一皆如提头赖吒天王住处所说。乃至种种诸鸟。各各和鸣。其音哀雅。甚可爱乐。

　　诸比丘。须弥山王。北面半腹。下去地际。亦四万二千由旬。由乾陀山顶有毗沙门天王住止之处。三大城郭。其三者何。一名毗舍罗婆。二名伽婆钵帝。三名阿荼槃多。咸各纵广六百由旬。七重垣墙。七重栏楯。略说乃至。种种众鸟。各各和鸣。

　　诸比丘。唯除月天子宫殿。日天子七大宫殿已。自余官属。及四天王天中诸天子宫。其间或有纵广正等四十由旬。或有三十。或有二十。乃至十二由旬。其最小者。犹尚纵广六由旬。所居亦各七重垣墙。七重栏楯。略说如前。乃至众鸟。各各和鸣。

　　诸比丘。毗舍罗婆伽婆钵帝二宫之间。为毗沙门天王。出生一池。名那稚尼。纵广正等四十由旬。其水调和。清凉轻软。其味甘美。香洁不浊。其池四边。七重塼砌。七重宝板。间错分明。七重栏楯。七重铃网。亦有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。乃至砗磲玛瑙等。七宝所成。于四方面。各有阶道。亦以七宝之所庄饰。池中多有优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔荼利花等。自然出生。其花火形火色火光。乃至水形水色水光。花量大小。皆如车轮。光明所照。至半由旬。香气所熏。满一由旬。有诸藕根。大如车轴。割之汁出。色白如乳。食之甘美。味如上蜜。

　　诸比丘。伽婆钵帝阿荼槃多二宫之间。为毗沙门天王。立一园苑。其园名曰迦毗延多。纵广正等四十由旬。七重垣墙。七重栏楯。乃至七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。略说如前。乃至七宝之所成就。

　　诸比丘。提头赖吒天王贤上住处。城郭往来。有二岐道。毗楼勒迦天王善现住处。城郭往来亦二岐道。毗楼博叉天王善观住处。城郭往来。亦二岐道。毗沙门天王。阿荼般多城郭住处。亦二岐道。毗舍罗婆。及伽婆钵帝城郭住处。亦二岐道。四天王天所有眷属。诸小天众宫殿住处。亦各往来有二岐道。那稚尼池。及迦毗延多苑等。亦各往来有二岐道。诸比丘。毗沙门天王若欲往至迦毗延多苑中。游戏澡浴者。尔时即念提头赖吒天王。时提头赖吒天王。心亦生念。毗沙门天王。意念于我。如是知已。即复自念其界所属诸小天王及小天众。是时东面眷属诸王。及其天众。咸作是念。提头赖吒天王。心念我等。如是知已。各各严身。着诸璎珞。乘诸骑乘。诣提头赖吒大天王所。到已在前一面而住。尔时提头赖吒天王。亦自庄饰。服诸璎珞。严驾骑乘。与诸小王天众眷属。前后围绕。相与俱诣毗沙门大天王所。到已在前一面而住。

　　尔时毗沙门天王。心复更念毗楼勒迦毗楼博叉二大天王。时彼二王。亦作是念。毗沙门王。意念我等。如是知已。即各自念已所统领诸小天王。并诸天众。时彼小王。及诸天众。亦皆作念。我大天王。心念我等。宜时速往。如是知已。各以璎珞。严饰其身。俱共往诣毗楼勒迦毗楼博叉二大王所。时二天王。知诸小王及余天众皆集会已。亦自严身。服众璎珞。前就骑乘。与众围绕。咸共往诣毗沙门大天王所。到已在前随便停住。

　　尔时毗沙门大天王。见二天王及其天众皆已集会。亦自念其所领小王及诸天众。尔时北方诸小天王及其天众。即作是念。毗沙门大天王今念我等。如是知已。各着种种众宝璎珞。庄严其身。俱共往诣毗沙门大天王前。默然而住。

　　尔时毗沙门大天王。即亦自着众宝璎珞庄严其身。驾种种乘。与提头赖吒。毗楼勒迦。毗楼博叉等。四大天王。各将所属诸天王众。前后围绕。皆共往诣迦毗延多园苑。到已在苑门前。暂时停住。诸比丘。其迦毗延多苑中。自然而有三种风轮。谓开净吹。开者开彼园门。净者净其园地。吹者吹其园树。令花飘扬。诸比丘。迦毗延多苑中所散众花。积至于膝。种种香气。周遍普熏。

　　尔时毗沙门大天王。提头赖吒天王。毗楼勒迦天王。毗楼博叉天王等。与诸小王及众眷属围绕。共入迦毗延多苑中。澡浴游戏。种种受乐。在彼园中澡浴讫已。或复一月二月三月。游戏受乐。随心所欲。恣意游行。诸比丘毗沙门王。有五夜叉。恒常随逐。侍卫左右。为防护故。何者为五。一名五丈。二名旷野。三名金山。四名长身。五名针毛。诸比丘。毗沙门天王。游戏去来。常为此等五夜叉神之所守护。

三十三天品第八之一

　　诸比丘须弥山王顶上。有三十三天宫殿住处。其处纵广八万由旬。七重城壁。七重栏楯。七重铃网。外有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。七宝所成。所谓金银琉璃颇梨赤珠砗磲玛瑙等。其城举高四百由旬。厚五十由旬。城壁四面相去。各各五百由旬。于其中间。乃开一门。一一城门。悉皆举高三十由旬。阔十由旬。其门两边。并有楼橹却敌台阁轩槛辇舆。又有诸池花林果树。其树各各有种种叶。种种花。种种果。种种香。其香普熏。有种种鸟。各各和鸣。其音调雅。甚可爱乐。又彼诸门。一一门处。各有五百夜叉。为三十三天昼夜守护。诸比丘。于彼城内。为三十三天王更立一城。名曰善见。其城纵广六万由旬。七重城壁。七重栏楯。七重铃网。外有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。亦以七宝之所成就。所谓金银乃至玛瑙。其城亦高四百由旬。厚五十由旬。城之四面。亦各相去五百由旬。于其中间。便开一门。诸门亦高三十由旬。阔十由旬。一一诸门亦有楼橹却敌台阁水池花林种种奇树。其树各有种种叶。种种花。种种果。种种香。其香普熏。种种众鸟。各各和鸣。如是诸门。门门皆有五百夜叉。为三十三天昼夜守护。

　　诸比丘。三十三天善见城侧。为伊罗钵那大龙象王。立一宫殿。其宫纵广六百由旬。七重墙壁。七重栏楯。略说乃至。种种众鸟。各各和鸣。

　　诸比丘。善见城内。有三十三天聚会之处。名善法堂。其处纵广五百由旬。七重栏楯。七重铃网。外有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。乃至玛瑙等七宝所成。于四方面。各有诸门。一一诸门。皆有楼橹却敌台观。种种杂色。七宝所成。其地纯是青琉璃宝。柔软细滑。触之犹若迦旃邻提衣。当其中央有一宝柱。高二十由旬。于宝柱下。为天帝释。别置一座。高一由旬。方半由旬。杂色可观。乃至砗磲等。七宝成就。柔软细滑。触之如前。其座两边。各有十六小天王座。夹侍左右。七宝所成。杂色可观。柔软细滑。触之如前。诸比丘。此善法堂。诸天集处。有帝释宫。其宫纵广一千由旬。七重垣墙。乃至众鸟。各各和鸣。诸比丘。此善法堂诸天集处。东西南北。四面皆有诸小天王宫殿住处。其宫或广九百由旬。或复纵广八百由旬。或复七百六百五百四百三百二百由旬。其最小者。犹尚纵广一百由旬。七重垣墙。乃至众鸟。各各和鸣。又善法堂诸天会处。东西南北。各有三十三天诸小天众宫殿住处。其宫或广九十由旬。或复纵广八十由旬。或复七十六十五十四十三十二十由旬。其最小者。犹尚纵广十二由旬。七重垣墙。乃至众鸟。各各和鸣。

　　诸比丘。此善法堂诸天会处。东面有三十三天王苑。名波娄沙。纵广正等一千由旬。略说乃至。七重垣墙。皆玛瑙等七宝所成。于四方面各有诸门。一一诸门各有楼橹。杂色可观。乃至玛瑙七宝所成。诸比丘。波娄沙苑中。有二大石。一名贤。二名善贤。皆天玛瑙之所成就。并各纵广五十由旬。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提衣。

　　诸比丘。此善法堂诸天集处。南面亦有三十三天王苑。名杂色车。其苑纵广亦千由旬。七重垣墙。乃至玛瑙之所成就。于四方面各有诸门。一一诸门皆有楼橹。杂色可观。乃至玛瑙等七宝所成。于彼苑中。亦有二石。一名杂色。二名善杂色。天青琉璃之所成就。并各纵广五十由旬。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提衣。诸比丘。此善法堂诸天集处。西面复有三十三天王苑。名曰杂乱。其苑纵广亦千由旬。七重垣墙。乃至七宝之所成就。四方诸门。皆有楼橹却敌台阁。并七宝成。此杂乱苑中。亦有二石。一名善现。二名小善现。皆天颇梨之所成就。亦各纵广五十由旬。柔软细滑。触之犹如迦旃邻提衣。

　　诸比丘。此善法堂诸天集处。北面复有三十三天王苑。名曰欢喜。其苑纵广亦千由旬。七重垣墙。乃至玛瑙等七宝所成。四方诸门各有楼橹却敌台阁。亦为七宝之所庄严。

　　诸比丘。欢喜园中。亦有二石。一名欢喜。二名善欢喜。天银所成。亦各纵广五十由旬。柔软润泽。触之如触迦旃邻提衣。

　　诸比丘。于波娄沙及杂色车二园之间。为三十三天王故。有一大池。名曰欢喜。纵广正等五百由旬。其水凉冷。轻软甘美。清洁不浊。以七宝塼。四面砌累。七重宝板。庄严间错。七重栏楯。乃至七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。于池四方。各有阶道。并是七宝之所庄挍。中有诸花。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔荼利花。其花火形火色火光。乃至水形水色水光。纵广大小。皆如车轮。光明所照。至一由旬。风吹香气。熏一由旬。有诸藕根。大如车轴。割之汁流。色白如乳。其味甘美。如最上蜜。诸比丘。杂乱欢喜二园之间。为三十三天王故。有一大树。名波利夜怛逻俱毗陀罗。其树本下。周七由旬。略说乃至。枝叶遍覆墙院。纵广五百由旬。七重垣墙。乃至众鸟。各各和鸣。

　　诸比丘。此波利夜怛逻俱毗陀罗树下有一石。名般荼甘婆罗。天金所成。其石纵广五十由旬。柔软润泽。触之如触迦旃邻提衣。

　　诸比丘。以何因缘此善法堂诸天会处。名为善法。诸比丘。其善法堂诸天会处。三十三天王。集会坐时。于中唯论微妙细密善语深义。审谛思惟。称量观察。皆是世间诸胜要法。真实正理。是以诸天。称此会处。为善法堂。又何因缘。名波娄沙迦苑(波娄沙迦隋言粗涩)。诸比丘。粗涩园中三十三天王。入已坐于贤及善贤二石之上。唯论世间粗涩不善戏谑之语。是故称为波娄沙迦。又何因缘名杂色车苑。诸比丘。杂色车园。三十三天王。入已坐于杂色善杂色二石之上。唯论世间种种杂类色相语言。是故称为杂色车苑。又何因缘。名杂乱苑。诸比丘。此杂乱园。三十三天王。常以月八日十四日十五日于其宫内一切婇女。入此园中。令与三十三天众合杂嬉戏。不生障隔。恣其欢娱。受天五欲具足功德。游行受乐。是故诸天共称此园。为杂乱苑。

起世因本经卷第七

　　诸比丘。又何因缘。彼天有园。名为欢喜。诸比丘。彼欢喜园。三十三天王。入其中已。坐于欢喜善欢喜二石之上。心受欢喜。意念欢喜。念已复念。受诸快乐。受悦乐已。复受极乐。是故诸天。共称彼园。以为欢乐。诸比丘。又彼天树。有何因缘。名波利夜怛逻拘毗陀罗。诸比丘。彼波利夜怛逻拘毗陀罗树下。有天子住。名曰末多。日夜常以彼天种种五欲功德。具足和合游戏受乐。是故诸天。遂称彼树。以为波利夜怛逻拘毗陀罗。复次诸比丘。三十三天。纵有急疾。未曾肯舍般荼甘婆石。必设供养尊重恭敬。然后乃复随意而去。所以者何。此石乃是如来昔日所住之处。是故诸天。以为支提。一切世间。天人魔梵。沙门婆罗门等。应供养故。诸比丘。有三十三天。唯得眼见波娄沙迦园。身不能入。身不入故。不得彼处五欲功德受具足乐。何以故。彼业胜故。以其前世善根微劣。不能得入。有三十三天。得见波娄沙迦园。身亦能入。既得入已。具得彼处种种五欲和合功德而受快乐。何以故。以其善根增上胜故。诸比丘。有三十三天。眼不得见杂色车园。身亦不入。亦不得以彼园五欲和合功德而受快乐。何以故。以其善根有别异故。有三十三天。眼虽得见杂色车园。身不得入。亦不得以彼园五欲和合功德而受快乐。何以故。以其善根有优劣故。有三十三天眼既得见杂色车园。身亦得入。既得入已具足得彼种种五欲。同体和合而受快乐。何以故。以其善根增上胜故。诸比丘。凡是一切三十三天。无不悉见杂乱之园。亦皆得入既得入已。悉亦同得彼园苑中种种五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故。修业等故。彼中无有别异善根故。

　　诸比丘。有三十三天。身不得见欢喜之园。亦不得入。不得入故。不得彼中种种五欲和合功德同体具足而受快乐。何以故。彼处果胜。前世造业。有别异故。有三十三天。见欢喜园。而不能入。亦不能得欢喜园中种种五欲和合功德同体具足而受快乐。何以故。以彼诸天业别异故。有三十三天。见欢喜园。身亦得入。既得入已。具足得彼种种五欲和合功德同体快乐。并皆受之。何以故。彼天往昔所修善业。无别异故。

　　诸比丘。其善法堂。三十三天聚会之处。有二岐道。帝释天王宫殿住处。亦二岐道。诸小天王并余宫属三十二天宫殿之处。亦二岐道。伊罗婆那大龙象王宫殿处所。亦二岐道。波娄沙迦园。亦二岐道。杂色车园。杂乱园欢喜园。欢喜池等。一一处所。各有二道。波利夜怛逻拘毗陀罗树下。亦二岐道。诸比丘。帝释天王。若欲往诣波娄沙迦园。杂色车园。欢喜园等。澡浴游戏受欢乐时。尔时即念伊罗婆那大龙象王。时伊罗婆那大龙象王。亦生是念。帝释天王。心念于我。如是知已。从其宫出。即自化作三十三头。其一一头具有六牙。一一牙上化作七池。一一池中各有七花。一一花上各七玉女。一一玉女。各复自有七女为侍。

　　尔时伊罗婆那大龙象王。作如是等诸神变已。即时往诣帝释王所。到已在前俨然而住。尔时帝释天王。复更心念三十二天诸小王等。并三十二诸小天众。时彼小王及诸天众。亦生是心。帝释天王。今念我等。如是知已。各以种种众妙璎珞庄严其身。各乘车乘。俱共往诣天帝释所。到已各各在前而住。时天帝释见诸天已。亦自种种庄严其身。服众璎珞。诸天大众。前后左右。周匝围绕。与诸小王。共升伊罗婆那龙象王上。帝释天王正当中央。坐其头上。左右两边。各有十六诸小天王。坐彼伊罗婆那龙象王化头之上。各各坐已。时天帝释。将诸天众。向波娄沙迦及杂色车杂乱欢喜等园。到已停住。其欢喜等四园之中。各各皆有三种风轮。谓开净吹。略说如前。开净地及吹花等。诸比丘。彼诸园中。吹花分散。遍布地上。深至于膝。其花香气处处普熏。时天帝释。与诸小天王及三十二天众。前后围绕。入杂色车欢喜等园。嬉戏受乐。随意游行。或坐或卧。时释天王。欲得璎珞。即念毗守羯磨天子。时彼天子。即便化作众宝璎珞。奉上天王。若三十三天。诸眷属等。须璎珞者。毗守羯磨。亦皆化出而供给之。欲闻音声及伎乐者。则有诸鸟出种种声。其声和雅令天乐闻。诸天尔时如是受乐。一日乃至七日。一月乃至三月种种欢娱。澡浴嬉戏。行住坐卧。随意东西。诸比丘。帝释天王。有十天子。常为守护。何等为十。一名因陀罗迦。二名瞿波迦。三名频头迦。四名频头婆迦。五名阿俱吒迦。六名吒都多迦。七名时婆迦。八名胡卢只那。九名难茶迦。十名胡卢婆迦。诸比丘。帝释天王。有如是等十天子众。恒随左右。不曾舍离。为守卫故。

　　诸比丘。阎浮提地。为一切人故。有水生诸花。最上精胜。极可乐者。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。此诸花等。芬芳软美。有陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦花等。诸比丘。瞿陀尼人。有水生花。最极好者。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔荼利迦花。香气芬馥。处处普熏。有陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦花等。

　　诸比丘。弗婆提人。有水生花。最极好者。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。色甚光鲜。香气芬馥。有陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦花等。

　　诸比丘。郁单越人。有水生花。最极好者。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香气柔软。处处普熏。有陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦花等。

　　诸比丘。一切诸龙。及金翅鸟住处。各有水生众花。最极好者。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香气氛氲。柔软美妙。有陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花等。

　　诸比丘。阿修罗等。亦各具有水生诸花。最极好者。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香气普熏。甚可爱乐。有陆生花。最极好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴师迦花。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花。频邻昙花。摩诃频邻昙花。曼陀罗梵花。摩诃曼陀罗梵花等。

　　诸比丘。四天王天。所有诸天。有水生花。极妙端正。可爱乐者。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。其气甚香。质极柔软。有陆生花。最胜好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦花。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花。频邻昙花。摩诃频邻昙花等。

　　诸比丘。三十三天。有水生花。极妙端正。可爱乐者。所谓优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花等。其气极香。形甚柔软。有陆生花。最胜好者。所谓阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒罗花。苏摩那花。婆利师迦花。摩利迦花。摩头揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦腻迦花。羯迦罗利迦花。摩诃羯迦罗利迦花。频邻昙花。摩诃频邻昙花。曼陀罗梵花。摩诃曼陀罗梵花等。如三十三天所有诸花。夜摩天。兜率陀天。化自乐天。他化自在天。魔身天等。如是次第一一具有更无别异。

　　诸比丘。人间众花有七种色。何等为七。所谓火色火光。金色金光。青色青光。赤色赤光。白色白光。黄色黄光。黑色黑光。譬如魔梵常所现色。诸比丘。人间有此七种色花。诸阿修罗亦复如是。有此七色。一切天众亦复有此七种光色。譬如魔梵常所现色。

　　诸比丘。一切诸天有十种别法。何等为十。诸比丘。一诸天行时。来去无边。二诸天行时。来去无碍。三诸天行时。无有迟疾。四诸天行时。足无踪迹。五诸天身力。无患疲劳。六诸天之身有形无影。七一切诸天。无大小便。八一切诸天。无有洟唾。九诸天之身。清净微妙。无皮肉筋脉脂血髓骨。十诸天之身。欲现长短青黄赤白大小粗细。随意悉能。并皆美妙。端严殊绝。令人爱乐。一切天身。有此十种不可思议。诸比丘。又诸天身。充实洪满。齿白方密。发青齐整。柔软润泽。身有光明。及有神力。腾虚飞逝。眼视无瞬。璎珞自然。衣无垢腻。

　　诸比丘。阎浮提人。寿命百年。中有夭逝。瞿陀尼人。寿命二百。亦有夭逝。弗婆提人。寿命三百。亦有中夭。郁单越人。定寿千年。无有夭殇。阎魔罗世诸众生等。寿七万二千岁亦有中夭。诸龙及金翅鸟等。寿命一劫。亦有中夭。诸阿修罗。寿命千岁。同三十三天。然亦中夭。四天王天寿五百岁。亦有中夭。三十三天。寿一千岁。夜摩诸天。寿二千岁。兜率陀天。寿四千岁。化乐诸天。寿八千岁。他化自在天。寿万六千岁。魔身天。寿三万二千岁。梵身天。寿命一劫。光忆念天。寿命二劫。遍净诸天。寿命四劫。广果诸天。寿命八劫。无想诸天。寿十六劫。不粗诸天。寿命千劫。无恼诸天。寿二千劫。善见诸天。寿三千劫。善现诸天。寿四千劫。色究竟天。寿五千劫。虚空处天。寿十千劫。识处天寿二万一千劫。无所有处天。寿四万二千劫。非想非非想处天。寿八万四千劫。此等诸天。皆有中夭。

　　诸比丘。阎浮提人。身长三肘半。衣长七肘。阔三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。与阎浮等。郁单越人。身长七肘。衣长十四肘。上下七肘。阿修罗身。长一由旬。衣长二由旬。阔一由旬。重半迦利沙(隋言半两也)。四天王天。身长半由旬。衣长一由旬。阔半由旬。重一迦利沙。三十三天。身长一由旬。衣长二由旬。阔一由旬。重半迦利沙。夜摩天。身长二由旬。衣长四由旬。阔二由旬。重一迦利沙四分之一。兜率陀天。身长四由旬。衣长八由旬。阔四由旬。重一迦利沙八分之一。化乐天。身长八由旬。衣长十六由旬。阔八由旬。重一迦利沙十六分之一。他化自在天。身长十六由旬。衣长三十二由旬。阔十六由旬。重一迦利沙三十二分之一。魔身诸天。身长三十二由旬。衣长六十四由旬。阔三十二由旬。重一迦利沙六十四分之一。自此已上诸天。身量长短。与衣正等无差。

　　诸比丘。阎浮提人。所有市易。或以钱宝。或以谷帛。或以众生。瞿陀尼人。所有市易。或以牛羊。或摩尼宝。弗婆提人。所作市易。或以财帛。或以五谷。或摩尼宝。郁单越人。无复市易。所欲自然故。

　　诸比丘。阎浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人。悉有男女婚嫁之法。郁单越人。无我我所。树枝若垂。男女便合。无复婚嫁。诸比丘。诸龙金翅鸟阿修罗等。皆有婚嫁。男女法式。略如人间。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天等。皆有婚娶。略说如前。从此已上所有诸天。不复婚嫁。以无男女异故。诸比丘。阎浮提人。若行欲时。二根相到。流出不净。瞿陀尼人。弗婆提人。郁单越人。并亦如是。一切诸龙金翅鸟等。若行欲时。亦二根相到。但出风气。即得畅适。无有不净。诸阿修罗。四天王天。三十三天。行欲之时。根到畅适。亦出风气。犹如诸龙及金翅鸟。无有差异。夜摩诸天。执手成欲。兜率陀天。忆念成欲。化乐诸天。熟视成欲。他化自在天。共语成欲。魔身诸天。相看成欲。并得畅适。成其欲事。

　　诸比丘。人间所有萤火之明。则复不如灯焰光明。灯焰光明。又复不如炬火之明。炬火之明。不如火聚。火聚之明。不如诸天星宿光明。星宿之明。不如月宫殿明。月宫殿明。又复不如日宫殿明。日宫殿明。光焰照曜。犹尚不如四天王天墙壁宫殿身璎珞明。四天王天所有光明。则又不如三十三天所有光明。三十三天所有光明。则又不如夜摩诸天墙壁宫殿璎珞光明。夜摩天中所有诸光。则又不如兜率陀天所有光明。兜率陀天所有诸光则又不如化乐天光明。化乐天中所有光明。则又不如他化自在诸天光明。他化自在所有光明。则又不如魔身天光明。魔身诸天墙壁宫殿璎珞光明。比于下天。最胜最妙。殊特无过。诸比丘。虽然此魔身天光。比梵身天光。转更不及。彼梵身天。比光忆念天。则又不及。光忆念天。比遍净天。则又不及。遍净诸天。比广果天。则又不及。如是略说。无恼热天。善见天。善现天。阿迦腻吒天等唯除璎珞。余如上说。应如是知。诸比丘。若天世界。若魔若梵沙门婆罗门人等。世间所有光明。欲比如来阿罗呵三藐三佛陀光明。百千万亿恒河沙数。不可为比。此如来光。最胜最妙。殊特第一。所以者何。诸比丘。如来之身。戒行无量故。三摩提般若。解脱解脱知见。神通及神通行。教化及教化轮。说处及说处轮等。皆无量故。诸比丘。如来如是无量功德。一切诸法皆悉具足。以是义故。如来光明最胜无上。当如是持。

　　诸比丘。一切众生。有四种食。以资诸大。得自住持。得成诸有得相摄受。何等为四。一者粗段及微细食。二者触食。三意思食。四者识食。何者众生应食粗段及微细食。诸比丘。阎浮提人。饭食麨豆。及鱼肉等。此等名为粗段之食。覆盖按摩。澡浴揩拭。脂膏涂摩。此等名为微细之食。瞿陀尼人。弗婆提人。粗段微细。与阎浮提略皆齐等。郁单越人。身不耕种。自然而有成熟粳米。为粗段食。覆盖澡浴。及按摩等。为微细食。诸比丘。一切诸龙金翅鸟等。以诸鱼鳖鼋鼍虾蟆虬螭蛇獭金毗罗等。为粗段食。覆盖澡浴等。为微细食。诸阿修罗。以天须陀妙好之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。四天王天。并诸天众。皆用彼天须陀之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。三十三天。还以彼天须陀之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。如三十三天。乃至夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天等。并用彼天须陀之味。以为粗段。诸覆盖等。以为微细。自此以上。所有诸天。并以禅悦法喜为食。三摩提为食。三摩跋提为食。无复粗段及微细食。

　　诸比丘。何等众生。以触为食。诸比丘。一切众生。受卵生者。所谓鹅雁鸿鹤鸡鸭孔雀鹦鹉鸲鹆鸠鸽[燕*鳥]雀雉鹊乌等。及余种种杂类众生。从卵生者。以彼从卵而得身故。一切皆以触为其食。何等众生。以思为食。若有众生。以意思惟。资润诸根。增长身命。所谓鱼鳖龟蛇虾蟆伽罗瞿陀等。及余众生。以意思惟。润益诸根。增长寿命者。此等皆用思为其食。何等众生。以识为食。所谓地狱众生。及无边识处天等。此诸众生。皆用识持以为其食。诸比丘。此四种食。为诸众生。住持诸大。摄受生分。此中有优陀那偈。

　　花色与诸法　　寿命衣第五
　　市易及嫁娶　　根光食为十

　　诸比丘。世间众生皆悉共有三种恶行。何等为三。所谓身恶行口恶行意恶行。比丘。有诸众生。作身恶行作口恶行作意恶行。以是因缘。身坏命终。堕于恶趣。生地狱中。彼于此处。最后识灭。地狱之识。初相续生。彼识共生。即有名色。缘名色故。即有六入。

　　诸比丘。复有众生。作身恶行作口恶行作意恶行。以是因缘。身坏命终。堕于恶趣。生畜生中。彼于此处。最后识灭。畜生之识。初相续生。当于彼识共生之时。即有名色。缘名色故。即有六入。诸比丘。复有众生。作身恶行作口恶行作意恶行。以是因缘。身坏命终。堕于恶趣。生阎摩世。彼于此处。最后识灭。阎摩世识。初相续生。当于彼识初生之时。即共名色一时俱生。缘名色故即有六入。诸比丘。此等名为三种恶行。应当远离。

　　诸比丘。世间复有三种善行。何等为三。所谓身善行口善行意善行。诸比丘。或有众生。身作善行口作善行意作善行。以是因缘。身坏命终。生于人道。彼于此处。最后识灭。人道之识。初相续生。彼识生时。即共名色一时同生。缘名色故。即有六入。

　　诸比丘。复有众生。身作善行口作善行意作善行。以是因缘。身坏命终。生于天上。此处识灭。彼天上识。初相续生。彼识生时。即共名色一时俱生。有名色故。即生六入。诸比丘。彼于天中。或在天子。或在天女。或于坐处。或两膝内。或两股间。忽然而生。初出生时。即如人间十二岁儿。若是天男。即在天子坐处膝边。随一处生。若是天女。即在天女两股内生。既出生已。彼天即称是我儿女。如是应知。诸比丘。修善生天。有如是法。所谓天子天女等。初生之时。以自业因。所熏习故。得三种念。一者自知从某处死。二者自知今此处生。三知彼生是此业果。是此福报。又作是念。以我彼处身命坏已来生此间。缘我有是三种业果三业果熟。得来生此。何者为三。所谓身善行口善行意善行。此等三业。果报熟故。身坏命终。来生此处。复作是念。愿我若于此处死已。当生人间。我于人间。既受生已。还修身口意等善行。以身口意修善行故。身坏已后。还来此生。作是念已。次便思食。念欲食时。即于其前。有众宝器。自然盛满。天须陀味。种种异色。诸天子中。有胜业者。其须陀味。色最白净。若彼天子。果报中者。其须陀味。色则稍赤。若彼天子。福德下者。其须陀味。色则稍黑。时彼天子。以手把取天须陀味。内其口中。此须陀味。既入口已。即自渐渐消融变化。譬如酥及生酥掷置火中。即自消融无复形影。如是如是。天须陀味。置于口中。自然消化。亦复如是。食此味已。若有渴时。即于其前。有天宝器。盛满天酒。福上中下。白赤黑色。略说如前。入其口中。消融亦尔。时彼天子。食饮既讫。身遂长大。粗细高下。与彼旧生天子天女等无有异。

　　诸比丘。此诸天子天女等。身既充足。各随其意。有所趣向。或诣池水。入彼池中。澡浴清净。欢喜受乐。既出池已。复诣香树。彼香树枝。自然低屈。从枝中出种种妙香。流入其手。诸天子等。取以涂身。涂身讫已。复诣衣树。尔时衣树。亦为低枝。于其枝间。又出种种微妙好衣。垂至其手。取而着之。着衣既讫。诣璎珞树。低垂入手。亦复如前。上下萦系。庄严身已。复诣鬘树。其树低垂。流出种种上妙花鬘。其天取之。严饰头已。复诣器树。树出种种众宝杂器。随意入手。将诣果林。盛种种果或便啖食。或取汁饮。如是复诣诸音乐树。树亦低垂。自然化出种种乐器。随意取之。或弹或击。或歌或舞。音声微妙。令人乐闻。于是复诣诸林苑中。既入苑已。即见无量百数无量千数无量无边百千亿数诸天玉女。此诸天等。未见女时。所有知见。前世业报。谓我从某处来生此间。我身今受如是报果。以业熟故。当于是时。了了分明。忆宿世事。如视掌中。由见天女迷诸色故。正念觉智。此心即灭。既失如是前生念已。着现在欲。口唯唱言。此等皆是天玉女耶。天玉女耶。此则名为欲爱所缚。诸比丘。此等名为三种善行。应当修习。诸比丘。一一月中。有六乌晡沙他(隋言增上谓受持斋法增上善根)。白月半分有十五日。黑月半分亦十五日。白黑二月各有三斋。何者白月半分。三受斋日。所谓月八日十四日十五日。黑月亦有三受斋日。如白月数。何故白黑二月。各于三日受持斋戒。诸比丘。白黑二月。各有八日。当于是日。四天大王。集其眷属。普告之言。汝等各往遍观四方。于世间中。颇亦有人修行孝顺供养父母。恭敬沙门婆罗门不。于诸尊长崇重以不。修行布施受禁戒不。守摄八关持六斋不。时四天王如是敕已。彼诸使者。奉天王命。即下遍观一切人世。谁修孝行供养父母。何族姓子恭敬沙门及婆罗门。复有谁家男子女人。敬事尊长。敦崇礼让。谁行布施。谁受六斋。谁持八禁。谁守戒行。尔时使者。次第遍历观察世间。若见人中少能孝顺供养父母。少能承事尊重沙门。少能只敬耆旧有德诸婆罗门。于诸长老少能崇敬。布施微薄。受斋稀疏。护戒不全。禁守多缺。是时天使。具足见已。即日还诣四天王所。启言。大王当知。世间一切人众。无多孝养奉事父母。亦复无多恭敬沙门及婆罗门。无多敬重耆旧有德师傅尊长。亦无多人修行布施受持六斋。亦无多人奉行禁戒守护八关。尔时四大天王。闻诸天使如是语已。心意惨然甚不欢悦。报使者言。世间诸人若实尔者。甚为不善。所以者何。人间寿命。极成短促。少时在世。宜修诸善。转至后世便得安乐。云何今者彼诸人等。无有多行孝养父母。乃至不能修持六斋受行八禁守摄身口。此大损减我诸天众。转更增加阿修罗种。诸比丘。若世间人多行孝顺供养父母。尊重沙门及婆罗门。敬事耆旧。敦修礼让。好行布施。乐受六斋。勤崇福业。恒守八禁。如是修行相续不绝。

　　尔时天使。巡察见已。白四王言。大王当知。世间众人。多有孝顺供养父母。多有恭敬沙门婆罗门及诸尊长。乐行布施。勤修斋戒。尔时四大天王。从诸天使闻此语已。心大欢喜踊跃无量。作如是言。甚善甚善。诸世间人。能如是修极大贤善。何以故。彼诸人等。寿命短少。不久便当移至他世。今者乃能于彼人间孝养父母。奉事沙门及婆罗门。尊敬耆旧。修行礼让。多乐布施。持戒守斋。如是便当增长诸天无量眷属。损减修罗所有种类。

　　诸比丘。何故黑白二月各十四日。是乌晡沙他。诸比丘。此黑白二月十四日。时四大天王。亦各如前召其太子。使下世间观察善恶。善少则愁。善多则喜。具足皆如天使所说。唯以太子自下为异。

　　诸比丘。黑白二月各十五日。何故复是乌晡沙他。诸比丘。今日四大天王。自下世间。躬察善恶。知多少已。即时自往诣善法堂诸天聚集议论之处。在其堂前。面向帝释。具说人间善恶多少违顺之事。尔时帝释。若闻人间修福者少。便复惨然怅怏不乐。云何如是。天众减少。阿修罗众转更增多。若闻人间如法者多心。则欢喜踊跃无量。作如是言。我诸天众渐当增长。阿修罗众渐当损耗。诸比丘。由此六日诸天下观人间善恶。应修斋戒故。名此日为乌晡沙他。

起世因本经卷第八

　　诸比丘。若复有时。诸外道等。或波利婆罗阇迦。或更余者。来诣汝所。问汝等言。是诸长老。何因何缘。有一色人。为诸非人之所恐怖。有一色人。不为非人之所恐怖。彼诸外道。若作是问。汝等应当如是报言。诸长老等。此有因缘。何以故。于世间中。有一色人。习行非法。内有邪见及颠倒见。彼等专行十不善法。说不善法。念不善法。邪见颠倒。以作如是十不善故。护生诸神渐渐舍离。如是等人。若百若千。唯留一神。惣守护之。如牛群羊群。或百或千。其傍唯置一人守视。此亦如是。以护神少故。恒为非人之所恐怖。有一色人。习行正法。不行邪见。不颠倒见。彼人既行如是十善。正见正语。修善业故。是一一人。皆有无量。若百若千。诸神守视。以是因缘。此人不被非人恐怖。譬如国王。若王大臣。随一一人。则有百千护生诸神之所守护。诸比丘。人间若有如是姓字。非人之中。亦有如是一切姓字。诸比丘。人间所有山林川泽国邑城隍村坞聚落居住之处。于非人中。亦有如是山林城邑舍宅之名。诸王大臣。坐起处所。诸比丘。一切街衢。四交道中。屈曲巷陌。屠脍之坊。及诸岩窟。并无空虚。皆有众神。及诸非人之所依止。又弃死尸林冢间丘壑。一切恶兽所行之道。悉有非人在中居住。一切林树。高至一寻。围满一尺。即有神祇。在上依住。以为舍宅。诸比丘。一切世间男子女人。从生已后。即有诸神。常随逐行。不曾舍离。唯习行诸恶。及命欲终时。方乃舍去。如前所说。诸比丘。阎浮提洲。有五种事。胜瞿陀尼。何等为五。一者勇健。二者正念。三者佛出世处。四者是修业地。五者行梵行处。瞿陀尼洲。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者饶牛。二者饶羊。三者饶摩尼宝。阎浮提有五种事。胜弗婆提。略说如前。弗婆提洲。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者洲最宽大。二者普含诸渚。三者洲甚胜妙。阎浮提洲。有五种事。胜郁单越。如上所说。郁单越洲。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者彼人无我我所。二者寿命最长。三者彼人有胜上行。阎浮提洲。有五种事。胜阎摩世。亦如上说阎摩世中。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者寿命长。二者身形大。三者有自然衣食。阎浮提人。有五种事。胜一切龙金翅鸟等。如前所说。诸龙及金翅鸟。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者寿命长。二者身形大。三者宫殿宽博。阎浮提中。有五种事。胜阿修罗。如前所说。阿修罗中。有三种事。胜阎浮提。何等为三。一者寿命长。二者形色胜。三者受乐多。如是三事。最为殊胜。

　　诸比丘。四天王天。有三事胜。一者宫殿高。二者宫殿妙。三者宫殿有胜光明。三十三天。有三事胜。何等为三。一者长寿。二者色胜。三者多乐。如是夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天等。应知皆有三种胜事。如三十三天。胜阎浮提中所说。阎浮提洲。有五种事。胜诸天龙。如上所说。汝等应知。

　　诸比丘。于三界中。有三十八种众生种类。何等名为三十八种。诸比丘。欲界中有十二种。色界中有二十二种。无色界中复有四种。诸比丘。何者欲界十二种类。谓地狱。畜生。饿鬼。人。阿修罗。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天等。此名十二。何者色界二十二种。谓梵身天。梵辅天。梵众天。大梵天。光天。少光天。无量光天。光音天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无想天。无烦天。无恼天。善见天。善现天。阿迦腻吒天等。此等名为二十二种。无色界中。有四种者。谓空无边天。识无边天。无所有天。非想非非想天。此名四种。

　　诸比丘。于世间中有四种云。谓白云黑云赤云黄云。诸比丘。此四云中。若白色者。多有地界。若黑色者。多有水界。若赤色者。多有火界。若黄色者。多有风界。汝等应当如是识知。诸比丘。世间复有四种大神。何等为四。所谓地大大神。水大大神。火大大神。风大大神。诸比丘。曾于一时。地大大神。发是恶见。心自念言。于地界中。无水火风界。诸比丘。我于尔时。诣彼神所。而告之言。大神汝心实有如是恶见。云地界中无水火风三大界也。彼答我言。实尔世尊。我复告言。大神汝今莫起如是恶见。何以故。此地界中。实皆具有水火风界。但于其中。地界偏多。以是因缘。得地大名。诸比丘。我能知彼地大大神发如是念。断其恶见。令生欢喜。于诸垢中得法眼净。证果觉道。无有结惑。度疑彼岸。无复烦恼。不随他教。随顺法行。而白我言。大德世尊。我今归依佛归依法归依僧。大德世尊。我从今后。常当奉持优婆夷戒。乃至命尽。更不杀盗及非法等。归佛法僧。清净护持。

　　诸比丘。复于一时。水大大神。生于恶见。亦如是念。于水界中。无有地界火界风界。我知其意。往诣彼所。而问之言。汝实尔不。答言。实尔。我复告言。汝今莫作如是恶见。此水界中。具有地界及火风界。以偏多故。得水界名。如是乃至。火神风神。俱有此见。佛既知已。悉往诘问。并答佛言。实尔世尊。佛开其意。皆得悟解。归依三宝。悉随顺行。略说如前。地大大神。断除疑惑。来诣我所。诸比丘。此等名为四大大神。诸比丘。世间有云。从地上升在虚空中。或有至一俱卢奢住。或二或三俱卢奢住。乃至六七俱卢奢住。诸比丘。或复有云。上虚空中一由旬住。或二三四五六七由旬住。诸比丘。或复有云。上虚空中百由旬住。乃至二三四五六七百由旬住。或复有云。从地上空千由旬住。二三四五六七千由旬住。乃至劫尽。诸比丘。或时外道波利婆罗阇迦。来诣汝所。作如是问。诸长老等。何因缘故。虚空云中。有是音声。汝诸比丘。应如是答。有三因缘。更相触故。于云聚中。有音声出。何者为三。诸长老等。或复一时。云中风界。与其地界相触着故。便有声出。所以者何。譬如树枝相揩相磨即有火出。如是如是。诸长老等。此是第一出声因缘。复次长老。或于一时。云中风界。与彼水界相触着故。即便出声。亦如上说。此是第二出声因缘。复次长老。或于一时。云中风界。与彼火界相触着故。即便出声。略说乃至。譬如两树相揩火出。此是第三出声因缘。应如是答。诸比丘。亦应如是广分别知。

　　诸比丘。或时外道波利婆罗阇迦。来诣汝所。作如是问。诸长老等。何因缘故。虚空云中。忽生电光。诸比丘。汝等应当作如是答。诸长老等。有二因缘。虚空云中。出生电光。何等为二。一者东方有电。名曰亢厚。南方有电。名曰顺流。西方有电。名堕光明。北方有电。名百生树。诸长老等。或有一时。东方所出亢厚大电。与彼西方堕光明电。相触相对相磨相打。以如是故。从彼虚空云聚之中。出生大明。名曰电光。此是第一电光因缘。复次诸长老等。二者或复南方顺流大电。与彼北方百生大电。相触相对相磨相打。以如是故。出生电光。譬如两木风吹相着。忽然火出。还归本处。此是第二电光因缘。从云聚中有光明出。

　　诸比丘。于虚空中。有五因缘。能障碍雨。令占候师不测不知。增长迷惑。记天必雨而更不雨。何者为五。诸比丘。或有一时。于虚空中云兴雷动。作伽茶伽茶瞿厨瞿厨等声。或出电光。或复有风吹冷气至。如是种种。皆是雨相。诸占察人及天文师等。悉克此时。必当降雨。尔时罗睺罗阿修罗王。从其宫出。便以两手。撮彼雨云。掷置海中。诸比丘。此是第一雨障因缘。而天文师及占候者。不见不知。心生疑惑。记天必雨而竟不雨。

　　诸比丘。或复有时。虚空起云。云中亦作伽茶伽茶等声。亦出电光。亦复有风吹冷气来。时天文师及占候者。见是相已。克天此时必当降雨。尔时火界增上力生。即于其时。云自烧灭。此名第二雨障因缘。彼天文师及占候者。不见不知。心生迷惑。记天必雨而遂不雨。

　　诸比丘。或复有时。虚空起云。云中亦作伽荼伽茶等声。亦出电光。亦复有风吹冷气来。时天文人及占候者。见是相已。记天此时必当作雨。时以风界增上力生。则能吹云。掷置于彼伽陵伽碛中。或复掷置坛茶迦碛中。或复掷置摩登伽碛中。或复掷置诸旷野中。或复掷置摩连那碛地。此名第三雨障因缘。彼天文人及占候者。不见不知。心生迷惑。记天必雨而遂不雨。

　　诸比丘。或复有时。虚空起云。于彼云中。亦作伽茶伽茶等声。亦出电光。及有风起吹冷气来。诸占候者。记天必雨。然行雨诸神。有时放逸。以放逸故。彼云不得依时降雨。既不时雨。云自消散。此是第四雨障因缘。以是义故。诸天文人。心生迷惑。记天必雨而遂不雨。

　　诸比丘。或复有时。空中起云。云中亦作伽荼伽茶等声。出大电光。吹冷气来。诸天文人。记必当雨。然此阎浮一切人民。其中多有不如法行。耽乐诸欲。悭贪嫉妒。邪见所缠。彼诸人等。以恶行故。习非法故。乐着欲故。贪嫉竞故。天则不雨。诸比丘。此名第五雨障因缘。诸天文人及占候者。不见不知。心生迷惑。记天必雨而遂不雨。诸比丘。是名五种雨障因缘。此中有优陀那偈。

　　花法色寿命　　衣服及卖买
　　嫁聚三摩提　　并四种饮食
　　二行晡沙他　　上下名三界
　　云色诸天等　　俱卢舍鸣电

斗战品第九

　　诸比丘。我念往昔。有时诸天与阿修罗起大斗战。尔时帝释告其所领三十三天言。诸仁者。汝等诸天。若与修罗共为战斗。宜好庄严善持器仗。若诸天胜。修罗不如。汝等可共生捉毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚之。将到善法堂前诸天会处。三十三天闻帝释命。依教奉行。尔时毗摩质多罗阿修罗王。亦复如是告诸修罗言。若诸天众共阿修罗斗战之时。天若不如。即当生捉帝释天王。以五系缚之。将诣诸阿修罗七头会处。立置我前。诸修罗众。亦受教行。诸比丘。当于彼时。帝释天王。战斗得胜。即便生捉阿修罗王。以五系缚之。将诣善法堂前诸天集处。向帝释立。尔时毗摩质多罗阿修罗王。若作是念。愿诸修罗各自安善。我今不用诸阿修罗。我当在此。与三十三天一处共居。同受娱乐。甚适我意。其毗摩质多罗阿修罗王。兴此念时。即见自身。五缚悉解。诸天种种五欲功德。皆现其前。或复有时。作如是念。我今不用三十三天。愿诸天等。各自安善。我愿还归阿修罗宫。起此念时。其身五系。即还缚之。五欲功德。忽即散灭。

　　诸比丘。毗摩质多罗阿修罗王。有如是等微细结缚诸魔结缚。复细于此。所以者何。诸比丘。邪思惟时。即被结缚。正忆念时。即便解脱。何以故。诸比丘。思惟有我。是为邪思。思惟无我。亦是邪思。乃至思惟我是有常。我是无常。有色无色。有想无想。及非有想非无想等。并是邪思。诸比丘。此邪思惟。是痈是疮。犹如毒箭。其中若有多闻圣达智慧之人。知是邪思如病如疮如痈如箭。如是念已。系心正忆。不随心行。令心不动。多所利益。诸比丘。若念有我。则是邪念。则是有为。则是戏论。若念无我。亦是戏论。乃至有色无色。有想无想。非有想非无想。悉是戏论。诸比丘。所有戏论。皆悉是病。如痈如疮。犹如毒箭。其中所有多闻圣达智慧之人。知此戏论诸过患已。乐无戏论。守心寂静。多所修行。

　　诸比丘。我念往昔。有释天王。与阿修罗欲兴战斗时。天帝释告其四面三十三天。作如是言。诸仁者。宜善庄严身及器仗。今诸修罗。欲来战斗。若诸天胜。可生捉取毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚之。将诣诸天善法堂前集会之处。令其见我。时三十三天受帝释命。依教奉行。阿修罗王。亦如是教。诸比丘。当尔战时。诸天得胜。即以五系缚阿修罗王。将诣善法堂前。尔时毗摩质多罗阿修罗王。既被五系。在天众前。见天帝释。入善法堂就座而坐。即出恶言。种种骂詈毁辱天主。时天帝释有执御者。名摩多离。见毗摩质多罗阿修罗王对众恶言。毁骂天主。即便以偈白帝释言。

　　帝释天王为羞畏　　为无势力故怀忍
　　闻如是等粗恶骂　　含受耐之都不言

　　尔时帝释。还以偈答摩多离言。

　　我非羞畏故怀忍　　亦非无力于修罗
　　谁能如我神策谋　　岂得同于彼无智

　　时摩多离。复更以偈白天主言。

　　若不严加重诃责　　愚痴炽盛转更增
　　若当折伏无智人　　犹如畏杖牛奔走
　　今若纵之令得乐　　至其本处更自高
　　是故明智当以威　　示现勇健制愚騃

　　尔时帝释。复以偈答摩多离言。

　　如此等事我久知　　为伏众人愚痴故
　　彼以嗔嫌而骂詈　　我闻堪忍自制心

　　时摩多离。更复以偈白帝释言。

　　帝释天王愿善思　　如是含忍有一患
　　彼愚痴者作是骂　　谓生怯畏不敢酬

　　尔时帝释。重复偈答摩多离言。

　　彼愚痴辈随其意　　谓我畏之而默然
　　若求益身永利安　　宜于彼等常怀忍
　　如我意者见彼骂　　不应于嗔复起嗔
　　若于嗔处报以嗔　　如是战斗难得胜
　　若为他人所娆恼　　有志能忍极为难
　　当知此忍为强力　　如是忍者应赞美
　　若我若他凡起心　　皆求远离大畏处
　　他人既已嗔骂我　　不应于彼复起怨
　　若于自己若他人　　二处皆应作利益
　　既知已被他嗔骂　　当使自嗔转得消
　　如是二处利益心　　若自若他皆成就
　　彼人意念是愚痴　　此皆因于不知法
　　若有大力诸丈夫　　能为无力故含忍
　　于无力人忍不嗔　　如是忍者他所赞
　　彼人无有智慧力　　唯以愚痴力为力
　　愚痴心故弃舍法　　如是等人无正行
　　彼以愚痴求我胜　　嗔恚骂詈出粗言
　　能忍彼恶则常胜　　是忍增上难具说
　　胜人出语畏不论　　于等恐生怨故忍
　　闻下人言能忍者　　此忍为诸智所赞

　　诸比丘。汝等当知。尔时帝释则我身是。我于彼时。身作三十三天王。自在治化。受胜福报。纵任快乐而常怀忍。亦赞叹忍。乐行调柔无复嗔恚。亦恒赞叹无嗔恚者。诸比丘。汝等自说。于修行中。有信解心。舍俗出家。精勤不懈。汝等若欲于余众生身行忍辱。赞叹忍辱。调顺慈悲。常行安乐。灭除嗔恚赞不嗔者。汝亦应作如是修学。

　　诸比丘。我念往昔。诸天众等。与阿修罗。各严器仗。欲与斗战。尔时帝释告天众言。诸仁者。若阿修罗。与诸天斗。天得胜时。汝等可以五系缚之。如前所说。诸天奉教。阿修罗王。亦复如是。饬其军众。诸比丘。尔时斗战。阿修罗胜。帝释天王不如退还。是时驭者。回千辐轮贤调御车。欲向天宫。有一居吒奢摩梨树。金翅鸟王巢于其上。已生诸卵。帝释见已。告摩多离执驭者言。

　　树上有卵摩多离　　为我回辕远避护
　　宁为修罗失身命　　勿令毁破此鸟巢

　　时摩多离善执驭者。闻释天王如是敕已。即便右回天千辐轮贤调御车。还复直指阿修罗宫。诸比丘。尔时诸阿修罗众见帝释车忽然回还。咸谓帝释别有奇策。更来合战。阿修罗众。因即大退。各趣本宫。诸比丘。尔时帝释以慈因缘。诸天还胜。修罗不如。诸比丘欲知。尔时天帝释者。即我身是。诸比丘。我于尔时。为大天主王。领三十三天。自在治化。受胜福报。犹能怜愍一切众生。为其寿命而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以信舍家。应当利益一切众生。

　　诸比丘。我忆往昔。天阿修罗。欲共战斗。尔时帝释告毗摩质多罗阿修罗王言。仁者。我等且摄种种器仗。天及修罗。其中各有明智慧者。彼悉能知。我等二家所说法义。若善若恶。但以善言长者取胜。于是天主。与阿修罗相推前说。尔时毗摩质多罗阿修罗王。即便在先。向天帝释。而说偈言。

　　愚痴猛盛者　　必须重诃责
　　折伏于无智　　犹牛畏鞭走
　　愚痴无有智　　所在难调制
　　是故用严杖　　速断其痴慢

　　尔时毗摩质多罗阿修罗王。向天帝释说此偈已。阿修罗众并诸眷属。皆大欢喜。称叹踊跃。帝释诸天及其眷属。默然而住。尔时毗摩质多罗阿修罗王。告帝释言。汝大天王。便可说偈。尔时天王。向阿修罗。而说偈言。

　　我明见此事　　不欲共痴同
　　愚者自起嗔　　智者谁与诤

　　尔时帝释天王。说此偈已。三十三天。诸眷属。皆亦称叹。踊跃欢喜。诸阿修罗及其眷属。默然而住。

　　尔时帝释。告毗摩质多罗阿修罗王言。仁者更说善言。时阿修罗。复向天主。说如是偈。

　　寂然忍辱意　　帝释我亦知
　　愚痴若胜时　　言我畏故忍

　　尔时毗摩质多罗阿修罗王。说此偈已。诸阿修罗及其眷属。皆悉踊跃。称叹欢喜。帝释诸天并其眷属。默然而住。时阿修罗王。亦告帝释言。仁者天主。可更辩说如法善言。尔时天帝释。向阿修罗众。复说偈言。

　　愚者自随意　　谓忍为畏彼
　　以此求自益　　于彼则无利
　　我谓彼作恶　　不应嗔其嗔
　　于嗔能默然　　此斗则常胜
　　若为他所恼　　有力能忍之
　　当知此忍者　　忍中最为上
　　无问自与他　　皆求离畏处
　　若知他嫌己　　于彼不应嗔
　　二处作利益　　所谓若自他
　　他若嗔骂者　　自嗔能消灭
　　若自若于他　　二皆成其利
　　他意念愚痴　　斯由不知法
　　若有强力人　　为彼无力忍
　　此忍为最胜　　余忍更无过
　　彼无智慧性　　惟有愚痴力
　　愚痴舍法故　　自然失正行
　　愚痴自矜胜　　嗔恚出恶言
　　若能忍其恼　　此则常有胜
　　胜者畏而忍　　等者恐生怨
　　于下能忍之　　斯忍智所赞

　　尔时帝释天王。说此偈已。三十三天。及诸眷属。称叹欢喜。踊跃无量。阿修罗众。咸各默然。时诸天中有智慧者。阿修罗中有智慧者。各集一处。皆共量议。此等诸偈。详审思念。观察推寻。同称赞已。作如是言。诸仁者等。今天帝释。善说言义。其所治化。一切无有刀杖鞭挞。亦无诤斗毁辱怨仇。亦无言讼及求报。复于生死中。有所厌患。求离于欲。为寂灭故。为寂静故。为得神通故。为得沙门果故。为成就正觉得涅槃故。诸仁者。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。无有如是善妙之语。彼等一切。唯有刀杖鞭打楚毒毁辱诤斗言讼怨仇求于报。复长养生死无有厌患。贪着诸欲。不念寂静寂灭之行。不悕神通及沙门果。不求正觉及大涅槃。诸仁者。帝释天王所说之偈。名为善说。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。非是善说。诸仁者。帝释天王所说之偈。善说善说。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。非是善说非是善说。诸比丘。汝等应知。尔时帝释。即我身是。诸比丘。我于彼时。为忉利天王。自在治化。受于福乐。尚说善言。以为战具。由善言故。斗战常胜。汝等比丘。既能于我善说教中。净心离俗。舍家出家。修精进行。汝等若求善说恶说于教法中。欲取义者。应如是知。诸比丘。我念往昔。诸天王等。与阿修罗共相战斗时。释天王摧破修罗。战既胜已。造立胜殿。东西五百由旬。南北二百五十由旬。诸比丘。胜殿之外。有一百却敌。一一敌间。各有七楼。皆七宝成。一一楼内。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻上。有七玉女。一一玉女。复各别有七女为侍。帝释天王。与诸玉女并侍女等。更无所为唯受胜乐。所须食饮香花服玩一切乐具。皆随往业。受其福报。诸比丘。三千大千世界之内。所有天宫。更无有此帝释天王胜殿比类。

　　尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作如是念。我有如是威神德力。日月宫殿及三十三天。虽在我上运转周行。我力能取以为耳珰。处处游行。不为妨碍。曾于一时。罗睺罗阿修罗王。内心嗔忿。炽盛烦毒。意不欢喜。便念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。即作是念。罗睺罗阿修罗王。今念于我。便复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗等。时彼小王及诸修罗。知鞞摩质多罗阿修罗王念已。即各严备种种器仗。往诣其所。到已在前。默然而住。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。自服铠甲。持仗严驾。与其小王并诸军众。前后围绕。往诣罗睺罗阿修罗王所。时罗睺罗阿修罗王。复念踊跃幻化二阿修罗王。尔时二王。知其念已。还如鞞摩质多罗阿修罗王所念。念其小王并诸所部。亦各知已。严备器仗。向其王所。到已皆共来诣罗睺罗阿修罗王处。尔时罗睺罗阿修罗王。自服种种严身器仗。与鞞摩质多罗踊跃幻化三阿修罗王。并彼三王小王眷属。前后围绕。从阿修罗城。导从而出。欲共忉利诸天兴大战斗。

　　尔时难陀优波难陀二大龙王。从其宫出。各各以身绕须弥山。周回七匝。一时动之动已复动。大动遍动。震已复震。大震遍震。涌已复涌。大涌遍涌。以尾打海。令一段水上于虚空。在须弥顶上。诸比丘。即于是时。天主帝释告诸天众。作如是言。汝等诸仁。见此大地如是动不。空中叆叇。犹如云雨。又似重雾。我今定知。诸阿修罗欲与天斗。于是海内所住诸龙。各从自宫。持种种仗。严备而出。当阿修罗前。与其战斗。胜则逐退。直至其宫。若其不如。恐怖背走。复共往见地居夜叉。到已告言。汝等当知。诸阿修罗欲与天斗。汝等今可共我诣彼相助打破。夜叉闻已。复严器仗。与龙相随。共修罗战。胜则逐之。不如便退。恐怖而走。复共往见钵手夜叉。到已告言。钵手夜叉。仁等知不。诸阿修罗。欲与天斗。汝等可来共我相助。逆往打之。钵手闻已。亦严器仗。相随而去。乃至退走。复共往告持鬘夜叉。具说如前退走。往告常醉夜叉。亦复严仗。共持鬘等。并力合斗。若得胜者。逐到其宫。若不如者。恐怖退走。复共往见四大天王。到已咨白四天王言。四王当知。诸阿修罗。今者欲来与诸天斗。王等应当与我相助打令破散。时四天王。闻常醉言。即各严持种种器仗。驾驭而往。乃至退走。不能降伏。是时四王。便共上升诣善法堂诸天集会议论之处。启白帝释。说如是言。天王当知。诸阿修罗。今者聚集欲与天斗。宜应往彼与其合战。时天帝释从四天王闻是语已。开意许之。即召一天摩那婆告言。汝天子来。汝今可往须夜摩天。珊兜率陀天。化自乐天。他化自在天。至已为我白诸天王。作如是言。仁等诸天。自当知之。今阿修罗欲与天斗。仁等天王。宜应相助俱诣其所与其战斗。时摩那婆闻释语已。即便往诣须夜摩天。具白是事。

　　尔时须夜摩天王。从释天使摩那婆所。闻是语已。即起心念须夜摩中一切天众。时彼天众。知其天王心所念已。各严种种铠甲器仗。乘彼天中种种骑乘。并共来诣彼天王所。到已在前。俨然而立。时须夜摩天王。亦自身着天中种种宝庄严铠。持众宝仗。与其无量百千万数诸天子俱。围绕来下。至须弥山王顶上。在山东面。竖纯青色难降伏幡。依峰而立。尔时天使。摩那婆复更上诣兜率陀天。到已还白兜率天王。作如是言。天王当知。帝释天王。有如是启。诸阿修罗。欲共天斗。唯愿诸天。咸来相助。并力斗战。令其退走。兜率陀天。闻是语已。即自念其诸天大众。彼天知已。悉来集会大天王所。到已即各严持器仗。乘诸骑乘。相率来下。与无量百千万众。一时云集须弥山顶。在其南面。竖纯黄色难降伏幡。依峰而立。

　　尔时天使摩那婆。复更往诣化乐天中。白彼天言。天王当知。帝释使来。有如是语。诸阿修罗。欲共天斗。具说如前。乃至彼天。与其无量百千万数诸天子众。各严器仗。乘种种乘。咸共来下。至须弥山顶。在其西面。竖纯赤色难降伏幡。依峰而立。如是上白他化自在天王。亦如前说。时彼天众。严持器仗。倍化乐天。与其无量百天子。无量千天子。无量百千天子。围绕来下。至须弥山。在其北面。竖纯白色难降伏幡。依峰而立。

　　尔时帝释。见上诸天并皆云集。复起心念虚空夜叉。尔时虚空诸夜叉众。咸作是言。帝释天王。意念我等。如是知已。即相诫饬。着甲持仗。庄严身具。皆各服之。乘种种乘。诣帝释前。一面而立。时天帝释。又复念其诸小天王并三十三天所有眷属。如是念时。并各着铠甲。严持器仗。乘种种乘。诣天王前。于是帝释。自着种种铠甲器仗。乘种种乘。与空夜叉及诸小王三十三天。前后围绕。从天宫出。欲共修罗兴大战斗。

　　诸比丘。是诸天众。与阿修罗战斗之时。有如是等诸色器仗。所谓刀箭[矛*贊]棓椎杵金刚铍箭面箭凿箭镞箭犊齿箭迦陵伽叶镞箭微细镞箭努箭。如是等器。杂色可爱。皆是金银琉璃颇梨赤珠[王*車]磲玛瑙等。七宝所成。以此刀仗。遥掷阿修罗身。莫不洞彻。而不为害。于其身上。亦复不见疮痕之迹。唯以触因缘故受于苦痛。诸比丘。诸阿修罗所有器仗。与天斗时。色类相似。亦是七宝之所成就。穿诸天身。亦皆彻过。而无瘢痕。唯以触因缘故。受于痛苦。诸比丘。欲界诸天与阿修罗战斗之时。尚有如是种种器仗。况复世间诸人器仗。

起世因本经卷第九

　　诸比丘。世间别有三种中劫。何等为三。一者刀兵。二者饥馑。三者疾疫。云何名为刀兵中劫。诸比丘。刀兵劫者。尔时众人。无有正行。不如法说。邪见颠倒。具足同行十不善业。是时众生唯寿十岁。诸比丘。其人如是寿十岁时。女生五月。即便行嫁。犹如今日年十五六。嫁向夫家。今时地力所生酥油生酥石蜜沙糖粳米。至于彼时。一切灭没。不复出现。又彼人民。寿十岁时。纯以羖羊毛褐为衣。犹如今日迦尸迦娇奢耶衣。刍摩缯衣。度究逻衣。句路摩娑衣。劫贝衣。甘婆罗宝衣。最为胜妙。彼毛褐衣。亦复如是。当于尔时。唯食稗子。犹如今人食粳米等。以为美食。又为父母之所怜爱。愿其十岁。以为上寿。亦如今人愿寿百岁。诸比丘。彼十岁时。所有众生不孝父母。不敬沙门及婆罗门。不敬耆旧。然亦得他供养承事赞叹尊重。犹如今时行法教人。名誉无异。何以故。其业尔故。又诸比丘。十岁时人。无有善名。亦不修行十善业道。一切多行不善之业。众生相见。各生毒害杀戮之心。无慈愍意。如今猎师在空山泽见诸禽兽。唯起毒害屠杀之心。又诸比丘。当于彼时。一切人民严身之具。皆是刀仗。亦如今人花鬘耳珰颈璎臂钏指环钗镊。以庄严身。彼用刀仗。亦复如是。又诸比丘。当于彼时。中劫将末。七日之内。一切人民。手所当触。若草若木。土瑰瓦石。悉成刀仗。其锋甚利。胜人所造。各各竞捉。共相屠害。七日之间。相杀略尽。因此命终。并堕恶趣。受地狱苦。何以故。以其相向各生杀心浊心恶心无利益心无慈悲心无净心故。诸比丘。此等名为刀仗中劫。

　　诸比丘。云何名为饥馑中劫。诸比丘。饥馑劫时。一切人民。无有法行。邪见颠倒。具足皆行十不善业。以是因缘天不降雨。以无雨故。世便饥馑。无复种子。白骨为业。诸皮活命。云何名为白骨为业。诸比丘。饥馑之时。彼诸人民。若于四衢。若于街巷。城郭行路。处处悉往。收拾白骨。水煎取汁。饮以活命。是故名为白骨为业。云何名为诸皮活命。诸比丘。饥馑劫时。彼诸人民。以饥急故。取诸树皮。煮饮其汁。以自活命。是故名为诸皮活命。诸比丘。彼时众生。饥饿死已。皆当下生恶趣之中。所谓堕在阎摩罗世。受饿鬼身。以彼众生悭贪嫉妒。畏食物尽。争取藏故。诸比丘。此等名为饥馑中劫。

　　诸比丘。云何名为疾疫中劫。诸比丘。彼时人民。欲行正法。欲说如法。亦欲行于无颠倒见。亦欲具行十善业道。但于是时。诸如法人。以其过去无十善业胜果报故。遂令非人放其灾气。流行疠疫。致使多人得病命终。诸比丘。又于如是疾疫劫时。更有他方世界无量非人。来为此间一切人民作诸疫病。何以故。以其放逸行非法故。彼诸非人夺其精魂。与其恶触。令心闷乱。其中多有薄福之人。因病命终。譬如国王若王大臣。守护民故。于其界首。安置戍逻。有时他方盗贼忽来。由彼戍逻不谨慎故。有放逸故。被诸群贼一时诛戮。或灭其家。或破村落。或屠聚邑。或毁国城。如是如是。以放逸故。他方非人来行疾疫。命终皆尽。亦复如是。或复彼时。他方非人。来行疾病。时诸众生无放逸行。但彼鬼大力强相逼恼。夺其精魂。与其恶触。令心闷乱。于中多有遇病命终。譬如国王或王大臣。为诸聚落。作守护故。安置镇防。或于后时。他方劫贼来相侵扰。而是镇防无有放逸。勤谨遮护。但彼贼大力强相逼恼。亦能一时。诛戮诸人。或灭其家村舍聚落。略说如上。如是如是。诸比丘。于疾疫劫。众人遇病。逼切命终。亦复如是。其身死已。皆得上升。生诸天中。所以者何。为彼众人。无相害心。无恼乱心。有利益心慈心净心故当命终。时又各相问。汝病可忍。得少损不。颇有脱者。颇有起者。颇有疾病全差者不。诸比丘。以是因缘得生天上。此等名为疾疫中劫。诸比丘。是名世间三种中劫。

世住品第十一

　　诸比丘。于世界中。有四无量。不可量不可称不可思议。若天若人。世中算数。欲取其量。经若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。终不能得。何等为四。诸比丘。若世界住。此不可得算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。诸比丘。若世界住已坏。亦不可得算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。诸比丘。若世界坏已复起。此亦不可算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。诸比丘。若世界成已住。此亦不可算计而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。诸比丘。此等名为四种无量不可量不可称不可思议。若天若人。无有算计而能数知。若干百千万年。若干百千万俱致年者。诸比丘。于此东方所有世界。转住转坏。无有间时。或有转成。或有转坏。诸比丘。南西北方。所有世界。转成转住转坏。亦复如是。诸比丘。如五段轮。除其轴已。旋转不住。无暂闲时。略说世界。亦复如是。又如夏雨。其滴粗大。相续下注。亦无休间。如是东方南西北方成住坏转。无停住时。亦复如是。

　　诸比丘。于其中间。复有三灾。何等为三。一者火灾。二者水灾。三者风灾。于火灾时。光音诸天。首免其灾。水灾之时。遍净诸天。首免其灾。风灾之时。广果诸天。首免其灾。云何火灾。诸比丘。火灾起时。诸众生等。皆有善行。所说如法。五见成就。无有颠倒。具足修行十善业道。无觉观禅。不用功修。自然而得。时彼众生。以神通力。住于虚空。住诸仙道。住诸天道。住梵行道。如是住已。受第二禅无觉观乐。如是证知。成就具足。身坏即生光音天中。地狱众生。畜生众生。阎摩罗世。阿修罗世。四天王世。三十三天。须夜摩天。兜率陀天。化自乐天。他化自在天。及魔身天。乃至梵世。一切众生。于人间生。悉皆成就无觉无观。快乐证知。身坏即生光音天处。一切六道皆悉断绝。此则名为世间转尽。

　　诸比丘。云何世间住已转坏。诸比丘。当于彼时。无量时长远时。天下亢旱无复雨泽。所有草木。一切干枯。无复遗余。譬如苇荻乘青刈之。不得雨水。干枯朽坏。无复遗余。如是如是。诸比丘。天久不雨。一切草木。悉皆干枯。亦复如是。诸比丘诸行亦尔。一切无常不久住。不坚牢不自在。破坏之法。应当厌离速求解脱。

　　复次诸比丘。尔时有迦梨迦大风。吹八万四千由旬大海之水。皆令四散。于下即有日大宫殿。便吹一日。出在海上。置于须弥山王半腹之间。去地四万二千由旬。日行道中。诸比丘。此名世间第二日出世间。诸小陂池沟河。一切干竭。无复遗余。诸比丘。一切诸行。悉皆无常。略说如上。当求免脱。复次诸比丘。略说如前。迦梨迦风吹大海水。复出日宫殿。置日道中。是名世间第三日出世间。所有大陂大池大沟大河。及恒河等。一切诸河。悉皆干竭。无复遗余。诸行亦尔。一切无常。如是次第。世间复有第四日出。尔时一切大水大池。所谓善现大池。阿那婆达多大池。曼陀只尼大池。蛇满大池等。悉皆干竭。无复遗余。诸行亦尔。一切无常。如是次第。世间复有第五日出。当于是时。此大海水。渐渐干竭。初少减损。如齐脚踝。乃至转减。如至脚膝。乃至半身。乃至一身。二三四五六七人身。齐此干竭。诸比丘。五日出时。大海之水。渐更损减。半多罗树。乃至一多罗树。或二三四五六七多罗树。渐复乃至半俱卢奢。一二三四五六七俱卢奢。减损干竭。乃至半由旬。一由旬。二三四五六七由旬。以渐而减。乃至一百由旬。二百由旬。三四五六七百由旬。以渐而减。诸比丘。五日出时。大海之水。渐复损减。一千由旬。二千由旬。乃至三四五六七千由旬。诸比丘。当于世间五日出时。彼大海水。所余残者。略说乃至。七千由旬。或至六千五四三二一千由旬。如是乃至七百由旬。六百由旬。五四三二一百由旬。余水残在。如是乃至。或七由旬。或六由旬。五四三二一由旬在。或复减至七俱卢奢。六拘卢奢。五四三二一俱卢奢。余水残在。诸比丘。于世间中。五日出时。彼大海水。余残在者。深七多罗树。或六多罗树。五四三二一多罗树。或复余水。深如七人。或如六人。五四三二一。或复一人。乃至半人。或膝已下。或至于踝。水残齐此。又五日出时。于大海中。或时少分有余残水。如秋雨时。牛迹之中。少分有水。如是如是。五日出时。大海之中。少水亦尔。又诸比丘。五日出时。彼大海中。于一切处。乃至干竭。无复余水。如涂脂者。诸比丘。一切诸行。亦复如是。无常不久。须臾暂时。略说乃至。可厌可离。应求免脱。

　　复次诸比丘。略说如前。乃至六日出现世时。彼四大洲。及八万四千小洲。一切大山乃至须弥山王。并皆烟起。起已复起。犹如瓦师烧器物时。器上火焰一时俱起。起已复起。其火遂盛。充塞遍满。如是如是。彼四大洲。及诸大山。烟起猛壮。亦复如是。略说乃至。诸行无常。应求免脱。

　　复次诸比丘。略说如前。七日出时。彼四大洲。及八万四千小洲。一切大山乃至须弥山王。普皆洞然。地下水际。亦悉干竭。水聚既尽。风聚亦消。如是火焰炽盛之时。须弥山王顶际上分。七百由旬。一时崩落。其火转炽。风吹上烧梵天宫殿。唯不能至光音天中。尔时彼天所有后生光音天子。未知世间劫有转坏。转坏已成。及转住故。皆生恐怖。惊愕颤悚。咸相谓言。将无火焰延来烧此光音宫殿。是时彼中旧。住光音诸天子辈。善知世间劫坏成住。慰喻后生诸天子言。汝诸仁等。莫惊莫畏。汝诸仁等。莫惊莫畏。所以者何。诸仁当知。昔有光焰亦至于此。时诸天众闻此语已。即便忆念往昔火光。忆念彼光不离于心。故得此名。所谓光天。彼火如是。极大炽燃猛焰洪赫。焚其灰烬。无复遣余。而可记识。诸比丘。诸行如是。略说乃至。可求免脱。诸比丘。云何世间坏已复成。诸比丘。尔时复经无量久远不可计数日月时节。起大重云。乃至遍覆梵天世界。既遍覆已。注大洪雨。其滴甚粗。或如车轴。或复如杵。经历多年。百千万年。彼雨水聚。渐渐增长。乃至梵天所住世界。其水遍满。然彼水聚。有四风轮之所住持。何等为四。一名为住。二名安住。三名不堕。四名牢主。时彼水聚雨断已后。还自退下。无量百千万亿由旬。当于尔时。四方一时有大风起。其风名为阿那毗罗。吹彼水聚。波涛沸涌混乱不停。水中自然生大沫聚。时阿那毗罗大风。吹彼沫聚。掷置空中。从上造作诸梵宫殿。微妙可爱。七宝间成。所谓金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙。诸比丘。以此因缘。有斯上妙宫殿墙壁。梵身诸天。世间出生。

　　诸比丘如是作已。彼大水聚。复更退下。无量百千万亿由旬。略说如前。四方风起名阿那毗罗。由此大风。吹掷水沫。复成宫殿。名魔身天。墙壁住处。如梵身天无有异也。唯有宝色粗细差降少殊异耳。如是造作他化自在诸天宫殿。化乐诸天宫殿。次后造作删兜率陀诸天宫殿。次造夜摩诸天宫殿。如是次第具足出生。皆如梵身诸天宫殿。但其宝色渐少粗异。诸比丘。时彼水聚。转复减少。乃至退下。无量百千万亿由旬。湛然停住。于水聚中。周匝四方。自然起沫。浮在水上。厚六十八亿由旬。周阔无量。譬如泉池及陂泊中。普遍四方。皆有浮沫。弥覆水上。凝然而住。如是如是。诸比丘。彼水聚中。普四方面。浮沫在上。厚六十八亿由旬。周阔无量。亦复如是。

　　诸比丘。时阿那毗罗大风吹彼水沫。即复造作须弥山王。次作城郭。杂色可爱。四宝所成。谓金银琉璃颇梨等宝。诸比丘。以此因缘。世间便有须弥山王。出生显现。诸比丘。又于是时。毗罗大风吹彼水沫。于须弥山王上分四方造作山峰。其峰各高七百由旬。杂色殊妙。七宝合成。所谓金银乃至砗磲玛瑙。以是因缘。世间出生四大山峰。彼风如是次第。又吹水上浮沫。为三十三天。造作宫殿。次复更于须弥山王东西南北半腹之间。四万二千由旬处所。为四大天王。造作宫殿。城壁垣墙。皆是七宝。端严殊妙。杂色可观。如是讫已。尔时彼风又吹水沫。于须弥山王半腹之间。四万二千由旬。为月天子。造作宫殿。高大城壁。七宝成就杂色庄严。如是作已。复吹水沫。为日天子。具足造作七大宫殿。城郭楼橹皆七宝成。种种庄严。杂色可观。以是因缘。世间便有七日宫殿。安住现在。又诸比丘。其风吹彼水聚沫。于须弥山上。更复造作三处城郭。七宝庄严。杂色殊妙。所谓金银乃至砗磲玛瑙等宝。以此因缘。如是城郭世间出生。复次诸比丘。阿那毗罗大风。又吹此沫。于海水上。高万由旬。为空居夜叉。造颇梨宫殿。城郭楼橹皆亦颇梨。诸比丘。以此因缘。世间便有空居夜叉宫殿城壁。具足出生。

　　复次诸比丘。时阿那毗罗大风又吹水沫。于须弥山王东西南北。各各去山一千由旬。大海之下造作四面阿修罗城。七宝庄严。微妙可爱。乃至世间。有此四面阿修罗城。如是出生。

　　复次阿那毗罗大风吹彼水沫。掷置须弥山王之外。即于彼处。复造大山。名曰佉提罗迦。其山高广。各四万二千由旬。皆是七宝庄严成就。殊妙可观。诸比丘。以此因缘。世间复有佉提罗迦山。如是出生。

　　复次阿那毗罗大风。吹彼水沫。又掷置于佉提罗迦山外。更于彼处造作一山。名曰伊沙陀罗。其山高广各二万一千由旬。杂色可爱。七宝所成。乃至砗磲玛瑙等宝。诸比丘。以此因缘。世间便有伊沙陀罗山。如是出生。复次阿那毗罗大风吹彼水沫。又更掷置伊沙陀罗山外。亦于彼处造作一山。名曰由乾陀罗。其山高广一万二千由旬。杂色可爱。乃至砗磲玛瑙七宝所成。诸比丘。以此因缘。世间便有由乾陀罗山王。显现出生。如是次第。作善现山。高广正等六千由旬。次复造作马片头山(旧云半头)。高广正等三千由旬。次复造作尼民陀罗山。高广正等一千二百由旬。次复造作毗那耶迦山。高广正等六百由旬。次复造作斫迦罗山。高广正等三百由旬。杂色可爱。皆是金银琉璃颇梨赤珠砗磲玛瑙等。七种妙宝之所成就。具说如上。造佉提罗迦山无有异也。诸比丘。以此因缘。世间便有斫迦罗山等。如是出生。

　　复次阿那毗罗大风吹彼水沫。又散掷置斫迦罗山外。于四方面作四大洲。及八万小洲。并余大山。如是展转。造作成就。诸比丘。以此因缘。世间便有此四大洲八万小洲诸大山等。次第出现。复次阿那毗罗大风吹彼水沫。过四大洲八万小洲须弥山王并余一切大山之外。周匝安置。名曰大轮围山。高广正等六百八十万亿由旬。牢固真实。金刚所成。难可破坏。诸比丘。以是因缘。大轮围山。世间出现。

　　复次阿那毗罗大风吹掘大地。渐渐深入。乃于其中。置大水聚。湛然停积。诸比丘。以此因缘。于世间中复有大海。如是出生。复何因缘此大海水。如是碱苦不堪饮食。诸比丘当知此事有三因缘。何等为三。一者从火灾后。经无量时长远时。起大重云。弥覆凝住。乃至梵天。然后降雨。其滴甚大。广说如前。彼大雨汁。洗梵身天一切宫殿。次复遍洗魔天宫殿。他化自在天宫殿。化乐天宫殿。兜率陀天宫殿。夜摩天宫殿。洗已复洗。如是大洗。洗彼宫时。所有碱辛苦味。悉皆流下。次复遍洗须弥山王及四大洲。八万小洲诸余大山。轮围山等。如是洗时。浸渍流荡其中所有碱辛苦味。一时并下入大海中。诸比丘。此第一因缘。令大海水碱不堪食。复次此大海水。为诸大神大身众生之所居住。何者大身。所谓鱼鳖虬獭鼋鼍虾蟆宫毗罗低摩耶低寐弥罗低寐兜罗兜罗祁罗等。其中或有百由旬身。二百由旬。三四五六七百由旬。有如是等大身众生。在其中住。彼之所有。屎尿流出。皆在海中。以是因缘。其水碱苦。不堪饮食。诸比丘。此为第二碱苦因缘。复次此大海水。古昔诸仙曾所祝故。诸仙祝言。愿汝成盐味不堪饮。愿汝成盐味不堪饮。诸比丘。此是第三盐苦因缘。令大海水碱不堪饮。复次有何因缘。大热沃燋世间出也。诸比丘。当此世界劫初转时始成就时。阿那毗罗大风吹彼日天六大宫殿。悉皆置于大海水下。所安置处。其地分中。彼大水聚。并即消尽。不得流泛。诸比丘。以此因缘。世间有是大热沃燋。示现出生。是名世间转坏已住。

　　复次何名世间转坏成住。诸比丘。犹如今者。世间成已。如是住立。而有火灾。云何复有水灾出也。诸比丘。水灾劫时。一切人民。有如法行。说如法语。正见成就。无有颠倒。持十善行。彼诸人等。当得无喜第三禅处。不劳功力。无有疲倦。自然得之。时彼众生得住虚空诸仙诸天梵行道中。得住中已离喜快乐。即自称言。诸仁者。快乐快乐。此第三禅如是快乐。尔时彼处一切众生皆共问此得禅众生。彼便答言。善哉仁者。此是无喜第三禅道。应如是知。彼诸众生既得知已。便复成就如是无喜第三禅道。成就已证。证已思惟。思惟已住。身坏命终生遍净天。如是下从地狱阎摩罗世阿修罗世四天王天。乃至梵世光音诸天。自此已下一切众生。一切处一切有皆悉断尽。诸比丘。是名世转。

　　复次云何世间转已而坏。诸比丘。经无量久远三摩耶时。大云遍覆。乃至充满光音诸天。自是已下雨沸灰水。无量多年。略说乃至百千亿年。诸比丘。彼沸灰水雨下之时。消光音天所有宫殿。悉皆灭尽无有形相微尘影像可得识知。譬如以酥掷置火中。消燃都尽无有形相可得验知。如是如是。彼沸灰水雨下之时。消光音天诸宫殿等。亦复如是无相可知。诸比丘。诸行无常。破坏离散。流转磨灭。须臾不停。亦复如是。可厌可患。应求免脱。诸比丘。如是梵身诸天魔身化乐他化自在兜率夜摩诸宫殿等。为沸灰雨浇洗消灭。略说同前。如酥投火融消散失无有形相亦复如是。乃至一切诸行无常。应求免离。诸比丘。彼沸灰水雨下之时。雨四大洲八万小洲并余大小须弥山王。消磨灭尽无有形相。可得记识。广说如前。应可患厌。如是变化。唯除见者。乃能信之。此名世间转已而坏。复次云何转坏已成。诸比丘。尔时起云注大水雨。经历多年。起风吹沫。上作天宫。广说乃至。如火灾事。是为水灾。复次云何有于风灾。诸比丘。欲风灾时。一切众生。如法修行。成就正念。生第四禅中广果天处。地狱众生舍地狱身。来生人间。修清净行。成就四禅。亦复如是。诸畜生道。阎摩罗世。阿修罗世。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天。梵世。光音。遍净诸天等。皆修行成就四禅。广说如上。诸比丘。是名世转。云何转坏。诸比丘。经于无量久远三摩耶时。有大风起。其风名曰僧伽多。诸比丘。彼风先吹遍净诸天一切宫殿。令相揩磨。遂至坏灭。无有余残而可记识。譬如壮士取二铜器。两手执之。相揩不已。破坏消灭。无有形相。余残可识。彼和合风。吹遍净天宫殿磨灭。亦复如是。诸比丘。诸行无常。破坏离散。须臾不久。乃至可厌。应求免脱。

　　如是次第。吹光音天所有宫殿。梵身诸天所有宫殿。魔身天他化自在天化乐天夜摩天一切宫殿。相[打-丁+棠]相触。相揩相磨。一一皆令无形。无相无影无尘。而可记识。诸比丘。一切诸行。亦复如是。败坏不牢。无有真实。应当厌离早求免脱。诸比丘。彼风又吹四大洲八万小洲并余大山须弥山王。或令举高一拘卢奢分散破坏。或二或三四五六七拘卢奢。已分散破坏。或吹令高一由旬。二三四五六七由旬。或吹令高百由旬。二三四五六七百由旬。分散破坏。或吹令高千由旬。二三四五六七千由旬。或吹令高百千由旬。分散破坏。彼风如是。吹破散坏。一切皆令无形无相。无有微尘余残可见。譬如壮健丈夫。手把麦[麩-夫+戈]。末令粉碎。向空掷之分散。飘风荡扬。无形无影。如是如是。彼风吹破诸洲诸山。亦复如是。唯除见者。乃能信之。此名世间转住已坏。复次世间。云何坏已转成。诸比丘。如是复经无量年岁。极大长远。三摩耶时。起大黑云。普覆世界。乃至遍净天宫。既遍覆已。便降大雨。其滴粗大。或如车轴。或复如杵。相续注下。经历多年。百千万年。水聚深积。至遍净天。悉皆盈满。四种风轮之所住持。如前所说。乃至吹沫。造遍净宫。七宝杂色。显现出生。一一皆如火灾水灾次第而说。诸比丘。是名世间坏已转成。云何世间转成已住。诸比丘。犹如今者。天人世间。转成已住。诸比丘。如是次第。皆以风吹。此等名为世间三灾。

最胜品第十二之一

　　复次诸比丘。世间转已。如是成时。诸众生等。多得生于光音天上。是诸众生生彼天时。身心欢豫。喜悦为食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最胜色。年寿长远。安乐而住。诸比丘。尔时世间转坏已成。空无有物。诸梵宫中。未有众生。光音天上。福业尽者。乃复下生梵宫殿中。不从胎生忽然化出。此初梵天名娑诃波帝(娑诃者世界名波帝者主也)。为如是故有此名生。诸比丘。尔时复有诸余众生。福寿尽者。从光音天。舍身命已亦于此生。身形端正。喜悦住持以为饮食。自然光明。有神通力。腾空而行。身色最胜。即于其间。长时久住。彼诸众生于是住时。无有男女。无有良贱。唯有此名。名曰众生众生也。复次诸比丘。当于如是三摩耶时。此大地上出生地肥。周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上便有薄膜停住。亦如水膜。停住水上。如是如是。诸比丘。复于后时。此大地上。所生地肥。凝然停住。渐如钻酪。成就生酥。有如是等形色相貌。其味甘美。犹如上蜜。尔时众生其中忽有性贪嗜者。作如是念。我今亦可以指取此。试复尝之。令我得知。此是何物。时彼众生作是念已。即以其指深齐一节。沾取地味。吮而尝之。尝已意喜。如是一沾一吮。乃至再三。即生贪着。次以手抄。渐渐手掬。后遂多掬。恣意食之。时彼众生。如是抄掬。恣意食时。复有无量其余诸人。见彼众生如是食啖。亦即相学。竞取而食。诸比丘。彼诸众生取此地味。食之不已。其身自然渐渐涩恶。皮肤粗厚。颜色浊暗。形貌改异。无复光明。亦更不能飞腾虚空。以地肥故。神通灭没。诸比丘。如前所说。后亦如是。尔时世间便成黑暗。诸比丘。为如是故。世间始有大暗出生。复次云何于如是时。世间忽然出生日月及诸星宿。便有昼夜一月半月。年岁时节等名字生也。诸比丘。尔时日天胜大宫殿。从东方出。绕须弥山半腹而行。于西方没。西方没已。还从东方出。尔时众生复见日天胜大宫殿。从东方出。各相告言。诸仁者。还是日天。光明宫殿。再从东出。右绕须弥。当于西没。第三见已。亦相谓言。诸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天光明流行也。是故称日为修梨耶。修梨耶(修梨耶者隋言此是彼也)故有如是名字出生。

起世因本经卷第十

　　复次诸比丘。汝等应知。日天宫殿。纵广正等五十一由旬。上下亦尔。七重墙壁。七重栏楯。多罗行树。亦有七重。周匝围绕。杂色间错。以为庄严。彼诸垣墙。皆为金银琉璃颇梨赤珠砗磲玛瑙等之所成就。于四方面并有诸门。一一诸门皆有楼橹却敌台观。及诸树林池沼园苑。其中皆生种种杂树。其树皆有种种叶种种花种种果种种香。随风遍熏。复有种种诸鸟和鸣。诸比丘。然彼日天以二种物。成其宫殿。正方如宅。遥看似圆。诸比丘。何等为二。所谓金及颇梨。此日宫殿。众多天金。及天颇梨。合而成就。一面两分。皆是天金。清净无垢。离诸秽浊。皎洁光明。一面一分。天颇梨成。净洁光明。善磨善莹。无垢无秽。诸比丘。又彼日天胜大宫殿。有五种风。吹转而行。何等为五。一名为持。二名为住。三名随顺转。四名波罗呵迦。五名将行。

　　复次诸比丘。于彼日天宫殿之前。别有无量诸天先行。无量百天。无量千天。无量百千天。于前而行。行时各各常受安乐。皆名牢行。牢行诸天。从此得名。又诸比丘。日宫殿中。阎浮檀金以为妙辇舆。高十六由旬。方八由旬。庄严殊胜。日天子身。及内眷属。在彼辇中。以天五欲功德。和合具足受乐欢喜。诸比丘。日天子身寿五百岁。子孙相承。皆于彼治。宫殿住持满足一劫。

　　复次诸比丘。日天子身支节分中。光明出照阎浮檀辇。阎浮檀辇光明复出照彼宫殿。从彼日天大宫殿中。光明相接出已照曜。遍四大洲及诸世界。诸比丘。日天子身辇及宫殿。具足皆有一千光明。五百光明傍行而照。五百光明向下而照。复次以何因缘。日天子所居胜大宫殿。照四大洲及诸世界。诸比丘。有一种人。能行布施。彼布施时。施于沙门婆罗门及贫穷孤独远来求者。所谓饮食骑乘衣裳花鬘璎珞涂香床敷房舍灯油。凡是资须。养身命者。于布施时。速疾而施。不谄曲施。或复供养诸持戒仙功德具足行善法者。种种承事。以是因故。受无量种身心安乐。譬如大泽空闲山林广远碛地。忽有池水。其水凉冷清净轻甘。有诸壮夫。远行疲顿。热恼渴乏。不得饮食。已经多时。至彼池所。饮已澡浴。除断一切渴乏热恼。出于池外。身意怡悦。受无量乐。多生欢喜。如是如是。彼布施时。心清净故。身坏命终。于日宫殿中。生为天子。生其中已。报得如是速疾称心飞行宫殿。以此因缘。日天宫殿。照四大洲及余世界。

　　诸比丘。复一种人。不杀生。不偷盗。不邪淫。不妄语。不饮酒。不放逸。供养持戒功德具足诸仙诸贤。亲近纯直善法行人。广说如前。身坏命终。随愿往生日天宫殿。于彼即受速疾果报。是故名为诸善业道。以是因缘。此日宫殿。照四大洲并余世界。复一种人。修不杀生乃至正见。亦曾供养诸仙持戒功德具者。亦曾亲近纯直善行。以值遇彼清净因缘。便得报生日天宫殿。受速疾果。以是因缘。日天宫殿。照四大洲及余世界。广说如上。诸比丘。六十刹那。名一罗婆。三十罗婆。名牟休多。诸比丘。若干刹那。若干罗婆。若干牟休多。日天宫殿。常行不息。六月北行。于一日中。渐移北向。六俱卢奢。未曾暂时离于日道。六月南行。亦一日中。渐移南向。六俱卢奢。不差日道。诸比丘。日天宫殿。六月行时。月天宫殿。十五日中。亦行尔许。复次有何因缘。常于夏时。生诸热恼。诸比丘。日天宫殿。六月之间。向北行时。一日常行六俱卢奢。未曾舍离日所行道。但于其中。有十因缘。故生热恼。何等为十。诸比丘。须弥山外。次复有山。名佉提罗迦。高广正等四万二千由旬。杂色可观。七宝成就。于其时间。日天宫殿。所有光明。照触彼山。令其生热。故于彼时。有是热恼。此为第一热恼生缘。复次诸比丘。佉提罗迦山外。次复有山。名伊沙陀罗。高广正等二万一千由旬。于其时间。日天宫殿。所有光明照触彼山。令生热触。此为第二热恼生缘。次有由乾陀山。高广正等一万二千由旬。是第三缘。次有善现山。高广正等六千由旬。是第四缘。次有马片头山。高广正等三千由旬。是第五缘。次有尼民陀罗山。高广正等一千二百由旬。是第六缘。次有毗那耶迦山。高广正等六百由旬。是第七缘。次有轮围山。高广正等三百由旬。是第八缘。次有从此大地已上高万由旬。彼虚空中。有诸夜叉宫殿住处。颇梨所成。是第九缘。次有四种大洲八万小洲。彼等洲中诸余大山须弥山王等。是第十缘。具足应如佉提罗迦中说。是为十种。日天宫殿。六月之中。向北道行。热恼因缘。

　　复次于中何因缘故。有诸寒冷。诸比丘。日天宫殿。六月已后。渐向南行。尔时复有十二因缘能生寒冷。何者十二。诸比丘。于须弥山佉提罗迦山二山之间。有须弥留海。阔八万四千由旬周回无量。其中多有优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔荼梨迦花等。悉皆遍满。香气甚盛。日天宫殿。所有光明。经于其间。照触彼海。此是第一寒冷因缘。如是次第。伊沙陀罗山。是第二缘。由乾陀山。是第三缘。善现山。是第四缘。马片头山。是第五缘。尼民陀罗山。是第六缘。毗那耶迦山。是第七缘。轮围大山。是第八缘。彼诸海中。所有诸花。具足次第。应如佉提罗迦山中广说。

　　复次阎浮洲中。所有诸河流行之处。日天宫殿。光明照触。故有寒冷。略说乃至。此是第九寒冷因缘。复次如阎浮洲。诸河流行。瞿陀尼洲。诸河流行倍多。于此日天宫殿。光明照触。寒冷更多。此是第十寒冷因缘。复次如瞿陀尼洲。诸河流行。弗婆提洲。诸河流行倍多于此。是第十一寒冷因缘。复次如弗婆提洲。诸河流行。郁单越洲。诸河流行。又倍于此。日天宫殿。光明照触。而生寒冷。是第十二寒冷因缘。诸比丘。日天宫殿。六月之间。向南行时。每于一日。行六俱卢奢。不违其道。有如是等十二因缘。所以寒冷。

　　复次诸比丘。有何因缘。于冬分时。夜长昼短。诸比丘。日天宫殿。过六月已。渐向南行。每于一日。移六俱卢奢。无有差失。当于是时。日天宫殿。在阎浮洲最极南陲。地形狭小。日过速疾。诸比丘。以此因缘。于冬分时。昼短夜长。复次比丘。有何因缘。于春夏时。昼长夜短。诸比丘。日天宫殿。过六月已。渐向北行。每一日中。移六俱卢奢。无有差失。异于常道。当于是时。在阎浮洲处中而行。地宽行久。所以昼长。诸比丘。以此因缘。春夏昼长。夜分短促。

　　复次诸比丘。若阎浮洲。日正中时。弗婆提洲。日则始没。瞿陀尼洲。日则初出。郁单越洲。正当半夜。若瞿陀尼洲。日正中时。此阎浮洲。日则始没。郁单越洲。日则初出。弗婆提洲。正当半夜。若郁单越州。日正中时。瞿陀尼洲。日则始没。弗婆提洲。日则初出。阎浮洲中。正当半夜。若弗婆提洲。日正中时。郁单越洲。日则始没。阎浮洲中。日则初出。瞿陀尼洲。正当半夜。诸比丘。若阎浮洲人所谓西方。瞿陀尼人以为东方。瞿陀尼人所谓西方。郁单越人以为东方。郁单越人所谓西方。弗婆提人以为东方。弗婆提人所谓西方。阎浮洲人以为东方。南北二方。亦复如是。世尊于此说优陀那偈。

　　转住及转坏　　天出及薄覆
　　十二重风吹　　于前诸天行
　　楼橹及风吹　　身体光明照
　　布施持戒业　　刹那罗婆过
　　热则有十缘　　寒有十二种
　　昼夜及日中　　东西说四方

　　诸比丘。月天子宫。纵广正等四十九由旬。四面周围。七重垣墙。七重栏楯。七重铃网。复有七重多罗行树。周匝围绕。杂色可观。彼诸墙壁。皆以金银乃至玛瑙。七宝所成。四面诸门。各有楼橹种种庄挍。乃至众鸟。各各和鸣。广说如前日天宫殿。诸比丘。月天宫殿。纯以天银天青琉璃。而相间错。二分天银。清净无垢。无诸滓秽。其体皎洁。光甚明曜。余之一分。天青琉璃。亦甚清净。表里映彻。光明远照。

　　诸比丘。彼月天子。最胜宫殿。为五种风。摄持而行。何等为五。一持。二住。三顺。四摄。五行。以此五风。所摄持故。月天宫殿。依空而行。诸比丘。月宫殿前。亦有无量诸天宫殿。引前而行。无量百千万数诸天子等。亦在前行。于前行时。恒受无量种种快乐。彼诸天子。皆有名字。诸比丘。于此月天大宫殿中。有一大辇。青琉璃成。其辇舆高十六由旬。广八由旬。月天子身与诸天女。在此辇中。以天种种五欲功德。和合受乐。欢娱悦豫。随意而行。诸比丘。彼月天子。如天年月。寿五百岁。子孙相承。皆于彼治。然其宫殿。住于一劫。诸比丘。月天子身支节分中光明出已。周遍照彼青琉璃辇。其辇光明照月宫殿。月宫殿光照四大洲。诸比丘。彼月天子。有五百光。向下而照。有五百光。傍行而照。是故月天名千光明。亦复名为凉冷光明。

　　诸比丘。何因缘故。月天宫殿。照四大洲。以于过去布施沙门及婆罗门。贫穷孤独远来乞者。所谓饮食骑乘衣服花鬘诸香床房舍诸资生等。于布施时。应时疾与。无谄曲心。或复供养诸仙持戒具功德者。正直纯善。以此因缘。受无量种身心快乐。譬如空闲山泽旷野碛中。有一池水。凉冷轻美。无诸浊秽。是时有人。远行疲乏。饥渴热逼。入此池中澡浴饮水。除一切苦。受无量乐。如是如是。以上因缘。生在月天宫殿之中。受乐果报。亦复如是。诸比丘。或复有人。断于杀生。乃至断酒及放逸行。供养承事诸仙有德。则得生月宫殿中。照四洲界。或复有人。断于杀生。乃至正见故。得速疾空行宫殿。此等名为诸善业道。又何因缘。月天宫殿。渐渐现也。诸比丘。此有三因缘。何等为三。一者背相转出。二者青身诸天。形服璎珞。一切悉青。常半月中隐覆其宫。以隐覆故。彼时月形渐渐而现。三者从日天宫殿。有六十光明。一时流出。障彼月轮。以是因缘渐渐而现。复次以何因缘。是月宫殿圆净满足。如是显现。诸比丘。亦三因缘故令如是。一者尔时月天宫殿。面相转出。以是义故。圆满而现。复次青色诸天。衣服璎珞。一切皆青。常半月中隐月宫殿。然此月宫。于逋沙他十五日时。形最圆满。光明炽盛。譬如于多油中然大炽炬。诸小灯明悉皆隐翳。如是如是。月天宫殿。十五日时。能覆诸光。亦复如是。复次日天宫殿。六十光明。一时流出。障月轮者。此月宫殿。于逋沙他十五日时。圆满具足。于一切处。皆离翳障。是时日光。不能隐覆。复次有何因缘。月天宫殿。于黑月分第十五日。一切不现。诸比丘。此月宫殿。于黑月分第十五日。最近日宫。由彼日光所覆翳故。一切不现。复次有何因缘。月天宫殿。名为月也。诸比丘。此月宫殿。于黑月分。一日已去。乃至月尽。光明威德。渐渐减少。以此因缘。名之为月。复次以何因缘。月宫殿中。有诸影现。诸比丘。此大洲中。有阎浮树。因此树故。名阎浮洲。其树高大。影现月轮。以此因缘。有诸影现。复次以何因缘。有诸河水流于世间。诸比丘。以有日故有热。有热故有炙。有炙故有蒸。有蒸故有汗湿。以汗湿故。一切山中。汁流为水。以成诸河。诸比丘此因缘故。河流世间。复次有何因缘。五种种子。世间出现。诸比丘。若于东方。有诸世界。或成已坏。或坏已成。或成已住。南西北方。成坏及住。亦复如是。尔时阿那毗罗大风。别于他方成住世界。吹五种子。散此界中。散已复散。乃至大散。所谓根子茎子节子接子子子。此为五子。诸比丘。阎浮树果大如摩伽陀国一斛之瓮。摘其果时。汁随流出。色白如乳。味尝如蜜。诸比丘。阎浮树果。随所出生。有五分利益。谓东南西方上下二方。东分生者。诸乾闼婆。皆共食之。南分生者。为七大聚落人民所食。何者为七。一名不正叫。二名叫唤。三不正体。四贤。五善。六牢。七胜。于此七种大聚落中。有七黑山。一名偏厢。二名一搏。三小枣。四何发。五百偏头。六能胜。七最胜。彼七山中。有七梵仙所居之窟。一善眼。二善贤。三小。四百偏头。五烂物池。六黑入。七增长。时西分生者。金翅鸟等。所共食之。上分生者。虚空夜叉。皆共食之。下分生者。海中诸虫。皆来取食。于中有优陀那偈。

　　初说雨多少　　宫殿中示现
　　二事多有风　　于前诸天行
　　辇舆及寿命　　身体光明照
　　布施持戒业　　遍及满足轮
　　月翳及不见　　有影何因缘
　　诸河诸种子　　阎浮树最后

　　诸比丘。劫初众生。食地味时。多所资益。久住于世。而彼诸人。若多食者。颜色即劣。若少食者。光相便胜。当于是时。形色现故。众各相欺。共诤胜劣。胜者生慢。以我慢故。地味便没。续生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦罗花。有如是色。又如淳蜜煎除滓蜡。有如是味。彼诸众生。皆共聚集。忧愁苦恼。推胸叫唤。迷闷困乏。作是唱言。呜呼我地味。呜呼我地味。譬如今者。有诸胜味。既尝知已。唱言呜呼。此是我味。执着旧名。不知真义。彼诸众生。亦复如是。时彼众生。食于地皮。亦久住世。多食色粗。少食形胜。以胜劣故。我慢相凌。地皮复没。便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦蓝婆迦花。有如是色。割之汁流。犹如淳蜜。乃至如前。聚共愁恼。如是次第。林蔓没已。有粳米出。不耕不种。自然而生。无芒无[禾*會]。米粒清净。香味具足。彼时众生。食是米已。身分即有脂髓皮肉筋骨脓血泉脉流布。及男女根相貌彰显。根相既生。染心即起。以有染故。数相视瞻。既数相看。遂生爱欲。以欲爱故。便于屏处。行非梵行不净欲法。是时复有诸余众生。未行此者。见已告言。咄汝众生所作甚恶。云何如此。时彼众生。即生惭愧。堕在不善诸恶法中。便得如是波帝名字(波帝隋言堕即是夫主)。时彼众生。以堕如是诸恶法故。同行欲者将饭食来。共饷遗之。语彼女言。汝有堕也。汝有堕也。因此立名为婆梨耶(隋言饭食即是妇也)。诸比丘以此因缘。先旧下生诸胜人等。见于世间夫妻事出。心生恶贱。左手捉取。右手推之。令离其处。时彼夫妻。或复二月。或复三月。去已还来。即以杖木土块瓦石而打掷之。作如是言。汝善隐藏。汝善隐藏。是故今者诸女嫁时。或掷诸花。或掷金银衣服罗阇(罗阇梵语即是熬稻谷为花者)。作如是咒愿之言。愿汝新妇。安隐快乐。诸比丘。如是次第。往昔众人。用之为恶。今时诸人亦如是作。用之为好。以是因缘。诸众生等。于世法中。行于恶行。如是次第。乃至起作种种舍宅。为彼恶业。作覆藏故。偈言。

　　初作占婆城　　后作波罗奈
　　过劫残末际　　规度王舍城

　　诸比丘。以此因缘。先旧胜人。造作村城聚落国邑王都宫室诸余住处。庄严世间。次第出生。诸比丘。如是众生。更渐增长非法行时。有余众生。福命业尽。从光音天。舍身来下。于母腹中。受胎生身。以此因缘。世人渐多。非法渐增。诸比丘。诸旧胜人。先生世间。彼诸众生。余福力故。不须耕种而有粳米。自然出生。若有须者。日初分取。于日后分寻复还生。日后分取。日初还生。成熟无异。若未取者。依旧常在。后时众生。福渐薄故。懒堕懈怠。贪吝心生。作如是念。今此粳米。非耕种得。何用辛苦。日初日后。时别往取。徒自困乏。我今宁可一时顿取。遂即并取二时粳米。有余众生。唤彼人言。食时方至。可共相随收粳米也。彼人报言。我已顿取日初后分。一时将来。汝欲去者可自知时。彼作是念。此人善作。快自安乐。日初后分一时顿取。我今亦可一时并取两三日食。即顿取之。尔时更有诸余众生。唤彼人言。我等可共收取粳米。彼即报言。我前已取三日食分。汝自知时。彼人闻已。复作是念。此人甚善。我今亦宜一时并取四五日分。以为贮积。以此因缘。尔时粳米渐生皮糩。盛裹其米。又被刈者。即更不生。未刈之处依旧犹在。于是稻谷便有分段。丛聚而生。是时众生方共聚集。愁忧悲哭。自相谓言。我忆往昔所生之身。以喜为食。自然光明。腾空自在。神色最胜。寿命遐长。而为我等忽生地味。色香味具。食亦久寿。若多食者。色形则粗。能少食者。颜色犹胜。争胜劣故。起憍慢心。则成差别。由于此故地味灭没。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生。不刈如旧。以如是故。成此段别。丛聚而生。我等今者。宜应分境。结为疆畔。彼是汝分。此是我分。并立要契。侵者罚之。诸比丘。以此因缘。世间便有界畔谪罚名字出生。

　　尔时众中有一众生。自惜己稻。盗取他稻。余人见已。即告之言。咄汝众生所作甚恶。所作甚恶。云何自有。更盗他物。呵已放去。而语之言。莫复如此。然是众生更复重作。亦且呵放。如是再三。犹不改悔。粗言呵骂。手打其头。牵臂将诣众人之中。告众人言。此人偷盗。而此盗者。对于众前。拒讳诤斗。语众人言。今此众生。以粗恶言。见相骂辱。手打我头。时彼众人便共聚集。忧愁悲哭。自相谓言。我等今日。相与至此。困恶处也。我等已生恶不善法。起诸烦恼。增长未来生老苦果。当向恶趣。而今现见以手相击。牵排驱遣呵责骂辱。我等今应推求正人。共立为主。以为守护。应呵责者正作呵责。应谪罚者正作谪罚。应驱遣者正作驱遣。我等田分。所有稻谷。各自收取。若守护主。有所须者。我等众人。共敛供给。大众如是。善平量已。于是即共推求正人。为守护主。尔时于彼大众之中。独有一人。身最长大。圆满端严。容仪特胜。殊妙可观。形色威光。无不具足。于是大众。至彼人所。作如是言。善哉仁者。汝为我等作正守护。我等诸人各有田畔。汝当经理。勿令相侵。应呵正呵应责正责。应谪罚者正作谪罚。应驱遣者正作驱遣。我等诸人所收稻谷。当分与汝。不令乏少。彼人闻已。即相许可。为作守护。呵责谪罚。驱遣平正。无有侵凌。众敛稻谷。而供给之。不令短阙。如是依法。为作正主。以从众人稻田之中取地分故。因即名为刹帝利(隋言田主)。时诸众生欢喜依教奉行。彼刹帝利。于众事中。智慧善巧。处于众中。光相最胜。是故复名为曷啰阇(隋言王也)。大众立为大平等王。是故复名摩诃三摩多(隋言大平等也)。诸比丘。彼摩诃三摩多。作王之时。一切诸人。始复立名为萨多婆(隋言众生)。诸比丘。摩诃三摩多王有息。名乎卢遮(隋言意喜)。诸比丘。彼乎卢遮作王之时。诸人共称为诃夷摩迦(隋言舍者)。诸比丘。乎卢遮王有息。名迦梨耶那(隋言正真)。诸比丘。彼迦梨耶那。作王之时。诸人共称为帝罗阇(隋言胡麻生也)。诸比丘。迦梨耶那王有息。名婆罗迦梨耶那(隋言最正真者)。诸比丘。彼婆罗迦梨耶那。作王之时。诸人共称为阿跋罗骞陀(隋言云片)。诸比丘。彼云片王有息。名乌逋沙他(隋言斋戒)。诸比丘。其斋戒王。在位之时。诸人共称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比丘。彼斋戒王顶上自然出一肉疱。其疱开张。生一童子。端正殊特。具三十二大人之相。生已唱言摩陀多(隋言持我)。其顶生王。具足神通。有大威力。统四大洲。自在治化。诸比丘。此等六王。寿命无量。诸比丘。其顶生王。右髀出疱。生一童子。端正殊特。身亦具足三十二相。名右髀生。有大威力。统四大洲。其右髀王左髀出疱。生一童子。身亦具足三十二相。名左髀生。有威德力。王三大洲。其左髀王。右膝肉疱。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王。左髀肉疱。生一童子。威相如前。领一大洲。

　　诸比丘。从是已来。有转轮王。皆领一洲。汝等当知。诸比丘。如是次第。最初众立大平等王。次意喜王。次正真王。次最正真王。次受斋戒王。次顶生王。次右髀王。次左髀王。次右膝王。次左膝王。次已脱王。次已已脱王。次体者王。次体味王。次果报车王。次海王。次大海王。次奢俱梨王。次大奢俱梨王。次茅草王。次别茅草王。次善贤王。次大善贤王。次相爱王。次大相爱王。次叫王。次大叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分王。次金刚臂王。次床王。次师子月王。次那耶坻王。次别者王。次善福水王。次炽热王。次作光王。次旷野王。次小山王。次山者王。次焰者王。次炽焰王。诸比丘。其炽焰王。子孙相承。有一百一。并在逋多罗城。治化天下。其最后王。名为降怨。以能降伏诸怨敌故。名曰降怨。

　　诸比丘。其降怨王。子孙相承。在阿踰阇城治化。有五万四千王。其最后王。名曰难胜。诸比丘。彼难胜王。子孙相承。在波罗奈城治化。有六万三千王。其最后王。名难可意。诸比丘。彼难可意王。子孙相承。在迦毗罗城治化。有八万四千王。其最后王。名曰梵德。诸比丘。彼梵德王。子孙相承。在白象城治化。有三万二千王。其最后王。名曰象德。诸比丘。彼象德王。子孙相承。在拘尸那城治化。有三万二千王。其最后王。名曰藿香。诸比丘。彼藿香王。子孙相承。在优罗奢城治化。有三万二千王。其最后王。名那伽那嗜。诸比丘。彼那伽那嗜王。子孙相承。在难降伏城治化。有三万二千王。其最后王。名曰降他。诸比丘。彼降他王。子孙相承。在葛那鸠遮城治化。有一万二千王。其最后王。名曰胜军。诸比丘。彼胜军王。子孙相承。在彼波城治化。有一万八千王。其最后王。名曰天龙。诸比丘。彼天龙王。子孙相承。在多摩梨奢城治化。有二万五千王。其最后王。名曰海天。诸比丘。彼海天王。子孙相承。还在多摩梨奢城治化。有一万王。其最后王。亦名海天。诸比丘。彼海天王。子孙相承。在檀多富罗城治化。有一万八千王。其最后王。名为善意。子孙相承。在王舍大城治化。有二万五千王。其最后王。名善治化。诸比丘。善治化王。子孙相承。还在波罗奈城治化。有一千一百王。其最后王。名大帝君。诸比丘。大帝君王。子孙相承。在茅主大城治化。有八万四千王。其最后王。复名海天。诸比丘。彼海天王。子孙相承。还在逋多罗城治化。有一千五百王。其最后王。名曰苦行。诸比丘。彼苦行王。子孙相承。还在茅主大城治化。有八万四千王。其最后王。名曰地面。诸比丘。彼地面王。子孙相承。还在阿踰阇城治化。有一千王。其最后王。名曰持地。诸比丘。彼持地王。子孙相承。还在波罗奈大城治化。有八万王。其最后王。名曰地主。诸比丘。彼地主王。子孙相承。在寐须罗城治化。有八万四千王。其最后王名曰大天。诸比丘彼大天王。子孙相承。在寐须罗大城治化。有八万四千王。此八万四千王皆在寐须罗大城。庵婆罗林中。修行梵行。其最后者。名尼寐王。次没王。次竖齐王。次诃奴王。次优波王。次奴摩王。次善见王。次月见王。次闻军王。次法军王。次降伏王。次大降伏王。次更降王。次无忧王。次除忧王。次肩节王。次节王。次摩罗王。次娄那王。次方主王。次尘者王。次迦罗王。次难陀王。次镜面王。次生者王。次斛领王。次食饮王。次饶食王。次难降王。次难胜王。次安住王。次善住王。次大力王。次力德王。次竖行王。诸比丘。彼竖行王。子孙相承。在迦摄波城治化。有七万五千王。其最后王。名庵婆梨沙。诸比丘。彼庵婆梨沙王有子。名曰善立。诸比丘。其善立王。子孙相承。在波罗大城治化。有一千一百王。其最后王。名鸡梨祁。

　　诸比丘。尔时有迦葉如来阿罗呵三藐三佛陀。出现世间。菩萨于彼修行梵行。生兜率天。鸡梨祁王有子。名曰善生。子孙相承。还在逋多罗城治化。有一百一王。其最后王。名曰耳者。彼耳者王有二子。大名瞿昙。次名婆罗堕阇。彼瞿昙王有一子。名甘蔗种。诸比丘。甘蔗种王。子孙相承。还在逋多罗城治化。有一百一甘蔗种王。其最后王。名不善长。诸比丘。不善长王。复生四子。一名优牟佉。二名金色。三名似白象。四名足瞿。彼足瞿王有子。名曰天城。天城有子。名曰牛城。彼牛城王。子孙相承。在迦毗罗婆城治化。有七万七千王。其最后者。名广车王。次别车王。次坚车王。次住车王。次十车王。次百车王。次九十车王。次杂色车王。次智车王。次广弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次杂色弓王。次智弓王。诸比丘。彼智弓王。复生二子。一名师子颊。二名师子足。师子颊王。绍继王位。复生四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四甘露饭。又生一女。名为甘露。诸比丘。净饭王生二子。一名悉达多。二名难陀。白饭二子。一名帝沙。二难提迦。斛饭二子。一阿泥娄驮。二跋提梨迦。甘露饭二子。一阿难陀。二提婆达多。其甘露女。唯有一子。名世婆罗。诸比丘。菩萨一子。名罗睺罗。

　　诸比丘。如是次第。从太平等王已来。子孙相承。最胜种族。至罗睺罗童子身上成阿罗汉。断诸烦恼。尽生死际。更无后有。

　　诸比丘。以此因缘。于往昔时。有胜刹利。世间出生。依于如法。非不如法。诸比丘。有是法故。世间刹利。为最胜生。尔时更有余诸众生。作如是念。世间有为。是病是痈。是大毒箭。熟思惟已。弃舍有为。于山泽中。造立草庵。静坐修禅。若有所须。或日前分。或日后分。暂出草庵。入村乞食。众人见已。随须与之。并为造作。乃共称言。此等众生。最修善业。弃舍世间有流不善诸恶之法。是婆罗门。以此因缘。婆罗门种。世间出生。其中或有禅定不成。倚着村落。多教咒术。因此复名为教化者。又以其人入村舍故。名向聚落者。复为成就诸欲法故。名成就欲者。以此因缘。于往昔时。胜婆罗门。高行种姓。世间出生。依于如法。非不如法。复有其余一类众生。造作种种求利伎能工巧艺术诸生业事。以此因缘。名为毗舍。是故往昔毗舍种姓。现于世间。彼亦如法。非不如法。诸比丘。此三种姓。世间生已。于后复有第四种姓。世间出生。诸比丘。有一种人。各自毁呰其家本法。剃除须发。着袈裟衣。弃舍世间。出家修道。口自唱言。我作沙门。作是称已。即成正愿。婆罗门种。毗舍亦尔。有一种人。如前毁呰。亦舍出家。口自称言。我作沙门。即成正愿。为彼故有正愿种类。诸比丘。有诸刹利。身口意业。行于恶行。以恶行故。身怀命终。一向受苦。婆罗门毗舍。亦复如是。复有刹利。身口意业。行于善行。以善行故。身坏命终。一向受乐。婆罗门毗舍。亦复如是。诸比丘。复有刹利。身口意业。行二种行。以二行故。身坏命终。当受苦乐。婆罗门毗舍。亦复如是。诸比丘。复有刹利。正信出家。修习三十七助道之法。能尽诸漏。心得解脱。智得解脱。现见证法。得诸神通。既作证已。口自唱言。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。婆罗门毗舍。亦复如是。诸比丘。此三种姓。于后生中。能成就明行足。得阿罗汉。名为最胜。

　　诸比丘。梵王裟呵婆底。昔于我前。说如是偈。

　　刹利胜生者　　若出诸种姓
　　明行足成就　　彼胜诸天人

　　诸比丘。梵王娑呵波底。彼偈善颂。非为不善。我已印可。诸比丘。我多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。亦说此义。诸比丘。如是次第。我所具说。世间转成。世间转坏。世间转住。诸比丘。其有教师。为诸声闻。所应作处。哀愍利益。而行慈悲。我已作讫。汝等当依。

　　诸比丘。若旷野空处山林树下闲房静室窟穴崖龛冢间露地。离诸村落。以草木等。结为庵舍。汝等比丘。应于是处修习禅定。勿堕放逸。致令后悔。是我教示。汝诸比丘。佛说经已。诸比丘等。欢喜奉行。

• 上一部：乾隆大藏经·小乘阿含部·长阿含十报法经一卷
• 下一部：乾隆大藏经·小乘阿含部·起世经十卷