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大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第一
序品第一之一
如是我闻。一时世尊。住净光天上未曾有不思议清净菩萨众集会菩提道场。是时世尊告净光天子。今此菩萨未曾有不思议行最上神通变化三摩地解脱道场菩萨。以真言句利益一切众生无病寿命。愿一切众生富贵圆满。
尔时彼净光天子。合掌恭敬发如是言。世尊所说菩萨所行最上三摩地。坐金刚座降伏魔冤转妙法轮。离一切世间贫病苦恼行。世间真言令使一切所愿。圆满如来一切言教。为作利益一切众生。我今思惟是事如是。是时释迦牟尼佛观察净光天上入三摩地。名清净境界破暗光明。入彼定时。世尊眉间出大光明。名开华照。菩萨复出无数百千那由他俱胝光明绕佛三匝。绕已往三千大千世界。复过东北方百千恒河沙等世界。彼有世界名曰开华。彼佛世尊名开华王如来。彼有童子名妙吉祥。过去行大愿力。与菩萨摩诃萨同住。彼见光明已面戴微笑。告彼菩萨众言。佛子光照我等可共同去。
尔时妙吉祥童子菩萨摩诃萨。熙怡观察所有光明面向而住。尔时彼光复照彼开华世界及彼世尊开华王如来。复绕三匝。然后入妙吉祥童子顶上。
尔时妙吉祥童子即从坐起。绕彼世尊开华王如来三匝。头面作礼右膝着地。白开华王如来言。世尊释迦牟尼如来应供正等正觉。放光召我。我今欲往娑婆世界释迦牟尼佛所。恭敬顶礼。随喜一切真言行成就结坛秘密仪轨画[巾*(穴/登)]加持。及一切如来灌顶秘密心印。能令一切众生所愿圆满。如是说已。
尔时开华王如来告妙吉祥童子言。汝今所有愿乐之事。宜速往彼。若见彼佛释迦牟尼。与我问讯起居。少病少恼起居轻利安乐行。不。
尔时世尊开华王如来复告妙吉祥童子言。童子此百千恒河沙如来应供正等正觉。真言行结坛秘密仪轨灌顶心印画像加持行护摩行。一切所愿悉皆圆满。一切众生爱敬明珠品仪。过去未来现在智王自在受记真言。若有持诵国土安乐能伏他冤。此仪轨法品。一切世间出世间佛菩萨声闻辟支佛菩萨地。令得受行说已复说。我亦如是愿乐随喜。妙吉祥童子所有今事随汝所去。于释迦佛前闻此正法。及为汝说此真言。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进怛野(二合引)钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)唵啰啰娑摩(二合)啰阿钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩俱摩啰噜波驮(引)哩拏吽吽颇吒颇吒娑嚩(二合)贺。
此是妙吉祥童子根本真言。一切如来心一切如来同所宣说。我亦复说汝今当说。汝到娑婆世界。广为解说能作一切佛事。复说释迦如来所说内心真言。
唵(引)嚩(引)吉也(二合)那曩莫。
复说外心真言。
嚩吉也(二合)吽。
尔时开华王如来。为妙吉祥童子。说三摩地。名庄严一切菩萨行令得菩提。是时妙吉祥童子入此定时。四方无边上下广博。一切诸佛满此世界。而复赞言善哉善哉。佛子汝能入此最上三摩地。一切声闻辟支佛而不能入。乃至得入十地菩萨行者。亦不能入此三摩地。
尔时开华王如来。彼佛世尊同说此妙吉祥童子内心秘密一切事成就真言。名一字内秘密。令一切众生作最上事。于别真言行亦得成就最上事。
尔时世尊开华王如来须臾默然。佛眼观察一切世间一切诸佛。彼诸世尊慈意召请同说真言。
曩嗼三满哆没驮(引)喃(引)[牟*含]。
此妙吉祥内心。能作一切事。尔时妙吉祥童子从彼三摩地起。如壮士屈伸臂顷。复得速疾智三摩地。名最上变化。以神通力于刹那间往娑婆世界。于净光天上虚空中。坐大摩尼宝地。放大光明照彼净光一切诸天。入三摩地名明珠庄严照。妙吉祥童子入此定时。现无数宝庄严楼阁无数宝盖。纵广百千由旬。天衣大衣诸宝璎珞。清净庄严天华幢幡。宝网铃铎出微妙音。复雨天香粖香。及不退位菩萨供养我世尊释迦牟尼。尔时彼净光天子。见彼菩萨神通变化。怪未曾有身毛皆竖。振动天宫迷闷惊怖。我今云何神通俱尽。思惟此相高声唱言。我佛释迦牟尼愿垂救护。
尔时世尊释迦牟尼。告净光诸天子言。勿生惊怖。彼圣者是妙吉祥童子菩萨摩诃萨。从开华王如来佛刹。来于我处恭敬礼拜。随喜大事真言方广未曾有甚深法句。
尔时妙吉祥童子。绕世尊释迦牟尼三匝。头面礼足熙怡瞻仰。以微妙音而说赞言。
归命调御大丈夫 归命无上大丈夫
归命最上大丈夫 能作一切事成就
归命师子大丈夫 能破一切诸恶事
归命无畏大丈夫 能破一切诸恶趣
归命白莲大丈夫 福智馨香无边际
归命莲华大丈夫 清净超过三界泥
归命解脱大丈夫 能离一切诸苦恼
归命寂静大丈夫 能善调伏一切恶
历命成就大丈夫 善知一切真言语
归命吉祥大丈夫 一切不祥能吉祥
归命佛陀大丈夫 善知一切诸法藏
归命如来一切法 善入真实无戏论
归命如来一切智 一切智智离幻法
所有三乘无漏道 令入涅槃而安住
尔时妙吉祥童子。赞叹归命已而复告言。世尊我过东北方百千恒河沙世界。彼有佛刹名曰开华。彼有世尊名开华王如来应供正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。说法初善中善后善。其义深远其语巧妙。纯一无杂圆满清白梵行之相。彼如是安住说法之相。乃至复说真言行义。修菩萨藏方便救度。令行三乘之道。获得甚深安乐。为彼一切众生如是宣说。我此来时开华王如来。令我致敬足下问讯起居。少病少恼起居轻利安乐行不。释迦牟尼佛甚为希有。于末世时示生说法。于三乘道利乐人天。而皆平等行大精进断三界苦。令彼有情于涅槃道得大安乐。我佛世尊如是知此佛心。童子复言云何能得不思议未曾有。佛世尊自在变化心智意行深入法相。百千那由他俱胝劫。说彼一切正法善破一切色相。究竟真实通达无相。如是行德世尊可知我不能知。
尔时妙吉祥童子。以己神力化作大宝莲华座。瞻仰释迦世尊。
尔时世尊释迦牟尼。闻妙吉祥童子菩萨摩诃萨。种种言说开华王如来过去之事。所愿演说菩萨行法深妙仪轨。以迦陵频伽梵音声相。巧应群机告妙吉祥童子言。善来妙吉祥。彼上人行法一切佛说。为一切菩萨。令得一切真言句秘密灌顶印坛仪轨。长命少病随意自在。一切圆满。皆得成就一切智智仪轨。过去未来现在略说。令一切众生所愿圆满。若具戒德传真言行令他爱敬。若求智慧若欲隐身。若行虚空足不履地。或复入地或降伏一切所欲皆得。若夜叉及夜叉女夜叉眷属等。毗舍尼毗舍支一切部多悉皆降伏。若少年盛年耆年皆得长寿。略说一切意愿圆满。降伏增益息灾之事。如有所作皆得成就。此菩萨藏大宝仪轨法品一切佛说。我令汝知此真言行仪轨法藏。能清净人能利多人。天上人间一切众生皆获安乐。
尔时妙吉祥童子入菩萨三摩地。名一切佛威德明珠庄严照。入此定时放大光明。照恒河沙等世界佛刹。及无数清净菩萨。上至色究竟天。下至阿鼻地狱。所有一切罪苦众生息除灾患。照一切声闻缘觉菩萨诸佛已。复入妙吉祥菩萨顶中。又照东方世界所有佛刹诸佛如来。为法集会。其名曰。
善乾闼婆耀吉祥如来药师光王如来。普照吉祥如来。出生王如来。娑罗王如来。仁王如来。无量寿如来。正等智王如来。无边照王如来。最上光明王如来。如是等如来应供正等正觉。各有菩萨围绕。皆来集会净光天上。
尔时释迦牟尼如来应供正等正觉。欲为妙吉祥童子。说菩萨行真言句义仪轨品。时复有南方西方北方四维上下一切佛刹一切诸佛。其光普照亦来集会。彼一一佛各有菩萨声闻侍从围绕。各欲随佛听受如来无能胜教真言仪轨最上三摩地。所谓妙臂菩萨妙实菩萨。妙戒菩萨妙眼菩萨。妙乐菩萨妙法菩萨。一切义成就菩萨一切出生菩萨。法出生菩萨宝生菩萨。宝吉祥菩萨妙吉祥菩萨。不思议吉祥菩萨光明吉祥菩萨。光吉祥菩萨智吉祥菩萨。一切义吉祥菩萨一切宝手菩萨。宝髻菩萨宝手菩萨。妙幢手菩萨遍照藏菩萨。宝藏菩萨智藏菩萨。妙思议藏菩萨出法藏菩萨。幢幡菩萨妙幢菩萨。无边幢菩萨光明幢菩萨。无垢幢菩萨无余幢菩萨。虚空幢菩萨。宝幢菩萨。吼声菩萨鼓音王菩萨。无边照智王菩萨破一切黑暗王菩萨。破一切光王菩萨一切行深智王菩萨。仁王菩萨深意王菩萨。消除王菩萨无髻王菩萨。日王菩萨无性出生王菩萨。自性出生王菩萨无性自性出生王菩萨。不退地王菩萨自在光菩萨。福德光菩萨世间光菩萨。甘露光菩萨无边光菩萨。天王光菩萨自性光菩萨。无性光菩萨隐身菩萨。无触菩萨。无作菩萨不究竟菩萨无垢菩萨。无火菩萨须提菩萨。末底菩萨誐谛菩萨。安乐菩萨目佉菩萨。哩弥儞弥菩萨计都菩萨。欢喜菩萨。因光菩萨儞嚩菩萨天中天菩萨。曩鼻菩萨大车菩萨。世间菩萨息灾菩萨。深喜菩萨鼓音菩萨。成就菩萨白光菩萨。最上菩萨净天菩萨。能忍菩萨能降菩萨。难得菩萨远行菩萨。远离菩萨远住菩萨。高菩萨极高菩萨。虚空明菩萨普照菩萨。自明菩萨仙人菩萨。光净菩萨不乐菩萨。妙意菩萨大天菩萨。清净菩萨离垢菩萨。调伏菩萨。自息菩萨。妙相菩萨白幢菩萨。伊弥菩萨。计弥菩萨。童子菩萨无凉菩萨。延寿菩萨妙生菩萨。暗幢菩萨幡幢菩萨。白幢菩萨妙幢天幢菩萨。安住菩萨大祖菩萨。父师菩萨善了菩萨。宝瓶菩萨世现菩萨。普现菩萨大现菩萨。增益菩萨深光菩萨。紧迦啰菩萨平等心菩萨。世间利菩萨日光菩萨。然灯菩萨多闻菩萨。一切义成菩萨得成就菩萨。开光菩萨照耀菩萨鼓音声菩萨妙音菩萨。妙声菩萨。无边音菩萨。幢音菩萨。实仙人菩萨。如是等菩萨摩诃萨而来集会。
复有七佛如来金仙人如来。羯拘村如来饮光如来。火顶如来作变化如来。胜观如来能仁如来如是诸佛蒙光普照。来净光天坐宝莲华。亦有菩萨摩诃萨。具真实色相俱来会坐。所谓。
宝手菩萨金刚手菩萨妙手菩萨。虚空手菩萨无边手菩萨。地手菩萨世间手菩萨。深清净菩萨妙积菩萨。多积菩萨摩尼宝积菩萨。宝象菩萨普象菩萨。香象菩萨妙行菩萨。清净行菩萨世间行菩萨。速行菩萨无边行菩萨。无边称菩萨妙称菩萨。无垢称菩萨行称菩萨。离垢称菩萨称菩萨。称尊菩萨无尊为尊菩萨。世尊菩萨普尊菩萨。慈菩萨无边慈菩萨。平等慈菩萨慈氏菩萨。妙眼慈菩萨无量慈菩萨。三世慈菩萨真实菩萨。三宝慈菩萨三归慈菩萨。三乘慈菩萨变化菩萨。妙意殊菩萨妙法自在菩萨。无性自在菩萨普遍自在菩萨。世间自在菩萨观自在菩萨。妙观自在菩萨胜观自在菩萨。世间菩萨尊妙尊菩萨。鼓音吼菩萨清净自在菩萨。心自在菩萨圣众菩萨。妙相菩萨胜尊菩萨。名称菩萨日光菩萨。光天菩萨善自在菩萨。善菩萨深善菩萨。无边吉祥菩萨普遍吉祥菩萨。世吉祥菩萨虚空菩萨。虚空自在藏菩萨地自在菩萨。大自在菩萨大地菩萨。地藏菩萨除一切盖障菩萨。普调伏普贤菩萨贤护菩萨。妙财菩萨妙息菩萨。妙华菩萨妙虚空菩萨。虚空藏菩萨一切义藏菩萨。一切出菩萨。不住菩萨。不住地灭罪菩萨不退菩萨。不退转菩萨一切法不继菩萨。如是等菩萨摩诃萨。同来净光天上释迦牟尼佛所。
复有菩萨摩诃萨。行无量义变身为女人形。以世间法引导一切众生。令心坚固不退道意。得不思议明句陀罗尼。或变种种飞禽形。夜叉形罗刹形。摩尼宝形人非人等形。如是所作殊异色相。随意教化一切众生。令入菩萨行于明王法随顺解了。若如来莲华金刚法部。得入三昧一切世间出世间。不可违犯所言真实。安住三宝威德不断。有大明王恒时守护。所谓佛顶明王。出生明王极高明王。白伞盖明王。无边盖明王。普盖明王最胜明王。世间高明王尊胜明王。莲华光明明王金光明明王。白光明明王庄严尊胜明王。金积明王白积明王。光积明王宝积明王。普积明王称称明王。宝积明王真称明王。无性自性积明王不虚诳称明王。如是等尊胜明王入无边法界。如我圆满众生之愿。令得具足一切佛心。又此等尊胜明王。具足广大不可思议无等法力。如虚空无涯。经百千那庾多俱胝劫说不能尽。今为汝等略而说之。又此复有明王眉明王眼明王睫明王。耳明王咽明王。无畏明王悲明王。慈明王愍明王。智慧明王光明明王。意明王光明王。无垢明王衣明王如是等明王变化无量无边如来色相。所谓如来钵如来法轮。如来卧具如来乘。如来照耀如来言。如来唇如来髀。如来垢如来幢。如来幡如来幖帜。如是等如来色相真言所说。
复有忿怒明王。及诸紧迦啰紧迦哩。唧吒唧致。努多努底。药叉药叉尼。人非人等明王。得入最上法云庄严三摩地。复有无量无边百千俱胝眷属围绕。供养恭敬一切明王。如是等众悉皆来会净光天中。
复有莲华族大明王众。所谓十二臂明王六臂明王。四臂明王贺罗贺罗明王。不空索明王马首明王。无边颈明王妙颈明王。青颈明王妙项明王。白项明王青项明王。世项明王光明明王。观照明王观自在明王。千光明王意明王。深意明王称意明王。莲华手明王意愿明王。救度明王欢喜明王。妙发明王赤发明王。星明王。星王明王。深善明王善神调伏明王。如是等莲华族尊胜大明王。得无量无边法云三摩地亦来在会。
复有无数女身明王。得三摩地色相。端严如观自在。所谓多罗明王苏多罗明王。曩致明王部里俱胝明王。阿难哆致明王路迦致明王。部弥钵啰播致明王尾左罗致明王。悉多湿嚩哆明王摩贺湿嚩哆明王。白衣明王世衣明王。无垢衣明王觉友衣明王。莲华衣明王十方衣明王。称意明王福德明王。大福德明王坞路迦明王。尽垢明王得清净明王。普为明王尽苦明王。逼鬼明王吉祥明王。大吉祥明王塔吉祥明王。无边吉祥明王世吉祥明王。名称吉祥明王世母明王。普母明王佛母明王。婆诣儞明王婆诣啰体明王。苏啰体明王啰他嚩谛明王。曩誐难多明王捺摩儞明王。部多嚩谛明王阿迦里沙尼明王。案部多啰湿弥明王苏啰娑明王。苏啰嚩谛明王钵啰母捺明王。阿里唧嚩谛明王怛致明王。三满多怛致明王光明明王。深善明王大善明王。孔雀明明王大财明王。施财明王大天明王。大世明王阳焰明明王。大火明王长寿明王。高声明王妙吼明王。大地明王除病明王。离一切病明王无我明王。贤圣明王德称明王。敬爱明王速作明王。无畏吉祥明王消除不吉明王。月明王妙月明王。大月明王钵啰拏设嚩里明王。昝虞隶明王末曩细明王。努多明王努谛明王。唧吒明王唧致明王。紧迦啰明王紧迦里明王。夜叉明王夜刹明王。罗叉娑明王罗叉细明王。毗舍左明王毗舍旨明王。如是等女身明王。入莲华族三昧妙观无边正法。自性湛然犹若虚空。行菩萨行爱乐变化。与清净菩萨往诣净光天上释迦牟尼佛所。住立佛前恭敬供养。
大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第二
序品第一之二
尔时金刚手菩萨。告自明王众言。汝等今者集会于净光天释迦牟尼佛所。今此明王具忿怒相。与摩贺努底等奉其教敕。各将眷属一念之间皆来集会。
所谓最上明王。有明明王能成就明王。妙臂明王胜军明王。离欲明王爱乐明王。圆满明王金刚军明王。能金刚明王金刚作明王。金刚臂明王金刚手明王。金刚幢明王金刚幡明王。金刚峰顶明王金刚顶明王。金刚牙明王金刚清净明王。金刚毛明王金刚集明王。金刚面明王金刚衣甲明王。金刚颈明王金刚臆明王。金刚脐明王金刚能明王。金刚墙明王金刚城明王。金刚器仗明王金刚弓明王。金刚箭明王金刚曩啰左明王。金刚钩明王金刚锁明王。金刚地明王金刚忿怒眼明王。金刚忿怒明王。惹难多湿嚩啰明王。部怛多湿嚩啰明王。满驮难多湿嚩啰明王。摩贺瞢噜怛多湿嚩啰明王。摩呬湿嚩啰怛湿嚩啰明王。难曩吠捺啰多湿嚩啰明王。萨哩嚩尾儞野哆湿嚩啰明王。具啰明王。苏具啰明王。刹波明王坞刹波明王。播那儞刹波明王。尾那野建哆刹波明王。苏尾怛野娑刹波明王。坞刍瑟摩刹波明王。末啰明王摩贺末啰明王。婆啰摩啰明王部陵誐哩致明王。骨噜驮明王摩贺骨噜驮明王。萨哩嚩骨噜驮明王阿惹啰明王。阿惹誐啰明王入嚩啰戍沙明王。曩巘哆明王难拏明王。儞啰难拏明王阿誐那明王。啰俱誐明王嚩日罗难拏明王。弥伽明王摩贺弥伽明王。迦罗明王迦罗俱吒明王。室制怛啰明王噜誐明王。萨哩嚩部多明王散刹钵迦明王。戍罗明王摩贺戍罗明王。阿哩谛明王摩贺阿哩谛明王。夜摩明王吠嚩湿嚩哆明王。喻巘哆迦啰明王讫哩瑟拏波叉明王。具啰明王具啰噜闭明王。半致娑明王都摩啰明王。誐那明王钵啰摩他曩明王。誐啰娑曩明王僧贺啰明王阿哩迦明王喻巘哆里迦明王。钵啰拏贺啰明王设怛噜近曩明王。祢吠沙明王阿摩哩沙明王。净瓶明王。甘露瓶明王。无边瓶明王。宝瓶明王。臂明王大臂明王。摩贺噜誐明王努瑟吒明王。萨哩波明王尾萨哩波明王。俱瑟姹明王惹野捺啰他明王。尾捺啰嚩迦明王婆叉迦明王。阿怛哩钵多明王坞刍摩明王等。如是明王现大忿怒。内含慈忍降伏有情令信佛法。息除灾害增益吉祥。亦有百千那由他俱胝眷属。同诣佛所。顶礼瞻仰释迦牟尼及妙吉祥童子已。复礼金刚手菩萨。在大众中安详而坐。
又此金刚手菩萨。复有恒随亲近大甘露努怛也(二合)等大明王。善能观察法界自性如空无碍。亦与百千那由他眷属。来诣佛所。所谓宝带明王妙带明王。金刚锁明王金刚毫明王。金刚舌明王金刚眉明王。金刚眼明王金刚身明王。金刚颦蹙明王金刚耳明王。金刚隶佉明王金刚针明王。金刚拳明王金刚钩明王。金刚衣明王金刚雹明王。金刚索明王舍罗明王。嚩谛舍罗明王尾啰致明王嚩啰致明王迦弭儞明王。迦摩嚩日哩(二合)尼明王钵世迦明王。钵世儞明王摩贺钵世儞明王。世佉啰嚩悉儞明王秘密明王。密意明王密住明王。门住明王欲金刚明王。意速明王极速明王。急速明王妙眼明王。大天明王婆摩儞明王。婆啰摩儞明王远行明王。成就明王无风明王。长发明王畔拏儞明王。怛哩惹儞明王努帝明王。婆努帝明王么摩计明王。嚩摩儞明王噜闭尼明王。噜波嚩帝明王。胜明王。最胜明王无能胜明王。增益明王欢喜明王。喜金刚明王大势明王。称意明王大金刚明王妙寿明王三世明王。敬爱明王杖明王。大杖明王善言明王。大爱敬明王大财明王。大义明王的底哩明王。财力的底哩明王白明王。能化明王妙清净明王。钟明王剑利明王。能针明王得声明王。妙衣明王柔软明王。深软明王秘密主明王。障碍明王杵明王。如是降一切部多大努怛也(二合)明王等。与无数努底众眷属俱来集会。复有无数陀罗尼正意妙观三摩地相。调伏众生断除诸恶。所谓金刚火迷惑陀罗尼妙顶楼阁陀罗尼。大财陀罗尼宝山楼阁陀罗尼。妙积陀罗尼多积陀罗尼。华积陀罗尼难拏陀罗尼。儞誐啰贺陀罗尼阿迦哩沙拏陀罗尼。计喻啰陀罗尼计喻啰嚩底陀罗尼。特嚩惹誐啰陀罗尼。啰怛曩誐啰计喻啰陀罗尼。路迦誐啰计喻啰陀罗尼。钵多迦誐啰计喻啰陀罗尼。怛哩钵哩嚩哩哆陀罗尼。路迦嚩哩哆陀罗尼。娑贺娑啰嚩哩哆陀罗尼。吠嚩湿嚩哆嚩哩哆陀罗尼。萨哩嚩部哆嚩哩哆陀罗尼。计都嚩帝陀罗尼。啰怛曩嚩帝陀罗尼。摩尼罗怛曩祖拏陀罗尼。觉支大力陀罗尼。无边幢陀罗尼普幢陀罗尼。宝幢陀罗尼名称幢陀罗尼。一切部多幢陀罗尼阿[口*爾]啰嚩底陀罗尼。按摩啰陀罗尼妙清净陀罗尼。六面陀罗尼无垢陀罗尼。如是世称陀罗尼等无数陀罗尼。复有百千俱胝陀罗尼以为眷属。得无边佛威德大菩萨三摩地俱来佛会。
复有佛刹无诸大觉世尊。唯有辟支圣众口有剑牙。住世经劫为诸众生。轮回生死而起大悲。解说法眼令意默然。复后回心观察菩提。复观过去业苦盖障。得入一地二地三地四地乃至八地不退之位。永断轮回不受众苦。与诸徒众皆来佛所。所谓香醉辟支佛。普处辟支佛普光辟支佛。车辟支佛时辟支佛。儞弥辟支佛坞波儞弭辟支佛。欢喜辟支佛深喜辟支佛。坞波哩辟支佛萨播哩湿嚩辟支佛。苏播哩湿嚩辟支佛鼓辟支佛。称世辟支佛世光辟支佛。得胜辟支佛隙尘辟支佛。尘辟支佛微尘辟支佛。分辟支佛。极分辟支佛。幖帜辟支佛妙帜辟支佛。日光辟支佛妙作光明辟支佛。光照辟支佛明照辟支佛。善闻辟支佛妙闻辟支佛。爱乐辟支佛善能调辟支佛。无边处辟支佛断轮回辟支佛。白幢辟支佛幖帜幢辟支佛。妙幢辟支佛底沙辟支佛最上莲华辟支佛莲华生辟支佛。未曾有辟支佛妙智辟支佛。意辟支佛大王辟支佛。大积辟支佛宝瓶辟支佛。全眼辟支佛善作辟支佛。深善作辟支佛自息辟支佛。善意辟支佛法辟支佛。妙法辟支佛遍照辟支佛。华辟支佛大青辟支佛。增益辟支佛眷属辟支佛。远离辟支佛难忍辟支佛。金辟支佛无垢辟支佛。幢辟支佛月辟支佛。妙月辟支佛军辟支佛。胜军辟支佛帝释辟支佛。天王辟支佛那罗延辟支佛。如是等有百千那由他俱胝辟支佛。住不可思议无等无愿法界。自性无碍。犹若虚空入中乘实行。俱来释迦佛所集会听法。
复有无数百千俱胝尊者。大声闻众及其眷属。所谓。
大迦葉尊者伽耶迦葉尊者。优楼频螺迦葉尊者颇罗堕惹尊者。宾头卢尊者嚩啰捺嚩惹尊者。目干连尊者大目干连尊者。舍利子尊者大舍利子尊者。须菩提尊者大须菩提尊者。娇梵波提尊者迦多演曩尊者。大迦多演曩尊者优波离尊者。波捺哩迦尊者羯宾那尊者。难陀尊者阿难陀尊者。孙陀罗难陀尊者坞波难陀尊者。路迦部多尊者。么哩虞迦尊者。坞波么哩虞迦尊者难儞迦尊者。坞波难儞迦尊者阿[少/兔]楼驮尊者。布啰拏尊者三布啰拏尊者。坞波布啰拏尊者提洒尊者。布曩哩嚩苏尊者噜噜尊者。劳捺啰迦尊者劳啰嚩尊者。俱噜半唧迦尊者坞波半唧迦尊者。迦罗尊者苏迦罗尊者。哩嚩那尊者罗护罗尊者。贺哩多尊者坞波贺哩多尊者。达野曩尊者儞达野以迦尊者。坞波以迦尊者。坞波捺以迦尊者。室哩野娑尊者迦捺啰尊者。尾愈补怛啰尊者深财尊者。乌闭多尊者健拏尊者。底沙尊者么贺底沙尊者。三满多底沙尊者阿他野曩尊者。得称尊者名称尊者。有财尊者财海尊者。多财尊者毕那嚩蹉尊者。并伽罗尊者。金颇罗尊者。多果尊者无边果尊者。正果尊者童子尊者。童子迦葉尊者么护那尊者。数拏舍缚陵儗迦尊者难欢喜那曩尊者。深喜尊者荏么际曩尊者。降魔尊者么呬湿缚娑尊者。缚切迦尊者俱噜俱罗尊者。乌波俱噜俱罗尊者俱胝迦罗拏尊者。室啰嚩拏尊者素噜波啰多迦尊者。仰拟野迦尊者拟哩迦哩尼尊者。迦俱胝迦哩尼迦尊者缚哩史迦尊者。际多尊者素[口*爾]多尊者。吉祥密尊者世密尊者。师密尊者虞噜迦尊者。乳底啰娑尊者誐縻迦尊者。贺弥迦尊者都沙赁弥迦尊者。尾沙俱胝迦尊者阿曩吠那尊者。乌波缚哩多曩尊者尾缚哩多曩尊者。乌摩多迦尊者乳多尊者。三满多尊者跋那罗尊者。苏婆捺啰路尊者莎誐多尊者。乌波誐多尊者路伽誐多尊者。苦尽尊者贤劫尊者。大贤尊者事行尊者。尊父尊者誐底迦尊者。补瑟娑罗尊者补瑟波迦尸迦尊者。乌波迦尸迦尊者大药尊者。大福德尊者么护惹尊者。阿努啰驮尊者啰吠迦尊者。啰尸迦尊者正梵尊者。适悦尊者正世尊者。遍曜尊者正曜尊者等。如是尊者于无边法界悟解脱味。修三乘行获小乘果。行四无量观三解脱。威仪具足永断轮回。清净身心住涅槃界。皆悉平等一切无碍。趋净光天大牟尼所集会听法。
复有无数尊者大苾刍尼。皆证涅槃观想正道。放智慧光离欲清净。恒居佛刹积德无穷。人天供养为大福田。于其世间殊胜第一。所有二足四足多足无足。平等兴慈俱获利乐。所谓邪殊陀罗尊者。邪殊尊者摩贺钵啰惹钵啰尊者。阿难多尊者苏惹多尊者。难那尊者。窣吐罗那尊者。苏难那尊者地也以儞尊者。孙那哩尊者尾舍佉尊者。摩拏啰他尊者惹野嚩底尊者。尾啰尊者祢嚩多尊者。苏祢嚩多尊者阿仡罗迦尊者。室哩野尊者钵啰嚩啰尊者。钵啰钵哩焰嚩那尊者噜呬尼尊者。护国尊者护主尊者。三摩那尊者嚩布沙尊者。室啰驮尊者钵哩摩尊者。头髻尊者妙髻尊者。普髻尊者断轮回尊者。妙观尊者意速尊者。计舍嚩尊者尾瑟女罗尊者。尾瑟女末底尊者妙意尊者。多意尊者增益尊者。离苦尊者作业尊者。业果尊者最胜尊者。尊胜尊者嚩娑嚩尊者。天尊者法施尊者。法担没啰尊者莎担没啰尊者。大称尊者大意尊者。欢喜尊者超三界尊者。离三毒尊者除苦恼尊者。儞哩尾拏尊者三色尊者。莲华色尊者大莲华尊者。莲华光尊者莲华尊者。钵捺么嚩底尊者三相尊者。七色尊者优钵罗色尊者。如是等大尊者声闻苾刍尼。皆来佛所头面礼足。随喜菩萨神通愿听真言法句。在大众中安详而坐。
尔时世尊释迦牟尼。观彼一切大众心意清净性离诸染。犹若虚空出过三界。告妙吉祥童子言。汝今谛听妙吉祥汝修菩萨行。佛说业果真言行义随意所乐。皆令汝得法句业句息灾句解脱句。但行平等勿生疑惑。亦得如来十力普力大力。能降魔冤名菩萨三摩地如如观察。尔时妙吉祥童子入三摩地。以己神力振动百千微尘数三千大千世界大光普照。于是如来说真言曰。
曩莫三满哆没驮(引)喃(引)摩婆嚩娑嚩(二合)婆(引)嚩三满誐哆(引)喃(引)曩莫钵啰(二合)怛野(二合)迦没驮(引)野室啰(二合)嚩迦(引)赦曩谟(引)冒地萨怛嚩(二合)喃(引)捺舍部弭钵啰(二合)底瑟耻(二合)谛(引)娑嚩(二合)啰拏(引)冒地萨怛嚩(二合引)喃(引)摩贺萨怛嚩(二合)喃(引)怛儞野(二合)他(引)唵(引)佉佉佉(引)呬佉(引)呬努瑟吒(二合)萨怛嚩(二合)捺摩迦阿悉牟娑罗波啰戍波舍贺萨哆(二合)左睹哩部(二合)惹左睹哩目(二合)佉沙入嚩(二合)啰拏誐蹉誐蹉摩贺(引)尾近曩(二合)伽哆迦尾讫哩(二合)哆(引)曩曩萨哩嚩(二合)部哆婆焰迦啰阿吒吒贺娑曩(引)祢儞(引)尾也(二合)伽啰(二合)左哩摩(二合)儞嚩(引)萨曩俱噜萨哩嚩(二合)迦哩[牟*含](二合)砌那砌那萨哩嚩(二合)满怛啰(二合引)频那频那波啰母捺啰(二合)摩(引)迦哩沙(二合)萨哩嚩(二合)部旦(引)儞哩摩(二合)他儞哩摩(二合)地萨哩嚩(二合)势瑟戆(二合引)钵啰(二合)吠舍野钵啰(二合)吠舍野曼拏罗末地也(二合)吠嚩湿嚩(二合)哆[口*爾]尾怛哆啰俱噜俱噜摩么(引)迦哩焰(二合)那贺那贺钵左钵左摩(引)尾楞嚩摩(引)尾楞嚩三摩野末睹娑摩(二合)啰吽吽颇吒颇吒萨普(二合引)吒野萨普(二合引)吒野萨普(二合引)吒野萨哩嚩(二合引)舍(引)波哩布啰迦呬(引)呬(引)婆誐鑁(引)紧唧啰(引)野悉摩摩萨哩嚩(二合引)啰采(二合)娑驮也娑嚩(二合引)贺。
尔时世尊说此真言已。妙吉祥童子化为大忿怒明王。名焰曼德迦。彼焰魔王等深怀惊怖。何况余人。于世尊前而自住立。是时大会众生见此忿怒明王。惊怖战悚心生忧恼而作是念。无别归命无别哀愍无别主宰。唯佛世尊愿垂救护。作是念已。尔时所有母护哩多无边世界四维上下。胎生卵生湿生化生。空居水陆一切有缘。于刹那间皆来集会。是时大忿怒明王而自告敕。若此陀罗尼法句。于佛像前舍利塔庙中供养经法处。及离欲清净人前。可得读诵。若于耽欲人前持此真言。彼人不久身体干枯而速命终。若欲求事于闹乱杂处不得持诵。于意云何。彼持法者心不清净。后得怖畏大难必趣命终。佛世尊菩萨摩诃萨。起最上悲愍一向行法。令诸众生皆入一切智智。安住法眼到涅槃岸。通达三乘三宝不断。复以大悲力说真言咒。降伏魔王破坏障碍。远离恶事增益吉祥。若复有人迷闷蹎踣寻得惺悟。若身体羸病必得调畅和悦。长命无病富贵增胜。所事成就如来大慈大悲大喜大舍威仪具足。说此真言行为一切胜因勿得疑惑。
尔时复有龙大龙。夜叉大夜叉。罗刹毗舍左大毗舍左。布单那迦吒布单那大迦吒布单曩。摩多噜大摩多啰。供畔拏大供畔拏。尾也(二合)拏大尾也(二合)拏。吠多拏大吠多拏。迦冒惹婆诣都喻(二合)大婆诣都喻(二合)拏枳儞喻(二合)大拏枳儞喻(二合)祖史迦大祖史迦。坞娑哆啰迦大坞娑哆啰迦纫譬迦大纫譬迦。紧波迦噜誐大紧波迦噜誐。阿波娑摩啰大阿波娑摩啰。誐啰贺大誐啰贺。阿迦舍摩哆噜大阿迦舍摩哆噜。噜闭拏大噜闭拏。尾噜闭拏大尾噜闭拏。讫兰那曩大讫兰那曩。蹉野大蹉野。必哩沙迦大必哩沙迦。紧迦啰大紧迦啰。药刹拏大药刹拏。入嚩啰大入嚩啰。左睹哩他迦大左睹哩他迦。儞怛也(二合)入嚩啰尾沙摩入嚩啰。舍哆儞迦谟怛哩底迦。缚底迦旆底迦。室尼涩闭迦扇底波。唧左大唧左。悉驮大悉驮。喻诣曩大喻诣曩。仙仁大仙仁。紧曩啰大紧那啰。摩护啰誐大摩护啰誐。干达婆大干达婆。天大天。人大人。聚落大聚落。海大海。河大河。山大山。库藏大库藏。地大地。树大树。禽大禽。王大王。帝释大天那罗延天。及鬼主哩舍努焰魔。梵大梵。吠嚩湿嚩哆财主持国广目增长。满贤珠贤般支迦金毗罗。俱瑟摩罗贺哩多贺哩枳舍。贺哩谛宾誐罗必哩焰迦啰。阿啰他迦啰。惹陵捺啰。路计捺啰。坞闭捺啰秘密。左罗。左波罗。惹罗左啰。娑哆曩诣哩。金山大山积眼三头等。如是复有无数大夜叉狩主。与其百千那由他俱胝夜叉眷属。以菩萨神通威力。皆来净光天中集会听法。
复有无数大罗刹王。与其百千那由他俱胝罗刹眷属而来集会。所谓十头罗刹。金山罗刹能破罗刹。螺耳罗刹瓶耳罗刹。普耳罗刹焰魔罗刹。恶相罗刹丑恶罗刹。大恶罗刹深恶罗刹阿叉罗刹焰魔钟罗刹。印捺啰[口*爾]罗刹路迦[口*爾]罗刹。勇猛罗刹大勇猛罗刹。叉罗刹三叉罗刹。三头罗刹无边头罗刹等。来大众中而为听法。
复有无数大毗舍左。亦与百千那由他俱胝眷属俱。所谓闭努毗舍左。坞波闭努毗舍左苏闭努毗舍左。无边闭努毗舍左意愿毗舍左无愿毗舍左极恼毗舍左。执持毗舍左苏驮摩毗舍左。恶毗舍左恶形毗舍左。皆来集会而为听法。
复有无数大龙王。与百千那由他俱胝眷属俱。以忿怒明王威神之力亦来集会。所谓。
难陀龙王。坞波难陀龙王剑末罗龙王。坞波迦末罗龙王嚩苏枳龙王。无边龙王得叉迦龙王。莲华龙王大莲华龙王。僧伽波罗龙王商伽龙王。商伽波罗龙王羯俱吒迦龙王。俱隶迦龙王阿隶迦龙王。摩尼龙王迦罗戍那啰龙王。俱隶尸迦龙王赞闭野龙王。摩尼曩誐龙王摩那婆惹龙王。拏供啰龙王坞波拏供啰龙王。洛俱吒龙王娑吠多龙王。娑吠哆婆捺罗龙王儞罗龙王。儞罗没那龙王阿波罗罗龙王。海龙王大海龙王等。各坐一面而为听法。
大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第三
序品第一之三
复有无数大仙之众俱来在会。所谓。
阿怛哩野大仙。嚩悉瑟吒大仙娇怛摩大仙。婆诣啰他大仙惹恨拏大仙。暗诣娑大仙阿摩悉谛大仙。谟罗悉谛大仙阿誐悉谛大仙。尾野娑大仙讫哩瑟拏大仙。讫哩瑟拏娇怛摩大仙暗鼻啰娑大仙。夜摩捺诣曩大仙阿悉谛迦大仙。牟尼大仙牟尼嚩啰大仙。阿嚩啰大仙吠舍半夜曩大仙。播啰舍啰大仙波啰戍大仙。喻诣湿嚩啰大仙闭伽罗那大仙。嚩隶闭迦大仙摩啰建拏大仙。如是等大仙各与百千仙众眷属俱来听法。顶礼佛足退坐一面。
复有罗睺罗王众。所谓鼻噜拏罗睺罗王婆噜尼罗睺罗王。摩噜拏罗睺罗王摩哩左罗睺罗王。摩哩唧罗睺罗王祢钵哆罗睺罗王等。各与眷属俱来集会。
复有无数迦楼罗之众。所谓苏波啰拏迦楼罗。湿嚩哆波啰拏大仙迦楼罗。半曩誐大仙迦楼罗。波啰拏誐迦楼罗。苏惹哆博叉迦楼罗。阿惹哆夜叉迦楼罗。摩努惹博迦楼罗。半曩誐曩舍曩迦楼罗。伊曩谛野迦楼罗。哩曩谛野迦楼罗。吠曩谛野迦楼罗。婆啰驮惹迦楼罗。舍俱曩迦楼罗。摩贺舍俱曩禽王等。各与百千眷属皆来集会。
复有大紧那罗王之众。所谓捺噜摩紧那罗王。坞波捺噜摩紧那罗王。苏捺噜摩紧那罗王。阿难陀捺噜摩紧那罗王。路迦捺噜摩紧那罗王。路捺噜摩紧那罗王。摩努啰萨迦紧那罗王。摩护啰萨迦紧那罗王。摩护惹萨迦紧那罗王。摩护惹野紧那罗王。贺尾贺紧那罗王。尾噜哆紧那罗王。苏湿嚩啰紧那罗王。摩努誐也(二合)唧睹波捺迦啰紧那罗王。坞波捺紧那罗王。坞波那紧那罗王。坞波多紧那罗王。坞闭叉迦紧那罗王。迦噜拏紧那罗王。阿噜拏紧那罗王。如是等与无数百千眷属。俱来会坐而为听法。
复有娑婆世界欲色等诸天。所谓梵众天梵辅天大梵天。少光天无量光天极光净天。少净天无量净天遍净天。广果天福生天。无云天无想天。无烦天无热天善现天善见天色究竟天。空无边处识无边处。无所有处非想非非想处。下及欲界他化自在天。化乐天兜率陀天。夜摩天忉利天。四大王天恒憍天。持鬘天坚手天。或有山上住者岩岭住者。峰顶住者旷野住者。城隍住者虚空住者。中间住者地上住者。林间住者屋舍住者。及阿修罗王钵啰贺啰那阿修罗王。尾摩唧怛啰阿修罗王。素唧怛啰阿修罗王。乞史(二合)么唧阿修罗王。祢嚩唧怛啰阿修罗王。啰护阿修罗王。天王共战阿修王罗。么护等无数阿修罗王。与其百千那庾多俱胝眷属。以佛菩萨神通威力俱来集会。作礼恭敬亦坐一面。
复有世间空居大曜。所谓日月大曜金大曜。木大曜水大曜。火大曜土大曜。罗护大曜剑波大曜。计都大曜阿舍儞大曜。儞哩具多大曜哆啰大曜。驮嚩惹大曜躯啰大曜。度没啰大曜度摩大曜。嚩日罗乙里乙叉大曜勿哩瑟吒大曜。乌波勿哩瑟致大曜曩瑟吒啰他大曜。儞哩曩瑟吒大曜贺娑多大曜。摩瑟致大曜乙里瑟致大曜。讷瑟大曜路建多大曜。乞叉野大曜。尾儞播多大曜。阿播多大曜怛哩迦大曜。阿播多大曜怛哩迦大曜。么娑多迦大曜俞巘多大曜。湿摩舍曩大曜闭尸多大曜。唠捺啰大曜湿吠多大曜。阿鼻[口*爾]多大曜。每怛啰大曜。商俱大曜路嚩大曜。唠捺啰迦大曜度嚩曩舍大曜。嚩罗嚩曩大曜驱啰大曜。阿噜拏大曜尾贺悉多大曜。么儞瑟吒大曜塞健那大曜。娑曩大曜乌波娑曩大曜。俱摩啰大曜讫哩拏曩大曜。贺娑曩大曜钵啰贺娑曩大曜。曩哩多波迦大曜曩哩多迦大曜。佉惹大曜尾噜波大曜等。如是无数大曜。与其百千眷属。承佛威德俱来会坐。
复有无数空居星宿。所谓阿湿尾儞星婆啰尼星。讫哩底迦星噜醯抳星。没哩摩尸啰星阿啰捺啰星。布曩哩嚩苏星布沙也星。阿失哩沙星么伽星。乌鼻哩颇攞虞儞星贺娑多星。唧怛啰星萨嚩底星。尾舍伽星阿努啰驮星。尔曳瑟吒星。没噜罗星乌剖阿星。沙姹星失啰嚩拏星。驮儞瑟吒星设多鼻沙星。乌剖钹捺啰播努星哩嚩帝星。祢嚩帝星阿鼻惹星。布曩里嚩星祖帝星。鸯拟啰尸星曩乞叉怛哩迦星。乌波颇攞虞星颇攞虞帝星路迦钵啰嚩啰星钵啰嚩啰尼迦星。失哩野尸星路迦么多星。伊啰星惹野嚩贺星。阿啰他嚩帝星苏左阿啰他星等。与其百千眷属承佛威神皆来集会趺坐听法。
复有三十六宫。所谓羊宫牛宫。女宫蟹宫。师子宫童女宫。秤宫蝎宫。弓马宫摩竭鱼宫。瓶宫鱼宫。猴宫大瓶宫。净瓶宫螺宫。象宫水牛宫。天宫人宫。禽宫乐神宫。世间宫众生宫。曜宫光明宫。月明宫槎吒宫。地宫暗宫。尘宫微尘宫。苦宫乐宫。解脱宫菩提宫复有辟支佛宫声闻宫天人宫。福德宫大福德宫。畜生宫饿鬼宫地狱宫。阿苏啰宫神鬼宫。药叉宫啰叉娑宫。及一切部多宫等。或有居上居中居下。或有定居相应。或上等中等下等。如是大宫与其百千眷属俱来佛所。一心礼足趺坐听法。
复有无数大药叉女。所谓妙眼药叉女善眉药叉女。长发药叉女妙音药叉女。妙意药叉女天意药叉女。化眼药叉女圆满药叉女。秘密药叉女深密药叉女。宝带药叉女如莲华药叉女。无畏药叉女施无畏药叉女。得胜药叉女最胜药叉女。哩嚩底迦药叉女妙发药叉女。计扇睹药叉女阿哩啰药叉女。么努贺啰药叉女么努嚩帝药叉女。俱苏摩嚩帝药叉女俱苏摩布啰嚩枲儞药叉女。冰誐罗药叉女贺哩帝药叉女。尾啰摩帝药叉女尾啰药叉女。苏尾啰药叉女苏具拏药叉女。具拏嚩帝药叉女苏啰孙那哩药叉女。啰娑药叉女王呬喻多哩药叉女。嚩吒嚩悉儞药叉女阿戍迦药叉女。案驮啰苏那哩药叉女阿路迦药叉女。孙那哩药叉女钵啰婆嚩帝药叉女。阿底舍野嚩帝药叉女噜波嚩帝药叉女。噜播药叉女阿弥多药叉女。扫弥也药叉女迦拏药叉女。弥曩药叉女难祢祢药叉女。乌波难祢祢药叉女出世间药叉女等。如是大药叉女。与其百千眷属。俱来诣佛顶礼听法。
复有无数大毗舍支。所谓曼拏哩迦毗舍支谤素毗舍支。舍支毗舍支唠捺啰毗舍支。乌罗迦毗舍支入嚩罗毗舍支。婆娑母拟啰毗舍支闭尸多舍儞毗舍支。努嚩啰毗舍支普噜么儞毗舍支。母贺儞毗舍支誐哩惹儞毗舍支。噜贺尼迦毗舍支虞噜贺尼迦毗舍支。路建儞迦毗舍支哩婆扇底迦毗舍支。闭路嚩帝毗舍支摩护啰毗舍支。努哩难多毗舍支噎啰毗舍支。唧贺曩底迦毗舍支度么毗舍支。底迦度摩毗舍支苏度摩毗舍支。如是等大毗舍支。与其百千眷属俱来集会。
复有么多噜大么多噜游行世间采食华卉。魅惑众生。所谓没啰憾么抳么多噜。么呬湿嚩噜么多噜。吠瑟尾么多噜。俱么哩么多噜。左谟拏么多噜。嚩啰呬么多噜印捺哩么多噜。夜摩野么多噜。阿誐曩曳么多噜。吠嚩娑嚩帝么多噜。路建哆迦哩么多噜。嚩噜尼么多噜。爱舍儞么多噜。嚩野尾野么多噜。钵啰播钵啰拏贺啰么多噜。目佉曼尼儞迦么多噜。设俱儞么多噜。大设俱儞么多噜。布哆曩么多噜。迦吒布哆曩么多噜。塞建那么多噜。如是等无数大么哆噜。与百千眷属。皆来集会归命世尊。而作是言曩谟没驮野。如是无数百千人及非人。众生非众生。一切轮回阿毗大地狱等。可虚空界悉皆清净。是诸众生无有憎爱。佛威神力庄严菩萨。如是一切众生顶上皆现化佛。
尔时释迦世尊。观彼一切世界严净若斯。告妙吉祥童子。汝宜略说真实菩萨藏真言行义三摩地如所为事。
尔时妙吉祥童子。于释迦佛前。欲说菩萨藏真言行义。入三摩地。名喻虚空自性金刚坚固庄严。妙吉祥童子入此定时。净光天上金刚宝地。广无数百千由旬。尔时金刚手菩萨身如宝山。具大威德安吉祥而坐。观彼一切众生界内。有无数夜叉罗刹乾闼婆摩噜哆毗舍左互相憎嫉。
尔时妙吉祥童子。知此无数夜叉之众。勇猛强力互有憎嫉。告焰曼德迦忿怒明王言。汝大忿怒相。唯佛菩萨可以化为。汝今拥护此大众会一切众生。恶者调伏善者令悟不信令信。乃至我本真言义菩萨法藏。方广总持曼拏罗仪则。亦复如是宜专拥护。大忿怒明王。如是闻已依敕奉行。于大众前现大忿怒相。降伏彼众拥护一切众生复与无数百千忿怒眷属。普使四方上下诸处大吼作声。彼诸众生摄心修善。归依三宝不得违敕。如是闻者若违圣敕。头破百分如阿梨树枝。
尔时妙吉祥童子承佛菩萨威力。略说真言行义法句仪轨。若菩萨摩诃萨。具足一法得成就真言行。云何一法。若能观见一法法无碍相。而得真言成就。
若菩萨摩诃萨安住二法。复得成就真言行。云何二法。不离菩提心。于一切众生其心平等。如是二法成就真言。若菩萨摩诃萨安住三法。于真言本行而得成就。云何三法。于一切众生心不舍离。于菩萨戒行精进护持。于真言本行坚持不忘。如是三法成就真言。
若菩萨摩诃萨。令初发心菩萨安住四法。于真言行而得成就。云何四法。所谓不舍本真言。不断他真言。于一切众生慈心不断。于无量大悲广行饶益。如是四法。令初心菩萨成就真言。
菩萨摩诃萨安住五法。得菩萨藏真言行圆满。云何五法。所谓寂静之处摄心居止。山林旷野摄心居止。观察世间有为之法教化众生。持戒多闻恒住正行。如是具行五法。于真言行义成就圆满。
若菩萨摩诃萨安住六法。于真言行义成就圆满。云何六法。所谓于三宝福田净信不断。菩提大行净信不断。世间真言不生谤毁。所说无碍法界大乘经典。甚深之义无复疑惑。于真言行精进不退。恭敬善法令不断灭。如是六法皆得真言行义成就。
若菩萨摩诃萨安住七法。所求真言行皆得趣入。云何七法。所谓观想般若波罗蜜多甚深之法。书写读诵为他解说。依菩萨行依时持诵。默然护摩速修正行。安住智慧清净之意。求大菩提趣入如来甚深之法。于真言本仪请召。护持成就密行。善解大慈大悲大喜大舍。善观众生界法界实际。皆无二相不舍一切。不乐小乘之法上求一切智智。如是七法皆得成就真言行义。
若菩萨摩诃萨安住八法。于真言行义皆得成就。云何八法。所谓行人见未曾见微妙色果菩萨神通变化之事。不生疑惑心不颠倒。受持真言崇重本师。又复受持佛菩萨本行仪法。或有处非处胜田之地。观己财物如梦所见皆能给施。永断嫉妒烦恼之根。常勤精进供养诸佛菩萨。具足善根被大甲胄破诸魔军。令得大富菩提道场。成就自身福德智慧亲善知识。
尔时妙吉祥童子。略说八种行法。于真言本行皆得成就。若有信敬三宝不舍菩提心。设复犯戒。诵持我真言教品未曾有菩萨无边行法发意。皆得成就无复疑惑。
尔时佛菩萨缘觉声闻等。一切大众说如是言。善哉善哉佛子。汝种种宣说真言法教修行仪轨。为一切众生安心趣入。了悟最上秘密之门。若有人受持读诵忆念此品法句。或种种华香而用供养。彼人若在军阵及诸险难。我当尔时乘象马等。现彼人前而为降伏。冤阵不久自然退散。若有比丘比丘尼近士男近士女。于自舍宅书写供养获大福报。长命无病增益吉祥。一切大众闻此法已默然意解。
大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第四
菩萨变化仪轨品第二之一
尔时妙吉祥童子。观察会中一切大众。于是妙吉祥童子。入观照三摩地。入此定已。从其脐轮出大光明。复有无数百千那由他俱胝光明以为眷属。普遍照耀一切众生界及净光天。
尔时金刚手菩萨摩诃萨。告妙吉祥童子言。汝今宣说曼拏罗法品仪轨。令诸菩萨及一切众生得入三昧。复令一切众生平等悟解真言句。所有世间出世间一切真言行皆得成就。金刚手秘密主如是说已。
尔时妙吉祥童子。欲说最上秘密曼拏罗仪轨。明照一切以神变力。于其右手指端之上。悉皆现起一切大众。复出无数百千那由他俱胝光明。照彼净光天上一切众会。
尔时妙吉祥童子。略说焰曼德迦忿怒明王心真言具大无畏。一切所作请召发遣。息除灾害增长吉祥。降伏诸魔隐没身形。行坐虚空。或行地上足不履地。令他爱敬等皆得成就。破一切暗如广大明灯。此大无畏三字真言。仪行法力最为第一。所求所作一切真言义悉得成就。即说大忿怒明王心真言。
唵(引)恶吽(引)
此大忿怒明王心真言。大菩萨妙吉祥善说曼拏罗真言行。能作一切事破一切障碍。
尔时妙吉祥童子。举其右手摩忿怒明王头。称如是言曩摩一切佛。如是说已。所有十方世界诸佛世尊无量菩萨。具大福德三昧来住会中。是时忿怒明王复现大忿怒相。即往一切世界刹土之中。所有恶心大力众生。寻遣来集净光天上大众之中。依位安住。
又此众生顶上各出炽盛光焰。
尔时妙吉祥童子。观彼大众心净。瞻仰而复告言。此诸大众汝当谛听。我此三昧若不依行如有违犯。令此忿怒明王现大威力而自调伏。何为不得违犯。缘此秘密三昧真言行义诸佛世尊菩萨大德平等法门。汝今谛听善思念之。当为汝说。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)唵(引)啰啰三么(二合)啰阿钵啰(二合)底贺多舍(引)娑曩俱摩啰噜波驮哩抳吽吽[口*癹]吒[口*癹]吒萨嚩(二合引)贺。
圣者此是我根本真言圣妙吉祥印。名为五髻大印。若用此印持诵根本真言。一切所求皆得成就。
复说心真言。作一切善事令心寂静。
唵嚩枳也(二合)捺曩莫(入)
说此印法名为三髻。增长一切福德。
复说外心真言。
嚩枳也(二合)吽。
说此印法亦名三髻。能降伏一切众生。
复说内心微妙真言。
曩谟三满哆没驮喃曼。
说此印法名孔雀座。敬爱一切众生。
复有一切佛心大无畏八字真言。名最上增益大吉祥。断三界生死。消除一切恶趣。能灭一切灾害。作一切事皆得安乐。寂静如现在见佛。此妙吉祥菩萨。宣布最上秘密真言相。为一切众生。若有忆念一切所愿皆得圆满。若有持诵之者。所有五逆重罪皆得清净。即说真言曰。
唵阿尾啰吽佉左洛。
圣者有此八字大无畏最上秘密心真言。与佛住世而无有异。能作一切吉祥之事。此大功德我今为汝略而宣说。若欲广陈。经无数百千那由他俱胝劫。校量功德说不能尽。若说此印法。名为大精进能圆满一切愿。
复说召请众圣真言。
唵(引)呬(引)呬(引)俱摩啰尾湿嚩(二合)噜闭尼萨哩嚩(二合)嚩(引)罗婆史哆钵啰(二合)冒驮儞(引)阿野(引)呬婆誐挽曩(引)野呬俱摩啰吉哩(二合)拏怛婆(二合)罗驮哩尼曼拏罗末地野(二合)底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)三摩野摩拏娑摩(二合)啰阿钵啰(二合)底贺哆舍娑曩吽摩(引)尾罗嚩噜噜颇吒娑嚩(二合)贺。
此真言是妙吉祥菩萨。召请一切诸佛一切菩萨。一切辟支佛声闻。天龙夜叉乾闼婆阿修罗誐噜拏紧那罗摩睺罗伽。毗舍左罗刹娑一切部多等。夫欲召请。先以香水加持七遍。洒净一切广阔四维上下。一切诸佛菩萨妙吉祥。并及眷属一切世间出世间真言一切部多众。一切众生皆赴道场。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)阿钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩喃(引)唵度度啰度啰度波嚩(引)悉儞度波(引)哩唧(二合)史吽底瑟姹(二合)三摩野摩努娑摩(二合)啰娑嚩(二合引)贺。
此是献香真言。若以白栴檀龙脑供俱摩香和合等。烧此香时诵此真言。一切如来及诸菩萨。一切圣众皆受供养。
前召请印名最上莲华鬘。能与一切众生作大吉祥之事。
若于诸佛如来一切菩萨及圣众等。献阏伽水。所用龙脑白檀供俱摩等香。复用惹帝华适意华摩梨迦华。末哩师迦华龙华。末俱罗华。宝尼哆誐啰华。如是等香华用淹水内。此名献阏伽水。献水真言。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)呬(引)呬(引)摩贺(引)迦(引)噜尼迦尾湿嚩(二合)噜波驮哩尼(引)阿哩凝伽(二合)钵啰(二合)底蹉钵啰(二合)底蹉波野三摩野摩努娑摩(二合)啰底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)曼拏罗末地也(二合)钵啰(二合)吠舍野萨哩嚩(二合)部哆(引)努波迦仡哩(二合)恨拏(二合)吽阿苏啰尾左(引)哩尼娑嚩(二合)贺(引)
此印名圆满印。能为一切众生作圆满事。
复说焚香真言。若彼献香如前真言。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)曩谟三满哆巘驮(引)嚩娑(引)娑室哩(二合)夜(引)野怛他(引)誐哆(引)野怛儞也(二合)巘第巘第(引)巘第(引)巘驮(引)巘驮摩拏啰弭(引)钵啰(二合)底蹉钵啰(二合)底砌(引)难巘淡三满哆(引)努左(引)哩尼(引)娑嚩(二合)贺(引)
此印名波罗嚩。圆满一切愿。
复说献华真言。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩喃(引)曩谟三俱苏弭哆啰(引)惹写怛他(引)誐哆写怛儞也(二合)他(引)俱苏弭(引)俱苏摩(引)儞曳(二合)俱苏摩布啰嚩(引)悉儞俱苏摩(引)嚩底娑嚩(二合)贺(引)
夫欲献食。先顶礼一切诸佛贤圣。生不思议未曾有想。今此真言正觉正说。前后所有供献。皆依此仪念此真言。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)呬(引)呬(引)婆誐嚩摩贺萨哩嚩(二合)没驮(引)嚩路(引)吉哆摩(引)尾楞嚩伊难嚩隶誐哩(二合)恨拏(二合引)播野誐哩(二合)恨拏(二合)誐哩(二合)吽萨哩嚩(二合)尾湿嚩(二合)啰啰吒吒萨颇(二合)吒娑嚩(二合引)贺(引)
今此真言印名为大力。消除一切诸恶。
燃灯真言。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)萨哩嚩(二合)怛梦(引)驮迦(引)啰尾特鑁(二合)悉喃(引)曩谟三满哆祖底巘驮(引)嚩婆(引)娑室哩(二合)夜(引)野怛他(引)誐哆(引)野怛儞也(二合)他(引)呬(引)呬(引)婆誐鑁祖底啰舍弭(二合)设哆娑贺娑啰(二合)钵啰(二合)底曼尼哆舍哩啰尾俱哩嚩(二合)摩贺(引)冒地萨怛嚩(二合)三满哆入嚩(二合)啰(引)儞喻(二合)底哆没哩底(二合)具哩那(二合)具哩那(二合)阿嚩路(引)迦野阿嚩路迦野曼拏罗萨哩嚩(二合)萨怛嚩(二合)难左。
此是燃灯真言印名曰广开。观照一切众生。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)入嚩(二合)入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗野入嚩(二合)罗野吽尾冒驮迦贺哩讫哩(二合)瑟拏(二合)宾誐罗。
此是燃火真言印。名合掌光照一切众生过去诸佛菩萨所说。
尔时妙吉祥童子。告秘密主金刚手菩萨言。此微妙秘密真言。汝等明王族部。外现忿怒内含慈忍。所有智者求一切真言皆得成就。若彼金刚莲华族等障碍之时。即说此明令彼降伏。
曩谟萨哩嚩(二合)没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵迦啰迦啰俱噜俱噜摩摩(引)迦(引)哩焰(二合)伴惹伴惹萨哩嚩(二合)尾近难(二合引)那贺那贺萨哩嚩(二合)嚩日罗(二合)尾那野剑(引)布哩嚩(二合)吒迦[口*爾]尾旦哆迦啰摩贺(引)尾讫哩(二合)哆噜波驮哩尼钵左钵左萨哩嚩(二合)努瑟吒(二合)摩贺(引)誐拏钵底[口*爾]尾旦哆迦啰满驮满驮萨哩嚩(二合)誐啰(二合)贺沙目佉沙部惹沙左啰拏噜捺啰(二合)摩(引)曩野尾瑟拏(二合)摩(引)曩野没啰(二合)憾摩(二合)儞也(二合)祢嚩(引)曩曩野摩(引)尾楞嚩尾楞嚩罗护罗护曼拏罗末他也(二合)钵啰(二合)吠舍野三摩野摩努娑摩(二合)啰吽吽吽吽吽吽颇吒颇吒。
说此真言已告秘密主言。此是大精进最上秘密。名六面大忿怒明王。能破障碍。若持诵此明得自在。十地菩萨犹可降伏。何况诸恶障碍。若有持诵供养大作拥护。说此印法名为大叉。破灭一切障碍。
复说忿怒明王心真言。
唵(引)仡哩(二合)瑟致哩(二合)哆(引)曩曩吽萨哩嚩(二合)设怛噜(二合)曩舍野萨旦(二合)婆野颇吒颇吒。
若有一切冤家逼害恼乱之时。依法念此真言。令彼冤家受隔四日疟病得大苦恼。若人恒常诵持。无慈悲心所求之事不得成就。若人不信三宝。诵此咒法令彼生信定得成就。印名大叉。与咒同用其验克成。
复说外心真言。
唵仡哩(二合)迦罗噜波吽欠。
印名大叉若此明同用。能调伏一切恶者。
复说内心真言名为一字。一切佛说。印名大叉与明同用。能消除一切恶事。降伏一切部多。于曼拏罗中咒法成就之时。定见忿怒明王灵验。
复说发遣贤圣等真言。
曩谟萨哩嚩没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)惹焰惹野苏惹野摩贺迦(引)噜尼迦尾室左(二合)噜闭尼(引)誐蹉誐蹉娑嚩(二合)婆嚩喃(引)萨哩嚩(二合)没淡(引)室左(二合)尾娑哩惹(二合)野萨波哩嚩(引)啰(引)娑嚩(二合)婆嚩喃左怛啰(二合)钵啰(二合)吠(引)舍野满怛啰(二合)娑摩(二合)啰萨哩嚩(二合)室左(二合)弭悉殿睹满怛啰(二合)播那(引)摩努啰淡左弭波哩布啰野。
此发遣真言印。名宝座亦名献座。若欲发遣贤圣等。专心志意念一七遍依法加持。所有一切世间出世间曼拏罗真言行。皆得三昧成就。诸圣众等欢喜而退。
尔时妙吉祥童子。复观净光天内一切大众。说自己明王真言。
曩谟萨哩嚩(二合)没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆誐底喃(引)唵儞哩致。
妙吉祥说此真言已。化为明王名枳世儞。能作一切之事。印名大五髻。若用此印法。一切难作之事皆得成就。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍娑曩(引)喃(引)唵(引)儞致。
此真言名坞波枳世儞。印名广开。一切之事所求皆成。若有一切凶恶宿耀自然退散。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆誐底喃(引)唵(引)儞(入)
此真言名曩隶儞。印名宝座。能成一切之事。所有夜叉之众亦能遣来。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进部哆噜闭赧(引)唵(引)稍罩噜(二合)
此真言名波隶。儞印名大力。能调伏一切拏枳儞鬼。妙吉祥所说一切诸佛同说。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆誐底钵啰(二合)左(引)哩赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)嚩啰祢(引)
此明名增长化相。印名三髻。持诵同用速得富贵。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭拏(引)唵(引)部哩。
印名叉。同用消除一切疟病。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭赧(引)唵(引)怛啰(二合引)哩。
此明名哆啰。印名大力。能成一切事复能灭除障碍。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵尾路枳儞。
此明名大世。印名嚩讫怛啰。降伏一切世间皆得快乐。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合)部哆噜闭赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵尾湿吠(二合引)尾湿嚩(二合)三婆吠(引)尾湿嚩(二合)噜闭尼迦贺迦贺阿尾舍(引)尾舍三摩野摩努。
此明名大精进。印名能瑟吒啰。亦名变化。能令一切众生起大施愿。惠施一切有情。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)湿吠(二合)谛(引)室哩(二合)嚩布(入)
此明名为大化。印名孔雀座。具不思议未曾有相。作一切所欲之事无不成就。能降伏世间。童男童女生爱敬心。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭赧(引)怛儞也(二合)他唵(引)契契哩婆虞哩萨哩嚩(二合)设怛噜(二合)萨旦(二合)婆野咎婆野谟(引)贺野嚩舍摩(引)曩药。
此明名相应大明。印名嚩讫怛啰。能调伏造恶众生。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵底(二合)贺哆誐底钵啰(二合)左(引)哩拏(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)室哩(二合入)
此明名大福德。印名合掌。佛自宣说。能令有情得国王位。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)萨哩嚩(二合)萨怛嚩(二合)婆野钵啰(二合)捺(引)曳喃(引)怛儞也(二合)他唵(引)阿[口*爾]谛俱摩(引)哩噜闭尼[目*壹]呬阿(引)誐蹉摩摩迦(引)哩焰(二合)俱噜(入)
此名无能胜现童女身说甘露句。印名合掌。与此真言同用。远离一切冤家。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩进底也(二合引)部哆噜闭赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)惹曳(引)唵(引)尾惹曳(引)唵(引)阿[口*爾]谛(引)唵(引)阿波啰(引)[口*爾]谛(引)
此真言内有四姊妹亲近菩萨。经行大地救度众生。令诸有情依行真言行。如度得舡所作圆满。印名秘密。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)路迦(引)誐啰(二合引)地钵底喃(引)怛儞也(二合)他唵(引)俱摩啰摩贺(引)俱摩(引)啰吉哩(二合)拏钐摩佉冒地萨怛嚩(二合引)睹惹拏(二合)哆摩布啰(引)摩布啰(引)娑曩设吉曳(二合引)睹(引)儞也(二合)哆波(引)尼啰讫旦(二合引)誐啰讫哆(二合)巘驮(引)睹隶(引)钵曩必哩(二合)野佉佉佉呬佉呬吽吽涅哩(二合)怛也(二合)涅哩(二合)怛也(二合)啰讫哆(二合)补瑟波(二合引)唧哆没哩底(二合)娑摩野摩拏娑摩(二合)啰部啰(二合)摩部啰(二合)摩部啰(二合)摩野部啰(二合引)摩野罗护罗护摩(引)尾览摩萨哩嚩(二合)迦(引)哩野(二合引)尼弭俱噜尾唧怛啰(二合)噜波驮(引)哩尼底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)吽吽萨哩嚩(二合引)没驮(引)努惹拏(二合)谛(引)娑嚩(二合)贺(引)
尔时妙吉祥菩萨。说此真言之时。大地六种振动。大自在天现极恶相。童子天具火曜幖帜。俱来教化调伏一切恶业众生。妙吉祥所说大权菩萨。起慈愍心行菩萨行。利乐一切愚痴众生。印名大力。与真言同用。令得梵天等大福德果。何况人身。
尔时妙吉祥菩萨。复说真言名为三字。为悲愍众生。印名大力。与真言同用。令一切众生得大福德。
唵(引)吽[口*弱]。
此是三字真言。依法持诵所求皆成。
复说外心真言。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)三满睹(引)儞喻(二合引)底哆没哩底喃(引)唵(引)尾讫哩(二合)哆誐啰(二合)贺吽颇吒。
妙吉祥菩萨为亲近者童子天。说此真言。能降伏一切部哆摩多罗等。及一切诸恶星曜。如有部多等所著所魅及恶曜照临。依法持诵彼等悉皆恐怖。而自退散即得解脱。乃至求生天界一切皆得。印名大力与彼同用。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)没啰(二合)憾摩(二合)苏没啰(二合)憾摩(二合)没啰(二合)憾摩(二合)嚩哩左(二合)细(引)扇(引)底俱噜。
此真言大梵天菩萨所说。令息灾害。若部多恼乱之时。诵此真言刹那退散速得安乐。印名五髻。若说大梵天调伏仪轨。如四围陀论。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他唵(引)誐噜拏嚩(引)贺曩作羯啰(二合)波(引)尼左睹哩部(二合)惹吽吽三摩努娑摩(二合)啰冒地萨怛嚩(二合)阿惹拏(二合)波野底。
妙吉祥说此真言。速能作于吉祥之事。印名三髻。亦能破坏部哆及那罗延。此则皆是方便摄化众生。
曩谟三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他唵(引)摩贺(引)摩呬(引)室左(二合)啰部哆(引)地波底没哩(二合)沙特嚩(二合)惹钵啰(二合)览嚩惹吒摩俱吒驮(引)哩尼悉哆婆娑摩(引)度娑哩哆没哩底(二合)吽颇吒颇吒冒地萨怛冒(二合引)惹拏(二合)波野底(入)
此真言我自宣说。为慈愍众生。印名大叉。与明同用亦破部多之众。
大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第五
菩萨变化仪轨品第二之二
所说真言仪轨。为彼水陆有情及阿修罗等。令具种种功德。真言曰。
曩莫三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵舍俱曩摩贺(引)舍俱曩钵纳摩(二合)尾怛怛博讫叉(二合)萨哩嚩(二合)半曩誐曩(引)舍迦佉佉佉呬佉呬三摩野摩努娑摩(二合)啰吽底瑟吒(二合)冒他萨怛冒(二合)波野底(入)
此真言行。复用大印具足精进。难化者能化。难调者能调。病苦之者速得平安。消众毒药破诸恶事不生疑惑。
复次菩萨真言行力。能随众生普遍教化。如迦楼罗经说。菩萨悲愍有情。随诸众生或现为迦楼罗鸟。形容广大降伏毒龙令彼生善。此真言仪轨说。如来真言族及莲华族等多方变化。利益有情而无冤憎。譬如慈母育养多子恩爱平等。菩萨慈悲度诸众生亦复如是。我行真言行。过去佛说今我亦说。妙吉祥复说。
尔时妙吉祥童子。观察净光天上一切大众不思议未会有事。入三摩地名照见一切三昧。安住菩萨所行法行。令诸众生悉得利乐。入此三摩地已。于净光天化出不可思议未曾有摩尼宝藏种种庄严曼拏罗。假使一切声闻辟支佛。乃至十地得自在菩萨。而不能画此曼拏罗。何况凡夫之人。此最上曼拏罗平等法行。妙吉祥童子而能通达。唯诸佛世尊一切菩萨声闻辟支佛。可能依法奉行得受灌顶。妙吉祥童子不思议威德力行佛菩萨最上三摩地。入曼拏罗心意。现生之时唯自了知。彼诸心智何可度量。岂将有相工巧而图画邪。
尔时妙吉祥童子。告诸众言。圣者谛听入大曼拏罗三昧。如来菩萨不可违犯。何况别余众生圣与非圣。
尔时妙吉祥童子。告金刚手秘密主言。佛子三昧心法理出人情。今为如来入灭方便说之。令诸众生得入世间出世间一切真言行皆得成就。
尔时金刚手秘密主。告妙吉祥童子言。佛子世尊若涅槃之后。为诸众生说曼拏罗真言行。令彼随喜修学。皆得成就无上佛道。若有愚痴众生。不依法行违犯三昧真言不成。虽有大福梵行不依此仪。不得三昧真言不成。若不依法。假使帝释巧说方便。不得三昧真言不成。何况地居之人。若善知教法依法行事。念诵之时世间出世间。真言三昧决定成就。入妙吉祥童子曼拏罗教法之者。一切所求无不圆满。
尔时金刚手秘密主大菩萨。请妙吉祥菩萨。为诸有情略说曼拏罗仪轨。如是请已。是时妙吉祥童子。而为宣说。
夫建曼拏罗。须在三长月。于此月内须得白月勿使黑月。于白月中或一日或十五日。复须拣择好日。有吉祥星曜方得起坛。若于三长月外欲建曼拏罗时。得好吉祥之日早辰而可用之。复须拣择清净之地。或近城郭或近入海河岸或向海中。或阿阇梨自住处皆可起坛。若近城郭向东北上。不近不远即可堪用。所用之地无沙石瓦砾。灰炭粪土髑髅之类。并须去除令其清净。阿阇梨于此安住。或七日至半月依法严持坛地。然用无虫五净之水。白檀香龙脑香供俱摩香和合水内。用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八千遍。加持净水洒净十方四维上下俱令清净。所居坛地四方各十六肘。或十二肘或八肘。此分上中下三等。一切智智说此坛法。若求国位安泰登其王位可用上坛。若求增益福寿可用中坛。若求一切吉祥之事可用下坛八肘者。
复次若别为所求之事。粉彼曼拏罗。于其坛地堀深二肘。有若炭灰塼石瓦砾骨发蛇虫之类不可起坛。须别觅好地而乃修办。不计山中旷野河岸一无障碍。直须正意细心观察无虫清净之地。所掘之地复须别取上好净土而用填之。填已实筑平满。所填净土仍须用前五净之水同和填之。三等曼拏罗随意可作。又于坛四方各钉一佉祢啰木橛。念忿怒明王真言七遍加持于橛。复以五色线亦诵忿怒明王真言七遍。以此五色线于曼拏罗四方。缠绕此坛相。四方中位名内院。令阿阇梨居其中位。念根本真言八千遍。结五髻大印同用诵真言足已。彼阿阇梨却出坛外。旋绕曼拏罗匝已。面东踞草荐而坐。志心顶礼一切诸佛及诸菩萨。以前五色线系四方橛上。绕坛一匝用为界绳。精熟法事持诵一夜。彼曼拏罗阿阇梨坚持清斋。依根本仪轨举动用心。令修大乘行者依法持戒。一夜同行法事。复用五色粉念六字心真言。加持彼粉且按置曼拏罗中。复于坛外四面。庄严按置幢幡。栽芭蕉树及种种果树以为门道。然令鼓乐螺钹等齐韵发声。此为吉祥音。音乐等止已。复为四众略说法要。复于曼拏罗四方。各读大乘经典。南方读佛母般若波罗蜜经。西方读圣月光三摩地经。北方读圣华严经。东方读圣金光明经。如是法师读此四本经法已。阿阇梨从曼拏罗起。用白檀龙脑供俱摩白色香。用上好华同和一处。念根本真言加持。以此香华散在曼拏罗一切处。阿阇梨出外七日食酥。复用二人至三人。具大福德发菩提心持戒者。同入曼拏罗中念根本真言自作拥护。以五色粉粉此坛上。所用纷粖使金银等五色宝微细如尘。或铜等五色亦得。若是国王及大福德人。建造此坛上求无上菩提决定得成。若有随喜之者亦得菩提。何况别余吉祥之事无不成就。若释迦如来灭度之后。恶世薄福众生。何能见闻如是大福德坛仪之法。
尔时大光妙吉祥童子。为诸贫苦众生。略说曼拏罗仪轨。用粳米为粖微细如面。染成五色青黄赤白黑。曼拏罗阿阇梨自结五髻大印。念根本真言加持彼粉然后阿阇梨于曼拏罗东南方。依法作一火坛。其坛阔二肘深一肘。周回如莲华叶相。用波罗舍木及吉祥果树木为湿柴可长一尺。俱得湿润者可用。复使酥酪蜜三种。揾湿柴两头。结野瑟致印念根本真言。请召火天。复念一字心根本真言八百遍即作护摩(即是烧前柴也)次与巧妙画人同行法事。曼拏罗阿阇梨自戴头冠。内心志意想像诸佛菩萨如对目前。复念献香真言合掌恭敬。顶礼诸佛菩萨顶礼妙吉祥童子已。将前五色粉。与彼画人同共粉画坛面。先于曼拏罗中间画释迦牟尼佛。坐宝师子座诸相具足如在净光天上作说法相。曼拏罗阿阇梨及同事画人。复念根本真言自作拥护。次与一切鬼神出其生食。于此坛外四方上下。散施饮食令彼饱满。阿阇梨复须洗浴身体着洁净衣。近于火坛作拥护法。复用酥供俱摩香。和为团食作八千个。阿阇梨坐吉祥净草座上念根本真言。用前团食而作护摩。又用白芥子复诵焰曼德迦忿怒明王真言八百遍。加持芥子合在净器中。或有不祥诸恶形相。或有恶声或暴恶风雨。或日有恶相及种种障难。但用前白芥子作护摩七遍诸恶自灭。若有人为障难。以芥子作护摩五遍。彼人障难不成而自降伏。经一刹那复得鬼魅所著。假使天帝释为其障难。亦乃不久而得无常。何况恶心者人及非人等作其障难。此焰曼德迦忿怒明王。破坏怖畏其事如是。又彼持诵者坐吉祥草座。诵焰曼德迦忿怒明王已。于释迦牟尼佛像右边。画二辟支佛。于莲华座上结跏趺坐。又于彼佛足前。画二大声闻。作听法相。彼声闻右边画观自在菩萨。一切庄严如秋满月座莲华座。左手执莲华右手作施愿相。彼观自在右边。画白衣尊胜。左手执莲华右手顶礼世尊释迦牟尼。亦坐莲华首戴宝冠偏袒右肩。如是复画多罗菩萨部哩俱胝菩萨各各如法而坐。于彼菩萨之上复画佛母般若波罗蜜多。佛眼佛顶尊胜王。及画十六大菩萨。所谓。
普贤菩萨地藏菩萨。虚空藏菩萨除盖障菩萨。灭罪菩萨慈氏菩萨。手执白拂瞻仰世尊。清净行菩萨无垢幢菩萨。妙财菩萨月光菩萨。无垢称菩萨除一切病菩萨。一切法自在王菩萨世间行菩萨。大慧菩萨持慧菩萨。如是十六大菩萨。庄严色相普皆圆满。又于向上复画忿怒大明王及诸明王莲华部族。依法结印随处安住。于坛四面各空闲位。唯画莲华请召贤圣于此安排。又于释迦牟尼佛右边。画二辟支佛。一名巘驮摩捺曩。二名坞波哩瑟吒。于佛左边复画二辟支佛。一名赞捺曩二名悉驮。于佛足下画二大声闻。大迦葉波大迦多演曩。所有一切坛向东开门。又于声闻左边画圣金刚手。如优波罗色一切庄严色相圆满。右手执拂左手摩忿怒明王顶。金刚拳明王金刚钩明王。金刚锁明王妙臂明王金刚军明王。随相幖帜逐位而坐。一切忿怒明王及诸明王并其眷属。各各依法结印。于彼左边复画羯磨金刚杵印。于坛四面皆尔。阿阇梨请召明王眷属于此安居。于彼坛上复画八尊胜佛顶。体有金色遍身光明。各结印法似大轮明王相貌。圆满庄严瞻仰观佛。所谓。
大轮尊胜佛顶白伞盖佛顶。尊胜佛顶最胜佛顶。光聚佛顶高佛顶等。于前辟支佛左边画门。于门外右边画一大菩萨。名出世间行。作持发髻头冠。右手持数珠左手持净瓶。面向门作喜怒颦蹙色。门左边画一大菩萨名无能胜。相仪清净。亦戴头冠。左手持瓶杖右手持数珠作施愿相。面向门亦作喜怒颦蹙。相又于宝殿内有法轮。法轮下有师子座。彼有大菩萨即妙吉祥。现童子相身如供俱摩香色。相仪清净面戴喜怒。左手持优钵罗华右手作施愿持吉祥果。头有五髻真珠璎珞。着娇尸迦天衣。偏袒右肩光明遍照。一切庄严皆作童子之相。坐莲华座面向曼拏罗门。观瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩萨右边莲华座下。复画焰曼德迦忿怒明王。作大恶相遍身光明。瞻仰菩萨如受敕相。于右边莲华下画五大菩萨。作净光天子相。所谓。
无垢菩萨深善菩萨。清净菩萨灭障菩萨。普照菩萨。一切如彼净光天上。普皆遍有无数珍宝光明。散种种华殊胜庄严。复以五色粉。于曼拏罗四方画四门楼。于曼拏罗东北。画上界开华王如来。宜小画佛身坐莲华座。作观瞻释迦佛相。普放光明结跏趺坐作施愿手。彼佛右边画大轮佛顶尊胜印。左边光明聚印佛眼印。般若波罗蜜多印。圣观自在上般若波罗蜜多印。世尊右边画无量寿。观瞻如来作施愿手。坐莲华座普遍光明。彼佛右边安衣钵印。如是次第有闲空之处。复画开华王如来及莲华印。右边画佛顶光明聚印普遍光明彼右边安宝幢如来。坐宝山上作说法相。于彼佛身出种种光焰。作青绿红色普遍光明。彼佛左边粉画尊胜佛顶印转法轮印。皆有光明照曜。左边复有锡杖净瓶数珠及宝座印。依次粉之。复于门颊粉三股金刚杵普遍光明。于妙吉祥足下。安五髻大印优钵罗华印皆具光明。如是坛相并须具足。所有入曼拏罗门。或东或西安置俱得。于曼拏罗外用五色细粉。粉彼四隅及四方门楼。于内曼拏罗外四方各空二肘。于此粉画大梵天。具四头而着白天衣。偏袒右肩以白线络腋。身貌金色髻戴金冠。左右两手俱持瓶杖。复于右边画极光净天子。身有金色着娇阇邪衣天仙衣。作禅定相面含喜色。发髻戴冠白线络腋。结跏趺坐右手作施愿相。右边色究竟天子。着娇阇邪衣天仙衣。一切庄严面含喜相。结跏趺坐如在禅定。白线络腋右手作施愿相。
依次复粉忉利天子夜摩天子睹史天子化乐天子他化自在天子。所有仪相皆依次第一一周备。又于帝释足下画四大王天子恒娇天子持鬘天子坚手天子。依其次第仪相具足。南方画少光天福生天无热天善见天善现天等天子。随其相仪普令具足。及西方界位俱画如是诸天。又于第二重曼拏罗外。第三重曼拏罗四面。依次画四天王。北方入曼拏罗门。右边画财主及诸宝藏。一切庄严如夜叉相仪。右边依次复画宝贤满贤夜叉主。及诃利帝母大夜叉女。怀抱爱童子作瞻仰曼拏罗相。复有半支迦宾誐罗鼻沙拏等夜叉各近夜叉印位。次有水天手执罥索又。于四方画八大龙王。难陀龙王跋难陀龙王。德叉迦龙王嚩苏枳龙王等。如是依其次第排两位画之。次画夜叉罗叉干达婆紧那罗摩睺罗伽。仙人圣人誐鬼毗舍左。迦楼罗人非人等。复画最上大药最上摩尼宝。最大高山最大江河最大州城。并须最大第一南方画七个摩哆罗并诸眷属。东南方画火天普遍光明。手持瓶杖数珠。发髻戴冠着白衣天仙衣。偏袒右肩白线络腋身作金色。种种庄严幖帜形相。亦作两位画之。此曼拏罗外大自在天乘牛。手执三股叉。及乌摩天女身有金色种种严饰。次有童子天形如童子。乘于孔雀手执枪六个头面面色红。着黄衣天仙衣。左手执铃红幡。次排部陵儗哩致大众主。作极瘦相。难祢枳湿嚩啰大黑神。七个摩哆罗。随其幖帜相仪一一庄严。复画八天七仙人那罗延天。四臂执宝棒螺剑。乘金翅鸟一切庄严复安八宿。曜二十七星宿临行大地。复有八小曜依位粉画。复画十五日黑白之相。十二宫分十二月年。四妹乘船五兄弟住其水中。其余部类等但画其印。所有贤圣作两位排列。三重曼拏罗各列贤圣之位。三重曼拏罗俱作四方相。佛世尊众圣中第一须画右边莲华族圣观自在。左边金刚族金刚手一一须画。普贤菩萨妙吉祥童子。此是菩萨中第一依次须画。其余但画其印。内曼拏罗外中曼拏罗处。于东位上画娑婆世界主大梵天王及极光净天。南方画色究竟天。及无色界四天画无形色位。北方帝释天主夜摩天主。睹史天主乐变化天主。他化天主及少光天子。一一须画天主。其余诸天但画其印。于第三重曼拏罗北方。画伊沙曩部多主并护摩。第二重近门画童子天及妙吉祥。乘孔雀手执枪。身红色着黄衣偏袒右肩。右手执铃红幡作童子相仪。瞻仰曼拏罗。东方画飞禽摩哩建拏仙人。其余画印。东南方画四妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如是南方画尾鼻沙拏罗刹主。住楞伽山中。次画金毗罗神如夜叉形在大树下此是菩萨。次画饿鬼王及毗舍左王作丑恶相。其余但画印。次南方画难陀乌波难陀龙王。及日天子宿曜中第一。西方画迦毗罗牟尼仙人。及尼干子外道仙人。皆作外道相。依其次第复画彼印。西北方画财主夜叉王。五髻干达婆王。大树紧那罗王。其余画印。第四重曼拏罗外。画五色缘道及印相具足。曼拏罗四方。画四门楼及四大天王。如前所有印相具足。入门右边画优钵罗华。左边画莲华及金刚斧。剑枪三股叉宝棒宝轮。娑嚩悉底迦宝瓶鱼螺。军持净瓶幢幡罥索。铃刀弓箭金锤。如是种种幖帜相状印法四方俱画。于四方坛外复画四大印。又于曼拏罗北方。复安五股金刚角相。安莲华普遍光明。南方曼拏罗作半月相。安钵普遍光明。西方曼拏罗团圆相。安青莲华并茎叶普遍光明。复于四隅有四印。西北角曼拏罗作团圆相。安罥索普遍光明。西南角曼拏罗作半月相。安杖普遍光明。东南隅曼拏罗作三角相。安钺斧普遍光明。东北方曼拏罗作四方相。安剑普遍光明。于曼拏罗门外用五色粉。画上中下三印。所谓衣钵革屣普遍光明。为利益一切众生。依此曼拏罗仪轨教说。
大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第六
菩萨变化仪轨品第二之三
复次妙吉祥菩萨说言。若曼拏罗阿阇梨摄受弟子。须得六根圆满人相具足。若婆罗门刹帝利毗舍首陀。发菩提心行大乘行不求小果。持菩萨戒信善坚固。乐求广大国王福报等者而可度之。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。求受坛法弃舍上族。清净自性求大菩提读诵经典。欲入曼拏罗洁净身心。持戒一昼夜。着净衣服首发涂香。一日三时洗浴。洗已默然。食龙脑香丁香恭俱摩等细妙之香。于曼拏罗外不近不远。坐吉祥草座。冥心持诵自作拥护。若是先受灌顶刹帝利大国王子及有大势力者。一人至八人。或童男或童女未知世法者。妙吉祥菩萨自作童子形相。与彼王童同为嬉乐。因此诱引令入曼拏罗。或所求王位长寿无病富贵自在。增长最上之事。以此曼拏罗真言之力。此等童子决定成就吉祥之事。
如前求大乘行者。既安置已。曼拏罗阿阇梨烧龙脑香。依法出外。以无虫净水随意多少。结五髻大印念根本真言八百遍加持此水。用此净水以自洗浴。着清净衣近于火坛。面向东北坐吉祥草座。然用稻谷花龙脑香恭俱摩香白檀香。和作抟食七千个而作护摩。依前仪则请召火天。复用发遣。阿阇梨却入曼拏罗。复用八贤瓶并以缯彩庄严插花枝。果子五谷更用金银等五宝。俱遍瓶上。一瓶献世尊释迦牟尼。第二瓶献一切诸佛。第三瓶献辟支佛声闻之众。第四瓶献诸大菩萨。第五瓶献妙吉祥菩萨。第六瓶献一切诸天。于第二重曼拏罗门内安置二瓶。一瓶献一切部多之众。一瓶献一切众生。运心平等普施一切。然后结五髻大印持诵真言。召请一切诸佛诸大菩萨。一切声闻辟支佛。妙吉祥童子及一切部多。召请仪轨如前所说。召请讫已。复用花果粖香涂香然灯献食。一切依前次第。所献饮食用酥酪蜜等制造。若是乳粥酥蜜糖等精妙之食甘味具足。供献一切如来及一切诸大菩萨声闻缘觉天人之众。复用油蜜食等作欢喜团。诵根本真言依法加持。献彼一切部多之众。复以殊妙香花惹底花多誐噜花龙花奔曩誐花等。先献诸佛菩萨声闻缘觉圣非圣众。若惹底花献如来族。莲华献莲华族。摩俱罗花献金刚手。及诸凡圣之家。龙脑香于如来族前烧。白檀香于莲华族前烧。安息香于秘密主金刚手菩萨前烧。复燃酥灯油灯等而用供养一切贤圣。然须一一依法诵本部真言。具足仪轨密行方成。如观自在及金刚手所说真言行法。并在此经仪轨之内。宜可依行。
所有曼拏罗阿阇梨。于此请召供养种种仪则。须广学深解即可为师。为部多等速用洁净素食。列排彼位之前。然以鼓乐螺钹发吉祥音声。以香花灯鬘四维上下普申供养。阿阇梨于曼拏罗外旋绕一匝用前饮食念根本真言。祭彼一切部多等。阿阇梨复自洗浴。又以酪蜜酥粳米。和为团食八千个。念六字根本真言而作护摩。与先在曼拏罗弟子作拥护法。
若曼拏罗阿阇梨所受弟子。如前所说发菩提心。持大乘戒舍自上位。承事诸佛菩萨成就智慧。为诸众生心行平等。于无上菩提道场一切智智志求不退。此等有情入曼拏罗随喜。刹那之间断诸烦恼即得解脱。若先有五逆重罪亦得解脱。又曼拏罗阿阇梨。以无垢新净衣念根本真言七遍加持已。复用白檀香恭俱摩香和合熏度衣上。入曼拏罗者以此净衣覆其头面。若前所说受灌顶位刹帝利王子。或年三岁上至年十六岁者。头结五髻须齐整端严。或一髻裹头亦得。乃至有大福力之人。求最上位或求长寿等事。以前香沐净衣盖其头面。引入第二曼拏罗中。结优钵罗印诵妙吉祥童子根本真言。复以白檀香恭俱摩香和合香水。涂净于手合掌捧花。向曼拏罗掷之。花落之处受彼本尊真言。生生持诵恒作菩提善友。彼人不久得大菩提。圆满一切智智。若人别求最上大富长寿之事。决定成就三昧。灭罪之法亦得成就。受灌顶阿阇梨。先于曼拏罗外不近不远。面向东方观想受法弟子眉间。复诵根本真言。受法者志心专注。如受国王灌顶位时。深信佛法僧三宝。发菩提心行大乘行。诸根清净离妄攀缘。于真言行恒生爱乐。所求之事速得圆满。若复有人心生疑惑。试验仪轨不得摄受。令行坛法如前深信即得度脱。五种灌顶之法。皆须具大智慧心离邪妄。行最上乘即与受法。若非此等不得与受。阿阇梨传教之时。发欢喜心依法志诚。如与刹帝利授灌顶之位。然可执持幢幡伞盖白拂清净供养之具。螺钹鼓乐妓舞赞叹。出种种吉祥音声。令受法者旋绕曼拏罗而申供养。复须志心顶礼诸佛菩萨礼阿阇梨足。发如是言我发胜心。所有一切诸佛菩萨真言法行。一切世间出世间秘密解脱令我得入。一切法王成佛曼拏罗。愿今得入令我成佛。发此愿已坐吉祥草座。面向东瞻仰曼拏罗。先与受本尊灌顶。令彼手结五髻大印。彼人随意乐诵真言法。于桦皮上用牛黄水书之。然用白檀恭俱摩香。涂手及涂一碗器中。用所写桦皮真言安此碗内。将向妙吉祥童子足下安置。诵彼坐上明王根本真言八百遍。令彼端坐吉祥草座。与受五瓶灌顶。先捻外曼拏罗近门安置者。献一切众生平等贤瓶。阿阇梨诵根本真言依法灌顶。灌顶水足已。将前桦皮真言授与令念。如念得精熟。真言行法速便成就。若别真言秘密行法。一念之间亦得成就。或先有忘失文句法义。速得现前明记不忘。阿阇梨五种灌顶之法决定成就。先授本尊灌顶其事如是。
第二曼拏罗灌顶者。用第二曼拏罗所献一切诸天贤瓶。如前依法与受灌顶仪则无异。受灌顶已阿阇梨言。汝得一切佛敕一切烦恼而得解脱。一切世间出世间曼拏罗三昧一切真言印法皆得成就。一切菩萨加持护念其事如是。
第三曼拏罗灌顶。是阿阇梨自受灌顶法。用第三曼拏罗所献一切声闻辟支佛贤瓶。依前仪轨于头上灌顶。灌顶讫已阿阇梨言。汝得诸佛诸大菩萨教敕所有一切世间出世间真言书写念诵。及秘密曼拏罗真言仪轨印法之行皆得成就。今生自行随喜及过去所作。乃至未来决定成佛。次最胜灌顶仪轨法事一切如前。今用献佛者贤瓶及献菩萨贤瓶与彼灌顶。灌水足已。阿阇梨作如是言。汝得一切佛敕及一切诸大菩萨众圣之敕。所有一切部多不见于汝不可恼害。于一切众生得无能胜最上第一。于一切真言行随意所求皆得成就。时曼拏罗阿阇梨。一一与受五种灌顶。若有随喜来者。依其次第引入曼拏罗。令彼顶礼供养一切佛及诸菩萨。复令旋绕曼拏罗三匝。然令却退。从此阿阇梨却教授前灌顶弟子真言行。经暂时间。复捻献妙吉祥大菩萨贤瓶。令入曼拏罗者。面向东饮水三掌。阿阇梨复言。此是大菩萨妙吉祥童子秘密三昧。此得大福。不得违犯一切真言。不得毁谤一切诸佛菩萨。皆须尊重随顺修学。若不顺者得违犯失。真言不成而无福利。是故汝等宜应信受。复于曼拏罗以酪蜜酥粳米。合和为其团食。诵念八字心真言而为护摩作护摩已。阿阇梨复入曼拏罗。依前仪轨志心思惟所作法事。献花献阏伽水烧香。然于一切佛菩萨辟支佛一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。罗刹毗舍左部多圣人仙人及一切众生处散花供养。复用白檀恭俱摩香水一一洒净仍须内心观想一切贤圣如对目前。后依前仪发遣贤圣。然后曼拏罗阿阇梨。以所献贤圣饮食及鬼神生食兼涂坛五色粉并须去除送入河中。或施贫者亦得。所有坛地以净沙填平。净土为泥涂拭。又用净水扫洒清净。复用牛粪涂拭。然使香水洒净。所有入曼拏罗受灌顶者。长以酥酪素食洁净斋戒。
曼拏罗仪则品第三
尔时妙吉祥童子。观彼净光天上所集众会已。顶礼一切诸佛及大菩萨。复说一字真言最上秘密。能消一切诸毒能作一切善事。此明虽少能成就得一切曼拏罗法。能成就一切降伏法。真言曰。
曩莫三满哆没驮(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)[口*弱](入声呼)
妙吉祥童子说此真言已白言。一切圣众及一切部多众。汝等谛听此一字真言。为第二种曼拏罗仪轨。今且略说所建坛地。或八肘或四肘。先须洁净地位四方平正。随处无妨用五色粉。须阿阇梨自己粉画。不许别人粉画。其曼拏罗须三重具足。先画五髻大印。妙吉祥印优钵罗印牙印轮印杖印。于内曼拏罗东方上画前印相。又于曼拏罗门外。画莲华金刚杵细钵罗花幢幡缯盖。门楼车象马牛水牛。娑嚩悉谛迦孔雀山羊白羊。人物童子依位排画。安置三重曼拏罗。然用湿阿波摩哩誐木。为柴八百条。用酥酪蜜相和。揾柴两头。于曼拏罗东南方。念一字真言加持彼柴。每拈一条诵一遍真言而作护摩。作护摩已。随其缘力献阏伽花。贤圣前饭鬼神前生食。燃灯烧香皆念一字真言。及请召发遣亦念此真言。行此法教其曼拏罗。若是求大福德于聚落中建置。若求富贵于尼俱陀树下建置。若求子息及求妻妾于菩提树下建置。若求象马于象马厩中建置。若求伏龙于大龙池边建置。若除一日及四日疟病。于空舍或聚落南面寂静之处可建置。若除罗刹执魅。于尸陀林中或空舍建置。若除毗舍左执魅。于尾鼻多迦树下建置。或卑麻树下亦得。若除摩多罗及一切宿曜执魅。于四衢道建置。或近有死尸舍亦得。若除没啰憾摩罗刹所魅。于多罗树下建置。若除诸毒所中。于曼拏罗内念一字真言。加持水七遍令彼饮之毒自消散如是或男或女。若别有所求之事。于四衢道或净舍之内或果树下。或白乳树下或稻田之中。或林野树下无妨碍处。皆可起坛纷画。或有种种病苦。或女人所作之病。或诸恶鬼神等。所作大病皆作拥护。或一切拏枳儞所作一切病。及没啰憾摩迦波隶等所作病。或空舍或无人住处。或深隐处皆可起坛。若欲建坛须得吉祥好日。或于夜半或日中亦得余时不可。于其坛中献阏伽花及发遣等事。皆须念一字真言。若前一切所求之事。但饮曼拏罗贤瓶之水。一切皆获吉祥一切病苦皆得解脱。若求最上位速得国位。若无子息令得子息。恶业清净贫者得富。或男或女乃至于曼拏罗随喜之间。所求种种之事无不成就。
上品[巾*(穴/登)]像仪则品第四之一
复次妙吉祥童子。观察净光天上所集大众已。五体投地礼释迦牟尼足。熙怡合掌白佛言。善哉世尊广为利益一切众生。成就真言仪则法行。法云降雨所求皆得。所有画像法则。最上正等福田。令得出生菩提种子一切智智。略为解说。一切所愿皆使圆满。一切真言正行皆令得果。难成就者速得成就。一切菩萨大行令得圆满。一切魔王令彼降伏。唯愿世尊悲愍有情。普为宣演愿乐欲闻。
尔时世尊释迦牟尼。告妙吉祥童子言。善哉善哉妙吉祥。汝为慈愍一切众生。乐问如来仪则之法。汝等谛听善思念之。我为汝说。
若欲求成一切真言行。须依仪则具[巾*(穴/登)]像功德。所作所求皆得成就。过去诸佛所说我今亦说。先于无尘清净之地。用洁净兜罗绵。受与入三昧人。于其清净之地。令曼拏罗阿阇梨念此真言八百遍。加持此绵真言曰。
曩莫萨哩嚩(二合)没驮冒地萨怛嚩(二合引)喃(引)阿钵啰(二合)底贺哆誐底摩底钵啰(二合)左(引)哩赧曩莫僧戍驮曩耨佉钵啰(二合)舍摩儞(引)捺啰(二合)啰惹野怛他(引)誐哆(引)野(引)啰贺(二合)帝(引)三摩野(二合)三没驮野怛儞也(二合)他(引)唵(引)僧戍驮野萨哩嚩(二合)尾近曩(二合)伽(引)哆迦摩贺(引)迦(引)噜尼迦俱摩(引)啰噜波驮(引)哩尼(引)尾俱哩嚩(二合)尾俱哩嚩(二合)三摩野摩努娑摩(二合)啰底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)吽吽颇吒颇吒(入)
以此真言加持已。复令有未知世法者童女。婆罗门姓或刹帝利姓。或毗舍姓亦得。余下姓者不用。又须诸根具足身相端严容貌白色。作余色者不用。复得父母听许。不许者不用。又此童女须受十戒。发菩提心慈愍众生。方可依法。复拣择白月白星宿吉祥之日。又须天色晴朗。无其阴暗风雨方可作法。令前童女洗浴清净着新净衣服。阿阇梨结真言大印作拥护法。用无虫净水入白檀香恭俱摩香。诵真言加持洒净童女身上及兜罗绵。及将此水于四维上下普皆洒净。复以白檀恭俱摩龙脑等香焚烧供养。阿阇梨及同法事者依法献香。再三迎请诸佛世尊住十地大自在菩萨。既迎请贤圣到。阿阇梨志心供养香花相次。或有孔雀鸳鸯鹅鸭鹤雁。如此吉祥之禽。或从空来或水中来或地行来。出微妙音发和雅声。持诵者知是吉祥感应。必得诸佛菩萨降临加备。我所求事决定成就。造[巾*(穴/登)]之线亦得成就。又复闻其鼓声螺钹声铃声磬声。琴瑟方响种种乐声。或向空中或在地上亦是吉祥之瑞。又或有男子女人童男童女时时说言此是圣人所作。此最殊胜大有增益。堪受此法当获胜果。如是之言皆是吉祥之声。阿阇梨唯自了知。必得诸佛菩萨威德加备。此所求法无不成就。或如有人言捉吃不和合。可破坏苦事无有是处。如是之言皆是不祥之声。又或见猿猴水牛狐狼驴畜猫儿等。丑恶之兽二足四足等。及闻彼作声。持诵者自然了知坛法不就求事不成。持诵者阿阇梨须重结净坛再作法。如是直至七遍。诵持人设有五逆罪。至第七遍决定须得成就。坛既成就令前童女。面向东或向北。坐吉祥草座。阿阇梨持诵真言与作拥护。令童女素食结斋。将前兜罗线教受童女。令彼捻为绵线。或一两三两五两八两至十六两。须得最上匀好两数决定。若上等坛法十六两。中等八两。下等五两至一两。若作降伏法随其自力临时不定。此坛若成。如有过去宿业经刹那间而自消除。前童女所捻绵线安净器中。一心观注更不异缘。复用龙脑香白檀香恭俱摩香。同入净器之中和裛绵线。以摩梨迦花瞻卜迦花。而用供养令作拥护。若诵真言及一切事不得散乱。所用器物并须清净无其虫蚁。
大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第七
上品[巾*(穴/登)]像仪则品第四之二
复次线法既成而求造[巾*(穴/登)]之者。彼所作人须身貌端正。不肥不瘦无病无苦。不老不弱不恶不丑。喘息不粗疮疥不患。诸根具足形色端严复须心意柔和乐修善行。智慧通达工巧最上可令作[巾*(穴/登)]。若得此人造其[巾*(穴/登)]像利益第一。又此[巾*(穴/登)]像有三品别。上品[巾*(穴/登)]像有上品福利。中品[巾*(穴/登)]像中品福利。下品[巾*(穴/登)]像下品福利。若得前造[巾*(穴/登)]之人。所要功价不计多少。不得怖惧吝惜依价令作。若自乏财方便求告。令彼作[巾*(穴/登)]必得成就。[巾*(穴/登)]像功德如得成就。而用最上殊胜香花。及人天爱乐。珍玩宝器饮食衣服卧具汤药一一供养。令一切有情获大利益正觉正说。又阿阇梨复先为彼作[巾*(穴/登)]之人受其斋戒。又须拣择吉日。须得三长善月白月白日。吉星宿曜可令造[巾*(穴/登)]。如要别月须值二月或三月。花卉开芳春和之景。日初出时即令制造。所有造[巾*(穴/登)]使用器物绳线等物。并须用牛粪净土和水同洗。洗已复用五种无虫净水重洗。于寂静之地用白檀恭俱摩香水作法洒净。用前造[巾*(穴/登)]器物于此安置。复以香花志心供养。阿阇梨洗浴清净着新净衣。戴冠服食白檀敬俱摩龙脑等香。离饥渴想心怀欢喜。持白芥子诵真言八百遍掷于芥子向四方四维上下。复结五髻大印持其芥子。于造[巾*(穴/登)]人顶上加持得大拥护。若上品[巾*(穴/登)]阔四肘长八肘。中品[巾*(穴/登)]阔二肘长五肘。下品[巾*(穴/登)]阔佛尺一尺长三肘半。佛尺者即身长八尺者一肘为佛尺也。此是三品[巾*(穴/登)]之定量。又上品[巾*(穴/登)]能成就最上入圣之事等。中品[巾*(穴/登)]佛灭度后求最上位。求最上福德俱获成就。下品[巾*(穴/登)]求人天快乐财帛珍宝。及降伏之事俱获成就。若依此法决定成就若不依此法直如天帝亦不成就。依法奉行贱下之人亦得成就。诸佛世尊宣布法教真言密行。利益一切众生为菩提因。
若人于此真言法教志意受持。所有一切世间出世间曼拏罗无不成就。彼人不久得大菩提。此法若不利益菩提行者。佛则不为宣说。又妙吉祥童子所说[巾*(穴/登)]像法则。此中亦有日限次第。若造其[巾*(穴/登)]志心制造。或五日成八日成十六日成。若人专意经一昼夜成。此名最上成就利益甚多。若彼作人大小便利。离其[巾*(穴/登)]地百步之余。其事讫已净水洗浴别着净衣。复用白檀涂其身体及于手足。然须专心志意。细密坚牢如法为[巾*(穴/登)]又须尺量合宜。不得剩少。所剩线头如法系结。用好[巾*(穴/登)]竿平正悬挂。就于白月吉辰令造了毕。与彼价直勿使缺少。令彼安心如法受用。阿阇梨以此[巾*(穴/登)]身于清净处如法安置用上妙香花加持供养。拥护自身及于线[巾*(穴/登)]。大力妙吉祥真言所说。过去诸佛亦说如是。我今亦为宣说如是。一切真言行真言相。具大精进有大势力。能作能成种种佛事。复能救度南阎浮提愚迷众生。邪见颠倒弃背圣言。轮回黑暗令得解脱。若有信乐真言。依法受持发大勇猛行大精进上求菩提。决定成就如佛所说。若有不信众生。不能种彼菩提种子。譬如碱卤之地。不能生于百谷之苗集其种子信为万善之根本。而能出生一切智种。于此真言信解受持。所求之事皆得成就若彼阿阇梨求彼画者画于[巾*(穴/登)]像。亦须自解装画所用。画人须最上巧妙诸相具足。柔和慈善形色端严。离诸过失还令受戒。加持一如造[巾*(穴/登)]之仪则。所用彩色并须上好光净离其尘垢。然用龙脑白檀恭俱摩等香。熏裛彩色诵真言八百遍加持彼色。复以龙花奔曩誐花。嚩俱罗花雨花。驮睹瑟迦哩花摩隶迦花俱苏摩花等。用散[巾*(穴/登)]上。令彼画人面向东坐吉祥草座。一心想念诸佛菩萨以求加被。然可细意精心。描画功德勿生疲倦。先画释迦牟尼佛。一切诸相并须具足。三十二相八十种好。坐宝莲华圆光炽盛面貌熙怡光明遍体作说法相。所坐莲华琉璃为茎。于莲花下复有大池。池中有二龙王。一名难陀二名跋难陀。左手执莲花茎右手顶礼瞻仰如来。半如人相半如蛇形。身白色具诸庄严。又彼莲池多有莲花荷叶水族飞禽。具相庄严殊妙端正。又彼如来所坐莲茎上下周回。出无数莲花次第高低一一得所。世尊左边复有八大菩萨各坐莲华座。
第一妙吉祥菩萨。如白莲色或恭俱摩色或金色。作童子相头有五髻。具足庄严端正殊妙。左手执优钵罗花右手顶礼如来。面戴喜怒身具圆光结跏趺坐。第二莲华圣月光菩萨亦作童子相。第三莲华妙财菩萨。第四莲华上障。能除一切盖菩萨。第五虚空藏菩萨。第六地藏菩萨。第七无价菩萨。第八妙眼意菩萨。此诸菩萨皆作童子之相。一一圆满庄严。
彼佛右边复有八大菩萨具种种庄严。
第一慈氏菩萨最近佛坐。作梵行相头戴宝冠。身真金色体着红衣复挂红仙衣。身相端严具三种幖帜。左手持瓶杖于肩上挂黑鹿皮。右手执数珠顶礼如来。瞻仰世尊心如在定。第二莲华圣普贤菩萨。身作紫绿色具一切庄严相。左手执如意摩尼宝。右手持吉祥果作施愿相。第三圣观自在菩萨。身如中秋月色具一切庄严顶戴宝冠白衣络腋。顶中复戴化无量寿佛端严而坐。左手执莲华右手作施愿相遍身光明如心作观想。第四圣金刚手菩萨。身作金色一切庄严。左手执金刚杵右手作施愿相执果。身挂璎珞头戴宝冠。冠有光明真珠络腋。体着白衣复挂白仙衣。偏袒右肩如观自在。第五莲华大圣意菩萨。第六善意菩萨。第七遍照藏菩萨。第八灭罪菩萨。
如是彼诸菩萨各各手执经果。身挂仙衣诸相具足一切庄严。彼菩萨上复画八辟支佛。作僧形相身着红衣。于宝莲华上结跏趺坐。如大丈夫面有善相。遍身光明手作散华相。散摩隶花雨花驮睹瑟迦里花龙花奔拏迦花。一一画之普散[巾*(穴/登)]上。
复于释迦牟尼佛左边圣妙吉祥上。画妙高山宫殿楼阁。以无数妙宝庄严优钵罗花遍满其上。于彼山中复画八佛世尊。
第一宝顶如来。顶有琉璃宝红莲华宝帝青宝大青宝石藏宝等。如是大宝普放光明犹如日出。彼佛身着黄衣。偏袒右肩结跏趺坐。具三十二相八十种好。一切庄严作说法相。第二开花王如来。身真金色放大宝光。散适意花龙花嚩俱罗等花。结跏趺坐观察圣妙吉祥菩萨。第三娑陵捺啰王如来。身如金莲华色作说法相。第四妙眼如来。第五耨钵啰娑憾如来。第六遍照如来第七药师琉璃王如来。第八断一切苦王如来。
如是八佛普皆金色。目视释迦如来。手作无畏之相又于如来上空中。有云雨诸香花。于[巾*(穴/登)]二角画二净光天子。住虚空中顶礼声闻缘觉菩萨诸佛。前说八辟支佛者。所谓巘驮辟支佛摩捺曩辟支佛。赞捺曩辟支佛乌钵哩瑟吒辟支佛。湿吐多辟支佛悉多计睹辟支佛。儞弭辟支佛苏儞弭辟支佛于辟支佛后复画。八大声闻尊者所谓尊者舍利弗尊者大目干连。尊者大迦葉尊者须菩提。尊者罗睺罗尊者难陀。尊者婆捺哩迦尊者劫宾那。如是等声闻缘觉。诸相具足福德端严。合掌虔恭瞻仰世尊。
又于释迦佛上面。别画二净光天子。身着花鬘衣手执宝盖。用真珠璎珞宝鬘莲华。大青宝等殊妙庄严。覆释迦如来头顶。又于佛足下有莲华池。与妙吉祥及乌跋。难陀龙王相近画。一宝山从莲池出上。有宝岩周回宝树。挂珊瑚蔓草木花果。皆是珍宝庄严。有大仙人于山居止此山北边画焰曼德迦忿怒明王作大恶相。右手执索左手执杖。面戴颦眉腹形广大。身如墨色可喻黑云。髭发俱长作黄赤色。两眼俱红十指甲长。一切庄严挂虎皮衣。瞻仰妙吉祥如受敕相。遍体光焰能破坏一切障难。于其山下坐大石上。又近难陀龙王画持诵者。随彼身貌衣服画之。右膝着地手执香炉。世尊释迦牟尼足下右边。从莲华池出大宝山。庄严殊妙亦如前山之相。于山北面亦画忿怒明王。
又于圣观自在下。复画其山作红莲华色。亦以珍宝庄严。以琉璃宝作山峰顶。圣观自在菩萨化一圣多罗菩萨。居此山峰身真金色。不肥不瘦不老不少。着种种衣最上着红仙衣。作女人相种种庄严。左手执优钵罗花右手作施愿相。面戴喜怒色结跏趺坐。遍身光明瞻仰圣观自在。于前琉璃峰上复画龙华树。其花殊妙满树开敷枝叶四垂。在菩萨顶上如彼伞盖。于菩萨前种种珍宝光明严饰。此菩萨能破一切障难断诸怖畏。若持诵之者与作拥护。作天女像亦是佛所变化。能施一切众生所求之愿皆得满足。复为妙吉祥童子之母。利益一切有情。于此山中亦画忿怒明王。诸佛说言此大明王。有大功能有大势力。具大暴恶作大忿怒。能破一切障难。若有毁谤圣教刚强众生。能善调伏令彼信受。若有持诵之者而作拥护。复有毁谤真言轻慢三宝。及造一切罪业。或在空居或住地上。或居地下并令调伏随顺修学于此所画[巾*(穴/登)]像。令四方四角上下周正。于[巾*(穴/登)]下面近缘画大海龙王。形如人相身体白色端严殊妙。以摩尼珍宝庄饰于身遍身光明。于其顶髻戴七龙头。具大福德行大精进。名阿难多亦名大龙。面北合掌瞻仰如来。奉佛教敕利益世间一切众生破诸障难。此[巾*(穴/登)]仪则最为殊胜。过去如来随机演说我今略说。若有持诵之者彼人得无边福。复有俱胝劫所作重罪。于一刹那中速得消散。若有十恶五逆破戒造恶。轮回恶趣为下贱类。不曾于法受持随喜。若遇此[巾*(穴/登)]随喜瞻仰。于刹那间令罪速灭。何况持诵之者。于此真言妙法常行成就。若复有人经俱胝劫供养一切佛。所得福德而无有量。彼持诵者及有画[巾*(穴/登)]功德者。亦复如是福德无量。若复有人以香花饮食。供养恒河沙数无量诸佛及诸菩萨声闻辟支迦。彼获福果不可称量。若人于此真言仪轨读诵供养。所获功德亦复如是不可称量。又复若有受法弟子。于此[巾*(穴/登)]前成就一切真言行。求彼声闻辟支佛及大菩萨。彼人决定速得成就。
中品[巾*(穴/登)]像仪则品第五
尔时世尊释迦牟尼佛。观彼一切大众愿乐欲闻。告妙吉祥童子言。我为汝等说彼中等[巾*(穴/登)]像法则。汝今谛听善思念之无复忘失。妙吉祥若使工巧之人。令造绵线及制画[巾*(穴/登)]像。加持轨范种种法则。并如前说上等之事。今此中等所有[巾*(穴/登)]像尺量停分。及彼佛菩萨声闻等执持仪则少有不同。今于[巾*(穴/登)]上先画净光天以颇胝迦宝为地。白真珠璎珞普为严饰。宽广平正殊妙第一。于此天中画世尊释迦牟尼佛。坐七宝师子之座。一切诸相具足庄严。对彼人天作说法相。于佛右边画圣妙吉祥。身如红莲华色或恭俱摩色或如日色。左肩连挂优钵罗华头有五髻为童子形。面戴喜色合掌恭敬。坐立右膝瞻仰世尊。复于世尊左边画圣观自在面如秋天满月。诸相庄严具如前说。复加手执白拂拂世尊身相。次画慈氏菩萨普贤菩萨。金刚手菩萨大意菩萨。善意菩萨虚空藏菩萨除盖障菩萨。皆如观自在菩萨一一庄严。又彼菩萨上画八佛世尊。所谓开华王如来宝顶如来。毗舍浮如来羯俱忖曩如来。金仙人如来迦葉如来。妙眼如来俱那含牟尼如来。彼等如来着浅红衣。右手作施愿相左手执袈裟角偏袒右肩。遍身光明诸相具足。于世尊右边。近圣妙吉祥菩萨画大会众。复画八辟支佛八大声闻名号如前。其中大目干连与舍利弗。各执白拂侍立佛边。依次复画欲界四天王帝释天主。夜摩天主睹史天主。乐变化天主他化天主。及色界大梵天王净光天子。乃至色究竟天次第画之。又世尊师子座下。直至[巾*(穴/登)]缘画大海水出大宝山近[巾*(穴/登)]一角画持诵者。依彼相仪右膝着地。手执香炉志意低头。又宝山中画焰曼德迦忿怒明王亦如前仪。复于世尊左边师子座下圣观自在足下。于宝山上画多罗菩萨坐亦如前仪。于[巾*(穴/登)]上二角相近。画二净光天子其身白色。于上空中乘云而住。作雨华相雨下瞻卜迦华。优钵罗华莲华。摩梨迦华雨华。驮睹迦里迦华龙华。奔曩誐华妙华。如是种种香华具种种色相。佛说此中等[巾*(穴/登)]像。于其世间成就中等增益利乐之事。若有众生愚暗邪迷轮回诸趣。不能知彼妙吉祥中等[巾*(穴/登)]像。但造五逆十恶一切重罪。若刹那中随喜瞻礼。是诸罪业速得清净。复令病者得愈贫者得财无子得子。若有受持读诵书写供养。此人得大功德。于人天中受福快乐。彼人命终之后当得成于无上佛道。若有令他书写随喜受持供养。彼人获福经俱胝劫说不能尽。
下品[巾*(穴/登)]像仪则品第六
尔时世尊释迦牟尼佛。复告妙吉祥童子言。我今说彼第三下等[巾*(穴/登)]像秘密仪则。若有一切众生懒堕。懈怠不勤修习。于此[巾*(穴/登)]像随喜瞻礼。亦能成就殊胜利益。若造[巾*(穴/登)]法则。所有修线造[巾*(穴/登)]画像加持。大体仪轨亦如前说。今此[巾*(穴/登)]内先画妙吉祥。于师子座上结跏趺坐为童子形诸相端严。光明普照作说法相。左边画圣普贤菩萨。坐优钵罗华座右手执拂左手执如意宝身作紫绿色。右边画圣观自在菩萨。右手执拂左手持莲华遍身光明。于妙吉祥师子座下。至[巾*(穴/登)]缘画金山。复于师子座右边。画焰曼德迦忿怒明王。彼明王下画持诵者。手执香炉亦如前说。于妙吉祥上画开华王如来。彼佛身长十六指。坐宝山岩犹如楼阁。彼[巾*(穴/登)]四面俱有宝山。[巾*(穴/登)]上面山峰令高。于上虚空画二净光天子。一名清净二名妙净。降雨种种香华。亦如前说仪则无别。今此第三下品[巾*(穴/登)]像有大增益。若诸有情经百千俱胝劫。所作诸恶重罪。若能志心随喜瞻礼。一切业障皆得消散。
若复有人供养诸佛。经百千俱胝劫所得功德。不及依下品[巾*(穴/登)]法持诵之者。十六分中一分功德。所以者何此[巾*(穴/登)]像法势力殊妙。所作所求皆得成就。复能降伏梵王仙人水天日天。俱吠啰天罗刹财主。阿修罗王摩睺罗伽。月天风天焰魔天及那罗延等。以此[巾*(穴/登)]像真言皆来降伏。若求息灾增益吉祥无不成就。若欲调伏破坏情物。不得用之佛不许作。
大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第八
第四[巾*(穴/登)]像仪则品第七
尔时妙吉祥童子。即从坐起绕佛三匝。顶礼佛足而白佛言。善哉善哉如来应供正等正觉。为利益世间一切众生。善能说此正法真言一切明义。令诸有情依此道法方便修习。成就一切菩萨真言行。当得最上菩提涅槃。今此真言甚深秘密。拔济世间利益广大。若佛灭后恶世之中。一切声闻缘觉菩萨圣贤普皆隐没。是时众生懈怠放逸。不信经法亲近恶友。虚妄奸诈邪见颠倒。若闻此法惊怖疑惑。此人命终入阿鼻狱。流浪生死永不解脱。唯愿世尊慈悲怜愍。方便解说真言相应[巾*(穴/登)]像仪则。令诸众生降伏其心到无畏地。
尔时释迦如来。告妙吉祥童子言。善哉善哉妙吉祥。汝能为于末世众生。问于如来最上秘密真言行义成就[巾*(穴/登)]像要妙仪则。汝等谛听当为汝说。我有六字真言名微妙心。是一切真言最上秘密大义藏。汝等信受无复疑惑。若彼众生成就此法降伏其心。决定成就佛果菩提。过去七十六俱胝佛同所宣说。我今为汝及末世众生略而说之。
唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)替(引)惹药。
唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)世(引)诜(引)娑嚩(二合入)
唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)欠惹药。
唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)儞瑟致(二合引)药。
唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)捺摩诺。
唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)摩曩索。
尔时世尊说此真言已。告妙吉祥言。此六道六字微妙心真言。具足大力大精进最上无等。一切诸佛同所宣说最胜殊妙。若此真言流布世间。利乐众生如佛住世而无有异。又此法教有上中下。今微妙心最上第一。开菩提道入如来族。成正觉乘得无上果。若如来法教将欲灭时。今此真言能为拥护令得久住。若复有人依此轨仪志心持诵。求于世间最上福德无不成就。设复有人心未谛信。于此坛仪试验建置。所求之事亦得成就。何况志诚依法持诵。
尔时世尊说此[巾*(穴/登)]像仪则真言法教。为未来世五浊众生。短命贫穷懈怠痴愚。不能精进修广大行。随彼浅机而略说之。先令修合白线或一两或半两。以线织[巾*(穴/登)]。[巾*(穴/登)]长一肘阔半肘。下留少许线脚。或以绢帛为[巾*(穴/登)]亦得。如要[巾*(穴/登)]大或长二肘四肘六肘八肘至十肘亦得。所有发毛等并须去之。洁净护持无令黠污。用白檀龙脑恭俱摩等香熏裛其[巾*(穴/登)]。然于净洁之地安置一清净器物。以[巾*(穴/登)]盛彼器中。然后用白檀恭俱摩龙脑等香。入无虫净水之内相和。洒裛线[巾*(穴/登)]。依法安置三日作其拥护。阿阇梨志心清净。于白月十五日向[巾*(穴/登)]前。面东坐吉祥草座。诵此真言八千遍。
怛儞也(二合)他(引)唵(引)呬(引)呬(引)婆誐鑁嚩护噜钵驮啰尾儞也(二合)作刍诜(引)阿嚩路(引)迦野阿嚩路(引)迦野[牟*含](引)三摩野摩努娑摩(二合)俱摩(引)啰噜波驮哩尼摩贺(引)冒地萨怛嚩(二合)紧进啰(引)野细吽颇吒颇吒。
阿阇梨持此真言足已。只于[巾*(穴/登)]边眠睡。如梦中见好祥端。[巾*(穴/登)]法必成堪令画像。如所梦不祥[巾*(穴/登)]法未成。复于器中取出[巾*(穴/登)]身而令阴干。其[巾*(穴/登)]干已别用圆满洁净之器。盛[巾*(穴/登)]在中。于清净之地秘密之处依法安置。令持诵者复念六字微妙心真言一洛叉。作其拥护。彼[巾*(穴/登)]决定成就。满三日后取出[巾*(穴/登)]身。就三长月令画此[巾*(穴/登)]。若欲别月修建之时。须就白月吉日。复得吉星曜直日仍至夜半子时。令彼画人持受戒品。至于天明就清净之地烧龙脑香。然令画[巾*(穴/登)]先画圣妙吉祥童子。作小童子相头有五髻。金色严身体着青衣。复以青仙衣披挂身上。于师子座上半跏趺坐。右足踏于宝座。宝座之下复有白莲华。作说法相上下端严诸相圆满。面戴喜怒之相。观视持诵之者。右边圣普贤坐白莲华。诸相具足一切庄严。身紫缘色着于青衣。真珠璎珞以为络腋。左手执如意宝珠右手执白拂。妙吉祥左边画圣观自在。亦坐白莲身如中秋月色。诸相具足一切庄严亦着青衣。还以真珠璎珞以为络腋。左手执白莲华右手执金柄拂。面戴喜相瞻仰于妙吉祥。又此所坐白莲从池水生。于一茎干有三枝莲华。中枝白莲华坐妙吉祥。两边白莲华右坐普贤左坐观自在。其莲华茎作大绿宝色。于大无热恼池出二大龙王。一名难陀二名跋难陀。身作白色一切庄严。各于头上戴七龙头。上半如人相下半如蛇形。于此池中捧白莲华茎。举头瞻视妙吉祥菩萨。其池之内无数莲华。或开未开而用庄严。又于圣妙吉祥右边。近[巾*(穴/登)]角画持诵者。如彼相仪画之。右膝着地手执香炉瞻仰道场会。又于圣妙吉祥上近[巾*(穴/登)]二角画二天子乘云空中。往来飞行作雨花相雨下殊妙之花遍于[巾*(穴/登)]上。种种开敷如前仪则。所有圣妙吉祥普贤观自在及彼执持之物。兼持诵阿阇梨并须依法周足画之。如不依法阙少一事。坛法不成所求无就。若人无力或可随缘建置其法不定。如所得造[巾*(穴/登)]匹帛。或一尺或一肘或半肘亦得为[巾*(穴/登)]。画人或信法或不信法。或持戒或不持戒。或净或不净亦可得画。若彼持诵者或自或他。须信重佛法持戒清净发菩提心。如是彼人于真言行必得成就。若人于外道邪论及彼小乘而不乐着。于此大乘信乐修习。必得成于无上佛道。若于白法而不信者。于菩提种终无出生之用。譬如焦谷永绝其芽。若人信受依法持诵。所有世间出世间一切真言。及诸贤圣无不成就。我今所说上中下品。及彼小[巾*(穴/登)]法则之事。一切所求皆得成就。
第一成就最上法品第八
尔时世尊释迦牟尼佛。告妙吉祥童子言。我为众生说此广大殊胜[巾*(穴/登)]像法则。能令少善众生成就广大功德。今欲为汝分别较量福德业报。汝今谛听善思念之。
尔时妙吉祥童子白佛言世尊。善哉善哉今为我等。分别较量真言法行所得功德。唯愿世尊慈悲怜愍方便解说。
尔时释迦如来。于其面门放大光明。其光四色青黄赤白。普照大众复照三千大千世界。一切魔王失大威力。所有摩尼珠宝一切宿曜日月光明。皆所映蔽而无照烛。于是佛光却入面门。
尔时金刚手菩萨摩诃萨在大众中。即从坐起头面礼足。白佛言世尊。以何因缘放大光明。普照三千一切世界。必有因缘愿佛为说。
世尊告言金刚手。如是如是。如来现瑞必有所因。今为汝等说此妙吉祥根本仪轨真言经王。令彼有情所作所求皆得成就。一切平等令入法行。若有信敬受持读诵书写礼拜。以龙脑香涂香及烧香。花鬘伞盖幢幡。伎乐螺钹妙音。如是随缘供养。发回向心欲求大福。或闻法教依法奉行。或随喜恭敬。我与彼人皆受阿耨多罗三藐三菩提记。如是放光而宣此事。若有先入三昧净持戒品受灌顶者。于此仪轨王根本心真言外心真言。或别真言及一字真言。却旷野处以水果子及药等根叶。用充斋食洁净身心。随意诵前真言三十洛叉。复上山峰上。面西安置前第四[巾*(穴/登)]像。阿阇梨面东坐吉祥草座。用白檀恭俱摩香水。浸白莲华一洛叉。向[巾*(穴/登)]前献释迦牟尼佛及诸佛菩萨缘觉声闻一切贤圣。又以龙脑香诸杂名花。随缘供献天龙神等。于[巾*(穴/登)]前作护摩炉如莲华相。就三长月十五日夜半子时。用白檀为柴烧火。复用恭俱摩龙脑。和合作团数可八千。用作护摩而为拥护。时释迦牟尼佛遍身出光犹如火聚。即时阿阇梨以恭俱摩白檀水。淹白莲华献阏伽水。速绕[巾*(穴/登)]三匝。即顶礼一切诸佛菩萨声闻缘觉。既顶礼已即收[巾*(穴/登)]受持。不久之间速得神通。经一弹指顷过梵天界到开花佛刹。得见开花王如来及无数百千菩萨供养恭敬。于妙吉祥前亲得听法。住彼佛会寿命一劫。所持[巾*(穴/登)]像亦在彼处。诸佛菩萨恒为护念。诸佛法藏皆悉通达。复得无量神通大力。入千佛刹遍现千身。与妙吉祥而为善知识。此人决定成无上觉。
第二成就最上法品第九
尔时一切大众安详而坐。世尊释迦牟尼佛于大众中。告彼天众言汝等谛听。圣妙吉祥童子所行结坛真言成就法。若有持诵之者能作拥护。今最上秘密微妙心大明王真言一切佛说。若诵比明如诵一切真言。汝等天众不得违犯此明王真言。若依法持诵请召降伏。假使圣妙吉祥尚不敢违。何况别诸菩萨。能破一切障难。亦能破一切世间出世间真言。今一字真言具大精进有大势力。唯一字真言于一切真言中。最上无畏而得第一。天众问言今此真言。云何名为一字复有何力。世尊说言今此一字。能具一切义能作一切事。能断一切咒能破一切罪业。亦能圆满一切真言。于一切世间出世间真言中而为最上。为一切如来心。圆满一切愿。更无能胜此真言者。
唵(引)瑟致陵(三合)
此为圣者最上秘密。能作一切事。名为一字明王不得违犯。能藏护众生身。令一切部多不能得见无能得便。为一切佛之吉祥。能成就一切真言。能作一切世间师。能作一切自在心。能悲愍一切有情。能破坏一切障难。如意所作皆得成就。一切真言先所未念。亦得精熟而不忘失。自着衣服诵此真言。衣上加持见者爱敬。加持齿木刷牙无患。白迦啰尾啰木加持七遍。若用刷齿所欲之者不求自得。如有眼病用其盐粖加持七遍。然将点眼速得除差。
若患耳病用象粪内所生菌子。及吉没迦树叶。用慢火烧。烧已去皮令温和更入盐粖。都共合和一处加持七遍。以药点耳刹那中即差。
若女人难产生者而受痛苦。用阿吒噜沙迦药根。以无虫净水磨药涂于脐上。自然生下母子俱安。
若人伤刀箭恶疮。用陈酥加持八遍。吃此酥兼涂疮上彼疮立差。
若患气病及泻痢。青盐或红盐或别盐加持七遍。然吃此盐彼病立差。
若人患吐逆。用么睹笼誐药根。以无虫净水磨。诵此真言加持。或加持一遍二遍俱得除差。
又女人难产用阿湿嚩巘驮药根。以黄牛酥煎已。复用黄牛乳同磨。加持二十五遍。女人月水后三日吃。不得邪染夫自亦然。若行邪染其药无力。若所生子于母腹内。或一年二年三年五年或多年不生。或被他人禁咒不生。或药法制伏不生。或自有病不生。或所患病进退不恒令不产生。如是种种障碍生产不得。以加持力皆得产生俱获安乐。若是冤家作法障碍难生。用陈酥孔雀尾加持二十七遍。合和同研细研已。丸如诃子大。复用白乳糖酥加持二遍然后同吃。服食七日而得平善。若患头疼。用乌翅加持七遍。以翅拂患人头速得安乐。若男女孩子所患诸病。用阿囕谟根儞梨迦根。使乳汁同磨加持八百遍。然后服食即得安乐。
若有患隔四日疟病。或三日二日恒日如是恶病。用乳粥与酥同和加持八百遍。与吃即得安乐。若值捺吉儞鬼执者。自口念八百遍。观视病人即得安乐。若一切人所值恶鬼执者。所谓摩多啰布单曩吠多拏童子鬼等。加持自手八百遍。以自手摩患人顶即得安乐。若诵一遍自身得拥护。若诵两遍同行者得拥护。若诵三遍一家得拥护。诵四遍聚落得拥护。若诵五遍一州得拥护。如是若诵千遍一国得拥护如是皆能拥护。及彼调伏一切能作。若有忘失文句还得明记。今此真言虽具调伏逼害之力。佛不许作恐害情物。
又复建坛之法。于彼无人净处。或近河岸海岸。或恒河岸或别余江河之岸。所有清净之处。持诵者一日三时洗浴换衣。默然乞食以菜果为食。食已志心念真言三十洛叉。如有祥瑞时即所求成就。便于加持之处。安置第一[巾*(穴/登)]像排列供养。或用金器或银器或铜器或瓦器或磁器等。陈列香花而用供养。复令一洛叉人燃灯一洛叉。用都噜瑟(二合)香油盏内满盛。以白氎布等为其灯心。于彼像前普遍燃之。照曜一切相次之间。[巾*(穴/登)]出光焰犹如火聚。即时空中忽有鼓声。赞言善哉持诵阿阇梨。若闻此声速向[巾*(穴/登)]前。献阏伽水旋绕三匝。顶礼一切诸佛贤圣。即收捧[巾*(穴/登)]像而作受持。不久之间及然灯之人得大神通。于虚空中有一洛叉一天宫来迎此人。复有诸天伎乐歌舞作唱天女赞叹。复得持明轮王与彼持诵之者受于灌顶。诸然灯者种种天衣而得严身。遍体光明喻如日出住一大劫。若阿阇梨为天轮王寿命延长。得诸同行及诸天人以为侍者。身体细妙下位难见。于一切贤圣之中最上最尊。天人爱敬于刹那中过于梵天。持一切物供养诸佛及众菩萨。天帝之德亦不可及。何况别诸天人。与圣妙吉祥为善知识。于未来世当得成佛。
复有成就之法。先须于大旷野寂静之地。离诸喧闹人物之类。复有莲华池。池畔须有山。于此山上所有妙吉祥仪轨经中一字真言。及诸佛菩萨所说真言。彼人随意受持作法者。食莲华根为斋。志心诵持真言三十六洛叉。课诵毕已。持执前仪轨所说第一[巾*(穴/登)]安置山上。用莲华白檀恭俱摩香水。浸佉祢啰木柴。先安置莲华三万六千茎于炉内。以所浸佉祢啰木同作护摩。若护摩毕已。世尊释迦牟尼佛像。于[巾*(穴/登)]中放光照持诵者。照已复入[巾*(穴/登)]内令持诵者得五神通。入菩萨地光净如日。随意自在寿三十六劫。复过三十六洛叉佛刹。彼佛威力令得见三十六俱胝佛持彼教法。于彼佛所而作供养。与圣妙吉祥为善知识。于未来世得无上菩提究竟涅槃。
大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第九
第三成就最上法品第十
尔时世尊释迦牟尼佛。复说此仪轨王最上成就法。若彼诵者作法之时。乘船入大恒河住河中间。以乳为食诵真言三十洛叉。别诸真言诵之皆得。若诵数足见一切龙。即作护摩炉如莲华相。用前第一[巾*(穴/登)]面西安。置献大供养。持诵者面东坐吉祥草座。以白檀恭俱摩香熏裛龙花。复用佉祢啰木为柴入在炉中。每一龙花加持七遍而作护摩。如是护摩数满三万。作护摩时如有龙现。或持香药或持宝物。而与持诵者不得受之。若护摩毕已。得持明轮王速具神通。一切龙王皆悉降伏。如同侍从随意自在。无有能胜之者。寿命三十中劫。亲见圣妙吉祥。寻以摩顶具五神通。不久当来得成佛果。复有成就最上法。亦于大恒河中作法。先用吉祥果木一段。为其舟船牢固造作。复用吉祥果木为于篙棹。所用船工心须巧妙。多有方便运彼舟船。往来安稳恒在中流。持诵者所有受持根本真言。或六字真言三字真言一字真言。及明王眷属真言为成就法。于船中面西安[巾*(穴/登)]。持诵者面东持于斋戒。以乳果子药苗药根等为食。一日三时洗浴三时换衣。默然志心于彼[巾*(穴/登)]前。诵前真言六十洛叉。持诵毕已船自往于大海。所用之物随行受持。入大海时不得怕怖。唯持诵者一人可得回船余者皆否。须臾之间可行百千由旬。然就海中作成就法。先作护摩炉如瓮。用佉祢啰木为柴。用白檀龙脑龙花合和为团。以瓦器内盛。或大或小临时俱得。团数须满六十洛叉加持作护摩。亦然于护摩时。有楞伽国住者罗叉变丑恶形。复有龙宫名大富贵。彼有大龙王从龙宫出。变种种身现善恶相。与彼罗刹发如是言。汝起汝起为我作主。如是复有阿修罗夜叉天人摩护罗伽及一切圣者。发善软言劝请令起。不得便起亦不得惊怖。持诵者即诵真言。左手结祈克印祈克彼等。即生怕怖寻便退散。护摩作毕龙鬼既无。持诵者并所有船。刹那中间往色究竟天。及诸刹土往来自在。发菩提心见圣妙吉祥。获得五通大力。所有一切龙一切罗叉。一切夜叉一切阿修罗。一切天人一切众生。皆悉降伏受诵者敕。复得一切诸佛菩萨圣贤慈心护念。所有摩多鬼及一切鬼神不见其身。何况能为恼乱。
复有成就最上法。用吉祥果木一段。于恒河滩制作舟船。复令一百二十人执灯。身着白衣作于拥护。然将第一[巾*(穴/登)]。如前仪则安置献大供养。复用龙花白檀恭俱摩龙脑。合和为团数作三万。以佉祢啰木为柴用作护摩。作护摩毕已人及舟船刹那中间。往彼梵世随意自在。复见圣妙吉祥得菩萨地。具大五通住寿一劫。作大持明轮王。彼执灯者得持明天。同为侍从常供诸佛。于未来世当成正觉。
复有成就最上法。或于河岸海岸。及大海中离于喧闹寂静之处。起坛持诵求最上法皆得成就。或雪山香山。香醉山。阿没祢山三峰山。及有花果树林之处。如佛所说应是山川林野深净之处。离诸杂秽众恶之类。忻乐诵持真言法行皆得成就。若南印度或于吉祥山吉祥舍利塔等亦得成就法。若北印度迦湿弥罗国儞波罗国迦。尾尸国以次。小支那国大支那国。所有山林河海清净之处。皆得成就真言行法。若于聚落城邑而作法者。须是国王重臣信敬佛法。人民士庶孝养父母恭敬贤圣。无诸外道邪见众生。如是国土于寂静处。或于舍下或于露地。皆可起坛求成就法。若于中天大印度内。所有殑伽河岸。焰母曩河岸。信度河岸捺哩摩(二合)那河岸。嚩讫史(二合)河岸。赞捺啰(二合)娑誐河岸。净岸迦嚩哩河岸。娑啰莎底河岸。枲多大河岸。如是胜地可得成就最上法。复有胜地。金刚座大塔中。转法轮处。安瑞像塔中。及迦毗罗城摩耶夫人生太子处。鹫峰山中。华氏大城。俱尸那城。末度啰城。曲女城。坞济儞城。广严城。如是国土聚落。皆是福德吉祥胜地。所作所求皆得成就。若有天人住处或尸陀林或有一堂一殿安尊像处。或有华果大树下。或山顶高显处。或优楼频螺大池上。或摩噜波国满城中。及儞奔拏河恒河入处海门边钵啰野誐大尸陀林。及佛寺塔庙一切世间殊胜之地。俱获成就最上秘密法。所有边陲之地野外。无诸花果树木之地不得作法。所有恶人集聚不律仪处暂住即得。久住持诵结坛作法终不成就。若佛菩萨缘觉声闻一切圣贤经行之处最为殊胜。其阿阇梨先须于真言仪轨法则道业并须精熟。复须持戒清净离诸贪欲。智慧通达利益众生。然可依法持明结坛诵咒作于护摩。所求灭罪其罪皆除。所求吉祥一切成就。如起首作法。先面西安置[巾*(穴/登)]像。持诵者面东。座用蚁子所运之土恒河岸上土。复用白檀恭俱摩龙脑等香合和为泥。于彼[巾*(穴/登)]前作一孔雀。于净地生者长吉祥草。于彼[巾*(穴/登)]前作如车轮形。令持诵者右手执其轮左手执孔雀。于白月十五日夜。[巾*(穴/登)]前作大供养烧龙脑香。至天明日出时。彼泥孔雀变成大孔雀王。轮亦出光。持诵者现作天身。身有光明如日初出。着最上衣庄严于身。即时顶礼诸佛菩萨。旋绕[巾*(穴/登)]像已即自收[巾*(穴/登)]。经须臾之间乘彼孔雀过于梵天。有无数百千那由他俱胝天人为其眷属。自作天轮王寿命六十中劫。随意自在富贵具足无能胜者。亲见圣妙吉祥为善知识。此人不久当得成佛。
复有成就法。如是所乐拄杖净瓶。齿刷络腋雄黄眼药。刀剑弓箭钺斧种种器仗等。或二足四足驼骡象马师子龙虎等。或飞禽之类孔雀白鹤鸾凤等禽。用白蚁所运之土。或河岸土及诸妙香。合和为泥。如前器仗生类。随意所乐以泥作之。或坐具卧具伞盖头冠。一切庄严之具亦随意作之。或是僧家所用之物。数珠革屣衣钵锡杖剪刀针匙等物。若是锡杖刀斧等。并用上好镔铁作之。其余之物用前香泥修制。修制既成复用五净之水洗过。然用阏伽水洒净。或一字真言或别真言诵八百遍。以为结净自作拥护。以次如前所说。于清净秘密之处。面西安置第一[巾*(穴/登)]像。持诵者面东坐于彼像前。献大供养烧龙脑香等。于十五日夜执持所造物像。志心诵前根本真言。至于天明日出之时。[巾*(穴/登)]出大光。所有前香泥象马及彼鸾凤。乘之即可腾空自在。若刀剑器仗乃至数珠革屣等执之亦然。身如日出放大光明。作天轮王为一切天主。寿一大劫。有无数百千那由他俱胝天人为其眷属。居最上摩尼宝殿。前所乘象马等类。恒自随身具大势力。自己真言常得成就。他所咒法亦能破之。于自诵者作大拥护。令彼阿阇梨有大势力。具大精进成广大身。得圣妙吉祥赞言善哉。以手摩顶为善知识。乃至当得坐菩提道场成就佛身。得一切众生尊重供养。令诸有情到真实际获不退位。是故我今略说最上成就法行。于最上寂静之地。建置最上第一[巾*(穴/登)]像。作大最上殊胜供养行。大最上真言事业。所以持诵者乘空自在。得天轮王大菩萨位。具五神通住千佛刹。于圣妙吉祥前。成就一切智智。复能布大法云降甘露法雨。普润世间利乐有情。以最上成就法力。而能现作诸佛菩萨缘觉声闻一切贤圣。如是殊胜一切所欲。吉祥之事皆得成就。
第四净行观想护摩成就法品第十一之一
尔时世尊释迦牟尼佛。观察净光天中大会之众。根机成熟纯善相应。告妙吉祥童子言。我为汝等欲说中品[巾*(穴/登)]像仪则之事。有中品事业中品成就法。善哉汝等谛听善思念之。
尔时妙吉祥童子。白佛言世尊。如来为一切世间天人师。利乐有情救拔群品。唯愿世尊悲愍我等及末世众生。今所有法略为宣说。
世尊告妙吉祥。汝今谛听。若有持诵阿阇梨。若能修诸梵行持戒清净。身心柔软悲愍有情。若安居处于此一切真言成就法。作其观想持诵护摩。决定不虚皆得成就。如仪轨王所说。若曼拏罗阿阇梨摄受弟子。令入曼拏罗与彼灌顶。所受弟子依法进修。恒入三昧身心平等。智慧明达所言诚谛。离诸妄念勇猛不退。恭敬孝顺不老不少。于诸利养而无爱着。于自戒行亦无缺犯。悲愍有情一切平等。如是之者于此真言密行。先作精熟而后求法。又此阿阇梨于妙吉祥曼拏罗真言密行。深入无碍得大总持。善能分别三密妙行。于法界性无畏无著。人相具足生贵族家。勇猛精进善疗众病断贪嗔痴。有如是德是名曼拏罗阿阇梨。与彼为师其行无等。若彼弟子夫欲求法。于妙吉祥童子仪轨三昧。深怀爱乐发恭敬心。五体投地诚心告白。我今愿乐求受灌顶。唯愿阇梨慈悲摄受。阿阇梨观彼弟子。威仪梵行戒品身心。得如前说者即时摄受。依法轨仪试验彼等。与彼灌顶教授真言。令入三昧学秘密印。如斯坚固信乐不退。即为解脱一切真言成就仪轨。若非此人于此仪轨不得为说。若彼弟子得阿阇梨欢喜。随自力缘如法供养。时阿阇梨教授养育如同父子。所业既就。复令随处建置道场。所有仪轨如前所说。拣好坛地无诸杂秽瓦砾骸骨。清净之处。安置[巾*(穴/登)]像召请贤圣。以香花灯烛种种供养。献阏伽水献座及发遣。一日三时洗浴着新净衣。持诵等日日如是。复次阿阇梨精进持戒。审谛思惟微妙法界。深厌世间远离幻法。于诸真言通达无二。成就甚深最上法行。自作拥护如佛所说。此真言王若人依行必获圣道。又持诵者善能分别三世业报。于微细罪生广大怖。所有世间咒法诸佛真言。金刚部族莲华部族。如是法教不惮辛勤。勇猛修习学令成就。如得成就于寂静处。如理思惟志心持诵。利益有情植众德本。有如是行德而可为师。若有学者书写受持真言法行。作曼拏罗求受灌顶。如得成就利益无尽。复自随其缘力供养于师。以饮食衣服卧具汤药。香花灯果恭敬供养。如供诸佛而无有异。于四威仪无令缺犯。保重于师如保己命。所学成就长寿无病。一切所愿皆得满足。若彼弟子尊重事师得师欢喜。所有过去现在诸佛世尊声闻缘觉。及诸菩萨一切天人皆生欢喜。若师有德无德有梵行无梵行不得毁谤。又师自道法。如法解说无复吝惜。令彼修学长养法眼。使一切众生归依有处。如是弟子依阿阇梨。得入诸佛秘密法藏。如是阿阇梨依彼弟子。传通圣法令下善种。是故师资相应成就。佛法不断三宝相续。若无弟子付受法教。恒行慈愍贫苦众生。与彼宣说入圣法财。大乘仪轨真言法教。上中下品修行要道。最上希有难得之法。渐次诱引令得修习。熏生智种而得通达。最上法行依教奉行。随处还修曼拏罗法。如前仪说拣择胜地。于恒河岸信度河岸。或大海或大野或高山。或近山或深山。或树下或林中或中国聚落。如是殊胜清净之处。志诚持诵心离散乱。随缘乞食。食已默然冥心密诵。降魔息灾无不成就。若复为人所为之者。亦须信重爱乐忍辱柔和。诸根无缺人相具足。一切法事次第教授。令彼早起于大河中取彼河水。滤过无虫用自洗浴令身无垢。复用粖香志意加持。然用涂身即令入坛。彼阿阇梨亦自洗浴于河岸坐。复用净土洗手二十一遍。然后刷牙整顿衣服。于其佛前头面作礼。以香花饮食种种供养种种赞叹。重用香花献阏伽水。献已礼敬复自白言。某甲弟子无始流浪罪业无边。身口七支其过不一。今对佛前志诚发露愿罪消灭。如是忏悔复从坐起。于彼[巾*(穴/登)]前坐吉祥草座。手执数珠一心持诵。所诵真言。须是依师传受。文言决定即许持诵。若非传受若句义差错。及别真言不得持诵。恐不成就。又此坛法有上中下。今唯说中品法事诵课仪轨。真言梵韵皆作中品。又所发音韵亦不得高亦不得低。声调和雅文句分明。此为中等[巾*(穴/登)]像亦然。过去诸佛同所宣说。又每诵真言勿令异人听闻。恐彼疑惑返成坠堕。须于寂静之处结界安居志心持诵。若持诵时于夜第四分或半夜时。趺坐持诵至早晨日出。以次中午献阏伽水发遣贤圣。其事讫已。宣扬义理解说法句。以次读诵经典。读十地经般若波罗蜜经等。如是读诵恭敬供养投地作礼。复诵根本真言。调伏诸根专心佛道。即得成就最上之法。复次阿阇梨若入聚落求化食时。默然净行密诵法句。顾瞻道路无虫之地而得行之。所乞之舍人有道心。正见重佛即得乞食。若无道心邪见颠倒。非因计因不得往彼。恐生疑谤坠堕彼等。又于聚落若见美妙色声等境。不得贪着妄生适悦。如入军阵勇猛无畏破彼强敌。如遇冤家深怀嫌厌。若见女人想观不净。臭恶脓血蛆虫烂坏如尸陀林。种种枯骸深生厌离。若彼愚盲生颠倒见。若处执乐非净计净。于彼女色耽着不舍。业绳缠缚堕六趣中。轮回往来无有穷尽。生死相续苦恼不断。譬如有人执索秋千。往复高低绳不离手。业绳亦尔。六趣升沉业不离身。如轮给水如蚁循环而无穷尽。佛说女人为苦根本。由是诸苦相续而生。是故行人宜心远离。若阿阇梨如为女人喻若得病。无其增益所求不成。上品中品乃至下品成就之法。皆不成就为破戒罪。诸佛菩萨而无护念。一切真言都无胜力。人天福报少分快乐亦不可有。何况真言最上之法。又若亲近女人。于未来世欲求菩提涅槃永不成就。何以故女色坏人障圣道故。譬如有人截多罗树头。于其截处芽永不生。智种亦然。女刀截故善芽不发。是故女人过失既深切要远离。若彼智者心不邪乱离妄清净。观彼女色如空中花如水中月。不贪不着无得无舍。于曼拏罗成最上法。是名曼拏罗阿阇梨清净乞食之行。
大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第十
第四净行观想护摩成就法品第十一之二
如是阿阇梨。于彼王城聚落乞食。归已。于清净处安置其钵。即出房外用无虫净水。举其左手以洗双足。足既净已。复取净土以洗于手。持诵真言七遍而为加持。然用清净器物盛新退下黄牛粪。以无虫净水相和调合。于其佛前作七曼拏罗。四方平正或一肘或半肘。第一曼拏罗广阔一肘献释迦牟尼佛。第二曼拏罗献菩萨。第三曼拏罗献本尊真言。第四曼拏罗献辟支佛。第五曼拏啰献三宝。第六曼拏罗献一切贤圣。第七曼拏罗献一切众生令获利益。如是仪法日日修作不得缺犯。作曼拏罗已。复于寂静之处。密诵真言而重忏悔。忏讫而起。令彼净人于河于泉等。取无虫净水盛净器内。一心洗手。复洗头面耳鼻等皆令洁净。然漱口三二遍。持诵五遍或七遍。即捧空钵往诣流泉河涧等处。如法洗钵。洗已归院。以钵盛前所求之饭少许。而供养佛及本尊法教。复诵真言。所受用钵或金作银作铜作。或瓦作或树叶。皆可为其应器。所持钵饭作供养已。复分一分与后来者。或客人或贫苦者。不得多与量力施之。恐自不足减于气力。有妨持诵及焚修事。若是献佛之食自不得吃。转施贫人或飞禽等。若自吃食不得伤饱持诵成患。余剩之食施诸贫苦。如是佛说一切众生。以食为命皆依食住。假使天人阿修罗乾闼婆。龙夜叉紧那罗。罗叉饿鬼毗舍左部多。乌娑哆啰迦及诸星曜等。未有不依食住而不食者。或自然饮食或造作段食。若欲界人天唯是段食。若色界诸天饮食细妙以禅定为食。若无色四空香为食故。是故佛说令诸众生。依食资身进修道法。持诵法教修诸梵行。恭敬圣贤孝养父母。乃至无上佛道成就不难。譬如有人食所资故。勇猛强力担负重担。远行前路不以为难。行者亦然身力安健。上求菩提下度有情。作大利乐亦不为难。是故于过去世有佛世尊。名曰迦葉如来应正等觉。为彼一切贫苦众生。于其饮食恒所乏少。令心逼迫常受饥苦。利益彼等而为宣说最上真言。令得具足种种饮食消除饥病。佛言一切声闻之辈。有菩提行而欲进修。须假段食以支身命。汝今谛听当为汝说。是时会中声闻之众。皆大欢喜而白佛言。世尊法王甚为希有。慈愍众生三界第一。唯愿饶益我等说此最上真言。是时释迦牟尼即受其请。发迦陵频伽声响如雷鼓。告部多众言。汝今谛听。所有十方世界现在会者。二足四足多足无足。及过去未来一切众生。我今利乐于彼令得饮食丰足。即说往昔迦葉世尊所说真言。
曩莫三满哆没驮(引)喃(引)阿钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃怛儞野(二合)他唵(引)誐誐儞(引)誐誐曩巘喏(引)阿(引)曩野萨哩缚(二合)护卢护卢三摩野摩努娑摩(二合)啰阿(引)迦里沙(二合)尼摩(引)尾楞嚩摩(引)尾楞嚩野体(引)悉弭(二合)旦弭(引)三波(引)捺野娑嚩(二合)贺(引)
尔时迦葉世尊正等正觉。说此广大真言法时。于虚空中起大饮食云。遍覆三千大千世界。于其云中降彼种种美食。令彼众生随意取食。皆获饱满离诸饥苦。复有渴者于其云中降八功德水。于刹那间普皆充足。时彼会中一切大众叹未曾有。何故云中有斯美膳。是佛世尊所说微妙秘密真言威力所置。我得随喜顶戴奉行。即从坐起五体投地。礼足欢喜而退一面。
我释迦世尊亦为饶益愍念众生。说此仪轨王最上真言。令彼一切饥渴众生充足饮食。若持诵者先须依法。求成真言胜妙之行。于山顶上安置圣妙吉祥中品[巾*(穴/登)]像。以种种香花饮食献大供养。持诵者每日吃三白食。或只乳食亦得。即诵迦葉如来正等正觉所说真言七洛叉。然用佉祢啰湿木优昙钵湿木吉祥果湿木皆长一尺以酥酪蜜揾令滋润。诵前真言作于护摩八千遍。于夜半已来于其天中起黑风云。彼持诵者不得怕怖亦不得起。但诵圣妙吉祥八字心真言。与彼同伴法事之者作其拥护。彼黑风云即便自散。又于空中现女人相。一切庄严光明照耀。向诵者言我得成就汝上人起。诵者用惹帝花香献阏伽水。作此法时女人不现。如是自身与其同伴二十五人。所求饮食天自雨下。及随意受用之物皆得充足。持诵者献阏伽水发遣贤圣。旋绕[巾*(穴/登)]像三匝毕已。作礼诸佛一切菩萨。
复次作虚空行等成就法。如先所说种种清净之地或山或海等地。持诵者及同伴人。依前仪则持诵真言作其拥护。用中品[巾*(穴/登)]面西安置。持诵者面东坐吉祥草座。用佉祢啰木为柴。以白莲华酥酪蜜。合和为团作八千护摩。每日三时而作护摩。如是至二十一日。到夜半时作护摩法毕。持诵者即见圣妙吉祥所求皆得。或虚空中行或隐没身形。或大福长寿或王所爱敬。乃至成就声闻辟支佛菩萨之地。于五神通亦得成就。今此坛法有大胜力所欲皆得。请召圣贤发遣神鬼咒成仙药。及无智愚迷作种种过失以真言威力亦得解脱。
复次释迦牟尼说中品成就法。如前所说清净胜地。面西安置[巾*(穴/登)]像。持诵者面东坐吉祥草座。以香花供养广作法事。每日三时志念真言。如是数满六洛叉。念诵毕已以迦尼迦啰花白檀恭俱摩香。合和为团作百千护摩。其数足已[巾*(穴/登)]自振动。复出光明普遍照耀。不久之间得三十三天帝释之位。若以此[巾*(穴/登)]顶戴受持。得入三地具五神通。为生说法复至七地。乃至未来得成正觉。若持诵者依前仪轨。作法持诵皆得成就如迦葉世尊所说真言依法持诵。所求美食八功德水。决定成就随意丰足。若依妙吉祥根本仪轨结界持诵。所求金银珍宝摩尼珠宝。上妙仙药等无不成就。如上仪轨法行若彼阿阇梨。勤诵修习常得成就。又持诵者若依法持诵。所乞得者种种饮食。若欲食时先供圣贤。深生惭愧然可自食。若有余食送在河中或无人净处。施诸畜类有情。施已洗钵一心专注。若是瓦钵洗已熏干。其余木钵金银等钵。洗净无垢即得受用。若稍不净不得使用。如佛教敕若乞食之钵。不得杂用盛物亦不得吃食。乃至香药果子等皆不得盛。又诸比丘如无应器。或用荷叶吃食或用莲华叶优钵罗叶。妙香华叶最上华叶。布罗叉叶优昙钵叶若尼俱陀树叶及根茎枝条俱不得用。娑罗树叶阿没罗树叶。波吒罗树叶室里沙树叶菩提树叶并不得于叶中盛食吃食。复有释迦如来行住坐卧之处。所有华果树木并不得受用。若有违犯破自三昧。离前叶外其余树叶许用吃食。若瓦器铜器银器金器。水精琉璃之器。及铁石等器皆得吃食。又若莲华若诸树叶。或以供养诸佛菩萨及声闻缘觉者亦不得用。若持诵者如前所说树叶。及供献佛众圣者华叶树叶。并不得受用吃食。若有求法持诵者。受用供佛之叶吃食之时。下品成就之法决定不成。何况中品上品。吉祥增益息灾降伏。一切所愿之事定不成就。若有乐修净行精勤持戒。得成就一切真言者许其同食。若非此辈不得同食。亦不得互相招唤往来同食。如所乞之食虽少。须作丰足之想。若诸持诵之者。依此仪轨如是而行。于一切真言求成就法。如观掌中必得成就。汝等谛听我今复说洁净真言威力广大。若持诵者念此真言七遍。所有一切饮食以手按之。成洁净食可得自吃。天人及部多众于彼身上。以手摩触按之皆成洁净。真言曰。
曩莫三满哆没驮(引)喃(引)阿钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞野(二合)他(引)唵(引)萨里嚩(二合)紧唧沙曩(引)舍儞曩(引)舍野曩(引)舍野萨里嚩(二合)讷瑟吒(二合)钵啰(二合)喻讫旦(二合)三摩野努娑摩(二合)啰吽[口*弱]娑嚩(二合引)贺。
此真言若吃食已复诵七遍。以手摩触自身及头顶上。然经顷刻之间。于彼[巾*(穴/登)]前读诵一切经典。佛母般若经。圣月灯经三摩地经。十地经。金光明经。孔雀王经。宝幢陀罗尼经。如是等经早辰读诵。至于午时随读多少。即时回向收经案上。以净衣盖覆作礼经卷。往于河岸手捻净土。诵此真言七遍然后洗浴。复说真言曰。
曩莫三满哆没驮(引)喃(引)阿钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞野(二合)他(引)唵(引)萨里嚩(二合)讷瑟站(二合引)钵啰(二合)讷瑟站(二合)娑旦(二合)婆野吽印儞达啰达里尼俱摩啰吉里(二合)拏噜闭尼满驮满驮三摩野摩拏娑摩(二合)啰颇吒娑嚩(二合引)贺。
今此真言于曼拏罗能结界。拥护降伏一切障难。若以线上加持七遍。系在身上一切处行。作一切事皆得拥护。若结五髻大印诵一浴叉。所求之事无不成就。若以瞿摩夷净土用无虫水。持诵者洗浴身上及涂坛地。兼所用器物并成洁净。不得用不流死水恶水。亦不得戏论众生。又须观想自身。为苦为空无常无我。无主无宰无救无归。轮回无已深怀苦想。如入深水一心专注。若离此观如鸳鸯去伴恒增痛苦。又彼诵者恒须观想。诸佛境界七宝莲池。青黄赤白莲华荷叶满池开敷。于池四边种种严饰。世尊于彼坐师子座。金色光明圆满相好悉皆具足。于佛右边有圣妙吉祥。诸相庄严坐莲华座手执白拂。或坐或立或红或白或金色如是观想。彼佛左边有圣观自在。如中秋月色手执白拂。复有八菩萨。慈氏普贤地藏虚空藏。除盖障灭罪金刚手妙财。并前为十菩萨右边八辟支佛。赞那曩辟支佛巘摩那曩辟支佛。计都辟支佛妙计都辟支佛。白计都辟支佛哩瑟吒辟支佛。乌波哩瑟吒辟支佛儞弥辟支佛。及八大声闻。大目干连舍利弗。憍梵波提宾头卢。颇罗堕毕陵伽婆娑罗睺罗。大迦葉阿难陀如是观想。又彼大声闻相近有无边比丘众。于辟支佛相近有无边辟支佛众。八大菩萨相近有无边菩萨众。乃至大众遍虚空界。如是作其观想。又持诵者复观自身。在池水之中水至于脐。以天上人间种种名华。曼陀罗华大曼陀罗华。驮睹瑟迦里华雨华。印儞嚩啰华莲华大莲华。如是之华积如妙高山。及种种幢幡宝盖天衣妙香。燃百千那由他俱胝灯。而用供养一切诸佛及诸菩萨声闻缘觉。兼与一切众生施食供养。复想世尊眉间放白毫光照一切有情。若持诵者如是依法仪轨作此观行。不久成就菩提大果。又佛说此观行法则。利益一切众生。于持诵者胜行第一。又如佛说三种曼拏罗三品成就法三等[巾*(穴/登)]像仪则。彼持诵者依法次第。审用净心作其观想。能断一切根随烦恼。然后献阏伽水发遣贤圣。复想自身却出水中。方得观行周圆。汝诵真言者恒令修习无复忘失。若欲持诵如前仪轨。还于净处安排[巾*(穴/登)]像。结界请召供养加持。作护摩求其拥护一如前说。今此仪中更令赞叹诸佛菩萨贤圣。若欲大小便利远离坛场无风密处。白日面东夜间面南。亦不得思惟佛法等事。非洁净处如是事讫。用净土无虫净水洗手。诵前真言三十遍。小便诵七遍。或[希*鼻]鼻涕唾去坛不近不远。亦须洗净两手。然于每日洗足。先洗右足后洗左足。不得两足相触。然以涂香结净。又持诵者复有五种清净。第一身业清净。第二口业清净。第三意业清净。第四行真实清净。第五说真实清净法。复能通达微妙第一甚深之法。远离杀生偷盗邪淫。妄语恶口两舌。贪嗔邪见破戒非法。若行非法杀生偷盗。愚痴邪见谤毁正法。是人永劫堕彼焰魔罗界为傍生饿鬼。或入黑绳等活乃至阿鼻大地狱中受种种大苦。设得人身诸根不具愚迷闇钝。何能成就最上之法。是故持诵之者。远离诸恶亲近善友。依法勤修于诸真言。必得成就最上之法。
又此仪轨有上中下。若持诵者一一依其仪轨志心行法。法事和合人法具足。所求之事一切成就。又真言之行所成之果全在仪轨。仪轨圆满是事相应。即真言有力功利殊常。所欲所求决定成就。虽诵真言若亏仪轨行不相应。即真言法无其胜用。若求大果必不成就。又此三品仪轨。一一依法不得杂用。若上品中用中品仪。若中品内用上品法。若下品中行中品事。若下品中行上品法。如是互有杂用三品。所求皆不成就。若彼行者起首作法。如法行仪如仪作法心无二缘。是行正法成就真言。复能利乐一切众生。若异此仪而行于法。法成非法真言不成。行有唐捐福无所获过去诸佛说此三昧福利群生。若彼佛子于此仪轨王。善能通达依法持诵。即真言相为菩提道。此人不久而坐道场圆成大觉。复次诵法之者。于真言法则深妙之事。秘密之行虽得成就。亦须恒持戒品长作禅观不断持诵。如坛法未成阙少供物。可得暂住。坛法周足勇猛精进。课诵相读三昧不间。累劫之罪而得除灭。一切众生皆获功德。譬如大转轮王一切财宝悉皆具足。随意受用而无有尽。今此真言如来所说。一切功德皆悉具足。随诸有情利乐无尽。
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