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佛说陀罗尼集经卷第十一(诸天卷上)

佛说摩利支天经一卷

  如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大阿罗汉千二百五十人俱。复有无量大菩萨众。弥勒菩萨。曼殊室利菩萨。观世音菩萨。而为上首。及摩利子等诸天龙八部前后围绕。尔时舍利弗即从座起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛而白佛言。世尊于未来世末世众生。作何等法得脱诸难。佛告舍利弗谛听谛听。我今为汝说于此事。

  尔时会众欢喜踊跃重劝请佛。

  尔时世尊告诸比丘。日前有天名摩利支。有大神通自在之法。常行日前。日不见彼彼能见日。无人能见无人能知。无人能捉无人能害。无人能欺诳无人能缚。无人能责其财物。无人能罚。不畏怨家能得其便。

  佛告诸比丘。若有人知彼摩利支天名者。彼人亦不可见亦不可知。亦不可捉亦不可害。亦不为人欺诳亦不为人缚。亦不为人责其财物。亦不为人责罚。亦不为怨家能得其便。

  佛告诸比丘。若善男子善女人。知彼摩利支天名者。应作是言。我弟子某甲知彼摩利支天名故。无人能见我无人能知我。无人能捉我无人能害我。无人能欺诳我无人能缚我。无人能责我财物。无人能责罚我。亦不为怨家能得我便。此咒有大神力。所作成就破一切恶。若用结界。百由旬内一切诸恶无敢入者。尔时世尊即说咒曰。

  南无佛陀耶(一)南无达摩耶(二)南无僧伽耶(三)怛侄他(四)遏啰迦末斯(五)摩啰迦末斯(六)苏途末斯(七)支钵啰末斯(八)摩诃支钵啰末斯(九)摩唎支夜末斯(十)安怛陀那夜末斯(十一)那谟粹都底(十二)莎诃(十三)

  又别本云。

  那谟佛陀耶(一)娜谟达摩耶(二)娜谟僧伽耶(三)哆侄他(四)遏啰迦摩斯(五)末迦摩斯(六)阿豆摩斯(七)至婆啰摩斯(八)安檀驮那夜摩斯(九)摩唎支婆啰摩斯(十)娜谟率都羝(十一)莎诃(十二)

  (注云梵本多同前本。西国诸德诵前者多。古今受持相传得验。前后两咒无不有效。然则文句周悉前本周匝。决定是非非九境界。用前用后任自所便。以下佛言)

  王难中护我。贼难中护我。行路中护我。失于道路旷野中护我。昼日护我。夜中护我。水难中护我。火难中护我。罗刹难中护我。茶枳儞鬼难中护我。毒药难中护我。佛实语护我。法实语护我。僧实语护我。天实语护我。仙人实语护我。

  怛侄他(一)阿啰拘隶(二)阿啰拘隶(三)鸡栗底(丁以反四)萨婆迦啰醯蔽(蔽亚反下同五)萨蒲跛突瑟[齒*齊](二合)蔽(六)萨婆伊都波达啰鞞蔽(七)啰(上音)叉啰叉(自称名字八)莎诃(九)

  又别本云。

  哆侄他(一)阿啰躯唎(二)阿啰躯唎(三)吉唎的(知约反四)落叉落叉(五)我萨婆婆油(六)钵陀(上)啰菩娑伽夜栖(斯亚反)稗(七)莎诃(八)(注云梵本多同前本。论验相传两本无殊。其中委悉。准前可知)

  奉请摩利支天咒

  一名摩利支天身咒咒曰。

  娜谟啰跢那(二合)跢啰(二合)夜耶(一)摩唎支[口*梨]驮(去音)耶(二)摩婆(上)帝移沙(上音)弥(三)跢侄他(四)婆(上)啰(去音)梨(五)婆驮梨(六)婆啰呵目溪(七)萨婆(上)徒瑟誓(去二合)(八)槃(上)驮槃(上)驮(九)娑婆诃(十句)

  佛告诸比丘。若有人识彼摩利支天菩萨者。除一切障难王难贼难猛兽毒虫之难水火等难。若人欲行此法者。一切法中此法最胜。持此咒者。面向百踰阇那。一切鬼神恶人无能得其便者。若于难中行时。晨起诵前身咒。咒一掬水四方散洒。及洒自身。若衣襟若衣袂若袈裟角一咒一结总作三结。即往难中行。连续诵咒(前二大咒)而行。所有一切事难军防主者。悉皆迷醉都无觉知之者。

  若人欲得供养摩利支天者。应用金若银若赤铜若白檀若赤檀等。随力所办作摩利支天像。其作像法。似天女形。其像左手屈臂向上。手腕当左乳前作拳。拳中把天扇。扇如维摩诘前天女把扇。于扇当中作西国。卍字。字如佛胸上卍字。字四曲内。各作四个日形一一着之。其天扇上作焰光形。右手申臂并申五指。指头垂下。身长大小一寸二寸乃至一肘。其中最好者一二寸好。其作像人。遣最好手博士受八戒斋。日日洒浴。着白净衣作之。其价直者随博士语。不得违价。其像左右各作一侍者。其侍者亦作天女形。种种严饰。作此像已。若比丘欲行远道。于袈裟中裹着彼像。若是优婆塞。头髻中藏着于像。大小行时离身放着。不得共身上屏大小行。

  次说印及坛法。

  身印第一

  反叉二小指二无名指。在掌中右压左。二头指直竖头相拄。以二中指。各[打-丁+必]在二头指背上头相拄。二大指并竖。各博头指侧。大指来去。

  头印第二

  准前身印。各屈二中指上节头。向大指垂。甲相背。即是头印。

  顶印第三

  准前身印。唯改二大指。屈上节头入掌中。即是顶印。若比丘欲行远道。于袈裟中裹像。若俗人头髻中着像。即作此头顶印。以安像头上。二十一遍诵咒行道。所至之处无有怖畏。

  护身印第四

  准前身印。惟改开二头指二分许。即是护身印。用之护身。

  欢喜印第五

  左手大指头。压无名指第一节文。又以余四指把拳。即是欢喜印若作此印诵咒。罗阇及沱屈边者。即前人欢喜。

  摩奴印第六

  左手屈臂。掌向于胸前。以头指已下四指把拳。以大指压头指甲上。少开掌中作孔。以右手甲掌。从左手节上向。手掌摩之。到于孔上。即以右手覆盖孔上。心想念之。左手掌是摩利支心。右手掌是摩利支身。于左手掌心中。我身藏隐在摩利支天心内。斯文藏我身着。摩利支在我顶上护我身(此是好知印)

  使者印第七

  以左手四指屈。以大指捻二中指头。使作孔。以右手指。于左臂腋下。不覆手。五指并展。诵咒七遍。即以此手合左孔上咒曰。

  那谟摩唎支曳(一)萨婆萨埵(二)阿咥唎沙哩(三)莎诃(四)

  佛语诸持咒行者。若欲专求是摩利支天法。觅诸利益现神验者。依前诵咒满遍数已。腊月十五日作受法坛。若欲作坛。预于其月十一日旦。觅知好处修理其地。除去恶物一如上法。坚筑平正。即作护身结界法事。若作护身。预起是月。从十一日日别一遍。诵咒三遍。依前印法以护自身。三遍结界。其结界法。还用以前护身印法。作印诵咒。至五遍竟。以印右转即成结界。至十四日晨朝。更作一大结界。咒灰七遍。遣于四方。为结内界。又作泥团数满十枚。一一各咒一七遍已。掷着八方及上下方。是名大结界。如此结界护已。即取香水和土作泥。遍涂坛地。立道场已。悬诸幡盖种种宝物。以五色线绕坛四面已。次将少分香华。入道场中烧香作印。唤摩利支天供养行道。然后发遣。至十五日晨朝。更取净牛粪和香水泥。泥道场地更结界已。又用种种名香和水。兼少净土更涂坛地一遍。待干。取五色粉遍布坛地极令庄严。作四肘坛。其坛中心作莲华座。于其座上即安摩利支天之像。东面安置使者之座。名婆多罗室唎夜。南面安置使者之座。名摩利儞。北面复安使者座处。名计室儞。西门安置咒师坐处。至夜然灯二十五盏。将五水罐。中心一罐四角各一。安置罐竟。种种香华饼果饮食。而为供养。庄严水罐如余部说。安置种种诸供具竟。咒师坐青草上。然后作印唤摩利支天等。以作其印种种供养。及出坛外。将诸饮食散施一切诸鬼神等。散施竟已。咒师手把青草诵咒。以草从头向脚。摩之一百八遍作护身印。于其印中又把青草。向顶上着。遣一弟子将坛中心水罐。灌受法人头顶印上。与灌顶竟。着新净衣。将入道场与作护身。一心念佛礼拜摩利支天之像。作是法坛。咒师自身受法弟子。惟食粳米乳粥为食。事讫发遣。于后扫除坛处。泥涂摒当总竟。献残饮食。咒师自身受法弟子皆不得食。作是法已。然后行用一切大验。初欲受法证效验者。必须作坛及其手印。若不如是徒丧其功。且作水坛。净治一室牛粪涂地。方圆一肘或二肘或四肘。中心安摩利支像。行者日日洒浴。若不洒浴者。应当洒手漱口入道场。咒师在此坛西坐。正面向东。唤摩利支安置坛中。烧安悉香及诸好香种种供养。日日诵咒一坐一百八遍。或一千八遍若一万八千遍。咒师以手撮取胡麻粳米相和。于坛前着火炉中烧。一撮一咒烧。如是满一百八遍一千八遍。心心相续勿缘余事。从月一日至十五日。随力供养饮食酥蜜乳酪果华香灯明。惟除酒肉五辛。欲满十万遍倍加供养。如是乃至足十万遍竟。然后于好处所。撩理于地。拔却恶物瓦砾骨毛等已。坚筑于地使平坦之。作此坛日者。腊月十五日为胜。又法庚子日正月一日。余月取建日为始。以五色作坛坛之中心着摩利支座。上遗五色粉而作华座并形或印。东面着使者。名婆多罗室利夜。北面着使者。名计室儞。南面着使者。名摩利儞。然后咒师从摩利支至摩利儞。次第唤之。各随本座而安置之。安置既竟。当以香华饮食八盘十六盏灯。倍胜于前种种供养已。咒师在西门外。面向东坐。诵咒一千八遍。种种供养。如是满七日。然后发遣之。更有别法。日月蚀日作此坛法者。得大验。上来已说作坛供养受持法竟。

  又更有法。如其作坛之日。及于余时。旦起。洒手面讫。诵除障难咒。咒水散洒四方上下及自身上。至诵咒处。以此一咒。咒牛粪涂坛。所献饮食及灯火华香。咒师浴水护净之衣。用此佛伽那钵帝一咒。咒上诸物咒曰。

  那谟粹都底(一)羯吒羯吒(二)末吒末吒(三)讫柳(二合)嘘拏(二合)(四)讫柳(二合)嘘拏(二合)(五)畔阇畔阇(六)南无粹睹底(七)鹘嚧陀罗(八)婆遮尼曳(九)莎诃(十)阿步多毗头(十一)乞叉摩质多(十二)曷啰嚩娑摩伽掣都(十三)诃诃耶(十四)摩诃诃悉都(十五)达厕日襄(十六)波罗拘波耶寐(十七)句嚧句嚧(十八)主嚧主嚧(十九)慕嚧慕嚧(二十)曩慕那摩(二十一)莎诃(二十二)

  诵此咒者。一切咒验悉皆速成。一切善事如意所营。一切愿事皆得如意。如其作上诸事不遂心者。咒者即知定有障难。即于白月若黑月或八日或十五日。牛粪涂地设饮食华果。烧安悉香。取白线咒之。一遍一结如是作四十九结。系之左臂。所有障难鬼神尽皆被缚。更不得作障难(以下本法)

  若人欲行东西远行在路者。先作水坛。唤摩利支天安置。取稻谷华和酥蜜。火烧一千八遍。并诵咒。随欲趣处去者。大吉得大灵验又更有法。七日之中日日作水坛。唤摩利支天安置。复着火炉。然谷木火。于其火中烧粳米胡麻一百八遍。并诵咒日日三时。时别一百八遍。乃至七日作此法竟。向啰阇及臣边者。前人喜欢。

  更有法。若欲论义。依前法火烧梨枝一百八段。段别一尺并咒。如是七日。作此法者得大聪明论师。

  又法欲往山中。依前法火烧苏。一百八遍并咒去者。一切禽兽毒虫不得侵害。

  又法若人欲得见摩利支者。依前法。以谷木柴然火。取天木香二十一段。以酥蜜酪涂之。火烧并咒二十一遍。日日惟吃粳米饭乳酪三种。不得食余物。七日之中日日倍胜种种供养。如是七日作此法时。于第七日。摩利支身现入道场。问行者言。某甲汝今欲求何愿。是时行者随意答之。时摩利支听许。与愿归去者。即知得验诸天欢喜。

  又法七日之中。日日三时。火烧槐香草白菖蒲白芥子三种。并咒已。向啰阇边去。前人欢喜又法欲向官人边去者。依前法火烧白芥子。日日三时时别一百八遍并咒。七日惟食粳米乳酪三种。不得食余物。如是七日讫。向官人边者前人欢喜。

  又欲依前法。火烧梨叶日日三时。时别一百八遍并咒。如是满七日者。治一切鬼病时大得验。

  又法依前。取大麦好去皮。捣细筛为末。以蜜和作团。大如李子。一百八个。七日之中。行者初日全不吃食。其余六日任意食之。日日火烧所搏大麦。并咒一百八遍。作上欢喜印。如是尽烧一百八团讫。以水灭火。于其烟上熏两手掌。诵咒二十一遍。愿云使我之手作一切法。成种种得验者。一切得验前人欢喜。

  又法依前。烧阿末罗叶一百八遍并诵咒者。疗一切鬼病咒即得差。

  又法若人热病。取好青草拟口。诵咒二十一遍。以摩病者五十四遍。并咒者即差。

  又法日日三时。诵咒一遍三遍作大护身。三遍作大结界。五遍诵咒者。所爱摩奴沙任意即得。六遍诵咒护身结界。夜入冢墓一切不畏。

  又法若欲远行。先于私房。七遍火烧熏陆香并咒者。着道之时数数诵咒行者。路中若逢贼难鬼难等。皆不得近悉自离人。

  又法依前。白月八日于净室中。取好香华与粳米饭少少。火烧诵咒一千八遍。行者一日不食着净洁衣。作此法去者。前人尊重恭敬供养。一切鬼神亦皆敬畏。

  又法取牛粪。未落地时以器承取来。莫令着地。即用和水而作水坛。其坛中心着佛像或佛舍利。构取母犊并黄牛乳。作苏宬金钵中。以右手无名指。搅之于酥。并咒。其苏之上火若出者。即应自知得大聪明。一日诵千偈。若火不出唯烟与暖者。小小聪明。若不得烟暖者。自身伏地拟口于酥器边。以右手无名指。为箸吃酥。即得少少聪明。

  又法于城东外。好撩理地。作四肘坛。取塼坏五个。中心着一四面各一。又以四水罐宬水。以柳枝塞口。于四面塼坏上着之。又取紫檀磨研水中。即以其水洒于坛上。复以赤华供养于坛。复以胡烟脂四枚。各着四水罐边。复以五色线绕坛四面。坛四面外以种种香华饮食祭。泼与诸鬼神。于坛西门敷青草座。咒师着好净衣。结加趺坐于青草上。唤摩利支及诸使者。安置种种供养。咒师手把青草诵咒。以草从自顶。向脚摩之一百八遍。咒师手作摩利支身印。印中把青草。向自顶着。遣一弟子将坛上以四水罐。一一灌于咒师顶上竟。然后咒师着好净衣。作护身印。念佛礼佛礼摩利支讫。取龙华与龙脑香及酥合香三种。七日之中。咒师惟食粳米牛乳粥。不得吃余物。日日咒于上三种药一百八遍。乃至第七日。将彼药按自顶上右肩左肩心上咽上额上者。得验此语不开。

  又法依前。若人患痔病。取黑线作咒索。令其病者头东脚西卧于床上。以上咒索系病者腰。又以别咒索系其床脚。并咒。如是作此法并咒二十一遍者。痔病即差。

  又法若人患颈。治法如上。惟改前系腰索。系其颈上为异。

  又法人家鬼神暴乱疫病死亡不息。又求上善事不获所愿者。取江水两边泥土。以作一百鬼形像。其中鬼王名毗那夜迦。此鬼王头者。作白象头形。其余诸鬼头。各别作诸禽兽形。其身手脚总作人形。大小可长四指。或八指许作之。取紫檀木于水研之。用以其水和泥。涂于地作坛。以五色土。于坛之上作鬼坐处。中心一座。北面二座。南面二座。东面二座。西面一座。于中心座上。着于鬼王像。其余六座总分着九十九鬼像。以诸香华及灯七盏酥灯诸饮食等种种供养。并取安悉香和酥火烧。用以供养。咒师坐于西门面向东。诵摩利支咒七遍。以五种色线咒二十一遍。然后取坛中三面诸鬼像。聚于中心鬼王边。一处着之。以其五色线。总缚着彼百鬼像讫。取犊子粪一百八搏。一一火烧并咒。烧一一搏时一诵咒莎诃。于先唱云缚一切鬼。然后云莎诃。如是人人尽一百八搏竟。然后别掘地深至人腰作孔。将彼所缚诸鬼像并坛饮食。着于孔中。以诸香华种种饮食。供养彼鬼。然后以土塞于孔上。平地。后永不出。若咒师业病临死之时。心中作放彼鬼得脱。若作此法。即得摩利支来速疾大验。

  复次于前水坛诵咒了。不共人语。即入房内卧。或于夜中得异境界。勿向人说。惟师弟子二人评论善恶。满十万遍后若无境界。取稻谷华和胡麻。烧如前法。亦无境界更不须饮食。惟散华诵咒。每至八日十五日二十三日。随咒师所食奉上。连续诵咒自责忏悔。必得如愿。从初三七日后。一七日一度试咒力。方知渐进。

  又法一生之中。日日惟食粳米乳粥。数数诵咒。得大聪明。四姓之中婆罗门大爱念。若火烧酥酪乳者刹利爱念。若火烧大麦酪乳者毗舍爱念。若火烧胡麻滓者首陀爱念。

  又法若人鬼病口合不语者。咒水二十一遍七遍。[打-丁+巿]入之即语。

  又法鬼病口合不语者。以袈裟角诵咒二十一遍。打之即语。

  又法右手以大指无名指捻灰。咒之七遍四方散之。即成结界。

  又法以泥作丸。丸为十个。各掷一方作大结界。随掷远近即成界量。

  又法若妇人难产。咒胡麻油七遍。以摩脐上即得生儿。

  又法若共论义得胜时。被他相嗔。一候相言。又共他斗诤被他相言。枷锁官边问罪是非时。取白昌蒲咒二十一遍。右臂系之。以左手作欢喜印。并咒去之者。即得大胜之理。若数数诵咒种种得验。

  又法若人被毒虫螫者。咒师取五色线。作咒索二十一结。并咒以系自右臂上讫。向被螫人边去。取柳枝咒之。数数以手摩彼人。即差。又法若人被恶毒蛇所螫。临欲死。时咒师以自手掬取水。拟口七遍。诵咒以其水。泼于病者二十一遍并咒即差。

  又法若火烧苏一百八遍并咒。一切禽狩毒虫不得侵害。

  又法若人身生恶疮者。黄土和泥。于疮上二十一遍并咒即差。

  又法若畜生遇时气病者。于城村坊正中央。然谷木柴火。以牛乳火烧并咒即差(夜作此法)其明日午时还然谷木柴火。取白芥子油。与白芥子相和。火烧一千八遍并咒者。即大差。

  又法取具嚧陀木一千八段(此木似菩提树)一各咒已。咒一遍火中烧尽。一切鸠盘荼药叉等鬼神皆悉欢喜。

  又法若火烧冬瓜少少。一千八遍并咒者。一切魍魉皆悉欢喜。

  又法若取冢墓之树木。一千八段与胡麻相和。火烧一千八遍并咒者。一切大恶鬼神欢喜。

  又法若取菩提树枝一千八段。一一涂酥。火烧一千八遍并咒者。四大天王欢喜爱念又法若癫病者。咒师取一切五谷相和。以手掬取咒之火烧。如是一千八遍者。鬼神欢喜。即得治病。

  又法若取安悉香。捣之为丸。涂酥火烧一千八遍并咒者。摩醯首罗及傍边天一切欢喜若依前法。作水坛种种供养。坛中心着佛像或佛舍利。取啰迦沙弥陀木(此是菩提树之别名)三千八段。与酪酥蜜中涂之。一一火烧。各一段一咒。如是尽三千八段。作此法者。灭除行者五逆四重罪。而得清净。亦得咒验。又法若行者。依前法作水坛等。从白月八日至十五日。日日取紫橿木一千八段。一一涂酥并咒火烧者。摩利支天即来入道场。遂其所愿。行者眼见摩利支身。得大灵验。若其不来。要心忏悔。渴仰于摩利支天。一日不食作种种供养者。必来现身。得摩利支种种大验。又法若欲得财者。黑月十四日至十五日两日之中。日别三时取胡麻粳米稻谷华三种。火烧并咒一百八遍者。即得钱财称心如意。

  又法若欲得缚魔者。七日之中日日取苦楝树枝。一本云菩提树枝。一千八段。一一涂于白芥子油。咒一遍火中烧者。即得缚魔。

  又法若咒师或俗人行此咒法时。被比止搦将去枷锁缚。数数诵此咒者。缚永不得。

  又法若欲得阇啰迦者。七日之中。日日三时取名香捣之为丸。一千八个。一一涂酥。并咒烧去者。即得如意。

  又法若人相嗔。取胡麻油滓。和粳米糠。火烧一千八遍并咒者。前人欢喜。

  又法若取胡麻。火烧一千八遍并咒者。前人爱念欢喜。

  又法若欲得钱财者。七日之中日日取古淄草(一本云固漏草)茎长六指。一千八段。一一火烧并咒者。即得钱财。

  又法若欲向他索所爱物者。取白菖蒲咒之一千八遍。系自臂上去。从乞之无所不得。

  又法三七二十一日。日日三时取安悉香捣之为丸。一千八个。用涂酪酥蜜中。一一火烧并咒者。向啰阇及官人边去之。前人欢喜爱念。

  又法若欲得作立罗奴斯者梵音(此云纲维)七日之中日日三时。取众名香捣之为丸。一千八个。一一涂酥火烧并咒者。即得如愿。

  又法若行者洒浴入道场。作水坛等。种种供养。唤摩利支天安置。日日诵咒。如是满十万遍。一七日中无有断绝。作此法讫。然后口云结界。一声即成。莫作手印及咒灰等。随行者愿皆得成就。一切难事不近其身。能破他人作法之事(他人恶人外道等也)由是天咒神力自在致令如是。

  尔时摩利支天白佛言。世尊我有别法。今欲说之。用紫檀木广三指长三寸。其木一面刻作摩利支像。似天女形。其像左右各刻作摩利支侍者。亦似天女形。复以别紫檀木。作盖盖之于像。作此像已。欲行远道。将于此像不离自身。隐着藏之。莫令人知。数数诵咒。若有所愿。即作水坛。坛中心安像。唤摩利支安置。以种种供养。复取莲华一百八个以供养之。其供养法。手取一一莲华。一一咒之用以供养。复以胡麻粳米。火烧一千八遍并咒讫。把像行时种种得验。

  (注云上件诸法皆作水坛等。种种供养如得验也。上来所言并咒者随其物数一一咒烧名并咒也。)

  时摩利支说此法竟。世尊印可。善哉善哉汝今所说。我亦随喜。以能利益诸众生故。佛说是经已。告诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣及诸人民等。闻佛说是摩利支天陀罗尼。一心受持之者。是人不为一切诸恶所害。诸比丘若有人能书写读诵受持之者。若着髻中若着衣中。随身而行。一切诸恶悉皆退散无敢当者。是诸四众天龙八部。礼佛而退欢喜奉行。

  摩利支天经一卷

 

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宋元入藏诸大小乘经·第0841部
佛说摩利支天经一卷
唐三藏沙门大广智不空奉诏译   
 
佛说摩利支天经

  如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏城逝多林给孤独园。尔时世尊告诸苾刍有天女名摩利支。有大神通自在之力。常行日月天前。日天月天不能见彼。彼能见日。无人能见无人能知。无人能捉无人能缚。无人能害无人能欺诳。无人能债其财物。无人能责罚。不为怨家能得其便。佛告诸苾刍。若有知彼摩利支天名常忆念者。彼人亦不可见亦不可知。亦不可捉亦不可缚。亦不可害亦不可欺诳。亦不为人债其财物。亦不为人之所责罚。亦不为怨家能得其便。若有善男子善女人。知彼摩利支天名求加护者。应作是言。我(某甲)知摩利支天母有大神力。我今归命愿护我身。无人能见我无人能知。我无人能捉我无人能缚。我无人能害我无人能欺诳我。无人能债我财物。无人能责罚。我亦不为怨家能得其便。尔时世尊说陀罗尼曰。

  曩谟(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜野(一)怛儞也(二合)他(去声引二)遏迦么枲(鼻声已下同三)沫迦么枲(四)阿(上声)度(引)么枲(五)紫(精以切引)钵啰么枲(六)摩诃紫钵啰么枲(七)頞怛驮(引)曩么枲(八)么(鼻声引)哩(引)紫野么枲(九)曩谟(引)娑睹(二合)帝(十)啰(转舌)乞洒(二合)啰乞洒(二合)[牟*含](引十一)萨嚩萨怛嚩(二合引)难(上声)左(十二)萨嚩怛啰(二合十三)萨嚩婆(去声)喻(引)钵捺啰(二合)吠(引)毗药(二合)娑嚩(二合引)贺(引十四)

  心真言曰。

  娜莫三(去声)满多没驮(引)南(一)唵(引二)摩(鼻声引)哩(引)唧(引)娑嚩(二合)贺(引三)

  尔时世尊说此陀罗尼已。告诸苾刍。若有受持此经法者。应作是愿。王难中护我贼难中护我。行路难中护我于失道旷野中护我。水火难中护我刀兵军阵难中护我。鬼神难中护我毒药难中护我。恶兽难中护我毒虫难中护我。一切怨家恶人难中护我。佛实语护我法实语护我僧实语护我。天实语护我仙人实语护我。一切处一切时。愿常护我弟子(某甲)莎嚩(二合引)贺(引)

  佛告诸苾刍若善男子善女人苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。国王大臣一切人等有诸难时。但当至心诵此摩利支陀罗尼。不待加功随诵随成。远离诸难除不至心。持诵之时并结本印。以香涂手先结三部心印。二手内相叉为拳并竖二大拇指。是一切如来心印真言曰。

  唵(引一)尔(惹以切)曩尔迦(半音二)

  次结莲部心印。即前印以左大拇指屈入掌。直竖右大拇指真言曰。

  唵(引一)阿(去声引)噜(引)力迦(半音二)

  次结金刚部心印。即前印以右大拇指屈入掌直竖左大拇指真言曰。

  唵(引一)嚩日啰(二合)地力(二合)迦(半音二)

  次结护身如来拳印。以右手屈大拇指横于掌中。便以四指握大拇指为拳。以此拳印加持自身五处。先额右肩左肩心喉每处各诵真言一遍真言曰。

  唵(引一)仆(引)入嚩(二合)罗吽(引二)

  次结摩利支菩萨根本印。二小指二无名指。右押左内相叉。直竖二头指相捻。以二中指各缴头指背。向前头相拄。二大指并竖即成。结印当心。诵前摩利支身陀罗尼及心各七遍。每遍屈二大拇指招之。亦名迎请印。兼以此印加持身五处。顶上散印。

  次结大三昧耶印。辟除结界。以右手大指捻小指甲上。余三指直竖如三股杵形。左手作金刚拳按于心上。随诵真言以右手印于顶上。左转三匝辟除一切作障难者。便右旋三匝并挥上下。即成结十方界。一切天龙人非人等不能附近真言曰。

  唵(引一)商迦[口*(隸-木+士)](轻舌二)摩诃(引)三(去声)么(鼻声)琰娑嚩贺。

  次结摩利支安怛袒那印(此言隐形)以左手虚掌作拳。大指微捻头指甲如环。已下三指握拳令密。又令掌中作孔。安自心前。想自身入此印孔中藏。以右手平掌。右旋摩此印便盖孔上。想此印即是摩利支天菩萨身。我自身隐藏于摩利支天菩萨心中。一心专注不间断。诵前根本及心真言。不限遍数但虔诚至心。必获菩萨威神加护。一切怨家恶人悉不能见。一切灾难皆得解脱。若欲供养摩利支菩萨者。应用金或银或赤铜。或白檀香木或紫檀木等。刻作摩利支菩萨像。如天女形可长半寸。或一寸二寸已下。于莲花上或立或坐。头冠璎珞种种庄严极令端正。左手把天扇。其扇如维摩诘前天女扇。右手垂下扬掌向外。展五指作与愿势。有二天女各执白拂侍立左右。作此像成。戴于顶上或戴臂上或置衣中。以菩萨威神之力不逢灾难。于怨家处决定得胜。鬼神恶人无得便。若欲成验愿见摩利支天真身求胜愿者。诵此陀罗尼满十万遍。依法建立曼荼罗。画摩利支菩萨像。安置坛中种种供养。并作护摩火坛。摩利支天女必现其身。所求胜愿决定成就除不至心。佛告诸苾刍。我为当来恶世苦难恐怖有情。略说摩利支天法。此菩萨有大悲愿。常于苦难恐怖之处。护诸有情不令天龙鬼神人及非人怨家恶兽所能为害。汝当受持广宣流布饶益。有情诸苾刍等及天龙。八部一切大众闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。

    蔡文端居士整理的梵音转译罗马体下载fomen.huijia18.com/doc/moli.pdf

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