只有修习般若，相应于般若时，才真正可名为菩萨之行。不论是修行布施、持戒、忍辱，还是精进、禅定，如果不以般若观行予以统摄，则只能是行于世间善法或小乘解脱，不能趋向于究竟佛果。各位，甚至是修习般若，也必须以般若观行予以统摄，因为，当你以为是在修习般若时，就已经不是修行般若了。应知般若者，即非般若，无自形，无定相，融人一切法，故名般若。
 
　　当以般若观行以为统摄时，则布施乃至般若之六度万行无不当下回向于菩萨道、菩萨因、菩萨果，乃至招致未来必然成佛。布施时，勿以为“我”在布施，“我”在助人，“我”在行善。因为，菩萨行于真实之行，而在真实境界，我你他是一体不分的，一切布施的作用、功德、果报均未离开真实的我体。施人即是施己，助人即为自助，故此实在无“善”可言，无“善”可恃，无“善”可傲。同理，也别以为有受施者，有施与受施之事。当知一切法空性，所有相皆为非相。同样地，也不要执于无我无人无布施之事，“应无所住而生其心”，离一切执著精进行持，则既是修习般若，相应于般若，又是广大真实之六度万行。
 
　　如此而行，则为成就菩萨之种，随其升进，历经十信、十住、十行、十回向，入于菩萨十地正位。圆明精心，于中发化；大慈大悲，自然现起。
 
　　菩萨，业已成为大慈大悲、救苦救难的代名词，其广大功德，也就是般若功德，这已在前文中多加阐述。故在此处，仅仅就其大慈大悲，而作一些力所能及的说明。
 
　　慈悲的最原始表现就是“爱”。从大方面看，“爱”有三处境界：欲界之爱、梵天之爱和菩萨之爱。
 
　　欲界包括人间及欲天。我们可以看到，人间之爱无不印有自私之深深烙印。不管是父母儿女、兄弟姐妹，还是夫妻朋友，甚至爱国爱教爱人类，都是构筑在自私的基础上。为什么这样说呢？我们应能理解，爱必须抛开自我，一意为人。而父母疼爱子女，却只是自觉不自觉地因为他们是“我的”子女，因此不但不能同等地去爱别人的子女，而且当自己的子女不再合乎自己的心意时，也会逐渐淡化对他们的爱心。如此一来，从本质上讲，子女无异于一栋住房或一套新衣，当他们能带给自己身心欢喜时，就“爱”得很深厚，否则就“爱”得很浮浅乃至走向痛恨的极端。
 
　　父母对子女是这样，反过来，子女对父母又何尝不是这样呢？不仅如此，人间一切种类的“爱”无不具有同样的性质。可以说，真正疼爱自己儿女的人，必是那些自觉自愿同等地疼爱别人子女的人；真正孝敬父母的人，必是那些能孝敬和爱护所有长辈的人。因为他们超越了自我，故此才能具备真实的爱情。
 
　　当然，这些是就宇宙和生命的真实来说的，大部分人怕是难以接受甚至颇具反感的吧。实际上，般若不执著于超越相，并不否定和排斥特定时空中的特定需要。故此在当今时代，儒家的伦理道德才需要继续被保留和提倡。当全人类走上一个更高的层次后，儒家思想就会自然退隐，而建立起大乘佛法真实且究竟的伦理体系。
 
　　虽然同属人类，但人与人自私与爱的比例却是大相径庭的。那些爱心深厚，爱意专注而薄于自私的人，去世后便生于欲界诸天。这意味着，在欲界天中，所有天子们都具有更多更深更纯的爱心爱意，并能因此感应出天界的色音殊妙、美丽辉煌，实为人间所望尘莫及。但是尽管如此，他们还是有一定程度的自私习性。
 
　　当人完全清除了欲望和自私，灭除了一切嗔恨和浊恶，才有可能生发最纯粹最强劲的爱情。这样的人去世后，将生于梵界诸天，即色界天。这即是说，梵天里的有情，都是最极纯洁、清净、慈悲和喜乐的，不带任何自私或欲望的习气。因此呢，梵天世界的光音妙好及其天子们的身相庄严又远非欲天之所能及。   
 
　　但是，梵天之爱尚未达到究竟之深。因为，他们仍妄认想身为“我”，在爱别人时，也自然只能爱到想身层次。打个比方吧，如果你只爱朋友的衣服，衣服一变就不爱了，能说你真爱你的朋友吗？当然不能。那么进一步，你爱你朋友的肉体，当肉体受损致残时就不爱了，能说你是真爱吗？当然也不能。同理，如果你只爱及你朋友的受身、想身乃至行身、识身时，你都只是在爱他们的“衣服”而已，尽管层层深入却仍未触及到他的真实，迟早会因种种条件的变化而退失那份爱心。因此，梵天之爱还未达到究竟真实的程度或称生命的最深处。
 
　　梵天之爱还未达到究竟之广。因为，梵天虽然能爱及巨大时空中的生命，但毕竟未能爱及一切时空中的生命。而只能爱及有限，就蒙上了一层“自私”的色彩，因为无私者是应爱及一切的。梵天因受智慧和能力的限制，他们无法实现这一点。
 
　　如果从时间推移上看，梵天之爱还不能恒久。因为，他们也有死彼生此的时候，甚至还可能一步步地坠入恶道，重新陷入贪、嗔之中。那时，他们原本殊胜的爱就退失了。
 
　　因这种种缺陷，故梵天之爱不是最真实无上的爱情。从以上的分析中，你应该能了悟到，只有看破了色受想行识五蕴的虚幻，触及到生命的真实，并超过了小乘的自我解脱，进入了菩萨之道、般若之境时，才能具备最尊最上最为殊胜感人的爱情。那种爱，它深厚、真实、广大、圆满、永恒、不坏；遍及一切众生身心内外，对一切众生无不利益；爱“一”时即能实现爱一切，爱一切即能爱及一切“一”。那种爱，它融合着无边的智慧、无畏，饱含着无量的美妙、快乐、慈祥、同情和悲悯。
 
　　只有这种爱才配称为慈悲，称为大慈大悲，因为它确实大啊！它超越于一切爱情之上，只属于菩萨和佛陀。当然，它也属于一切未来的我们，而更确切地讲，它也属于现在和过去的我们，只不过我们空坐宝山而懵然不觉而已。
 
　　因此，请让我们认识到：我们还从未品尝过爱与被爱的真实滋味呢！请让我们努力真实地去爱吧，那样，也就能招致真实的被爱，就能切身地体验和观察到，什么是菩萨？什么是菩萨的大慈大悲和神圣爱情？
 
　　《金刚经》云：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”所以，菩萨是抛弃了一切种“自我”而去爱的人，也是去拥抱和爱一切个“自我”的人。所以菩萨，能如观世音菩萨那样，“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。