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《了凡四训》修福积德造命法之三(1)

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 二、改过之法

  (一)改过之因--避祸纳福人之常情

  ⑴吉凶祸福皆有预兆

  第一章是讲因果的理论,以下两章就讲命怎么改法--恶要怎么改?善要怎么积?两章完全着重在行门。前一章是建立改造命运的信心,信了以后要去做;要怎么做法,这里给我们说得非常具体。

  春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。

  从此处可见古人学问的真实。《春秋》是鲁国的历史,孔夫子当年在世把它整理,做成了定本流传于后世。这部书有三个人注解,流传最广的是左丘明注的《左传》。今天所看到的《左传》就是左丘明所注解的《春秋》,(《春秋》是孔子整理的,并不是孔子作的。原来有很多材料,孔子重新整编,左丘明再加以详细的解释。)除《左传》之外,还有《公羊传》、《谷梁传》。在这三种注解里注得最好的,文章也好,记载也很详实,是左丘明的《左传》。现在所流传的《十三经》,三种传都在其中。‘见人言动,亿而谈其祸福,靡不验者’,这是说古人听到别人的谈话、举止动作,就能判断此人的吉凶祸福,而且判断得很正确,后来都应验了。小则一个人成功失败,大的能看出国家的兴衰。这是确实的,我们在‘左国’(左传和国语两部史书)看到很多。他们有这种观察能力,就是懂得因果报应的道理,你的言善、行善,稳重厚道,就可以判断你有福,这个人有前途;言语刻薄,行动轻浮,这人没前途。即使现在很得意,那也是昙花一现。这一举一动都可以看得出来一生吉凶祸福,所以心行言动不可以不谨慎。

  大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。

  这不只是理论,也是事实。一个人、一个国家都是如此--事还没有形成,它就有吉凶的预兆,这种预兆都是在起心动念处,在所作所为处。所以头脑冷静、很有理智的人,能够观察得出来,预知未来的变化。他从众人心行中就能看到国家兴亡--“国者人之积”,你看这国家上上下下的人,他们每天想什么,他们每天做些什么,就知道这个国家有没有前途,知道这个国家的兴亡;我们一个家庭里的人,想的是什么,念的是什么,做的是什么,这个家庭的兴衰也就可知了;个人的吉凶祸福也在乎个人的行为。这些都有预兆。预兆很明显,看得清清楚楚,都显露出来,所以对一个有智慧、有学问的人是隐瞒不过的。

  其过于厚者常获福。过于薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。

  ‘厚’是厚道。厚道的人,心地厚道,行为厚道。能够损己帮助别人,这是厚道。对自己可以刻薄一点,对别人要好一点,这种人一定有后福。‘过于薄者常近祸’对待别人刻薄,贪图自己的享受,这个人将来必有灾难。‘俗眼多翳’,俗人看不出这个预兆,像眼睛被遮住一样。‘谓有未定而不可测者’,好像一切吉凶祸福没法子预测,看不出来,其实吉凶祸福的预兆都摆在眼前。什么人才去看相算命?就是此地说的,‘俗眼多翳’才会找人给他算算命、看看相。下面这一段就很要紧,是我们应当要留意、要修学的。

  至诚合天。

  这是大原则--我们一个人处事、待人、接物要用真心,不欺骗自己,不欺骗任何一个人。‘天’就是佛法讲的真如本性。日常生活中妄念不生,常常保持着正念现前。‘至诚合天’,现在这人纵然受苦受难,毕竟苦难很快就要过去,大福报要来。所以世出世间法的大根大本就是真诚。儒家讲学养,八条纲目里“诚意、正心”是重心,“格物、致知”是达到诚意、正心的手段,这两条不能做,虽然想诚意,也诚不了,就是做不到“至诚”。格物,物是什么?物是五欲六尘。财、色、名、食、睡要放下,如果不能淡薄,你的心会被外面境界所动,怎么诚得了?纵然不能把整个欲望舍掉,也要看淡。凡夫天天在打妄想,其实妄想无济于事,不如把这些妄想舍掉,把五欲六尘种种的享受舍掉一些,多替别人想想。我们有福,把福报都给别人去享,这个福报就大了,我们明白这个道理之后就要真做!净空学佛,最初得力的就是《了凡四训》,朱镜宙老居士将此书赠送给我。我读了之后,想想年轻的时候和了凡先生一样,他有的毛病我都有。我也是短命,过去多少看相算命的,连甘珠活佛都说我短命,我相信。所以算命的说我过不了四十五岁,我很相信。因此,我出家学佛就把时间表定到四十五岁,因为我只有这么多的时间好修(我没有求长寿)。果然四十五岁那年得了一场病。当时基隆大觉寺,灵源老和尚举办结夏安居,灵老请我讲《楞严经》,我只讲了三卷,就生病了。自己想想寿命到了,所以也不找医生,也不吃药,天天在家念佛往生。病了一个多月,也没有往生!病好了!这些年来依照这个方法修行,愈修行愈灵验,愈有信心。现在什么都舍了,舍干净就更自在了。所以“舍”才会有“得”,不“舍”就没有“得”。我们中国人说“舍得”,“舍得”这个名词是从佛经里来的,你能舍才能得,不能舍什么都得不到。这篇改造命运的文章也就是叫我们“舍”;求呢?求也有助于得也。怎么求?舍了就得了,你所求的都能得到;首先要把妄想、执着舍掉。‘至诚合天’是从根本上舍,舍自私自利--将利益自己的念头舍得干干净净,起心动念都是利益大众、利益社会、利益众生,这个人后福自然无

  福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。

  所以吉凶祸福都有预兆。福将要来了,看他的善心、善行--他能把自己的利益分给别人共享,这是善行,于是晓得他福报快到了。若只顾自私自利,夺取别人的利益,自己的利益与福报不肯与别人分享,他的福报是会享尽的。享尽了就没有了!灾祸就来了!所以只要看到他想的不善、做的不善,就知道他的灾祸快来了。一个人、一个家庭,大到一个社会、一个国家,乃至于整个世界,都可以从这个原理来观察。只要很冷静、很细心,没有看不清楚的。所以吉凶祸福、世界的安定动乱、国家的兴衰都可以预知。

  (二)改过的基础--三心圆发

  ⑴羞耻心--知耻能生大勇

  今欲获福而远祸,未论行善。先须改过。

  前面了凡举出吉凶祸福都有预兆。无论个人、家庭、国家,乃至于全世界都是有预兆的。这些预兆,唯有心地很清净的人看得清楚。有定功的人,不仅是佛门,就是道家、儒家、读书人,心比较清净的,也都能看得出来,定功愈深看得愈远。所以佛经里常常告诉我们,阿罗汉能知过去五百世、未来五百世,这是我们每一个众生的本能--本有的能力,应当是如此。现在能力丧失了,就是因为心乱了;被妄想、分别、执着、烦恼搞混浊了,使这个能力失去,佛法教我们是要把心地上的障碍、污秽去掉,恢复我们本能而已。前面说的道理明白了,要从那里下手呢?这里开始要给我们讲真正用功下手的方法。我们每个人都想求福、求慧,都希望远离灾难,想得到幸福。“福”是从“行善”得来的--行善是因,得福报是果。可是业障要是没有除,福也不容易得到,所以先要把业障去掉。求有理论、有方法,世间一般人都在事相上求,都在常数里面求,那怎么可能求得到?现在虽然知道有变数,给我们带来了很大的希望,可是毕竟变数并没有立刻现前!如何能达到这个目的?先要修清净心,什么是善?心地清净是第一善,心地不清净,纵然修善,善里面有掺杂、不纯,所获得的福报很有限,就是讲消业障,也消得不够彻底,消得不很多。由此可知,心地纯善、纯净,非常重要,如何使自己心地恢复到清净?那就要改过,将自己的心地真正做一番洗刷的功夫。所以此处教导我们‘未论行善’--我们还没谈论行善、修善的方法之前;‘先须改过’,‘须’是必须,这个字非常的肯定。那么过要怎么改法?这里提出几个纲领,这些纲领非常的重要。

  但改过者。第一。要发耻心。

  中国古圣先贤教导我们“知耻近乎勇”--儒家讲的大智、大仁、大勇。什么人是大勇?唯有知‘耻’,才能真正改过自新,才能发愤向上。人要不知耻,那就没有前途了。我们不要跟一般人比,把标准提高一点,跟谁比?跟诸佛菩萨比。佛菩萨也是人,我也是人,为什么他能成佛菩萨,他能得到不生不灭,我们还要搞六道轮回了?这是大耻辱!

  思古之思圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。

  如果我们能常常这样想,这样反问自己,‘耻心’就是生,这是改造命运的开端,也是改造命运的动力。什么力量在推动?这是原始动力,不可思议的动力。了凡先生在此地所说的多半是世间法,世间有大圣大贤--孔子、孟子、周公、伊尹,都是我们中国古圣先贤。他是大丈夫!我也是大丈夫!(此地的“丈夫”没有男女之分,能为人之不能为,谓之大丈夫。)他是人!我也是人!他能做得到,我为什么做不到?要从这个地方去反省。在出世间,别人证阿罗汉、成菩萨、成佛了,他们过去生中有无量劫,我们过去生中也是无量劫;为什么别人生生世世修行,成菩萨、成佛,我们生生世世修行,还是搞六道轮回?这实在是奇耻大辱!世间耻辱跟这里是不能比的。‘百世可师’--世出世间圣人都是天人师,佛十个德号里有“天人师”--此处的“师”就是典型、模范。他可以做一切众生的模范,做一切众生的好榜样。再想想自己‘一身瓦裂’,‘瓦裂’是比喻,就是造恶业受恶报。了凡先生的好处就是他对于自己的过失,丝毫都不隐瞒,他所讲的不是一般人的过失,是自己的过失。他发现了,能痛改前非,这是他的长处,他之所以能成就,关键就在此地。第一个大病:

  耽染尘情。

  ‘耽染’就是贪爱、贪恋,贪恋是清净心受了染污。‘尘情’是五欲六尘;五欲是情,尘是指六尘,尘也是代表染污的意思。我们坐的桌椅如果一天不擦,上面就有灰尘,天天去擦拭是为除去染污。我们的清净心也被欲尘染污了--财、色、名、食、睡、是五欲,起贪、瞋、痴、慢、疑,这就是染污。所以佛把外面境界--色、声、香、味、触、法,叫做六尘,就是这些染污我们的清净心,这就是病根。如果我们要恢复自性清净心,这些尘情要放下。世间人最难的就是放下!能放下一分,心就清净一分;放下两分,心就清净两分。菩萨所以有五十一个阶级,实在就是尘情放下多寡不同,而分为五十一个等级。五十一分尘情都放下了,丝毫尘情都不染了,就叫成佛。若还有一分未放下,就是等觉菩萨。这个‘尘情’就是业障。净宗讲“带业往生”,所谓带业往生就是放下一些,没有得干净,还带一部分去。过去有人主张净土法门不是带业往生,是“消业往生”,震撼了全世界的念佛人,这种说法是错误的,与经义完全不相应。虽然在净土诸经里面找不到“带业往生”这四个字,可是意思非常的具足。读《无量寿经》,得知如果不带业,业都消了才往生--既然业都消了,何必要往生?等觉菩萨还带一品生相无明,就是尘情还没有断干净,还带一分业,所以菩萨叫“觉有情”。“有情”是什么?还有尘情;完全没有,就成佛了!严格来讲,心地纯净只有一个人--佛,除佛之外,绝对没有心地纯净的。等觉菩萨还有一分生相无明,菩萨有尘情,但是没有前头那两个字--‘耽染’。所以他叫“觉有情”,他是觉悟的有情。我们凡夫就是‘耽染’很重,这是我们一定要知道。“带业往生”是祖师根据经义说出来的,与经义绝对没有违背,我们要相信。尤其净土法门,一品惑没有断也能往生。在过去、在现代我们看到许多念佛往生的人,这是真实的见证,这是证明。所以有些偏差的言论,我们要有能力辨别,不要受它的影响,要“依法不依人”,那是人说的,我们要依照经典来修学。

  私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦于禽兽而不自知矣。

  ‘不义’就是不应该做的,不合理、不合法、不合人情、不合道德、不合风俗习惯,这都叫不义。自己做不应该做的事情,以为别人不知道--实在讲是有些人不知道。那些人呢?迷惑颠倒的人、心思蒙蔽的人。聪明正直、心地清凉自在的人知道,这样的人绝对瞒不过他;何况还有天地鬼神,鬼神有五通(鬼神五通是报得的,不是修得的);鬼神都知道,诸佛菩萨就更不必说了--我们六道凡夫起心动念,他们没有不知道的。所以我们念了经论与圣贤典籍之后,真的是寒毛直竖,没有丝毫能隐藏得住,想想还是发露忏悔才对!为什么?他们都知道了。我们不发露他也知道,还不如自己说出来好一点,我们心地比较能够得到一点平安。‘傲然无愧’,这个‘傲’是傲慢,没有惭愧之心。‘无愧’就是我们俗话说的“麻木不仁”,没有一点羞耻心,没有一点惭愧心;再说个不好听的,就是所谓“丧失天良”。做坏事常常还受良心责备,这人还是好人。虽然他外面瞒人,自己心里常常感到不安,这种人有救。做了坏事麻木不仁,这种人没救。若是尚有羞愧之心,这是有救的,可以回头的。傲然无愧之人。‘将日沦于禽兽’,他现在虽然是有人身的样子,他所造的恶业将来必定堕三恶道--他自己不知,诸佛菩萨、天地鬼神皆知道。在他运衰时,妖魔鬼怪会来欺负。妖魔鬼怪欺负人,要看什么样的人--将来生人天道以上的,他不敢欺负,对于善人不但不敢欺负,他还恭敬;对于造恶的人则常常讽刺他、讥笑他、欺负他,因为恶人虽然现在是人身、将来必堕恶道。这些道理、这些事实只有真正学佛的人明了,明了之后,起心动念、一切行为自然就谨慎了。我们这一生不但决定不能堕恶道,也决定不能再搞轮回。如果我们不想再搞轮回,只有一条路--求生净土。所以对于取净土,一定要下很大的决心。净土如何取得?心净则土净--信愿持名、修清净心,也就是说‘耽染尘情’要远远的把它舍离。当然不可能完全舍掉,完全舍掉就成佛了。我们舍的愈多愈好,不需要牵挂的就尽量不要去牵挂,把牵挂的念头转变成念阿弥陀佛,把自己身家的利益--身是本人,家是我的家庭,也就是起心动念都是念自家利益的念头、把这个念头转变为利益一切众生,这样我们心就清净了。佛菩萨与众生的差别,就在佛菩萨起心动念是想一切众生,没想自己;众生起心动念先想自己,不想众生。如果念念都想一切众生的利益,我执不刻意断,自然就渐渐没有了。我执要是没有了,在念佛功夫上就得“事一心不乱”,往生品位就高了,可生“方便有馀土”,决定往生。我们要从这个地方下功夫,要认真的去做,所以眼光要远大,不要仅仅看这一生,不要只看眼前。我们眼前乃至于这一生,是非常之虚幻无常,经上讲的没错:“凡所有相,皆是虚妄。”要知道诸法无常,不值得我们去牵挂,在我们身旁的家亲眷属,我们要教他正法,要劝他如理如法的修学。曾经有一位同修,他很着急--他的小孩想到国外去留学,出国留学很不容易。他自己住在巴黎,他问我怎么办?我就教他,把一切妄念放下,全家念《无量寿经》、念阿弥陀佛,一定有感应。他说:“这不行!我一定要把这件事情办妥,我的心才能放得下,才来念经、念佛。”我说:“你如果这样想法,你这一辈子都没有指望。”他问:“为什么?”我说:“你的方法用错了,你今天所思考运用的方法,是你自己的业力,你没有三宝加持的力量。”会用三宝的力量,把自己的力量舍掉--我自己力量做不到,我有清净心求三宝加持,会有不可思议的力量,这个才重要!就是此地讲的,我们要用变数,不用常数;常数是命中注定的,变数是自己创造命运。创造命运要从心地里面求,这个心是真心,不是妄心。成天胡思乱想的,那是妄心,妄心是在常数上,不是在变数上。一用真心,常数就改变了,我们在佛经上、在《了凡四训》里看得清清楚楚。所以求佛菩萨怎么个求法?不是跟佛菩萨谈条件--求佛菩萨保佑我发财,给我赚一百万,我供养你五十万,我们两个对分。这不行!佛菩萨怎么会答应你这个条件!所以世间一般人想利用佛菩萨,想利用三宝的力量谈条件--许愿都是谈条件的,这很有限,这是错误的,没有条件好谈的。最要紧的是恢复自己的清净心,这有最根本的理论依据。就如佛法中所说,六祖也讲得很好:“何期自性,本自具足;何期自性,能生万法。”这已说明一切都是现成的,向自性里面求,没有求不到的--有求必应--因为自性本来具足,自性能生万法。三宝不过是给你做一个助缘而已,求得也是我们自性本有;自性里没有,三宝也帮不上的。“佛氏门中有求必应”,你完全相信,一点都不怀疑,要求什么得什么--求成佛都可以得到,何况其馀的呢?所以大家一定要明理,“求”,一定能得到。世间人不知道,运用自己的聪明智慧,这就是佛经里面讲的“世智聪辩”。这不是求取功名富贵,实在讲是在造罪业(他自己还不晓得)。就是求得的,还是命里有的,你说这多冤枉!他所造作的罪业,将来必定有果报。佛法里讲十法界,十法界中每一界又有十界,所以叫“百界千如”。我们现在是在人法界,这一法界里就有十法界。我们现在一心一意念佛求生净土,我们现在是在佛法界--念佛是因,成佛是果。现在修成佛之因,现在就在佛法界;我今天念菩萨,我今天修六度万行,就是菩萨法界;我今天念仁义道德,就是人天法界;我今天想尽方法想去赚,贪这个世间的物质享受,这是饿鬼法界;见到一切人、一切事都不顺眼,是地狱法界;糊里糊涂、迷惑颠倒、一天混一天是畜生法界。虽然现在都是人身,已经可以给我们分成十个不同的样子了。诸佛菩萨、天地鬼神看到我们的样子,他就知道是佛,还是菩萨,或是其他,他们清清楚楚、明明白白,所以每一界里都有十界。我们自己明白这个道理,知道这个事实真相,就晓得该如何去选择,这个权的确操在自己手上。

  世之可羞可耻者。莫大乎此。

  人家成佛、成菩萨,我们还在搞三恶道、搞六道轮回,这是太可耻了!世间‘可羞可耻者’,没有比这个更大了。

  孟子曰。耻之于人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。

  ‘耻’这字与人的关系太大了,为什么?“知耻”,这个人可以成圣成贤;“不知耻”,必定沦落三途。你看这个字与一个人的前途关系多么重大!‘以其得之则圣贤’,‘得之’就是知耻;知道羞辱就发愤雪耻图强,能振奋起来。‘失之则禽兽耳’,‘失’就是不知耻;不知耻就是小人,胡作妄为。在佛法讲,不知耻才会搞贪、瞋、痴、慢;知耻的人绝对没有贪、瞋、痴、慢,他晓得贪心堕饿鬼,瞋恚心堕地狱,愚痴堕畜生,有什么值得傲慢的?跟佛菩萨比差太远了!所以这些烦恼心自然就消失了。‘此改过之要机也’,‘要’是重要,非常重要的枢机,也就是关键。把它摆在第一--要知耻。说得粗俗一点,就是善行善果不如人是羞耻,知耻一定奋发自强。希望发最上乘者,一齐来组成一个“知耻学社”,提倡知耻运动,唤醒大众,共创人类和平福祉。

  ⑵畏惧心--知畏能生诚敬

  第二。要发畏心。

  ‘畏’是畏惧。人常怀有畏惧之心,那是一种很大的控制力量,使自己不敢作恶。他有所恐惧,他怕什么?

  天地在上。鬼神难欺。

  ‘天地’是指天神与鬼神。在我们上面的诸天天神有天眼通,我们一切动作他们皆看得很清楚;地下则有鬼神,鬼也有五通,能力虽然比不上天神,他们的感触比我们一般人还要强。鬼的智慧比不上我们,但是他能见、能听,这些能力比我们强。(也许你不相信,而认为鬼神有五通,应该是他们的聪明智慧比我们强才对。)现在科学家已经测验出来,很多动物它们的器官很特殊,譬如说狗--它的鼻子比人灵,我们觉察不出来的味道,它可以觉察得出来;狗的耳朵也比我们灵。它是畜生,它没有我们聪明。畜生里尚且有许多种能力超过我们,何况鬼神呢?所以鬼有五通是可以相信的。他为什么还受苦难?他智慧不如我们,福德多数不如我们。所以地上地下有鬼神,我们一举一动他们都清楚。

  吾虽过在隐微。而天地鬼神。实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。

  我们纵然在很隐密的地方,也就是说没有人看到的地方,做一点小小的过失,天地鬼神有天眼--我们的墙壁障碍不住,他们看得清清楚楚。真正可怕!这些众生的神通还是小的,因为距离我们很近,他们实在都看到。‘鉴’就是看到,‘临’就在我们面前。我们看不到他,他实在就在我们面前,他看我们看得清清楚楚。佛菩萨则更不必说了。佛菩萨是大慈大悲,看到我们做什么坏事,他心清净,他不会找我们麻烦;可是鬼神不一样,鬼神是凡夫,看到我们作恶,他生气,有时要找我们麻烦。佛菩萨无所谓,但护法神是众生,他看不顺眼,也要找你麻烦。因为护法神是凡夫,他没有成佛、成菩萨。鬼神更是凡夫,所以‘重则降之百殃,轻则损其现福,吾何可以不惧’!我们有重大的罪恶,这些鬼神就要来惩罚我们,这就遇到一些灾难灾殃了。轻的--就是我们常说的折福。要是真正明白这个事实,怎么能不怕!所以《无量寿经》里有好几段经文,读了真正叫人敬畏。西方极乐世界人数无量无边,个个“天眼洞视”(洞视就是没障碍,一点障碍都没有),“天耳彻听”,能力是尽虚空、遍法界--十方一切诸佛刹土,我们肉眼看不见的,他看得见;我们耳朵听不见的,他听得见。所以想想我们还有什么地方能隐瞒极乐世界的诸上善人?连那些人都不能隐瞒,又如何能瞒过阿弥陀佛、观音、势至呢?没有法子隐瞒!我们真正明白这一桩事实,深知念佛求生净土,形式上的回向不回向是没有什么关系。我们的心愿他们都知道,不必嘴里讲:“我要求生净土!”他们早就知道,起心动念时他们就晓得了。好好的念阿弥陀佛,这是真话,其他的废话可以不必讲了--求一心不乱、求上品上生、求生西方极乐世界,这才是第一等大智、大福德人。

  不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。

  前面所讲是在一般时处,这里是讲我们一个人在私室独居时。一个人在自己房间里关起门来,有时就不检点了,可以马虎随便一点了,不知“慎独”功夫要紧。因为有人在,自己总会约束一点,没有人在就放逸了。李老师讲过,古时候,好像是郑康成(郑玄)跟一些同学们在一起,有一次大家自我反省,提出自己有什么过失,把过失说出来。每位同学反省时都能把自己的缺点说出很多,唯独郑玄想不出来。最后大家问他:“你再想想!”他说:“我在想!”想了很久,想出来了--有一次上厕所时没有戴帽子,这就是我的过失。可见古人慎独的功夫,在自己房间关着门,衣服都整齐,像见宾客一样的慎重。现在人会说何必这样做作?古人他就是这样做法,这叫“慎独”。在他们的观念中,纵然是掩盖得很严密,天地鬼神也见到,如果马虎一点、随便一点就是失礼。隐密之处也如临天地鬼神,所以态度是恭恭敬敬,不敢有一点放逸,就是讲这桩事情。‘闲居’是指私人的卧房,在里面也是‘指视昭然’。虽在私室中,亦如十目之所监视、十手所指--就像在大庭广众之下一样的检点、一样的谨慎,不敢随便。‘吾虽掩之甚密,文之甚巧’,‘文’是文饰,就是掩盖自己的过失,还用花言巧语去掩饰,其实是掩饰不住的。‘掩’就是骗人、自欺欺人。实在是‘肺肝早露’,‘肺肝’是内脏,一般人看不到,可是天地鬼神都看得清清楚楚,是用这个来比喻。比喻我们在暗室,在卧室里面,一举一动、起心动念,天地鬼神没有不知道的。我们以为掩藏得很密,那不过是自欺欺人--其实早就被人看破了,看破了就一文不值。想到这里,怎么不害怕!

  不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。

  人知耻,就有敬畏之心,就能改过,就能灭罪。我们讲“忏除业障”,学佛的人天天去拜忏,拜一辈子不但业障没消除,愈拜愈多,原因在那里?他不晓得从那里去忏悔。今天在寺院拜忏,就是此地讲的‘文之甚巧’;他不是真忏悔,而是在掩饰他的罪恶,罪恶愈积愈重,所以愈拜忏罪愈多。真正修行是知耻、畏敬,我们能够在念头上转就好了。‘一息尚存’,只要一口气没有断。‘弥天之恶’,‘弥天’就是大恶,佛经里所说的五逆十恶--必堕地狱。这样的人在一口气没断时,有没有救呢?还有救--‘犹可悔改’,他还能改过自新。他要是真正的知耻,真正的生敬畏之心,悔过发愿求生西方,一念、十念决定往生。我们在《无量寿经》、《观无量寿经》读到。在印度、在中国,在过去有这种实例。譬如唐朝时的张善和,他是屠夫,临终十念往生。在古印度有阿阇世王,我们在《观无量寿经》里读过,他杀父亲、害母亲、破和合僧,也是无恶不作(《大藏经》里面有一部《阿阇世王经》,释迦牟尼佛专讲这个人的因缘果报),他在临命终时,一口气还没断,他真正忏悔了,一心念佛求生净土,他往生的品位是“上品中生”,实在不可思议!所以我们才晓得往生极乐世界有两种方式:一种是我们平常积功累德,平常修行往生的;另外一种是作大恶的人,临终忏悔往生的。所以我们不可轻慢造作罪业的人,说不定他在临终时忏悔的力量强,往生的品位比我们还要高,这是很可能的。我们俗话说:“浪子回头金不换”--浪子一回头比一般好人还要好,平常一般好人比不上他,就是这么一个道理。所以对于恶人不可以存轻慢之心。知道这个道理之后,我们决定不能存侥幸的心--造恶临终忏悔还可以往生,我现在多造一点恶不要紧,临终时还来得及。我们要是存这个心就坏了,存这个心可以说决定堕三途。诸位要知道,临终忏悔往生是很不简单的事情!表面上看是一生,其实他过去生中的善根、福德不知道有多么厚!在这一生当中他迷了,临终时他又醒过来了,这才行!过去生中没有深厚的善根(大家可以去参观病院,你就晓得了),几个人在临命终时头脑清醒?这是第一个条件。如果临命终时昏迷了,求忏悔的念头忘掉了,那不就往恶道去了!我们明了事实真相,决定不敢存这个念头。为什么?太难!太难了!真是千万人中,难得有一个临终时清清楚楚,明明白白的。这是第一个条件,没有这一个条件就办不到。我们能保证自己临终时头脑清楚吗?第二要遇善知识。第三要立刻回头,一心忏悔,念佛求生净土。我们能保证临终时这些条件都能具足吗?若不能,还是老老实实,平常积功累德,这才稳当可靠。净宗是万人修万人去的法门,但是尤注说得好:“放下屠刀,立地成佛。苟有悔罪之心,便开自新之路。”这要愈早愈好,愈早觉悟愈好。赶紧回头,不要再造恶业了!

  古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念。遂得善终者。

  这种例子很多,世俗、佛门中都有,如前所说。近代我们见得到的,美国首都华盛顿周广大往生。他虽然不是一个作恶的人,但给我们证明,临终遇到佛法,一念十念是可以往生的。周广大是一个经商的好人,不是个恶人。他一生没有遇到佛法,临终前三天才听到善友说西方净土。他听了很欢喜,没有丝毫怀疑就接受了,就发愿求生净土,一心念阿弥陀佛,这是他过去生中的善根现前。一发愿求生,他病痛就没有了,这是佛法讲的华报。真心一发,三宝就加持,虽然有病,没有痛苦;虽然病重,精神提得起来。从本身上来讲是自己的愿力、法喜--人逢喜事精神爽,特别有精神,这是本身的力量;另外是阿弥陀佛威神加持,所以他能提得起精神来念佛。念了三天佛,他看到西方三圣从云端下来,接引他往生。这是最近发生的事,如何不信?诸位要晓得修行重实质,不重形式。周先生没有听过经,也没有读过经,没有受过三归,也没有受过五戒,不过是善友劝他念一声阿弥陀佛。真的!阿弥陀佛西方三圣接引他往生。修行重实质、重心地、重真心。尤注说:“修不嫌早,悔不嫌迟。临终安详,超拔之征。”临终悔过还是来得及的。凡是临终死得好,他来生去处一定好,这是可以断定的--好死好生,是一定的道理。所以人“好死”在我们中国是五福之一,五福最后一条是“考终”,这是讲安详--死得安详,没有痛苦,他来生决定是生三善道,决定不会堕三恶道。

  谓一念猛厉。足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯才照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。

  这个事实儒、佛都说,可见得它是真的,绝对不是假的。改过要勇猛,真正勇猛的去改过,纵然是大恶,纵然是久恶,都能忏除。‘一念猛厉’,就是真实的忏除业障,所以‘足以涤百年之恶也’,‘涤’是洗刷干净,‘百年’是讲长久累积的恶业,都可以忏除洗净。‘譬如千年幽谷’,千年的黑洞,我们点一盏灯,黑暗就没有了,就照明了。‘一灯才照,则千年之暗俱除’,这就把灯、光明比喻你勇猛改过的这一念心,就能够把长时间的积恶都洗刷掉。所以过失不论大小、不论久近,是‘以改为贵’,我们一定要改过。佛法里常讲:“法器难得。”如果不是法器,决定不能续佛慧命。器是器皿,譬如这个杯子一定要干干净净,我们盛水才能饮用。如果这个茶杯不干净,里面有一点毒药,你盛满一杯水喝了,是要中毒的,毒就是恶业;要成法器,就是先要把我们的恶业淘汰尽,我们接受的佛法才能自利利他。前面讲修福,为什么先要改过?这就是先使自己成为一个法器。诸佛菩萨、天地鬼神赐福,我们才能接受--真正是福,不会变质。如果自己接受的器皿不干净,烦恼重重,恶业很多,佛菩萨给我们的福会变成更毒的药,怎么能受得了!这就是先要改过自新,然后才能修福的道理。过要是不改,我们修的福是弥增大恶。为什么?没有福报,造的恶小,没有能力造;福报大,造的恶就更重更大,将来堕地狱堕得更深!堕得更苦!世间贫穷人,纵然想造罪恶,造不大;富贵人造的恶就比平常人造的都大,这也是一定的道理。明了修福先要改过,就是先要消灾。先不要求福,先消灾,然后修的那个福才能真正得到受用。如果自己积习不消除,我们要去修福,福来了往往造更大的罪业。真正善知识,真正好老师,传不传这种学生?不传!为什么不传?害他!这就是佛门讲的,他不是法器--不是法器不能传法。不是说这个人很聪明、很有智慧,举一反三就是法器,不是的。若这个人心地清净、善良,没有贪、瞋、痴、慢,这是法器,再笨都不怕。我们看倓虚法师《影尘回忆录》后面有个晒蜡烛的出家人,他真是笨头笨脑,一点智慧都没有。但是他心地清净,他老实,他没有坏心眼。老和尚看中他了,他是法器,叫他去拜佛,去拜阿育王寺释迦牟尼佛的舍利,一天拜三千拜。他拜了三年,开悟了,悟了以后能作诗、作偈,辩才无碍,后来讲经说法,广受人欢迎。虽然自己有成就,生活很节俭,对人非常谦虚有礼。这就是法器,是真实的福报!所以传法能成就人,也会害人。自古以来,世出世间的善师、好老师,传法是要选择人才的。选人的标准,是德行第一,其他的不考虑,因为其他可以培养。所以我们自己如果想真正成就,在这一生真正往生,能够自利利他,一定要从改过下手,这是‘惟以改为贵’。

  但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。

  这四句是劝勉我们要把握时间及时改过。世间无常,佛经上讲:“人命在呼吸之间”,一口气不来就是隔世,想改也来不及了。知道这确实是人生第一桩大事,就要认真的去做,把握机会、把握时间、天天反省、天天改过,才是真正的修行。修行--就是修正行为,就是把自己错误的行为都修正过来。现在有许多人,以为修行就是每天念念经、拜拜佛、念念佛,就叫做修行。这样做与自己的恶习气毫不相关,完全流于形式,不起作用。我们念经是修行,念一个小时,这一个小时没有妄想,精神集中在经文上,甚至连经文的意思都不要去想,因为想还是打妄想。所以修行的目的就是修“清净心”,把妄想止住而已。念经、念咒、念佛都是这个目的,这是“修心”。心清净了,身就清净。我们这些年来,真正体会到心清净、身清净就不会生病(平时饮食起居要谨慎)。身清净,境界清净,没有忧虑,没有烦恼;所以年岁虽长,不会有疾病,不会衰老。李炳南老居士是最好的榜样,他天天讲经说法,还有很多应酬,这就是说明能这么大的年岁,还保持健康长寿而不生病,六根聪明不输给年轻人,就是他的心清净、身清净。

  明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。

  一个人作恶不知道忏悔,不知道改过,恶名流传到后世,孝子贤孙都没有办法为他洗刷。中国历史上,大家晓得曹操不善,其实秦桧才是真不善;这个恶名,后世子孙再怎么好,也不能从历史上替他洗刷掉。

  幽则千百劫沉沦狱报。

  这是我们肉眼看不到的--恶业必堕地狱,堕地狱是很可怕的事。佛经上讲地狱,时间长短有很多种的讲法。最浅显的,像李老师在《十四讲表》里所列的,那是我们很容易理解、很容易懂的,也是根据佛经上说的--地狱的一天等于我们人间两千七百年。中国人常自夸有五千年历史,若在地狱才不过两天。你想地狱有多么可怕!地狱的寿命,短命的都有一万岁。也算它一年三百六十五天,地狱的一天是我们人间两千七百年,可不得了!这个苦日子没有出头的时候,真是百千万劫难出头!在这一生当中,造作地狱罪业很容易,可是堕落下去之后想出来,就不容易了。所以我们要是深信佛讲的是真实话,我们怎么敢轻举妄动,造作一切重罪!

  虽圣贤佛菩萨。不能援引。乌得不畏。

  堕落在地狱,诸佛菩萨大慈大悲也没有办法度脱。地藏菩萨虽然是幽冥教主,能度得了吗?度不了!堕落在地狱里,实在讲是要有非常善根、福德的人,地藏菩萨才能帮他的忙--跟他说法,他即能悔改,彻底的悔改,这就超越地狱了。人在受非常苦难时,往往什么好话都听不进去;愈是受苦,恶念愈是增加,愈是不平,愈是怨天尤人,好话怎么听得进去!说了好话,他反而说你讽刺他,更恨你。人间受苦难的人尚且如此,何况地狱!所以往往受地狱苦,又造重罪,因此地狱果报很难超越,道理在此!地藏菩萨能度的是什么人?是真正有善根、有福德的人。这些人以一念差错,堕到地狱去了,这种人还有救。地藏菩萨劝他,他肯听,后悔觉悟了,就容易出来。若不是善根深厚、一念差错的人,是没法子救的,佛菩萨救不了的。看到这样子,想到这件事情,怎么会不害怕?第二教我们要有畏惧之心。知道我们丝毫的过失,瞒不过天地鬼神,诸佛菩萨们人人皆知道。所以纵然在暗室,起心动念都不可有邪念。没有邪念,自然就不会作恶,这是一定的道理。所以改过要从心上改起。心善了,言语、行为自然都善;心不善,言语、行为装得再善,也是假的,不是真的。

  ⑶勇猛心--知勇则能振奋

  第三。须发勇心。

  勇于改过。前面第一条讲“知耻近乎勇”,知耻是开悟自觉,不知耻是迷惑颠倒;所以知耻是开悟的条件,勇猛是功夫的条件。知耻是从内心里觉悟--内心里真正觉悟了;畏惧是外力的加持,使我们不敢做坏事--就是自性里面的甚深惭愧。知耻是真正“惭心所”,畏惧是“愧心所”,惭愧是两个“善心所”。《百法明门》里十一个善法,就有“惭愧”。人能有惭愧心,必定有成就。印光祖师一生自号“常惭愧”,就是他常常怀着“知耻畏惧”的心情来修持,所以才能勇猛精进。真正做到,‘须发勇心’。

  人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振作。不用迟疑。不烦等待。

  ‘因循’就是得过且过,我们常说混日子、混时间。‘退缩’,不进则退,这是一定的道理。不求长进,没有进取的心--进取须是在德行上。现代人也是勇猛精进--他是求五欲六尘,在贪、瞋、痴、慢上勇猛精进,而未知后果之可畏。世出世间圣人教我们要在道德学问上精进。道德学问比学术还要高,学问和学术不一样,学问是智慧,是从真如本性流出来的,就是佛法讲的“般若智慧”;学术在佛法讲是“世智辩聪”。我们今天勇猛精进方向错了,往六道、往三途里去了;世出世间圣人教我们的方向是超越三界、永脱轮回,与诸佛菩萨看齐,这就对了!所以‘吾须奋然振作,不用迟疑,不烦等待’,我们明白这个道理,必须奋然振作,要奋发,要把精神提起来,勇猛精进。不要怀疑,不要再拖时间,现在就做。不要迟疑,不需要等待,说做就做,就从现在开始,绝无退缩。

  小者如芒刺在肉。速与抉剔。

  ‘抉剔’,‘剔’就是拔掉。小过失就好像‘芒刺在肉’。我们身上若有个刺,就很痛苦,总是想尽办法赶快把它剔掉。过失在心里比这个更痛,我们不能不觉察;不觉察就是麻木不仁--刺进去不知道痛就是麻木,我们现在皮肉没有麻木,良心麻木了。

  大者如毒蛇啮指。速与斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。

  大的罪恶,就好像毒蛇咬了我们的手指。毒蛇咬了手指,不要犹豫,赶紧把手指斩掉!为什么?不斩掉,毒一散开,必死无疑--没救了。这是比喻要下定决心,断一切恶。每一天昏沉,提不起精神,是业障现前;妄念很多、烦恼很多、忧虑很多、牵挂很多,样样不能顺心,不能称意,都是业障现前的相。佛门常讲“业障”,什么是业障,我们自己要知道,自己要看得清楚。晚上睡觉作恶梦,是业障;生活习惯没有规律,是业障。要认真反省,要警惕!能把这些过失都改过来,业障就消除了。业障少的人,必然法喜充满、身心轻快、没有负担。业障少就是烦恼少;烦恼少,心地自然清净,常生智慧,于世出世间法,身心世界就看得清清楚楚、明明白白。自己要有决心,要能省察--先要把自己的过失找出来,勇敢的去把它改正过来。不要忧虑,不要害怕。‘此风雷之所以为益也’,末后这一句是引用《易经》“风雷益”这个卦相。《易经》六十四卦,“风雷”这个卦相就是“利益”,也就是今天所说的果断、决心。人能有果断、决心,改恶修善,说做就做,这才能得到真正利益。没有犹豫,立刻改过自新,就是《易经》里“风雷”这一卦里所显示出的卦相。

  具是三心。则有过斯改。

  改过自新必须要具备这‘三心’--知耻心、敬畏心、勇猛心。知耻是自觉--“惭心所”,敬畏是“愧心所”,具足惭愧,才产生出勇猛心来改过。由此可知,过失为什么改不掉?原因就是没有耻心与畏心,没有力量产生勇猛心。勇猛心是从知耻、敬畏里生出的,人不知耻也不怕别人笑话他,就没有办法修善了!如何培养‘三心’?我们现在为什么在一切经典里,选择《无量寿经》来让大家受持?一切经不是不好,没有《无量寿经》讲得圆满。《无量寿经》是事、理、因、果面面都说到了,分量也不多,现代人容易受持,何况这是一切经典的精华!我们现在《早晚课诵》,是专为净宗学会同学重订的课诵本。以前的课诵本是古德所编的,他们编的课诵本用来对治当时人的毛病,果然有效;我们现在人的病跟从前人不一样,所以早晚课我们要修订。早课念《无量寿经第六章》,以求与佛同心同愿;晚课念《三十二到三十七章》,这六章是讲五恶、五痛、五烧,就是改过自新。每天念一遍,反省我们现在的毛病,认真的改过自新。念此六章经就是忏悔文,念了要警惕、要觉悟、要痛改前非,以求与佛同解同行,这样课诵就得到效果。所以要具足三心。

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