佛教是佛陀至善圆满的教育 |
| 因为你们的支持，让我们的弘法事业走的更远 |
|
一、佛教是什么 佛教究竟是什么呢？学佛的人不能不知道。“佛教”是佛陀的教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育，是讲一世（一生）--从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。 佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除。在日常生活中，只有教学才有师生的称呼，我们称释迦牟尼佛为根本的老师（本师），就是表示这个教育是他老人家创始的，他是第一位创办人。我们自称为“弟子”，弟子是中国古时候 学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言，上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系--菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长，这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为“和尚”，其实在一个寺院里只有一位和尚。“和尚”是印度话，翻作“亲教师”。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的指导教授，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我，就称他为“法师”，这如同学校里的老师很多，但他没有上过我的课，没有指导过我。“和尚”与“法师”的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作“阿黎”。阿黎的言行，可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。 再从佛教道场的组织（中国佛教寺院）来看，寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术，佛教在二千多年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。“和尚”相当于学校校长，是主持教学政策的人，课程是他制定的，教师是他聘请的，这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人，佛家称为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称“首座”；掌管训导的称“维那”；掌管总务的称“监院”。名称与学校不相同，实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学校。中国过去称之为“丛林”，“丛林”就是佛教大学。我们从佛教的起源 ，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，这事实我们必须要认识清楚，然后才知道我们到底在学什么！ 佛教寺院的体系好像学校和博物馆的结合体。我们现在是博物馆跟学校分开，它是博物馆跟学校合在一起，这是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切艺术，都具有高度的教学艺术，不能把它看成单纯的艺术品；它含有很深的教育意义，很高的灵性智慧，这是一般凡夫俗子看不出来、领会不到的。以佛菩萨的造像而言，有很多人看到佛教这么多的神像，便以为这是低级宗教、是泛神教；人家高级宗教只有一个神--唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供养的诸佛菩萨不是神，是代表法门的。 世间有无量无边的事、无量无边的理，用一个形像、一种方法是无法完全表达的，所以用许许多多不同的艺术品来表达。佛教艺术在教育上特殊用意了解了，便不会把佛教当作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。 一切诸佛是代表我们的性德；一切菩萨、罗汉是代表修德。不修，性德虽然有，但不能够显现出来，得不到受用，所以性德的显现要靠修德。菩萨代表“修”，佛代表“本性”。因此，佛门供养佛像，一般都是一佛二菩萨。这一尊佛代表真如“本性”，菩萨代表从“性”起“用”。本性是空、是体，起用是有。体、相、用；“体”是空寂的，从“体”能够现“相”，现“相”就有作用。菩萨代表“相”、代表“用”，佛代表“本体”。所以在华严经里面佛不说法--“本体”当然没有话说；菩萨就说法了--起作用就有得说。从“相”上有得讲，从“作用”上有得讲，从“本体”上一句话都没有。本体不但不能讲，念头都没有，所谓“开口便错，动念即乖”，便是从“本体”上说的，所以佛代表“体”，供一尊佛。“用”为什么供两尊呢？无量无边的“相、用”分为两大类：一个是知，一个是行；就是解、行。王阳明提倡“知”、“行”合一的学说就是从佛教来的。佛家讲“解行相应”，他老人家把名词换成“知行合一”，搞起他的哲学了，其实他的哲学完全从佛法脱胎而得的。“解”、“行”；就是“理”、“事”。通常我们供养释迦牟尼佛，即是代表“本体”。释迦牟尼佛的两边，供养两尊罗汉--阿难尊者、迦叶尊者。阿难尊者是多闻第一，他代表“解”、代表智慧。迦叶尊者苦行第一，代表实“行”。也有供奉释迦牟尼佛，旁边是文殊菩萨、普贤菩萨。文殊是智慧第一，代表“解”，普贤菩萨是“行”的代表。换句话说，不管有多少，总不外乎“解、行”两大类。净土宗供奉阿弥陀佛--代表本体。观音菩萨大慈大悲，代表“行”；大势至菩萨智慧第一，代表“解”。所以佛像的供法都有他的意义，一定是一佛二菩萨，不会供两尊佛三尊菩萨！ 每一尊佛代表性德的一个部份，但是诸位要晓得，每一个部份都是究竟圆满的，所以“一即一切，一切即一”。释迦牟尼佛是从名号上说的，名号都是显性德的。“释迦”是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲待人。“牟尼”是清净的意 思，寂默就是清净，是对自己的。对人慈悲，对自己要求的是清净！这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足的。阿弥陀佛是梵音翻过来的，“阿”翻作“无”，“弥陀”翻作“量”，阿弥陀是无量的意思啊。什么无量呢？一切都无量，没有一样不是无量：智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量……。所以供佛便要了解每一尊佛、每一尊菩萨，代表佛教的一种修行方法、代表宇宙之间的一种真理。 在佛教的建筑方面，供佛的大殿，我们从外面看它是二层，里面看是一层，这都有意义的。从外面看，真俗二谛；里面告诉我们，真俗不二，万法一如。这个意思就是说：外表是有差别，实质是一致的（没有两样的）。佛教正规的建筑，一进山门， 第一个见到的建筑物就是天王殿，里面供奉四大天王--护法神--当中供著弥勒菩萨。这样的供奉方式，使人一进山门，第一眼就看到弥勒菩萨。弥勒菩萨塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的样子，就是告诉我们：你想学佛吗？先要笑脸迎人，不能发脾气；发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。再看，他肚皮很大。“大”代表什么都能包容，不与人计较。所以也代表（教给我们）平等心、喜悦相--对待任何人、任何事物，心里都欢欢喜喜、平平静静的，不要跟任何人计较。有这些条件才可以入佛门学佛。所以弥勒菩萨面对著大门，告诉来者：要有我这个条件，才够资格入佛门。 旁边的护法，分东、南、西、北四大天王。东方天王，代表负责任，叫持国天王（持是保持，国是国家）。主持一个家庭的事务，我们叫持家。主持一个公司的事务，是总经理、董事长。主持一个国家的事务，是帝王、是总统。要怎样去做呢？一定要负责尽职。每一个人在这社会上，都有他一份的职责，能把自己本分的职责，尽心尽力做到圆满，这个社会和谐，国家一定富强。持国天王教给我们这个事理。 南方增长天王。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进步。不进则退啊！时代永远在进步，所以增长天王告诉我们：我们的德行要增长、品德要增长，乃至学问、智慧、才艺、能力都要增长，包括我们的生活水准也要天天提升。 你看！佛门不落伍啊！佛门真是讲进步，永远站在时代的前端；他不是跟著时代走，是领导时代走啊。怎样把持国、增长，做得很圆满呢？后面两位天王教给我们实践的方法。 西方广目天王，叫我们多看；北方多闻天王，叫我们多听。这就是中国人讲的“读万卷书，行万里路”。读书，是成就根本的学问，行万里路，就是今天所谓的观光、旅游、考察，到处去看看。看到别人的优点，我们采纳；缺点，我们警惕、改进。 我们能够“舍人之短，取人之长”，来建造自己的社会、建造自己的国家，那这个国家就是世界上最完美的国家。这叫真正的护法！所以这些塑像供在那儿，是在给我们上课的！你要一看就晓得，并且时时刻刻提醒自己朝这理想目标精进！能这样做，佛教哪里是迷信、哪里是崇拜偶像呢？ 四大天王手上都拿著道具，这道具也是表法的。东方持国天王手上拿著琵琶，代表做事情不可以操之过急，要知道“中道”，不能过之也不能不及；像弹琴一样，琴弦松了，弹不了，紧了它就断了。儒家讲中庸，佛法讲中道，就是负责尽职，要做得恰到好处，不要太过头了，也不能不及，事情才能圆满。南方增长天王，这是代表日新又新，他手上拿的是剑--慧剑（智慧之剑），是“快刀斩乱麻；慧剑断烦恼”的意思。西方广目天王，身上缠著一条龙，有的时候是一条蛇，蛇跟龙都是一样的意思 。代表变化！我们常说：“神龙见首不见尾。”表示这个世界现实的社会，一切人、一切事、一切物，是变化无常，变化多端，一定要把他看清楚，才能够从容应付。龙表的就是这个意思。北方多闻天王手上拿一把伞；伞是遮盖。千变万化的世界，种种 染污，要防止，不要被污染。所以广学多闻的同时，要保护自己的清净心，要不受染污。要对现实社会能够完全理解，才有智慧、能力，知道应该用什么态度、方法，来应付、处理，才能做到尽善尽美（无论是对人、对事、对物）。天王殿教导我们这些啊！不单是神明，对他烧几炷香，他就保佑你平安哪！那就大错特错了！ 由此可知，佛寺院没有一样不是教学。就是供具也有它的教育意义。佛前供一杯水，有什么意义呢？表法的呀！水是乾净的、清净的，代表我们的心要像水一样乾净；水不起波浪，是平的，我们的心要像水一样平、一样静。看到这杯供水，就想我的心要像水一样的清净、平等。佛前供花，花代表“因”，开花后就结果；花代表六度万行。供果，水果不是供给佛菩萨吃的呀，是教我们看到“果”时，就能想起“希望得什么样的果报，就应该要修什么样的因”。所以佛门一切设施、供养，处处都是提醒、教育自己啊。佛菩萨不闻、也不吃，什么都不要啊！再者，“灯”代表智慧、光明，“香”代表戒定真香。没有一样不是表法的，没有一样不是教育。现在学佛的人，对这些教育意义，统统不知道。为什么要烧香？为什么要供这些东西？都不知道啊，所以信佛统统都变成迷信。社会上有人批评学佛的人“迷信”，他说得没错啊！多少学佛的人真没有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他们讲解清楚，相信他们也要学啊。 二、现代的变体佛教 目前这个世界上，佛教至少有四种不同的形式，同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。 第一、是刚才讲的“传统的佛教”，就是“佛陀的教育”。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了，其他的佛教，多少也都是变了质的。 第二、是“宗教的佛教”。佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认！为什么呢？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林，每天上课八小时。现在你们看哪个寺院上八个小时的课？古时候中国寺院每天上课八小时，修行八小时。修行有两种方式，一种是坐禅，一种就是念佛。所以修行人每天用功十六个小时，解行相应。上课是听讲、研究讨论，是理论上的；然后修清净心，修觉、正、净。每天有十六个小时在用功，妄念当然少了，所以成就很快。现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛，修一点福报而已，佛教确实变成宗教了。 第三、是“佛学”。佛教变成学术，变成哲学了。现在有些大学开“佛经哲学”这一门课，把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有的科系统统都包括了，现在只认定它是哲学部门，把它缩成这么一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，佛教不是哲学，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是为一切众生所必需。为什么？它真正能帮助我们解决所有的问题，从现前的生活问题，到将来的生死大事，没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大，认作学术也是变质。 第四、是“邪门外道的佛教”。这是最近三四十年才出现的，那是非常的不幸。诸位要知道，宗教的佛教是劝善的，劝人做一个好人；学术的佛教追求真理、研究知识，对社会没有多大的伤害；若是变成邪教，变成外道，利用人性的弱点，拿著佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全，那是变质变得太不像话了，变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为，很能吸引人、诱惑人。一旦涉入，等到事败，知道吃亏上当，后悔就来不及了。 诸位同修，目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚、想明白，我们究竟要学哪一种佛法，对于我们才真正有利益。法相名词及佛教常识 相关栏目：学佛入门
|