在这里我要郑重指出，往生是学人经过长时期持戒、念佛、行善积德的结果，或靠临终时善缘生起，持有正念，又经道友助念才能成功，这是有修证且极其严肃的事。但是，现今某些杂志或书中极不负责地乱用这一名词，凡有僧尼或居士去世，就说某某已往生，在这里，往生已成为了死的代名词。我认为这是存在过错的作法，绝不是一种方便说法，因为这其中犯了未证言证的过失，错乱了因果。要知道，往生与死是绝对不同的，往生是这一段生命终结之后，下一段生命则是到佛之净土去受生，而死是这一段生命终结后，下一段生命还处于轮回之中。末法时期真是颠倒，有些怀疑佛之净土存在性的一般信徒去世，也被冠以往生，这不是大妄语吗？而一些自谓佛教学者的人在著书立说时，把释迦圆寂说成了死，这不犯诽谤之过吗？就如同现在一些杂志，对于捐款的，凡是出家人便称作法师，凡是在家人便叫为居士，难道才出家的小和尚也成为法师了？难道一个未受皈依的在家人也能作为居士？现今不负责任的说法实在太多了，在佛法上，我们应该循律慎行了！那么，如何知道一个人是否往生了呢？我认为现今皆以临终瑞相为标准的作法是十分不妥的，因为如果某人生于天界（如色界或无色界），有时也会产生瑞相。不论佛教，就以道教为例，如宋时之陈抟，也是预知时至，指示弟子归去日期并示以地点，临终时左手托头，长卧而去，一直过了七天，面颜不变，全身温暖，并有五色祥云封住洞口，经月不散。道教之人多以生天成仙为终身理想，所谓“天仙”是也，如只以临终瑞相断定已生佛土，那恐怕道教之人亦是有份，而他们对西方净土却未必信之。又有一些人以临终安祥为往生条件，这如果列入其中一点是可以的，但不可作为最终标准，生善道的人又兼业力不重，大都可安祥而逝，只有那些业力重的人，因境界现前，才会痛苦的无法忍受。一位密宗上师说过这样一件事：某喇嘛执着心太强，临终时地狱相现前，十分恐怖，以至其惊恐万分。上师指示他诸相非实，放下执着即可，但他仍然做不到。最后，全寺的人帮助他念经，将功德回向给他，不到一天，他就安祥而逝了。上师说他只是重生人道而已，并不能往生极乐。相反，如果说弘一大师或印光大师，不用问其有无瑞相（其实均有）也可以保证往生。何以故？因其平日之行持是有目共睹的，再加上心存往生信愿，因果不爽，往生当然是没问题的。有人说，你列举的是两位大师，普通学佛者应如何检验？普通人也是以生前行持及临终信愿为标准，如再加上瑞相，那就可以确保往生。这里面尤其以临终信愿为最重要，因为有些人生前并无太多合法行持，但临终前忽然信受净土，也可得以往生，品位虽低，但不能否定其往生事实。如屠夫张善和，一生杀牛，临终见恶相，幸遇善知识教其念佛，恶相隐去而不久见佛，即往生矣（此见于古代往生传）。有人说，那么生前不必行持佛法了，只要临终信愿即可。这是不妥当的，因为如果你机缘不巧，则可能无人助念，而且你又因为生前不学佛法，对净土生不起真正信仰又该如何呢，岂不又入于轮回？如果生前行持佛法，则更能促进对净土之深信切愿，不仅可往生，且品位也不会太低。不可轻易报道往生之事，我恩师郑颂英生前曾写有《论往生》一文，他指出：“也必须具足信、愿、行“净土”三要，临终正念，具诸瑞相，方能确定其已得往生，把“往生”二字作为佛教界人士死的代用词，是不负责任的，也非常不妥的！”我原本要编一本《近代往生见闻记》，此事告知莆田广化寺流通处后，他们来信表示支持，并建议先多搜集然后编成。但当我考查了一些所谓已“往生”的事例后，见其中大都只以去世时亲人或道友所见一些光影或闻见异香、肢体柔软等现象作为往生根据，而其本人并没有坚定往生之信愿，且生前行持又很凡俗，这怎能作为真正往生的事例呢！因为至今搜集的事例还不多，所以书籍尚未完成。我是本着严禁的态度来对待往生的，希望今后做这方面报道的人也能谨慎行事，我们是真正的佛教徒，不是社会上的宗教骗子。