圣严法师《禅无所求〈心铭〉十二讲》读后摘要 |
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转帖自果汝的转帖：
◆既然没有心这回事，也就没有佛心可言。在祛除妄念之后所体现的自性也是虚妄的，因此修行时想以佛心来取代妄心，这种想法是错误的。（第7页）
◆当色消失时，也没有空可言。当妄心消失时，真心也消失；当妄心不动时，真心也就不存在。因为期望开悟，所以我们用功，但修行时心中不该存有那种念头。即使我们开悟了，也不该认为得到了任何东西。（第8页）
◆在修行之前，人们不知道自己的妄心，认为自己体验到的每一件事都是真的。开始修行以后，他们得知心是虚妄的。当最后体验到开悟时，也许认为他们以真心取代了妄心。但《心铭》否定了这种观念：如果心性不生，那么妄心和真心都不存在。临济禅师说，求佛之心是轮回之心。你们来这里修行，那就够了，除此之外不要寻求任何东西。（第8页）
◆有个故事说，有位老禅师快去世了。因为他的功德很大，所有的天界都打开门欢迎他。他本来可以遇到佛菩萨的，但他知道如果自己去天堂，那只不过是自我去到那里。因此，他决定不去什么地方，也不离开什么地方。就在这个时候，有个来自地狱的鬼出现，并且说：“阎罗王有令，要我把你带走。”老和尚说：“我并不在这里，如果你要的话，尽管把我带走。”（第12页）
◆真正的解脱不是来自想要得到解脱；在真正的解脱中，不渴求任何东西，不舍弃任何东西，不去任何地方，也不逃避任何地方。那意味着不为环境所动，没有爱憎。（第12页）
◆即使你的心暂时停止了——不管停止在什么东西上——却依然有障碍，而你已经失去了方向。在这种情况下，就不能了解任何法。停在某件东西上的心，不管那件东西是在内还是在外，都不是不动的心，因为它执着于那件东西。心总是会执着于外在的事物或自我。不管是哪一种情况，都预设了自我的存在。而只要自我存在，就不能了解法。（第18页）
◆若心停留在任何东西上，就不会开悟。然而，修行人，尤其是初学者，需要抓住某件东西来集中他们的心。那也就是为什么我们有个方法：有个东西能让心执着，把心集中于一点。这依然是执着，却是初阶修行中必要的。（第18页）
◆心停止分别时，佛性就现前。即使这么说依然会误导，因为佛性似乎与凡心不同，好像是隐蔽的，直到妄心离开为止。其实，妄心已是佛性。因此，谈论妄心的本质是没有意义的，它没有开始，因为它就是佛性本身。如果妄心有开始的话，那么佛性必须也有开始。（第20页）
◆除了透过与众生的互动之外，任何东西都没有内在的价值。因此，如果以画为例，它唯一能有的互动就是人们能看它，而且把它当成一幅画。如果没有人看它，那幅画就不存在。（第23页）
◆曲线代表烦恼，直线代表佛性。如果把曲线拉紧，它就变直了。……烦恼的心就是在动的心，而我把它比喻成曲线。如果没有烦恼，就无心。但要使那个比喻更精确完美的话，应该说无心时，线就消失了。（第23页）
◆一心和无心不同。首先，一心分为许多层次，即使在最高层次，依然有自我存在。如果我们要用线的比喻，则一心看起来就像直线，但更仔细分析时，就会发现，里面存在着很细微的波动。一心依然有烦恼和执着。（第23页）
◆开悟之后，时空依然存在，却不执着于它们；能帮助众生，却没有在帮助众生的念头。因此，不执着于时空是一种大成就，只有无执，才能真正帮助他们。（第27页）
◆禅不依赖语言，因此，如果只是用理智来了解佛法，那就根本不了解它。……开悟不只是从理智的知识而来，就开悟而言，自认知道其实就是无知。研究佛经的人也许认为自己知道佛法，但那就像透过望眼镜来看世界，所看到的有限，所了解的也只是片面的。（第29页）
◆不知道，才能开始知道。一张白纸可以用在任何方面，但如果上面已经涂涂抹抹，就没有多大用处。我们要像白纸一样，要做到这一点，就必须把自己和前念隔开，而停留在当下这一念。（第32页）
◆静有三个层次。第一个层次是外在的：远离分心的环境。……第二个静的层次，就是来自外在环境的噪音变得无关紧要。……第三个静的层次就是心似乎不动，一切都静止。……不要执着于任何层次。在第二个层次的静，可能会看到佛菩萨或净土的境界。如果太强烈执着于这些，可能会陷入心的魔境。执着于第三个层次的静，就是在“黑山鬼窟里打坐”，即使觉得像是解脱，其实是在斩断体验智慧的机会，有些人甚至认为自己进入了涅盘。这就像吃美食一样上瘾了。……这会变成严重的障碍。使用话头、公案或默照（日本禅宗所谓的“只管打坐”）这类方法，能让人避免执着于第二或第三个层次的静。如果已经达到了第三个层次的静，用功于话头或公案应该会升起疑情，而疑情会变成大疑团，最后当疑团消解时，就能看到自己的本性。（第35页）
◆在释迦牟尼佛的时代，有一位善妒的弟子名叫提婆达多，他在过去生时发誓，在无数的来生要为佛陀制造障碍，但这么做却适得其反，反而帮助了释迦牟尼成佛。提婆达多的业果使他堕入了地狱，但他并没有受苦。事实上，传说他快乐地坐在地狱里，而且天人都没有他那样快乐。提婆达多不怕受苦，其实他是在修行菩萨道。《法华经》说，提婆达多终将成佛。（第40－41页）
◆如果前念消失，下一念还没生起，那正是无念或无心。如果无念，也就无烦恼、无悟、无佛。当烦恼或寻求开悟时，就会产生念头。当没有念头时，也就无心，而那就是开悟。（第52页）
◆过去已经过去了，未来还没到，两者都不存在。唯一存在的就是现在，但又无法指出它。如果我们把当下限制在最小的时间范围，它就会消失无形。从这种不存在的当下的观念来说，只有过去和未来存在。因此我们说，现在既存在于过去与未来，也不真正存在。（第53页）
◆我们把散乱心收摄成集中心，把它变为一心，最后从一心进入无心。一旦达到了无心，佛心就现前，就没有修行可言。（第55页）
◆如果我们记得并执着于好的经验，就会攀缘于烦恼心。这种期盼会制造更多的问题。因此，不管已往的好经验是多么的愉快、深刻或有用，最好还是放下。执着并想要重复这些经验，就会落入老套。这是成功修行的大碍。……我并不是说应该避免好的经验，那也会成为障碍，因此，不该有意地渴望或避免任何打坐经验。（第55－56页）
◆大部分的开悟都随着时间而消退。对大多数人来说，它就像是一闪而过的认知，来了又去，在那以后必须精进以期开悟。另一方面，真正的大悟是很罕见的，不会消退，最好的例子就是佛陀本人的彻悟。（第73页）
◆“只有透过打坐才能达到深的定境”，这种说法并不正确。在拜佛、甚至经行时都能入定。（第78页）
◆我们也不该集中于修定，目标应该只是收心，使它统一，然后超越统一心，而体验到无心。这并不是说禅定不好，因为禅定至少能暂时减轻我们的烦恼，澄清我们的心。然而对一些人来说，禅定的喜乐会变成执着和陷井。（第87页）
◆本心并不抓住任何东西，所以不受外境束缚，这就是无住之心。当你修行时，自问：“我的心是否住于某处？”如果是，那就是烦恼心。不要失望，这是我们必须开始的起点：试着把散乱心收起来，使它单纯、集中。要达到无住，必须先把心住于一处。（第89页）
◆化身可以两种形式出现。一种化身是透过出生来到世间，就像释迦牟尼佛那样。另一种化身可以佛的形式出现，但也会以任何形式出现。所以，任何帮助你修行和生活的，都该视为佛的化身。……身为修行人，我们应该把一切众生都当成是无数佛的化身，那可以是朋友、陌生人、敌人，也可以是蜘蛛、苍蝇、老鼠，每个人、每样东西都是佛的化身。（第98页）
◆真心就是无心，如果无心的话，又如何修行？你所做的每一件事，包括打坐，都是在假心之下，但如果不用这个假心来修行，就永远无法得到真心。修行的过程就是从散乱心到集中心，再到统一心，然后从一心到无心。前三个阶段——散乱心、集中心、统一心，都是虚妄的，但很少有人能不经过这三个阶段直接到达无心。（第101页）
◆人们经常认为自己已经开悟了，其实体验到的只是统一心罢了。他们也许把那个经验描述为喜悦的、自由的，但依然存在着分别。（第102页）
◆《心铭》这里所说的“一心”可能引起误会，因为它指的不是统一心，而是无心——诸佛体验到的相同的真心。区别凡夫的一心（统一心）和诸佛的一心（无心／真心），是很重要的。（第103页）
◆开悟的禅宗祖师依然尊敬佛像和佛经，同时他们也知道并了解佛像不是佛，佛经其实不是佛法。（第114页）
◆只有在成佛之后，修行才算完成。（第118页）
◆念头止息时，灭掉的是凡常的、污染的心。纯粹的、清净的心是灭不了的，因为它不倚赖念头，不是虚妄的。（第129页）
◆在佛教中，念头原本就是混杂的，不混杂的念头就不是念头，而是智慧——纯粹、清净心的运作。（第130页）
◆念头是意识、分别心的作用，可以是散乱或集中的。达到集中心已是很好了，而且是迈向一心和无心的先决条件。但如果达到一心的层次，并不是就没有分别。就一般标准来说，一心的层次似乎没有分别，但一心依然有它的限制和界线。因为要一心的话，心必须和某件东西结合。进一步说，要观察心和某种东西结合，就表明依然存在着某种程度的分别。因此，一心不可能是究竟的境界。（第130页）
◆佛法说，永恒不变的东西不能创造其他东西，也不能被其他东西所创造。如果一件东西有能力创造出另一件东西，那么它本身一定也是被创造出来的。因此，一心并不是绝对的，不能单独存在，而是存在于某个框架中。（第131页）
◆“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这里的“心”指的是分别心，而“法界性”指的是无限的法或现象，每个法或现象各有特征和界线。所有的现象都是由分别心制造出来的，分别心产生念头和观念，而这些导致更多的念头、文字和行动。这些念头、文字和行动变成善的、恶的、不善不恶的后果之原因，而我们必须处理并接受这些后果。这就是业——它创造出不断改变的环境，我们就在这个环境中行动，而在行动中又创造出更多的业。因此，这种循环从一刻到下一刻，从一生到下一生，形成轮回。（第131页）
◆不要担心你会变成没有思想、感情的白痴，禅七不是制造疯子的工厂。从分别心产生的是混乱的念头和虚妄的情绪，从无心的状态产生的则是真正的智慧。释迦牟尼佛彻悟之后，依然认得自己的家人和弟子，觉知周围的一切。否则我们怎么会称他为智者，人们又何必听从他呢？（第132页）
◆对真空或究竟的空来说，一切都存在，却不执着于它们。《心经》说，构成自我的五蕴——色、受、想、行、识——是空的，那并不意味着它们是幽灵或幻影，真正不存在的是我们所谓的“自我”。五蕴存在，但没有持久的、个别的、独立的自性。直接了解到这一点——也就是说，透过开悟所得到的了解——就是体验真空。（第133页）
◆真空是什么：答案是：在真空里，现象存在，但心不执著于任何东西。换句话说，没有“自我”的观念。（第135页）
◆不要把“空”想成是需要体验的外在事物。……心里没有执着、没有障碍时，自然就会有清楚的了悟。那时就能了解自性。这种情况发生时，有没有什么东西被观察或看到呢？这种澄明不能比喻成日光或任何光。有阳光时，就看得到；阳光穿不透时，东西就在暗处。这里所指的那种澄明没有障碍，那不是肉眼所看到的澄明，而是心的澄明，纯粹觉知的心。（第136页）
◆“灭尽生死，冥心入理”，这里所说的“生死”，有两个意思，以第二个意思更为重要。第一个意思就是肉体的生死。“生死”的第二个意思指的是心的生死，也就是，前念消失时，新的念头生起，念头分分秒秒生灭不已。（第138页）
◆禅宗史上，人们一直在参话头，书上也记载了师徒之间的对话。我们可以读到弟子给的那些答案，文字或行动都有。多少世纪来，人们读这些书，希望能洞彻方法。很多人给了同样的或其他聪明的响应，但那只是虚掷时间，回避修行。真相是：“没有正确的答案”，真正用功于方法，到达没有任何念头的状态时，就能看到自己的佛性，那才是唯一正确的答案。现在我有个问题：有没有个心看到佛性，还是无心看到佛性？如果能正确回答这个问题，就看到自性了。（第139页）
◆不能说在禅定中自我、过去与未来消失。在一心的状态中，主体、客体依然存在，只不过主体已经扩大到包括其他一切。在禅定中，不知道外境；但在无心的状态中，清楚觉知外境——现象依然存在，但自我执着已经消失。透过打坐，我们要达到心不生起。无心时，就无我。如果那种状况无限延长，我们就说此人已得到解脱。（第142页）
◆你愿意死吗？如果你说愿意，那么修行就不成问题，开悟就在眼前。但说来容易，只思考而不行动，就只是空口说白话。我再问一遍：你们愿不愿意为了开悟而去死，因为那就是代价。（第143页）
◆“一切不忆”鼓励修行人在打坐时要把心空掉。如果还有任何东西，就表示尚未放下诸缘。要达到这个层次并不容易，但有可能，不管用的方法是数息、话头、默照或念佛。（第172页）
◆念佛是静心的五种法门之一，达到某个阶段时，诵念会消失，唯一存在的就是清楚的觉知，当然，这只有在没有妄念时才会发生。（第173页）
◆如果达到一念不生、诸缘止息的层次，那么重复话头会很枯燥无味，甚至没有意义的。因此，从明朝末年许多人开始以念佛作为修行的方法。他们觉得如果自己既无法达到无念的层次，也无法生起疑情，还不如念某个有意义的东西，累积功德。也许累积这种善业能让他们转生净土，那里的条件更适合佛教的修行。相反的，如果他们达到诸缘和念头都止息的层次，就处于觉知和平静的完善点，而可以开始练习话头了。那时，能从念佛转换到问“念佛的是谁”，而把那个方法转变为话头。（第173页）
◆重要的是必须了解，达到无念的状态并不是开悟，只是众缘止息的第一个层次，只是初阶。其实，它标示了一个门槛，表示真正的禅修才刚开始。到这个阶段为止，所有的方法只不过是为了收心、静心、集中心。在第二个层次，也就是开悟的层次，与万物的诸缘都被切断，也就是无念，烦恼也就消失。很少有人能绕过第一个层次而直接跳到第二个层次。不是每个人都有慧能大师那样的慧根，听人诵念《金刚经》就开悟。大多数人都需要在第一个层次用功，收心、静心、集中心。对大多数人来说，那就是我们的修行。（第173－174页）
◆真正开悟的人不执著于开悟的经验，因为那已经是过去的事。对已经开悟的人来说，其实并没有开悟这回事。（第177页）
◆据说佛陀大彻大悟时，看到恒河沙数那么多的世界，而且洞悉从无始以来到无尽未来中一切众生的一切事。那并不是说，如果我们体验到无我，就能得到那种全知的见解。体验到无我不一定能使人成佛，我们也许了悟了无我的原则，但我们不像佛陀，并未从无数生的修行中累积功德。（第192－194页，页中有插图）
◆对妄念也是如此，一般人不是一时沉溺其中，就是压抑它们。如果开始追逐每一个出现的念头，或搜寻引发那个念头的意图，心就永远不会澄净。用这种方式检视念头，只会使自己更混淆。（第195页）
◆如果尝试用心使心不动，那不会有效的，因为尝试的动作就是动心了。相反的，如果你“让”心停止不动，那就会发生。每次试着强迫心照你的吩咐去做，只不过是头上安头。用这种方式寻求开悟是走错了路。（第198页）
◆有些使用数息的人急着要进到话头或默照。他们因为某个原因觉得数息是初学者的方法，话头和默照的层次更高。其实，通往无我的路有许多条，数息是其中之一，能使你开悟。……如果真的专注在数息，方法最后会消失，那时你的方法自然会变成默照。（第201页）
◆修行时不要逃避妄念或痛苦，不要追求禅定或开悟；不要去求任何东西，就只停留在方法上。（第203页）
◆小乘教的是：必须先有定，才有慧；但禅教的是：修行的目的不是为了入定，而是为了直接体验智慧。但我还是大力提倡以数息作为修行的方法，因为它是使心集中的良好法门。在禅中，你依然练习数息，让自己更集中，当心摆脱大多数的妄念之后，就比较能用话头来激起“大疑团”。透过认真修行，大疑团到达顶点，消失不见，那时就可能体验到顿悟。因此，在禅中是可能不经过定而体验到慧的。（第208页）
◆所谓“公案”就是有关以往禅师和祖师开悟经验的故事，或禅师与弟子之间的你来我往。“话头”基本上是个单一的句子，比如“我是谁？”修行人就用它来参究一个特定公案的意义。“参”意味不诉诸观念和推理，甚或佛陀的教诲，而试着找到眼前问题的答案。禅师通常会叫参禅的人不要管心里生起的任何事，因为那不会是答案。只要继续以集中、热切的方式问问题，到头来疑情会生起，愈来愈大，直到变成铺天盖地的大疑团。（第209页）
◆除了方法以外，如果能放下一切，包括放下自己，我保证你开悟。（第211页）
◆《心铭》中提到的“本际”，那是实相，没有执着、分别和烦恼。本际的整体包括了一切时间、空间和现象，……真相是：我们无法以心知道本际。体验过它的人，无法描述或指认它。开悟的人并不是舌头打结的白痴，他们知道如何沟通，但也知道不可能描述本际，因为它是无法以心知道的。……我要再说的是：本际也无法用直觉心知道。（第213－214页）
◆我们在礼佛时，不该求佛帮助，如果有那样的念头，就根本无法见佛。（第215页）
◆如果有人宣称自己开悟了，那很明显表示他们没有开悟。因为会是谁在那边宣称开悟？就是执着于那个观念的自我。开悟的人像佛陀一样，依然像众生般行事，进行日常活动，但不执着于自己所做的事，或发生在自己身上的事。他们不需要宣称任何事，慈悲和智慧自然从身上流露。（第231页）
◆“寂静不生，放旷纵横。所作无滞，去住皆平。”前两句诗偈描述开悟的心。如果心只是寂静、不生，那不一定指的是开悟。“放旷纵横”这句真正描述已经解脱的心。当没有执着、烦恼时，心是自由、无限的，不管生起什么，心都寂静、不生。（第232页）
◆有些打坐的人体验到一段时间没有妄念，而认为自己已经发现了禅的智慧，已经开悟了。其实，停留在无念的安详状态，就是停留在虚无的茧中，就像乌龟把头缩到壳里，这既不是成就，也不是智慧。那不仅无用，而且代表的是一种悲观的态度。……这不但不是开悟，甚至连浅定都称不上。常见的现象就是他们与世界脱离，只想坐在蒲团上，以便能坐在寂静的迷雾中。（第233页）
◆禅不提倡为了定而修行。传统的佛法主张必须先体验到定，才能体验到开悟，但禅断言能不经过定就直接体验到开悟。“诸缘忘毕”指的是直接体验到无我，把一切执着抛在脑后，包括对时间和当下的觉知。（第236页）
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