【破除众生执着，令其安住阿耨多罗三藐三菩提】

《大般涅槃经》梵行品

    “善男子，如来世尊有大方便，

    无常说常，常说无常；说乐为苦，说苦为乐；不净说净，净说不净；我说无我，无我说我；于非众生说为众生，于实众生说非众生；非物说物，物说非物；非实说实，实说非实；非境说境，境说非境；非生说生，生说非生；乃至无明说明，明说无明；色说非色，非色说色；非道说道，道说非道。

    善男子，如来以是无量方便为调众生，岂虚妄耶？

    善男子，

    或有众生贪于财货，我于其人自化其身作转轮王，于无量岁随其所须种种供给然后教化，令其安住阿耨多罗三藐三菩提。

    若有众生贪著五欲，于无量岁以妙五欲充足其愿，然后劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。

    若有众生荣豪自贵，我于其人无量岁中为作仆使，趣走给侍得其心已，即复劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。

    若有众生性悷，自是须人呵谏，我于无量百千岁中教诃敦喻令其心调，然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提。

    善男子，如来如是于无量岁以种种方便，令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提，岂虚妄耶？诸佛如来虽处众恶，无所染污犹如莲华。

【亦说有我，亦说无我，是名中道】

    《大般涅槃经》：善男子，若人不闻如来甚深秘密藏者，云何当知有佛性耶？何等名为秘密之藏？所谓方等大乘经典。善男子，有诸外道，或说我常，或说我断；如来不尔，亦说有我，亦说无我，是名中道。


【诸法无我，实非无我】

    《大般涅盘经》“汝等比丘，当知如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，亦复如是。为大医王出现於世，降伏一切外道邪医，诸王众中唱如是言:我为医王欲伏外道，故唱是言，无我无人众生寿命养育知见作者受者。比丘当知，是诸外道，所言我者，如虫食木偶成字耳，是故如来於佛法中唱是无我，为调众生故，为知时故说是无我，有因缘故亦说有我，如彼良医善知於乳是药非药，非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者，或言大如拇指，或如芥子，或如微尘，如来说我悉不如是，是故说言，诸法无我实非无我，何者是我，是法是实是真是常是主，是依性不变易者，是名为我。”

    （参考解释转自网络:大意是说，佛说，比丘们，你们应当知道，佛也是这样的。佛作为大医王出现于世间，为了调伏外道邪医，针对他们的错误见解而讲无我、无人、众生、寿命、养育知见、作者、受者等内容。为什么呢？因为外道所说的“我”，如虫子吃木，偶然成字，并非自觉、主动地去成字。所以，佛在佛法中讲“无我”，这是为了调伏众生，从而根据时机而对他们讲无我，但又根据众生的接受能力，有因缘时而讲有我。这就像良医对症下药一样。我所说的“有我”不是常人所说的“我”。常人往往认为有人体内有一个固定的有形物质作为“我”而存在（如被称为灵魂、神我、元神等），或者其认为大如拇指，或者认为其大如芥子籽，或如微尘。我不这样认为。这些说法迷失了真正的主人公，执着于非我为我。所以，我说诸法无我，不是真的无我，而是有我。那么什么是“我”呢？那就是不生不灭（常）的具有主观能动性的真心佛性。 )