编者按：很多人会把“信愿具足”挂在嘴上，但对什么是“信愿具足”大部分是糊里糊涂，如果自问一句“我信愿具足了吗”，大部分人会摇头。不能肯定是因为大部分人把“信”放在自己这一边，而没有把“信”放在阿弥陀佛这一边，这里面有重大区别。

【慧净法师：信愿行是信这个道理——“平生只要念佛，不必担忧临终，临终自有佛来迎接”】

慧净法师：

这个问题症结在于所信不正确，因为他不了解《阿弥陀经》的意义。

我们要信︰平生只要念佛，不必担忧临终，临终自有佛来迎接，不是我们临终念佛而佛来迎接，是平生念佛佛来迎接，因为我们平生念佛，临终的时候有可能是昏迷的，不能念佛，有可能痛得哭爹喊娘，不能念佛，临终有可能这样，但是临终这样，对往生一点障碍都没有，为什么？昏迷是肉体昏迷，神识不会昏迷，到时候阿弥陀佛来，神识还是跟佛面对面，别人看不到，但是临终的人能看得清楚，所以昏迷不是障碍。还有，他病苦，念不出来有什么关系？这个时候念不出来，就安心地等待佛的迎接，因为他相信「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前」，他所相信的是这样。这个平时念佛的人，在临终的时候（还没有命终），阿弥陀佛是会现前的，现在虽然还没有现前，是因为还没有到临终，阿弥陀佛总是会现前的，他即使痛得念不出佛来，他心中也没有那个挂碍，因为他晓得︰时间一到，阿弥陀佛就会来的──他是一个平生念佛人嘛。

所谓信愿行，信什么？信这个道理。不是相信说「平生念佛要累积功夫，一直到临终还能够念佛，如果临终不能念佛，昏迷了，痛苦了，那就功亏一篑了，阿弥陀佛就不能来迎接了。」不是信那一种，信那一种的话，就是错误的信，不合乎经典，也不合乎弥陀的愿力，更不合乎我们的能力。

我们所信的是︰平生只要执持名号，「一心不乱」是什么？「一心不乱」不是像人家所解释的，功夫成片、梦寐一如、净念相继、理一心、事一心、断见惑、断思惑，没有那么复杂，没有那么艰难，不是那一种解释，那一种解释完全错误，那一种解释没有传承，那一种解释都是以禅来解释、以天台来解释、以华严来解释、以密宗来解释，那一种解释障碍我们的往生。善导祖师都没有这样解释，善导祖师解释得很简单、很明确，合乎弥陀的愿力，也合乎我们的根机，善导祖师怎么解释呢？善导祖师解释为「 专复专」，为什么？「一心」就是不二心，不二心就是专；「不乱」就是不杂乱，不杂也是专。只要我们专念这句名号就可以了，不管你念得清净不清净、有没有念到功夫成片、梦寐一如，都没有关系，只要你专念这一句名号，不要杂修杂行。

念佛当中有妄想杂念是很自然的，可是我们往往觉得「哎，这样不行啊，念佛怎么可以有妄想杂念呢？这样恐怕不能往生吧？」这样就不专了。所以，信受弥陀救度，专念弥陀名号，就可以了。不管你是什么根机、念到什么程度，对阿弥陀佛的救度没有帮助，也没有减少。你念得再怎么清净、再怎么禅定功夫上的一心不乱，对阿弥陀佛的救度一点都没有增加，阿弥陀佛如果需要我们增加，来补助他的力量，那阿弥陀佛还算什么佛啊？所以，我们信，是信这样。

既然是一个平生专一念佛、一心不乱的念佛人，那临终自有佛的迎接，不管昏迷不昏迷、痛苦不痛苦，命终时当下就心不颠到、正念分明、往生西方极乐世界。

错误的解释是︰现在要累积功德、功夫，到临终的时候能够正念分明、心不颠倒地念佛，佛才会来迎接。这样就错误了，不顺经文。

我们是︰平生念佛，自有佛来迎接；佛一旦来迎接的话，哪会心再颠倒呢？不可能。所以，是佛先来了，我们才不颠倒，不是先不颠倒佛才来，不是的。那么，佛之所以先来，是因为我们是一个念佛人。所以有这一些因果顺序︰第一，平生我们是念佛人，念佛就是往生的正因；第二，临终佛自然会来迎接，不管念佛心净不净，不管这一些，其实我们都是不净的；第三，命终就会正念分明、心不颠倒，往生极乐世界。有这三个阶段。

那我们只要把握第一个阶段──平生念佛我们负责，至于临终跟命终，那是阿弥陀佛负责，我们只要安于我们这个愚痴的众生，安愚念佛，就可以了，其它自有佛负责。到了临终，我们就会看到佛来迎接。

如果我们看一些临终人看多了，就晓得他们都是有看到佛、看到光、看到莲花。临终看到佛、往生的很多了。

所以，要对《阿弥陀经》这三段文正确地了解、正确地相信，这样的话，心就安了，就有希望了。诵《阿弥陀经》如果对这三段文没有正确的了解，每诵到这个地方就苦恼、就不安。本身《阿弥陀经》是来安我们的心的，要我们现在就有往生决定的信心跟希望的。如果依天台解释、依禅宗解释、依华严解释，结果都不是净土法门，结果都很复杂、很高深，让我们诵《阿弥陀经》就心不安，把《阿弥陀经》杀死了。

所以，唯有了解善导祖师的思想，才能使得《阿弥陀经》活跃起来。

第十八愿 弥陀本怀

第十八愿是阿弥陀佛的本怀，第十八愿的念佛众生跟阿弥陀佛有直接、密切的关系，那种直接、密切的关系是不可分开的。第十九愿的众生跟阿弥陀佛原本是没有关系的。因为发菩提心、修诸功德，以其他的法门回向，不是专凭、专念阿弥陀佛，跟阿弥陀佛有什么关系？就没有关系。说没有关系也有关系，因为他回向往生净土，阿弥陀佛大慈大悲，只要能够救度的众生，他都尽量救度。这个人发菩提心、修诸功德，愿生极乐，阿弥陀佛当然也要抓住机会来救度他，为了让他心中安稳，而保证临终的时候来接引他，往生极乐世界。只是两相比较，阿弥陀佛的本意是在第十八愿的“专称弥陀佛名”，因此善导祖师说：“望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名”，不是在第十九愿，这个会另再细细解说。

第十八愿
现在我就依照愿文来解说。
设我得佛，十方众生，
至心信乐，欲生我国，
乃至十念。
若不生者，不取正觉。
唯除五逆，诽谤正法。
首先从第十八愿来解说。第十八愿总共有三十六个字，它的大意是说：阿弥陀佛如果不成佛便罢，如果成佛，要使十方众生相信他的救度，相信他的极乐世界是十方众生永恒安乐的归宿，而愿生极乐世界，只要十方众生专称弥陀佛名，就必定往生。

至心
“至心”，就是完全出自于内心，也就是真心的意思，真正的意思。我们行事为人都要真心，如果行事为人不真心，就没有那件事情的意义了。比如说两个人当朋友，必须是真心的才是真正的朋友。如果是虚情假意，互相利用，那能称为朋友吗？
我们每天发愿说愿生弥陀净土，可是所发的愿是跟人家念念回向文而已，不是出自于内心，不是真正愿生极乐世界，这就不是至心。所以至心在这里很容易理解，就是真心，我真的相信有极乐世界，真的愿生极乐世界，真的在念南无阿弥陀佛，这个叫做真心。
有人把至心解释得很复杂，甚至很玄妙，一般人理解不来，那就错了。因为净土法门既然是易行道，就表示它在教理上既是容易理解的，在方法上也是容易实践的。
所以这里至心两个字就是真心，真正的心。如果再进一步讲，就是至诚恳切的心。我至诚恳切要往生极乐世界，至诚恳切依靠阿弥陀佛的救度。
所以至心是贯彻于信的，信要出自内心真正的信；至心也是贯彻于愿的，愿生极乐世界，要真正的愿生极乐世界；至心也是贯彻于念佛的，念佛也要真正的念佛，不是敷衍的、应付的，或者是随人家念的。所以至心贯彻于信、愿、行三资粮当中。

信乐
“信乐”，信就是相信，相信有极乐世界，相信有阿弥陀佛，这是初步的信。进一步要相信极乐世界是阿弥陀佛为我们发愿所建造的，是我们的世界，是我们的家园，是我们自己的，所有权、使用权都登记我们的名字，我们要回去，是自自然然就能够回去的。极乐世界既然是我们的家，我们幼年的家，那回去是很自然的事情，可以说是一种天性，这就是信。我们好乐而且信心欢喜地回归极乐家乡就是“信乐”。
再来，信受阿弥陀佛的救度，相信阿弥陀佛主动地救度所有的众生，平等地救度所有的众生，没有条件地救度所有的众生，这就是信受弥陀救度。阿弥陀佛的救度是主动、平等、没有条件的。阿弥陀佛经过五劫思维，广发四十八大愿，又经过兆载永劫，积植菩萨无量德行。兆载永劫之前阿弥陀佛就已经为我们发愿，也开始为我们修行，那个时候我们还轮回在六道，沉沦在三途，头出头没，那个时候阿弥陀佛就已主动为我们愚痴苦恼、造罪造业、轮回无边的众生发愿，所以不是我们拜托阿弥陀佛，合掌向他乞求的，而是阿弥陀佛就已主动发愿要救度我们的。

母子喻
父母生下小孩，自然就会出自内心的去爱他、养他、教育他，是这个婴儿合掌向母亲拜托的吗？不是。父母爱护养育儿女那是天性。天性是不假造作的，不需要培养的，自自然然天生就会那样的。所以为人父母是不需要勉强的，自自然然就会爱护儿女，甚至牺牲自己也要保护儿女的安全。
我们父母还是有贪瞋痴的业力凡夫，都能够这样，何况是阿弥陀佛？他为我们十方众生主动的发愿，要平等无条件的救度我们。佛会跟我们凡夫一样有差别观念吗？没有！佛就是佛。所谓没有我见、人见、众生见、寿者见；没有我相、人相、众生相、寿者相；是冤亲平等、自他一体的，这才是佛。因为他不在相对之中，所以他没有圣人凡夫的观念，没有善人恶人的观念，没有男众女众的观念，没有在家众出家众的观念，这个就是佛。如果还有那些差别观念，则仍是凡夫不是佛。

欲生我国
“欲生我国”这四个字，是站在阿弥陀佛发愿的立场来说的。阿弥陀佛发愿的目的是在呼唤救度十方众生：你要到我的极乐世界来，你要快一点到我的极乐世界来；你来了之后，不但不再轮回、造罪造业、受苦受难，而且永远不会老病，永远不会死亡；不但六通具足，而且速证佛果。
度尽阿鼻苦众生
在《庄严经》里面阿弥陀佛呼唤十方众生说：
轮回诸趣众生类，
速生我刹受安乐。
常运慈心拔有情，
度尽阿鼻苦众生。
这就是阿弥陀佛“欲生我国”的呼唤，呼唤轮回在六道，沉沦在三恶道的所有众生，“速生我刹受安乐”，快快往生到极乐世界，这是你的安乐家园。不然，“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”
“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”，阿鼻地狱的众生是世间上有极重罪业的众生，他所做的罪业，是所有罪业当中最严重的。阿弥陀佛时刻都在呼唤，永远都以平等没有条件的慈悲之心，救度所有的众生，包括阿鼻地狱的众生，希望他发愿，往生极乐世界。只要愿生极乐世界，就能够往生极乐世界，所以说“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”。这是阿弥陀佛欲生我国的悲心救度。

乃至十念
接下来阿弥陀佛说“乃至十念”。这“乃至十念”的念佛是最低的标准，没有比这个更低的了，几乎没有条件、没有门坎，使所有的人通通做得来，通通有希望。
乃至十念就是乃至一生没有学佛念佛，到了临命终时，时间短促，才念了十声“南无阿弥陀佛”也能往生极乐世界，以此来涵盖现在就发愿往生，现在就开始念佛，通通都能往生。所以是用“乃至十念”，来涵盖所有念佛的众生；显示不论何人，只要念佛，都必往生。因此，“乃至十念”即是“平生之机，上尽一形；临终之机，下至十念”的念佛。
乃至十念的“十念”，他是指临命终的人，以往也没有学佛念佛、行善积德，甚至连三皈依都没有，他念佛顶多十声，也能往生，我们再怎么样的愚劣，念佛到现在都不只十声，他都能够往生，何况是我们？阿弥陀佛是以这种作为标准，以显明只要愿生称名，任何人都能够合乎这个标准，都能够往生。

若不生者，不取正觉
阿弥陀佛他没有条件，他说乃至十念，你只要专念他的名号，就可以了。之后说“若不生者，不取正觉”。你如果这样不能往生，他就不成佛，他必须要再继续修行，达到你能往生，他才能成佛。所以依第十八愿的念佛众生跟阿弥陀佛的关系是直接的，密切的，甚至是一体不分的。

“若不生者，不取正觉”这两句八字，意义非常深远。你不能往生，我不成佛；我必须让你往生，我才能成佛。没有我，你不能往生；如果有我，你就能往生。阿弥陀佛以正觉之佛身为质，救赎十方一切罪恶众生离开六道轮回，往生极乐成佛。这八个字有这种含义，岂不是阿弥陀佛的成佛跟我们的往生是绑在一起的？绑在一起就是一体不离，如果没有我们的往生，就没有阿弥陀佛；没有阿弥陀佛，就没有我们的往生。

正觉佛名
所以这“乃至十念”，是念什么呢？是念阿弥陀佛的正觉佛名。阿弥陀佛以他成正觉的佛名来度众生，以这个佛名来让众生称念，所有十方三世佛的功德都在这句六字洪名里面，十方众生只需称念就能够往生。
阿弥陀佛说如果不能完成那样一种名号，他就不成佛，就没有这个佛名，必须是有这个佛名能够使众生称念，使众生往生，他才能成佛。
所以“若不生者，不取正觉”这八个字对我们来讲，关系非常的重大，非常的密切，当然第十八愿的每一个字，每一个内容对我们而言都缺一不可，但是这八个字的意义非常的深远。所以第十八愿证明我们跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我们是永远结合在一起的。所以第十八愿成就了，所有的愿才能成就，第十八愿还没成就，所有的愿也不能成就。

摘自：《纯粹的净土法门》：同为净土法门内容不一样，纯粹的百分百往生，不纯粹的往生不定不安心

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