慧净法师:怎么才算至诚恳切、真信切愿?

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编者按:很多人会把“信愿具足”挂在嘴上,但对什么是“信愿具足”大部分是糊里糊涂,如果自问一句“我信愿具足了吗”,大部分人会摇头。不能肯定是因为大部分人把“信”放在自己这一边,而没有把“信”放在阿弥陀佛这一边,这里面有重大区别。


【慧净法师:信愿行是信这个道理——“平生只要念佛,不必担忧临终,临终自有佛来迎接”】


慧净法师


这个问题症结在于所信不正确,因为他不了解《阿弥陀经》的意义。


我们要信︰平生只要念佛,不必担忧临终,临终自有佛来迎接,不是我们临终念佛而佛来迎接,是平生念佛佛来迎接,因为我们平生念佛,临终的时候有可能是昏迷的,不能念佛,有可能痛得哭爹喊娘,不能念佛,临终有可能这样,但是临终这样,对往生一点障碍都没有,为什么?昏迷是肉体昏迷,神识不会昏迷,到时候阿弥陀佛来,神识还是跟佛面对面,别人看不到,但是临终的人能看得清楚,所以昏迷不是障碍。还有,他病苦,念不出来有什么关系?这个时候念不出来,就安心地等待佛的迎接,因为他相信「其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前」,他所相信的是这样。这个平时念佛的人,在临终的时候(还没有命终),阿弥陀佛是会现前的,现在虽然还没有现前,是因为还没有到临终,阿弥陀佛总是会现前的,他即使痛得念不出佛来,他心中也没有那个挂碍,因为他晓得︰时间一到,阿弥陀佛就会来的──他是一个平生念佛人嘛。


所谓信愿行,信什么?信这个道理。不是相信说「平生念佛要累积功夫,一直到临终还能够念佛,如果临终不能念佛,昏迷了,痛苦了,那就功亏一篑了,阿弥陀佛就不能来迎接了。」不是信那一种,信那一种的话,就是错误的信,不合乎经典,也不合乎弥陀的愿力,更不合乎我们的能力。


我们所信的是︰平生只要执持名号,「一心不乱」是什么?「一心不乱」不是像人家所解释的,功夫成片、梦寐一如、净念相继、理一心、事一心、断见惑、断思惑,没有那么复杂,没有那么艰难,不是那一种解释,那一种解释完全错误,那一种解释没有传承,那一种解释都是以禅来解释、以天台来解释、以华严来解释、以密宗来解释,那一种解释障碍我们的往生善导大师都没有这样解释,善导大师解释得很简单、很明确,合乎弥陀的愿力,也合乎我们的根机,善导大师怎么解释呢?善导大师解释为「 专复专」,为什么?「一心」就是不二心,不二心就是专;「不乱」就是不杂乱,不杂也是专。只要我们专念这句名号就可以了,不管你念得清净不清净、有没有念到功夫成片、梦寐一如,都没有关系,只要你专念这一句名号,不要杂修杂行。


念佛当中有妄想杂念是很自然的,可是我们往往觉得「哎,这样不行啊,念佛怎么可以有妄想杂念呢?这样恐怕不能往生吧?」这样就不专了。所以,信受弥陀救度,专念弥陀名号,就可以了。不管你是什么根机、念到什么程度,对阿弥陀佛的救度没有帮助,也没有减少。你念得再怎么清净、再怎么禅定功夫上的一心不乱,对阿弥陀佛的救度一点都没有增加,阿弥陀佛如果需要我们增加,来补助他的力量,那阿弥陀佛还算什么佛啊?所以,我们信,是信这样。


既然是一个平生专一念佛、一心不乱的念佛人,那临终自有佛的迎接,不管昏迷不昏迷、痛苦不痛苦,命终时当下就心不颠到、正念分明、往生西方极乐世界。


错误的解释是︰现在要累积功德、功夫,到临终的时候能够正念分明、心不颠倒地念佛,佛才会来迎接。这样就错误了,不顺经文。


我们是︰平生念佛,自有佛来迎接;佛一旦来迎接的话,哪会心再颠倒呢?不可能。所以,是佛先来了,我们才不颠倒,不是先不颠倒佛才来,不是的。那么,佛之所以先来,是因为我们是一个念佛人。所以有这一些因果顺序︰第一,平生我们是念佛人,念佛就是往生的正因;第二,临终佛自然会来迎接,不管念佛心净不净,不管这一些,其实我们都是不净的;第三,命终就会正念分明、心不颠倒,往生极乐世界。有这三个阶段。


那我们只要把握第一个阶段──平生念佛我们负责,至于临终跟命终,那是阿弥陀佛负责,我们只要安于我们这个愚痴的众生,安愚念佛,就可以了,其它自有佛负责。到了临终,我们就会看到佛来迎接。


如果我们看一些临终人看多了,就晓得他们都是有看到佛、看到光、看到莲花。临终看到佛、往生的很多了。


所以,要对《阿弥陀经》这三段文正确地了解、正确地相信,这样的话,心就安了,就有希望了。诵《阿弥陀经》如果对这三段文没有正确的了解,每诵到这个地方就苦恼、就不安。本身《阿弥陀经》是来安我们的心的,要我们现在就有往生决定的信心跟希望的。如果依天台解释、依禅宗解释、依华严解释,结果都不是净土法门,结果都很复杂、很高深,让我们诵《阿弥陀经》就心不安,把《阿弥陀经》杀死了。


所以,唯有了解善导大师的思想,才能使得《阿弥陀经》活跃起来。


第十八愿 弥陀本怀

第十八愿是阿弥陀佛的本怀,第十八愿的念佛众生跟阿弥陀佛有直接、密切的关系,那种直接、密切的关系是不可分开的。第十九愿的众生跟阿弥陀佛原本是没有关系的。因为发菩提心、修诸功德,以其他的法门回向,不是专凭、专念阿弥陀佛,跟阿弥陀佛有什么关系?就没有关系。说没有关系也有关系,因为他回向往生净土,阿弥陀佛大慈大悲,只要能够救度的众生,他都尽量救度。这个人发菩提心、修诸功德,愿生极乐,阿弥陀佛当然也要抓住机会来救度他,为了让他心中安稳,而保证临终的时候来接引他,往生极乐世界。只是两相比较,阿弥陀佛的本意是在第十八愿的“专称弥陀佛名”,因此善导大师说:“望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名”,不是在第十九愿,这个会另再细细解说。

第十八愿
现在我就依照愿文来解说。
设我得佛,十方众生,
至心信乐,欲生我国,
乃至十念。
若不生者,不取正觉。
唯除五逆,诽谤正法。

首先从第十八愿来解说。第十八愿总共有三十六个字,它的大意是说:阿弥陀佛如果不成佛便罢,如果成佛,要使十方众生相信他的救度,相信他的极乐世界是十方众生永恒安乐的归宿,而愿生极乐世界,只要十方众生专称弥陀佛名,就必定往生。

至心
“至心”,就是完全出自于内心,也就是真心的意思,真正的意思。我们行事为人都要真心,如果行事为人不真心,就没有那件事情的意义了。比如说两个人当朋友,必须是真心的才是真正的朋友。如果是虚情假意,互相利用,那能称为朋友吗?
我们每天发愿说愿生弥陀净土,可是所发的愿是跟人家念念回向文而已,不是出自于内心,不是真正愿生极乐世界,这就不是至心。所以至心在这里很容易理解,就是真心,我真的相信有极乐世界,真的愿生极乐世界,真的在念南无阿弥陀佛,这个叫做真心
有人把至心解释得很复杂,甚至很玄妙,一般人理解不来,那就错了。因为净土法门既然是易行道,就表示它在教理上既是容易理解的,在方法上也是容易实践的
所以这里至心两个字就是真心,真正的心。如果再进一步讲,就是至诚恳切的心。我至诚恳切要往生极乐世界,至诚恳切依靠阿弥陀佛的救度
所以至心是贯彻于信的,信要出自内心真正的信;至心也是贯彻于愿的,愿生极乐世界,要真正的愿生极乐世界;至心也是贯彻于念佛的,念佛也要真正的念佛,不是敷衍的、应付的,或者是随人家念的。所以至心贯彻于信、愿、行三资粮当中。

信乐
“信乐”,信就是相信,相信有极乐世界,相信有阿弥陀佛,这是初步的信进一步要相信极乐世界是阿弥陀佛为我们发愿所建造的,是我们的世界,是我们的家园,是我们自己的,所有权、使用权都登记我们的名字,我们要回去,是自自然然就能够回去的。极乐世界既然是我们的家,我们幼年的家,那回去是很自然的事情,可以说是一种天性,这就是信。我们好乐而且信心欢喜地回归极乐家乡就是“信乐”。
再来,信受阿弥陀佛的救度,相信阿弥陀佛主动地救度所有的众生,平等地救度所有的众生,没有条件地救度所有的众生,这就是信受弥陀救度。阿弥陀佛的救度是主动、平等、没有条件的。阿弥陀佛经过五劫思维,广发四十八大愿,又经过兆载永劫,积植菩萨无量德行。兆载永劫之前阿弥陀佛就已经为我们发愿,也开始为我们修行,那个时候我们还轮回在六道,沉沦在三途,头出头没,那个时候阿弥陀佛就已主动为我们愚痴苦恼、造罪造业、轮回无边的众生发愿,所以不是我们拜托阿弥陀佛,合掌向他乞求的,而是阿弥陀佛就已主动发愿要救度我们的。

母子喻
父母生下小孩,自然就会出自内心的去爱他、养他、教育他,是这个婴儿合掌向母亲拜托的吗?不是。父母爱护养育儿女那是天性。天性是不假造作的,不需要培养的,自自然然天生就会那样的。所以为人父母是不需要勉强的,自自然然就会爱护儿女,甚至牺牲自己也要保护儿女的安全。
我们父母还是有贪瞋痴的业力凡夫,都能够这样,何况是阿弥陀佛?他为我们十方众生主动的发愿,要平等无条件的救度我们。佛会跟我们凡夫一样有差别观念吗?没有!佛就是佛。所谓没有我见、人见、众生见、寿者见;没有我相、人相、众生相、寿者相;是冤亲平等、自他一体的,这才是佛。因为他不在相对之中,所以他没有圣人凡夫的观念,没有善人恶人的观念,没有男众女众的观念,没有在家众出家众的观念,这个就是佛。如果还有那些差别观念,则仍是凡夫不是佛。

欲生我国
“欲生我国”这四个字,是站在阿弥陀佛发愿的立场来说的阿弥陀佛发愿的目的是在呼唤救度十方众生:你要到我的极乐世界来,你要快一点到我的极乐世界来;你来了之后,不但不再轮回、造罪造业、受苦受难,而且永远不会老病,永远不会死亡;不但六通具足,而且速证佛果。
度尽阿鼻苦众生
在《庄严经》里面阿弥陀佛呼唤十方众生说:
轮回诸趣众生类,
速生我刹受安乐。
常运慈心拔有情,
度尽阿鼻苦众生。
这就是阿弥陀佛“欲生我国”的呼唤,呼唤轮回在六道,沉沦在三恶道的所有众生,“速生我刹受安乐”,快快往生到极乐世界,这是你的安乐家园。不然,“三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。”
“常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生”,阿鼻地狱的众生是世间上有极重罪业的众生,他所做的罪业,是所有罪业当中最严重的。阿弥陀佛时刻都在呼唤,永远都以平等没有条件的慈悲之心,救度所有的众生,包括阿鼻地狱的众生,希望他发愿,往生极乐世界。只要愿生极乐世界,就能够往生极乐世界,所以说“常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生”。这是阿弥陀佛欲生我国的悲心救度

乃至十念
接下来阿弥陀佛说“乃至十念”。这“乃至十念”的念佛是最低的标准,没有比这个更低的了,几乎没有条件、没有门坎,使所有的人通通做得来,通通有希望。
乃至十念就是乃至一生没有学佛念佛,到了临命终时,时间短促,才念了十声“南无阿弥陀佛”也能往生极乐世界,以此来涵盖现在就发愿往生,现在就开始念佛,通通都能往生。所以是用“乃至十念”,来涵盖所有念佛的众生;显示不论何人,只要念佛,都必往生。因此,“乃至十念”即是“平生之机,上尽一形;临终之机,下至十念”的念佛。
乃至十念的“十念”,他是指临命终的人,以往也没有学佛念佛、行善积德,甚至连三皈依都没有,他念佛顶多十声,也能往生,我们再怎么样的愚劣,念佛到现在都不只十声,他都能够往生,何况是我们?阿弥陀佛是以这种作为标准,以显明只要愿生称名,任何人都能够合乎这个标准,都能够往生

若不生者,不取正觉
阿弥陀佛他没有条件,他说乃至十念,你只要专念他的名号,就可以了。之后说“若不生者,不取正觉”。你如果这样不能往生,他就不成佛,他必须要再继续修行,达到你能往生,他才能成佛。所以依第十八愿的念佛众生跟阿弥陀佛的关系是直接的,密切的,甚至是一体不分的

“若不生者,不取正觉”这两句八字,意义非常深远。你不能往生,我不成佛;我必须让你往生,我才能成佛。没有我,你不能往生;如果有我,你就能往生。阿弥陀佛以正觉之佛身为质,救赎十方一切罪恶众生离开六道轮回,往生极乐成佛。这八个字有这种含义,岂不是阿弥陀佛的成佛跟我们的往生是绑在一起的?绑在一起就是一体不离,如果没有我们的往生,就没有阿弥陀佛;没有阿弥陀佛,就没有我们的往生。

正觉佛名
所以这“乃至十念”,是念什么呢?是念阿弥陀佛的正觉佛名。阿弥陀佛以他成正觉的佛名来度众生,以这个佛名来让众生称念,所有十方三世佛的功德都在这句六字洪名里面,十方众生只需称念就能够往生。
阿弥陀佛说如果不能完成那样一种名号,他就不成佛,就没有这个佛名,必须是有这个佛名能够使众生称念,使众生往生,他才能成佛
所以“若不生者,不取正觉”这八个字对我们来讲,关系非常的重大,非常的密切,当然第十八愿的每一个字,每一个内容对我们而言都缺一不可,但是这八个字的意义非常的深远。所以第十八愿证明我们跟阿弥陀佛,阿弥陀佛跟我们是永远结合在一起的。所以第十八愿成就了,所有的愿才能成就,第十八愿还没成就,所有的愿也不能成就


摘自:《纯粹的净土法门》:同为净土法门内容不一样,纯粹的百分百往生,不纯粹的往生不定不安心


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