第三章 正论
第一节 标宗
正论第一部分为标宗，阐述本论的宗旨，也就是“破我法执，显唯识理。”关于这部分内容，在《唯识三十论》中的颂文为：
由假说我法，有种种相转，彼依识所变，
此能变为三。谓异熟思量，及了别境识。
我与法
世间一切境界不外乎我法二执，有情的执著亦以此为核心。众生因沉迷于我法二执而有种种痛苦。所以，本论首先为我们揭示了我法的真相：什么是我？什么是法？
“我”代表着生命的主体，为主宰义、自在义。在印度的传统宗教中，“我”的概念类似于西方哲学中的灵魂，即恒常不变且具有主宰作用的实体。在生活中，我们处处都以自我为中心，这便是我执造成的。我们总是觉得自我是独存的，事实上，作为有情的生命体，五蕴色身乃众缘和合而成，精神世界亦是经验积累而成。因而从佛法的智慧来透视，所谓独存的我是不存在的，尤其在今天这个时代，社会分工使每个人的生活都和整个世界息息相关，哪里有独立存在的“我”呢？
其次是“法”，在佛法中，法的范围非常广泛，宇宙人生的一切皆可纳入法的范畴。从山河大地到草木丛林，从有为无为到美丑善恶，不论是物质现象还是精神现象，都涵盖于法之内。法为轨持义，轨是轨生物解，持是任持自性，以现在的话来说，就是具有一定的属性特征，能让你知道它是什么。我们看到茶杯就知道它是茶杯，看到水就知道它是水，便是法具有的特征使然。正因为万物各具特色，世界才呈现出如此丰富多变的景象。
那么有情所执著的我与法，是否代表着客观世界的真实呢？
我和法的概念，不仅世间法有之，佛法一样有之。如阿罗汉、菩萨、辟支佛及初果、二果、三果、四果，便是出现于圣教中的“我”。正如世人有不同的身份及称谓，佛经所说的圣者也同样安立了不同的身分及称谓，这些称谓也是“我”的表现。那么，圣教中所说的“我”，与宇宙人生的真实究竟是怎样的关系呢？
佛法要帮助我们认识世界，因而对宇宙人生的现象也会有各种说明，如五蕴、十二处、十八界、四谛法门。这些都是法，这样的法与客观的、真实的法又是怎样的关系呢？
我法是假名安立
在《唯识三十论》中，对此的回答仅有一个字，那就是“由假说我法”的“假。”不仅唯识说“假”，中观也同样说“假”。《中论》曰：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名。”“假”是佛法对一切现象所作的智慧判断，无论是众生的认识，还是圣教的法义，皆以“假”来进行概括。
这一“假”字用得非常精炼而又巧妙，实为画龙点睛之笔，因为它既不是有，也不是无。佛法为中道见，要远离有和非有，落于任何一边皆非正见。众生的妄识认为一切实有，为自性见。但若走向另一个极端，认为一切都是没有，又会堕入断见，甚至连因果都否定了，那就落入了恶趣空。佛法认为缘起的世间是虚假的，但虚假并非没有。就像佛法所说的空，并不是没有，而是假有。这也就是《金刚经》中所说的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《般若经》中，类似的比喻非常多：如水中月，如乾达婆城，如镜中花，如阳焰等等。我们所以有那么多烦恼，症结就在于把世界看得太实在了，所以才会那么投入、那么执著。如果一个人真切认识到世界的虚幻，自然就能超然物外。
“假”所涵盖的范畴，不仅是指凡夫的境界，也包括佛菩萨的言教。但我们要知道，凡夫的境界和佛菩萨的言教虽然都是假的，性质却还是有所区别。那么，它们的区别表现在哪里呢？
首先，凡夫所认识的“假有”，是“无体随情假”。无体就是没有实体，即客观上不存在我们所认为的实有。《摄大乘论》中有个比喻：某人夜间行路，结果将一条绳子误以为蛇，吓得魂飞魄散。蛇在客观上是不存在的，只是我们产生的错觉而已，这所谓的蛇便是“无体随情假”。
而佛陀所说的圣教，虽然也是假的，却是“有体施设假”。因为圣者明确了知其施设言教的对象为缘起有，如将有情施设为人、我、众生及佛、菩萨等种种名称，名言虽假，所施设的对象乃缘起有。又如我们将一物体安立“茶杯”之名，虽然“茶杯”是假名，但假名所依附的现象并不是没有。再如我们在五蕴上施设“我”，虽然“我”是假名，但“我”所依附的五蕴是缘起有。佛菩萨在依他起所显现的见分和相分上施设种种名称，同时也对真理（佛菩萨所证得的法性）施设种种名称，为“有体施设假”。
其次，还有“以无依有假”和“以义依体假”的区别，这是从另一个角度来区分凡夫的认识和圣贤的言教。
所谓“以无依有假”，即凡夫执著的我法二执在客观上是没有的，正如错觉中的蛇，但我们因此而产生的感觉并非没有。尽管我们可以认识到世界的虚幻，但当下的念头有没有呢？笛卡儿有“我思故我在”的名言，这也说明，我们想出的很多东西固然子虚乌有，但能想的这种想法不能说没有。所以说，没有是建立在有的基础上，为“以无依有假”。
所谓“以义依体假”，义是作用，体是依他起的体，即体和用的关系。也就是说，凡夫所执的“我”和“法”，毕竟还具有某种功用。作为有情个体的“我”，虽无恒常不变的主宰力，但还具有相对的主宰力，因为人毕竟是具有某种程度的自由意志。而“法”也具有轨持的作用，“法”的存在有各自特征，如水以湿为性，火以暖为性，地以坚为性；也有各自的功用，如水可以喝，火可以取暖，地可以承载万物。圣贤根据依他起的现象，根据“我”和“法”的不同功用施设种种名称，称为“我”、称为“法”。但这些都是假有，并非凡夫所认为的恒常不变的有，为“以义依体假”。
这是从两个层面来区别凡夫和圣贤所说的“我”、“法”。凡夫的“我”和“法”属于迷情的、无明的妄见，无论是“无体随情假”还是“以无依有假”，都说明凡夫认识的世界是虚幻不实的，当然在凡夫境界并不以此为假。而在圣贤境界中，世间万法无非“有体施设假”和“以义依体假”。那么，圣贤为什么要施设这种“假”呢？目的就是要教化我们这些愚痴的众生。所以圣贤所说的佛法，是对宇宙人生透视之后所作的方便假设。
《瑜伽师地论》中说到两种自性，即“假言自性”和“离言自性”。我们所说的“假”，是假名安立的自性，而认识“假言自性”的目的，最终是要证得“离言自性”。所以说，认识“假言自性”，只是趣向真理的方便和手段。不论是世间所说的“我”、“法”，还是圣教所说的“我”、“法”，都是假有的、无常的、无我的、如梦如幻的。如果认识不到“假言自性”，认识不到我们执著的世界是虚假的，那么它永远都会障碍我们对真理的认识。这正是“有假说我法”的深意所在。
我法差别义
“由种种相转”是告诉我们，在大千世界中，“我”和“法”以种种不同的方式呈现出来。“我”代表着有情世界，“法”则涵盖了有情世界和器世界。从有情世界来说，种种相转就表现为各种差别，就整体而言，有国家、种族、民族的不同；就个体而言，有职业、身份、性别的不同，这都是属于“我”的种种相状，所谓“我相、人相、众生相、寿者相”。法也是同样，山河大地展现着地貌的不同，草木丛林展现着物种的差别。无法统计世界上究竟有多少法，因为所有的现象及变化都属于法统摄的范畴。
在圣教中，“我”和“法”都有种种相，而“种种相转”的“转”，就是转起、现起之义。也就是说，万法都以各自不同的方式呈现出来。
识变义
“彼依识所变”的“彼”，就是我法的差别和相状。相状虽然是假，但并非无中生有。在唯识宗里，根据有部的传统提出了“假必依实”的观点。“我”和“法”是假的，但假毕竟还须有建立的基础，还须有个立足点。我们将绳子当作是蛇，毕竟是因为绳子的存在，才使得我们将之误以为是蛇，否则便不会产生错觉，更不会受到惊吓。所以，蛇虽然没有，但不能说绳子也没有。所以说，众生所执著的我法还是有安立的对象。那么，我法施设的基础是什么？“彼依识所变”告诉我们，种种我法都是依赖有情的内识所变现。所谓“识”就是八识，而“识变”则包括了所变、能变和变现。
我们首先要探讨的是“所变”。根据唯识宗的正统思想，“所变”就是见分和相分。唯识宗将心分成三分或四分，三分为相分、见分、自证分，四分则再加上证自证分。
相分为呈现在内心的相状和表象；见分为能了别，能够对相分产生分别和判断的作用。相分和见分都是依自证分，自证分就是识的自体。识在现行活动时自然会呈现出相分和见分，就像牛头与牛角的关系，牛头上长出牛角，而牛角也没有离开牛头。三分在唯识学上属于依他起相的范畴。世间所说的我法和圣教所说的我法皆依相见二分施设，相见二分是有体的，为缘起有。
总说三能变识
“所变”为相见二分，有所变，必然就有能变。那么，能变的识又是什么？究竟有哪些识是能变？颂曰：“此能变为三，谓异熟、思量，及了别识境。”
唯识学的早期经典，如《辩中边论》、《大乘庄严经论》、《摄大乘论》，都属于一能变的思想。也就是说，在八识中唯有第八识阿赖耶识是能变，而前七识都是能缘，是第八阿赖耶识变现的。
而世亲菩萨则提出了三能变的思想，这一理论不仅出现在《唯识三十论》中，在世亲菩萨对《辩中边论》所作的注释中，也有同样的观点。《辩中边论》有新旧两个译本，真谛的译本名《中边分别论》，属于一能变的思想，世称旧译；玄奘的译本属于三能变的思想，世称新译。从整个唯识学来说，对于能变的问题，主要分歧就体现在这两种思想。
按照“三能变”的思想，八识都能变。“此能变为三”，是说能变的识有三类八种，三类即异熟识、思量识、了别境识，八种则分别为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。正统唯识思想仅有八识，而旧译讲到了九识，在八识外又提出了无垢识。
第一类为异熟，即第八识。此识作为生命的果报体，在有情招感的果报中承担着最直接的责任，相当于一家之主或企业的法人代表。正因为其余的识无力承担这样的责任，所以此识又名真异熟。此外还有异熟生，即异熟识派生的部分。当第八识投胎之后，还会衍生出前六识及相关的一些活动。
异熟有三重含义。首先是变异而熟，异熟代表着一种果报，但果报从哪里来？必须有因才能感果。因此第八识又名种子识，种子为因，而因的成熟需要缘的推动。如果只是将种子储藏在仓库里，没有外在的条件去成就它，也就不可能发芽。只有将种子埋在地里，再辅以阳光雨露，才会发芽、生长、感果。所谓变异，就是在外在因缘的刺激下，使因发生某种程度的变化，从而感得果报。其次是异时而熟，所谓异时，即造因和感果不在同一时间内，须假以时日才能完成。第三是异类而熟，即因和果在性质上有所不同，所谓“因是善恶，果唯无记”。虽然因有善恶的区别，而果报体却没有善恶之分。在我们的人生旅程中，有些人始终穷困潦倒，命运多舛，也有些人一生富贵荣华，诸事顺遂，虽然这是由前生造作的善恶业力所致，但并不能因此衡量他们今生的善恶。现状所能说明的，只是一个人的过去。所以，判断一个人的善恶不能看他的生存环境如何，关键要看他现在做了什么。正因为具备这三重条件，所以第八识的果报体为真异熟，而前六识为异熟生。
第二类是思量，即第七末那识。末那为梵语，汉译为意。意又有依止和思量两重含义。所谓依止，就是说第七识是前六识生起的依止，为前六识的染净依。我们的行为具有两个特点，一是著相，一是以自我为中心。虽然行为是由意识所决定的，但这两重过失却都是在第七识的影响下产生的。至于思量，每个识都有思量的含义，为什么唯独将第七识称为末那识呢？因为第七识具有恒审思量的特征。在八识中，第八识是恒而非审，虽然无始以来便相续不断，但不能对事物进行分别和思考；而第六意识虽具有分别思考的能力，却是审而非恒，因为意识不是恒常的，在某些情况下会出现间断。唯有第七识，才同时具有恒和审两个特点。
第三类为了别境识，也就是前六识。前六识能够对事物进行了别，其共同特点为粗了别。在我们的生命中，虽然第七识和第八识随时都在对我们产生影响，但它们的作用是潜在的、微细的，不是我们所能感觉到的。前六识对事物进行的判断是粗略的，也正因为其粗略，我们才能感知。也就是说，凡我们能够了知的，都属于意识的作用。
由此可见，在三类八识中，前六识以了别为特征，第七识以恒审思量为特征，而第八识作为生命的总报体，在招感果报和展开宇宙人生一切现象方面有独到的作用。
识如何变现？
唯识所变包含能变和所变两个方面。能变为八识，所变为见分和相分。我执和法执，正是建立在见分和相分之上的错误认识，不是如实见。那么，能变的识是如何来变现这个世界的呢？
唯识学讲到了两种能变，也就是因能变和果能变。因能变的因是第八识的种子，种子是万法生起之因。哲学的本体论就是探讨宇宙人生的成因，而唯识学提出因就是种子。种子有两类，一是等流习气，一是异熟习气。
习气为种子的异名，为什么将种子称为习气呢？主要是就它的来源而言。种子是通过前七识的现行和熏习所留下的，也就是“现行熏种子”。一切现行（精神活动）都会在我们的思维中熏下种子，就像装过酒的器皿中会留下酒的气息。
等流习气是前七识在活动过程中熏习而成，等是指平等和相似，流是指由因感果的过程如流水般相似相续。我们所有的思维活动，或者善、或者恶、或者无记，一旦产生活动后，必然在思维中留下影像并形成种子。而这种子又会作为万法生起的亲因缘，进而产生某种结果。
等流习气又叫做名言种子，分表义名言和显境名言两类。表义名言是能够表达义理的语言文字，也就是我们通常所说的概念，用以表达某种思想或事物。我们现在说话，就是表义名言的种子在作用，是表达义理的名句文。显境名言也是非常形象的一个概念，显境就是显出境界，当心和心所活动时，自然就会显现境界，就像名言概念能够诠显义理的道理是一样的。
表义名言的概念主要是在第六识的活动过程中产生。在八识中，只有第六识的活动才能熏成名言概念的种子，而前五识则不具备这个作用。因为前五识的活动是现量缘境，而现量的特点是不带名言概念，自然不可能熏成名言种子；第七识和第八识属于潜意识的范畴，更不可能熏成名言种子。而显境名言则是由前七识在缘境过程中熏成的种子。在前七识的活动过程中，究竟是哪些种子在发生作用呢？《唯识三十论讲话》中有个表，说得非常清楚。
所谓异熟习气，也就是通常所说的业种子。它是由前六识造作善恶业力熏习而成，进而招感异熟果的果报。在有情生死轮回的过程中，唯有业种子才能决定有情的去向，就像导弹推动火箭上天。
如果说名言种子是万法生起的亲因缘，那么业种子就是增上缘，起着推波助澜的作用。我们要明确的是，两者并不是截然对立的，在某些情况下它们甚至是一体的。比如同样都是人，能力却各不相同。有些人能力较弱，个体生存尚存在困难；而有些人能力特别强，不仅可以自立，还能成就一番事业来帮助社会大众。种子也是同样，有些种子仅仅是名言种子，而有些既是名言种子，也是异熟种子，不仅能自己成熟，更能推动另一部分名言种子的成熟。
当我们为善或作恶之时，既熏下了名言种子，也熏下了异熟种子。但如果所作所为属于无记的行为，如随便走一走，随便读两页书，也能熏下名言种子，只是这种子非善非恶。善恶行为通常是有心造作，它在我们内心产生的力量及反应远比无记的行为更强烈。所以，业种子是精神领域中力量特别强大的种子，而名言种子则是力量较为衰弱的种子。单纯的名言种子没有能力自己招感果报，必须依赖业种子作为动力。
名言种子和业种子的区别还在于，名言种子没有寿尽相，而业种子有寿尽相。比如我们现在读书学习所种下的名言种子，会尽未来际地延续下去。虽然它的力量会发生变化，或强盛或萎缩，但种子却始终存在。而业种子在受报后就结束了，如果不是这样的话，我们一旦造作罪业就会没完没了地受报，永无出头之日。如果这一种子具有双重性质，既是名言种子又是业种子，那么属于业种子的这部分力量在受报后就终结了。
名言种子和业种子现行之后，形成了八识三性诸法，也形成了我们所有精神活动和宇宙万有的现象，这就是因能变。
此外，还有果能变。同样是变，因能变之变和果能变所说的“变”却是不同的。因能变指的是转变，从种子转变为现行；而果能变指的是变现，八识在现行的当下，都能在自体上变现出见分和相分。从因能变的角度来说，八识的活动为果，为种子现行的结果，所以叫做果能变。从哲学的意义上来说，因能变侧重从宇宙论、本体论的角度来探讨世界成因，而果能变侧重从认识论来显示唯识的思想。
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