阿难。又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。

    阿难，又修禅定的人，见色阴已尽，受阴现前，看见诸佛之心，如明镜像，亲证己心和诸佛同体之胜相一样，不禁感激万分。因过份感激，忽然产生无限勇气，心志非常猛利，一定要等齐诸佛，还妄说佛要经三祇修福慧，才能成道。现在我能一念不生即如如佛，于一生中，便能超越三祇修证。由此失去正受，而妄起各种邪见，当然不能精进，反而堕落。

    此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有狂魔入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。

    此皆因用功太急，欲求淩跨佛乘，而生自大之心，不合圣人按部就班的实证境界。若能觉悟，日久自大之念自然消歇，便无妨碍。若认为是圣证，则有贡高我慢的狂魔入其心腑，坐殿其心，控制其识，逢人便夸自己是最高最大，甚至上无佛，下无人，唯我独尊！这样便失去正定正受，妄起各种邪见，终至沉沦而堕落。

    楞严经讲五十阴魔是太逼真，把时下旁门左道诸伪知识的毛病统统揭穿，所以大家要特别注意，认清楚一切魔境，才不致走错路下地狱。

    修道发勇猛心是可以的，但不可发过份猛利心，失于中道，认为自己了不起，高人一著。有自高自大便是邪见，就落魔圈套。现在美国很多人都夸说自己是佛，不只认为自己是佛，还妄说人人都是佛。不错，人人都有佛性，但要依佛经依佛法来实修实践实证，才能成佛，不是口头说我是佛啊！成佛作祖岂有那么容易，不用丝毫苦功就可证得？！况且佛说三藏十二部经，而你能说多少经？连一部经都不能说，怎可自称是佛？这真是大妄语，终要堕无间地狱的。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。回无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时沈忆不散。将此以为勤精进相。

    又修正定的人，见色阴已消尽，受阴明白，欲向前进，但还未能照破受阴；欲向后退但色阴已尽，已失故居。这因定多慧少，观察力弱，故堕于色受二阴之间，进退不得，心中焦虑。忽然生大枯渴，于一切时，都在沉忆枯渴中，不也散失。还以为沉忆既久必有所获，故以此枯渴沉忆不散之心，为勤修精进之相。

    此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失于正受。当从沦坠。

    此实由于修习三摩地时，定多慧少，致有此失。若能及早觉悟，收拾沉忆，提起正念，使定慧均等，则无过咎。如果以为是证圣果，就有忆魔乘机潜入他的心腑，控制他的神识，使心不由己，日夜悬心一处。因失去正受正定，没有智慧自救，终于沉沦苦海，堕落恶道。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。

    又修禅定的人，见色阴已消尽，受阴明白，但慧多定少，错处在于太过猛利，以为心即是佛，佛即是心，常常把这个念头存在胸中，还常怀疑己身就是毗卢遮那佛（此云“光明遍照”，即法身佛），那就不假修成了。这真是得少为足，画地自限。

    此名用心亡失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔。入其心腑。见人自言我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠。

    这就叫做用心有偏，定力微弱，忘失了恒常审察之念，致陶醉于自己的邪知邪见中。若能觉悟不是证圣果，就没有过咎。如果以为是证圣果，就有下劣的易知足魔，乘机入其心腑，摄持他的神识，见人就说已经得到无上菩提第一义谛。从此就失去正受，心随魔转，终于沉沦堕落。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。新证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人。令害其命。早取解脱。

    又修禅定的人，见色阴已破，受阴现前，虽得见佛心，但还未能受用。而原有的心又忘失，瞻前顾后，进退两难，无法用心，自生恐怖。忽然生起无穷的忧虑，如坐针床，如饮毒药，不愿求生，但愿求死。甚至请求别人，结束他的性命，希望早得解脱。

    一般人自杀的原因，乃因背后被鬼驱使，或是夙世的冤孽今生来讨债。虽然这人见不到那个鬼，但鬼却常在他耳边咒，说“快点死！快点死！死了一了百了！”鬼也有他心通，久而久之，潜入人心，摄其心腑，把他的神识完全控制了，于是便随著鬼的招呼，或去跳金门桥，或悬梁自尽。

    三藩市的金门桥有很多鬼，常找替身。人若阴盛阳衰，很容易被鬼摄去。现在经文所说的常忧愁魔，即此类境界。

    此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。

    这是修行，对当前的境界，失去智慧的观照，以致产生过份的恐惧。若能悟知不是证圣果，只是幻境，不必忧愁，就不会成为过咎。如果以为是证圣果，就有一分常忧愁魔，入其心腑，控制他的神识，使心不由己，还手执刀剑，教他自剖其肉，鼓励他速死。或者使他常常忧愁，遁入山林，逃避现实，不愿见人。从此就失去正受，妄起邪见，终至沉沦堕落。

    诸位明白经中道理后，切勿胡思乱想随便发脾气。人一发脾气，就有很多鬼突然而至，在一旁纵恿他：“发大一些！”以至令此人失去正受。修行人不可不慎！

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。

    又修禅定的人，见色阴尽，受阴现前，没有质碍，心得虚明，清净不染，心安体逸。忽然间生起无限欢喜心，欢喜到无法抑制。

    此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受。当从沦坠。

    这叫做轻安，不过只是定心成就的暂时现象，因缺乏智慧观照，故不能自制。若能觉悟不是证圣果，就不成为过咎。若以为是证圣果，留恋不舍，就有一分好喜乐魔，乘机潜入其心腑，控制他的神识，使心不由己，见人就笑。还常于街头路边，自歌自舞，任情放纵，自以为已得无碍解脱，从此就失去正受，妄生邪见，终于沉沦堕落。现在美国街头路边就有很多自歌自舞的邪教徒就属于这一类。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。

    又修定的人，见色阴尽，受阴现前，得大光耀，以为诸妄已尽，一真已圆，由此自满自足，无端端地生起七种骄慢来：（一）恃己淩人，叫做我慢；（二）同德相傲，叫做傲慢；（三）于同争胜，叫做过慢；（四）无胜谓胜，叫做过慢过慢；（五）未得谓得，叫做增上慢；（六）以卑自矜，叫做卑劣慢；（七）无德谓德，叫做邪慢。心中尚轻十方诸佛菩萨，何况下位声闻缘觉呢？

    此名见胜无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是毯华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受。当从沦坠。

    这叫做唯见己胜，处处以为自己了不起，缺乏观察自救的智慧。若能觉悟法性平等，没有高下，众生尚不敢轻慢，何况十方贤圣？则慢心自然消灭，不为过咎。如果以为是证圣果，自认是佛，就有一分大我慢魔，乘机潜入其心腑，摄持他的神识，肆无忌惮，不礼佛、不拜塔，摧毁经典，还对檀越善信说：“佛像是金石土木雕塑的，佛经不过是树叶或绢帛所写的文字。我这肉身才是真常活佛，你们不恭敬礼拜，反去崇拜金石土木，实在是颠倒愚痴！”有的深信徒众，就跟著他毁经碎像。如此贻误众生，必落无间地狱，从此失去正受，妄生邪见，终于沉沦堕落。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。已言成圣。得大自在。

    又修定的人，见色阴消，受阴现，于自心识精明之中，圆悟精明之理，得无挂碍，无不随心顺意，感到无限轻安，于是自言已成圣果，得大自在。

    此名因慧获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。

    这只是定中慧胜，圆悟精明之理，而获轻安清净境界，非是圣人所证。若能及早觉悟者，继续修定，则无过咎。如果认为是证圣果，则有一分好轻清魔，乘机入其心腑，摄其神识，自满自足。还夸称功行已满，福慧具足，不必再求上进。这一类人多数属于无想天，如无闻比丘，未得谓得，未证言证。等到临命终时，衰相出现，便又毁谤佛法骗人。这样诽谤佛法，贻误众生，断菩提种，终堕阿鼻地狱。因失去正受，妄生邪见，必定从此沉沦堕落。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。于明悟中得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。

    又修定的人，因色阴消失，受阴现前，十方洞开的虚明中，了然无碍。虚明之性，现在眼前。心中忽然生起净空之念，以为一死永灭，于是妄说无因无果，无佛无众生，无罪无福，堕入断灭空境。空的见解既现，心中就长时间存有断灭之邪知谬解。

    悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有空魔入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。

    前后诸科皆有指出过咎之由，此科独无，抑或笔受脱漏，故依前后，应加：“此名定心沉没，失于照应。”

    这只是定心失却慧照观察，而沉滞于净空中，故生断灭之想。若能觉察这只是净空，不是圣人所证之究竟真空，便无过咎。假若以为是证圣果，留恋不舍，就有空魔，乘机入其心腑，摄其神识，于是执空更甚，便诽谤持戒为小乘，自己是大乘菩萨，所谓“大象不行于兔径，大悟不拘于小节”，菩萨既悟空理，有什么持戒犯戒可说！故饮酒食肉无非解脱之场，贪嗔痴慢总是菩提之道。所以常在信众面前，饮酒食肉，广行淫秽。因魔力役使，能以各种巧妙言词，掩饰其破戒恶行，使人信而不疑。魔鬼入心既久，薰染渐深，竟至食屎饮尿，与酒肉同样，认为净秽俱空。破坏佛制的戒律威仪，放纵淫欲。或谓“不垢不净”，曲解经意，诳惑他人犯罪，失于正受，而沉沦堕入魔道。

    又彼定中。诸善男子。见色阴销。受阴明白。味其虚明深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。

    又修定的人，见色阴消失，受阴现前，就贪味受阴虚明之境。贪著不舍，深入心骨，心中忽然产生无限的爱欲。爱到极处，情动于中，欲境当前，就疯狂不能自持，见人都爱，变成贪欲。

    此名定境安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百。多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。

    这是定境之中，过于安乐顺适，而深入心骨所致。因缺少慧力，不能保持定慧均衡，故此变为爱欲。若能觉悟，不是证圣果，不贪恋安乐境界，继续进修则无过咎。若以为是证圣果，则有欲魔入其心腑，摄其神识，宣说爱欲就是菩提大觉之道。还教化在家居士，平等恣行淫欲。与其行淫者名持法子。因有魔力支持，故于末法时期，吸收很多凡愚众生，做他的弟子，多至一二百，甚至上千上万。等到魔欲满足，心生厌离，就离开修定者的身体。这时修定者，魔力既失，平时又无威仪德行，终于被控诉于法，罪行暴露，就难逃国法之制裁，死后还要堕入无间地狱，从此失去正受，沉沦堕落于苦道了。

    现在美国有些邪教，就主张多妻主义，妻子越多越好，导致邪教群兴，欲魔侵入，专门投人所好，主张男女双修，证道更快，淫欲是天然之事，不须禁戒。还盛行换妻主义，这真是末法时期，欲魔到处盛行，致使无知青年，深受其害，令人痛心！

    阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。

    阿难！以上十种是修定人在受阴未破之时，以禅观和妄想，两相交战，故有这些境界现前。只是众生向来迷顽，又不知自量，不知本身原是生死凡夫，岂能一下子就能成佛！因此一遇著这些境界，便说已经证道成佛，怎晓得这是大妄语，将来要堕无间地狱的。

    汝等亦当将如来语。于我灭后传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

    你们应当谨记如来的教诲，在我灭度之后，传示末法时代的修行众生，使皆能了悟这些道理，不要让天魔有机可乘。要保持修行人的信心，庇护他们的禅定，使能渐次进修，以达成无上佛果。

    阿难。彼善男子修三摩提。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。

    阿难！这个修正定的人，已能破了受阴，虽然未得漏尽，但是他的真心，已能离开身体，犹如小鸟出笼一样，来去可以自由。真心本来是周遍十方，圆融无碍，但因无始执著，妄执幻躯为己身，把真心拘于身内，致不能自由。现受阴尽，真心才能离开幻躯，不为所局，亦可直升诸圣位。然唯有最利根者才能这样顿超。既然已能成就历圣位之基础，从这凡夫身就可以一直上升，经过三渐次、干慧地、五十五位（在第八卷已详明）以及妙觉共六十个圣位而成就意生身。意生身有三：（一）乐意生身、（二）性意生身、（三）无作意生身。现在所成就的是性意生身。经文：“意生身者，随意所到，身即便到”。故能普入一切佛刹，随意往来，没有任何阻碍。

    譬如有人。熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为想阴区宇。

    这人虽然已破受阴，得到意生身，但还为想阴所覆盖。譬如有人，在熟睡中，口作呓语，虽然自己不知说什么，可是这个人所说的话，言韵分明，有条不紊，井然有序，使清醒的人听了，都能明白。这就叫做想阴区宇。

    若动念尽。浮想销除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想以为其本。

    八识心田所含六识种子，动相最为微细，叫做动念。动就有想，六识浮想，皆依动念而生。今动念既尽，则六识浮想无从生起，这就叫做浮想消除。浮想如尘，动念如垢，现在念尽想消，如去尘垢，本具妙觉明心，从此显耀。一伦生死：一伦即一切伦类之生死；首尾圆照：首即生相，尾即灭相，觉明之心既显，则一切十二类众生之生灭根元，都完全明白披露，叫做首尾圆照。亦即知其生从何来，死归何处，这样就是想阴消尽。众生依想阴而安立世界，还时常执著，遇顺境就生贪，遇逆境就生嗔，执著妄境，贪嗔痴等烦恼由是而生起，遂成烦恼浊。现在想阴尽，能觉所觉俱空，故能超越烦恼浊。反观想阴所由来，原来想阴能融通变化，能使心随境转，或境随心转。如心想醋梅，口中流涎；思踏悬崖，足心酸软。这都是妄想．而想阴是由意识妄想，融通前五识之所生，故上曰融通妄想，以为其本。

    阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思贪求善巧。

    现在讲想阴十种魔境。第一种是贪求善巧。阿难！那个超越十种禅境的修定行者，受阴已尽而得到意生身，心离形体，来去自在，不再被受阴的邪魔迷惑。至此圆通，定意更加发明。可惜于三摩地中，忽然生起贪爱圆明，企求善巧神通，以便教化众生，广做佛事，于是心志猛锐来精进修定。

    修行人能勇猛精进，想得到善巧、方便来说法利生，原属善意，无奈于定中起心动念即为毛病。何况贪求善巧，便为魔所乘而来扰恼。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔著。自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室身有光明。

    这时，天魔见有机可乘，立即飞遣精魅，附在其人身上。什么叫‘有机可乘'？因为这个修行人一动妄念，或生贪求，魔便能乘虚而入。‘飞精附人'一句，历代诸家多解作附他人之身。但应该解作附在这个贪求善巧的修行人身才合乎情理。因为这修行人起一念非分之求，或求神通，或求知见，或求感应，故天魔才能得便，潜入其心腑，眩惑其意，使他随魔摆布。并不是魔附在他人身上。修行者未破五阴，稍不留神，随时随地都有著魔之危险。若云魔附他人，那么这个被魔所附的第三者与这个修行人又有什么相干呢？为何他要受此沦堕，目的只为了搅乱他人吗？这样解法就不合逻辑。解经要用择法眼，要具真知灼见。因此，不管历代经家如何说法，我则坚持是魔附此人，非他人。这些天魔力量匪浅，只要修行人一生贪欲，妄心骤起，即著魔著。

    这时，天魔即附其身上，口说经法，令听受者信以为真，倾心佩服。而被魔所附的人，自己亦不知为魔所著，还以为自己忽然开悟，得到无上涅槃圣果。有人来这个贪求善巧之修行人处，他便升座为其说法，投其所好，极尽善巧方便之能事，又卖弄神通，能于几分钟之内，把自己的形体，变做比丘身，使来者以为是善知识，而生信心。或化作天帝释身，或妇女身，或比丘尼身，或独在暗室中，而身能放光明。修道时无论见到什么境界，都不要生执著，一执著便为境所转。要见有若无，不生欢喜，不生恐慌，不生讨厌，谨守中道，便不会受害。

    是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。

    这贪求善巧的修行人，就糊里糊涂被迷惑，以为自己真是菩萨降世，就信受这个魔的教化，动摇自己的定心，破坏佛的律仪，暗中还去做淫欲苟且之事。

    口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。

    那个被魔附的人，口中好说灾祥变异，或说某处有佛出世，或说世界末日，将来有水火风三大灾劫，或说某时有饥馑、疠疫、战争等灾难，致令听者心生恐怖，为求消灾脱难，竭诚供养，竟至家产全部耗散。

    此名怪鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这个就是遇物成形的怪鬼，年老成了魔，受魔王的驱使，来恼乱修定的人。待他的定力破了，即心满意足地离体而去。那个被魔附体的人，现在已无威德，既曾经妖言惑众，败坏风俗，为害人群，他和徒众，当然都难逃王法的惩罚。阿难！你当先自察觉，知道是魔，才不致受其迷惑，就不会堕入轮回。如果迷惑不知，受其恼乱，失却定心，必堕无间地狱。

    如何辨别邪正呢？如果没有贪求，没有淫欲，那当然是正。如果贪求利养，专讲淫欲，贡高我慢，那当然是邪魔。就算这些人放光动地，有大神通，若他提倡贪心或淫欲，这种人都是魔王转世，不足一信的。就在这处要分别清楚！

    阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中心爱游荡。飞其精思。贪求经历。

    这是想阴第二魔境，贪求经历。

    阿难！又善男子，受阴既尽，心离形体，来去自在，不再被受阴的邪魔迷惑，故圆明妙定能现在其前。但于三摩地中，忽然生起爱好游荡的心念，喜欢游历十方，仅此一念贪求，便为招魔之由。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。

    这时，天魔觉有机可乘，立即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被魔所附的人，不自觉知，反言自己已证无上涅槃。有人来彼贪求游历之修行人处，他便升座说法。他自己的身形，并无改变，但令听法的人，忽然看见自己坐在宝莲花上，全身变成紫金光色，不但一人如此，所有听众，皆是如此。于是人人欢喜，个个赞成，都叹未曾有！

    是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。

    修定的人就糊里糊涂地被迷惑，以为自己真是菩萨降世。遂依魔的教化，于是放纵淫心，亳无忌惮，乃至破坏佛的律仪，潜行贪欲苟且的事。这个被魔附的人，口中还好说诸佛应化事迹，指某处某人就是佛化身，某人就是某某菩萨，来到人间，教化众生。众人见他这样说，以为他亦是佛来应世，就益加敬仰亲近。受魔所薰，邪见日增，正见日晦，终至菩提种智完全消灭。

    凡是自称为佛菩萨转世的人，皆是可疑人物。若他真是佛菩萨转世，他断断不会自我标榜或授意其弟子，吹捧其师，这仅是自欺欺人的手法而已。

    此名魃鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是遇物成形的魃鬼。凡是魃鬼所到之处，都遭亢旱，最短者为半年，最长者为两三年，甚至五年。

    这魃鬼年老成为魔眷，故被魔王所遣，飞附人体。恼乱修定的人，目的既达，讨厌心生，就离其人体而去，被他附体的人，原无威德，既曾妖言惑众，败坏风俗，为害人群，故与徒众，都难逃王法的惩罚。你们应当先自觉察，知是魔境，才不致受迷惑，就不会堕入轮回。如果迷惑不知，失却定心，必定堕落无间地狱。

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵吻。澄其精思。贪求契合。

    这是第三种贪求契合。

    又善男子，受阴既尽，心离形体，来去自在，不再被受阴的邪虑迷惑，故圆明妙定能得现前。但于三摩地中，忽然生起爱慕之心，以为定心已达绵密，还贪求它能吻合妙用，以便上契诸佛，下合众生。于是澄寂精神，竭尽思虑，贪求契合。

    尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔著。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。

    这时，天魔见有机可乘，即飞遣精灵，附在其人身上，口说经法。被附的人，完全不知道是著魔，还以为自己已得无上涅槃圣果。有人来到这个贪求契合的修行人处，他便升座为其说法。这时他和听众外表都无改变，但能用魔力使听法者，在未闻法之前，皆能自然开悟，且能念念迁移，或得宿命通，能知过去未来；或得他心通，能知他人起心动念；或见地狱苦状；或知人间好坏等事；或口说偈，或自己背诵经文。使人人欢喜，个个赞成，皆叹未曾有。

    是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。

    这时，修行人就被他迷惑，不能察觉，还以为是菩萨降世，就跟他缠绵亲爱，信受他的指示，因而破佛律仪，失去自己的定力，还暗中去做淫欲的事。

    口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。

    那个被魔附的人，口中又好说，佛有大小之分，某佛是先佛，某佛是后佛，其中还有真佛假佛，男佛女佛，菩萨也是这样。其实诸佛菩萨，具大丈夫相，已超凡俗男女之形，哪有真佛假佛，男佛女佛之分？真是一片魔话！可是这个修行人，因被魔力所迷，以为真的已开悟，得到各种神通，便相信魔的话。于是认邪为正，将妄作真，舍弃本有之禅定修心，堕入邪魔的邪说罗网。

    现在很多人说他是活佛，他是菩萨，岂有此理，就是菩萨也不会自己称自己是菩萨。真正开悟的人，不会说自己已经开悟。因圣人应世，绝不会亲自泄露真情。所以凡是称自己是佛是菩萨的人，都是邪魔。

    此名魅鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

    这是遇物成形之魅鬼，年老成了魔，受魔王之驱使，来扰乱修定者。目的既达，厌足心生便离体而去。那个被魔附的人，与其徒众，因妖言惑众，败坏风俗，师父和徒众，都难逃王法的惩罚。你们应当先自察觉，才不致被魔迷惑，不会堕入轮回。如果迷惑不知，失却定心，当然必堕无间地狱。邪师惑众真是：“懵懂传懵懂，一传两不懂，师父入地狱，弟子往里拱。”

    又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化性之终始。精爽其心。贪求辨析。

    这是第四种贪求辨析。

    又受阴既尽，想阴现前的人，在修正定中，忽然喜爱穷究万物的根本，及物性之始终。于是提起精神，竭尽心力，贪求分析物理，辨别万物的变化。即此一念贪求，便为天魔所乘。