壹、为何修行净土法门

贰、三福

参、行门之障碍

肆、障碍之消除

伍、清净解脱之法

陆、正法与真实利益绝对相应

柒、四种辩才，一切诸佛，之所遮止。

捌、顺行与劣行

玖、行门三大纲领

拾、行门之要

家庭主妇如何在日常生活中修菩萨道

精要十念法

 

诸位同修：

这次我们聚会的时间虽然很短，正好最近我在加州洛杉矶、圣荷西等地讲经，有不少的同修来见我，谈到修学功夫不得力，佛在经论上所说的殊胜之功德利益，我们没有能够获得，这原因究竟在那里？所以这三天，我想我们就来谈谈这个问题。

 

壹、为何修行净土法门

佛法的修学，我们第一个目标当然是了脱生死，超越轮回，这是一个大问题，正是佛在《法华经》上所讲的「一大事因缘」。世尊在许多大乘经论上告诉我们，无论是理论或是方法，无不是以此为终极之目的。

可是佛法传到现在，依中国历史之记载，已经三千年了，外国人的记载也超过二千五百年了，法传了这么久，总免不了有流弊发生。现在是大乘经上常讲的「末法时代」，五个五百年，也就是释迦牟尼佛灭度二千五百年之后，这个时代众生之根性，与古时候当然不相同，因此有许许多多的经论法门，不是不好，而是我们现代人修学，实在说呢，作不到啊。

依照大乘经的理论原则，无论修学那个法门，显教也好，密教也好，禅宗也好，教下也好，都需要断见思烦恼，才能够了脱生死。什么叫「见思烦恼」？简单的说，「见」就是指对于宇宙人生错误的见解、错误的看法，这叫「见烦恼」。 「思」是指错误的思想、错误的想法，见思包括的范围太多、太多了。

佛在经论上将无量的见思烦恼归纳为十大类，这是为说法方便起见。这十大类的任何一频，说实实在在的话，现代人都断不了，一类都断不了，何况十大类呢？若是断不了烦恼，这一生的修学就不能成就啊！这不是某一个人的毛病，而是现代人的通病。

我们从倓虚大师的《念佛论》里可以看到，他老人家曾经非常感慨的说出，他一生当中所见到的、所听到的，参禅有得禅定的，但是已经很少、很少了；而参禅开悟的，不但一生没见过，听也没听说过，这是举一个例子来说。

参禅要是不能大彻大悟，明心见性，那不算成就；得禅定，定的功夫有浅深，功夫浅的生初禅、二禅；功夫深的生三禅、四禅；四禅天和四空天都没有离开天道，何况是得禅定的人已经是凤毛麟角了。这就是说明末法时期众生，本身烦恼习气很重，再加上环境的外缘不善，什么叫「不善」？名闻利养、财色名食睡的诱惑，内有烦恼，外有诱惑，你怎么能成就？

何况修学中，古大德所谓的「不老实」，这句话份量很重、很重，意思很深很广，我们听了没在意，笑笑而已，没当一回事情，而不晓得这句话正是说中了我们的要害。

为什么不老实？不外乎二个原因，要是依佛经来说是善根浅薄，没有福报，要是以我们现代话来讲呢：

第一：我们对于经义未能真正了解。

第二：我们在世做人，苦头尚未吃够。

所以修学就不老实了，这是误了我们一生的大事。

那要怎样才能得到佛法殊胜的利益？如何修学，我们这一生才真正有成就？这是每位同修心目中所希求的。我们既然有这个愿望，这愿心是不是真的恳切呢？如果真有这个认识，真有一个恳切的愿心，那么此人就是佛经上所讲的「觉悟的人」，他真的觉悟了。

如果我们还醉生梦死，过一天算一天，以这样的心态学佛，依旧是在无明迷惑之中，并没有觉悟，他修学功夫怎会得力？

这些年来，我们在讲习当中，诸位从录影带里听到，还有一些已经写成文字的，大家也都有看到，我们从那里入门呢？一定要从「三福。六和」，「六和」并不是专指出家人的道场，如果「六和」是专指出家人的道场，那在家人怎能成就呢？

我们必须要晓得，「六和」不分在家、出家，所以佛法是平等法，特别是净宗的法门，阿弥陀佛大慈大悲，能令九法界的一切众生平等成佛，所以在末法时期要想成就，只有这一门了。

念佛往生的人，站着走的，坐着走的，预知时至，没有病苦，我们确实亲眼看见，也时有所闻，这法门叫「易行道」。修学这法门的基础还是「三福。六和」，这「三福。六和」，我想我们同修人人都能道得，都会说啊，做到了没有呢？没有做到，就没用处。

前几个星期，我在洛杉矶讲演，有一位同修来告诉我，他说他持经，我问他持什么经，他说他持《无量寿经》已经三千遍了，我就告诉他，你不是持经，他说那是什么？他每天都有读诵，我说你是读经，你读了三千遍，你没有持；他说什么叫「持」呢？ 「持」是做到，佛在经上讲的那些话，你做到没？你没有做到就叫「读经」，连「念经」都没有，「念」是什么？你心上真有，你是有口无心，对不对？他说对。有口无心是读经，尚谈不上是「念经」，你能够说「持」吗？

我举一句话，经上讲的，「善护口业。不讥他过。」，你做到没有？他还算老实，摇摇头说：「我没做到」，没有做到，你就是没有「持」。大乘经论上，佛告诉我们「受持读诵为人演说。」，「受持」摆在第一，佛所讲的理论你懂了，方法你明白了，你能够把理论、方法在生活当中完全做到了，那才叫「受持L。所以「受持」和「读经」是两桩事情，不能一概而论。

我教初学，开始要把经念三千遍，目的何在？教你把经典上的教训牢牢记住，必须在生活当中，在处事接物待人当中去做到，这叫「受持」，那就有感应了。假如你没有照做，你来告诉我，你也有感应，我相不相信？我相信，我为什么相信？你的感应不是佛菩萨，你的感应是妖魔鬼怪。确实有感应，妖魔鬼怪加持你，帮助你增长贪瞋痴，帮助你造作恶业，帮助你赶快堕阿鼻地狱。

世尊在《楞严经》末后说我们学佛人有五十种阴魔，魔会加持，魔的力量、威神，我们也不能够小看他。你的心正、行正，就与佛菩萨感应道交；心邪、行邪，就与妖魔鬼怪感应道交。

社会很复杂，六道里的情形比我们现在更要复杂，一个人在这个时代，要想了生死出三界，的确不容易，但是也不能把它看得太难，把它看得太难，那也错误了。它的确有门径，有道路，这就一定要遵循佛陀的教诲，依教奉行。

 

贰、三福

 

一、孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。

三福第一个是孝顺父母，我们讲得很多很多了。我们经念不熟，经义含糊不明，心行与经教相违背，这是大不孝、大不敬，必须要知道啊。

奉事师长，我们学佛人第一个老师是「本师释迦牟尼佛」，老师教我们学阿弥陀佛，所以阿弥陀佛也是我们的「本师」。我们在日常生活中起心动念，心像不像佛心？念头像不像佛的念头？佛的心、佛的念头像什么样子？一部《无量寿经》、《阿隬陀经》里所讲的就是佛的真心，佛的样子，我们有没有认真去体会？有没有认真的去修行？

修行就是依照佛所说的标准，把我们日常生活当中错误的想法、看法修正过来，这叫「修行」。如果我们天天还装着学佛的样子，而实际上是自欺欺人，这个感应的必定是魔，这不是佛，是魔来加持。魔来加持的用意在那里？用意在灭佛法，障碍佛法。

不但你这一生当中不会自在，不会如意，将来的果报更可畏怖。我们有没有意识到？我们有没有警觉到？所以我劝勉我们的同修，我们的机缘是无比的殊胜，在这一会里，失掉人身而堕三途，实在是太可惜了，说得不好听的，太冤枉了。

所以佛法的基础，根本的根本就是「孝敬」，把孝敬扩大，孝敬一切众生，这是学佛。果然能够做到孝敬一切众生了，那就恭喜你了，你不但超越轮回，你也超越十法界了。因为真正孝敬一切众生，只有法身大士才能做到，《华严经》所讲的，圆教初住以上才能做到。因此心不能不发，发了之后，要认真努力去把它兑现，也就是要做到。

在行为上，罪业最重的是杀业，所以佛综合戒律的重心，告诉我们「慈心不杀」，佛门里常说「慈悲为本，方便为门。」，要培养慈悲心，决定不能杀害，乃至恼害一切众生。没有慈悲心不能学佛，恼害众生一定结得很多的冤仇，所以这些冤家债主冤冤相报，没完没了。

觉的人决定不会与众生结冤仇，凡是与众生结冤仇的都是迷惑颠倒，都是被无明烦恼所覆。要修十善业，这是行门的基础，我们应将它落实在日常生活当中，标准都是经论上的教诲，从这基础入佛门。

 

二、受持三归。具足众戒。不犯威仪。

入佛门先受三归依，这是佛陀教给我们脱离六道轮回，趋向菩提涅槃的方向目标，称之为「三宝」。三宝就是觉、正、净，时时处处保持自己的觉心，觉而不迷，我们从前是迷而不觉，现在转过头来叫「回归」，回过头来要归依「觉而不迷」 。

又教我们从错误的知见，错误的想法、看法回过头来，依正知正见；什么样的知见才算是「正」呢？佛菩萨决定不会说「我的知见是正知正见，你们的知见是错误的知见。」，没有这种佛菩萨。

佛菩萨告诉我们，与自性相应的知见是正知正见，与自性相悖的知见是邪知邪见，这样的说法，我们就服了。因为我们没有明心见性，我们要承认我们的看法、想法都是错误的，所以在初学时不能不靠佛。但是佛说得很好，佛不是教我们永远的依赖他，可以依赖他一小段的时间，不是教我们长远的依赖，佛教我们自己要明心见性，见性之后就不要依赖他了，但是在没有见性之前，我们不依赖他就没有第二个方法好走了。

明心见性谈何容易呢？必须要断烦恼，破烦恼障啊！烦恼障碍了我们的自性，你有烦恼就决定不能见性，还得要学法门；学法门也破所知障，所知也是障碍自性。这二大类的障碍都除掉了，才能明心见性。

这话说起来容易，做起来太难了，所以佛教给我们这些业障深重的凡夫，诸根暗钝的凡夫，要发愿求生净土，这方法妙绝了，可以暂时不要断见思烦恼就往生西方净土，也不必修学无量法门，只要具足信愿行这三个条件，就能往生。生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，好好的跟阿弥陀佛学，到那地方去，再断烦恼，再学法门，我们这才有救。

因此受持三归，我们要归依阿隬陀佛，归依净宗经典，净宗经典现在只有五经一论，你全归依五经一论，很好，如果嫌多，六种里任何一种都行。也许有人问，一种那不太少了吗？我们在《往生传》上看到，在《净土圣贤录》上看到，自古至今，有许多人连一部经都没有，一生就念一句「阿弥陀佛」，他也能站着往生，坐着往生。

一句名号都能成就，何况一部经呢？

我们在这里要真正能信得过，像《金刚经》上说的「信心不逆」，我们才能成就。

僧宝，我们归依大势至，我们净宗归依三宝，落实在事相上，大势至是理智，不是感情，观世音是慈悲；所以叫你归依僧，是叫你归依理性的慈悲，而不是感情的慈悲；感情的慈悲就坏事了，慈悲要以理智做基础，这样才是受持三归。

「具足众戒」的「戒」，我们可以解释为佛在一切经典里所说的教诫，我们也都要遵守，而不是呆呆板板的几个戒条，你仔细看经典里的教诲，这些戒条都包含在其中，并无缺失，再从这个基础上契入菩萨法门。

菩萨法第一个是发大心，发菩提心。想要往生西方极乐世界，诸位同学一定要牢牢记住，佛在经上为我们讲往生的条件，二句八字，《无量寿经》上三辈往生，无论是上辈、中辈、下辈，都没两样，皆是「发菩提心，一向专念。」。

什么是菩提心？度众生的心，众生无边誓愿度，如果我讨厌一个众生，我不喜欢这个众生，你能不能到西方极乐世界去？告诉诸位，你不能去，不要说一天念十万句佛号，念一百万声佛号，你也不能往生，为什么呢？你没有菩提心，这点不能不注意。

从前李老师常讲，现在的人念佛，一万个念佛的人，难得有二、三个往生，他们不是不精进，那念珠也不离手啊，嘴里一天到晚也「阿弥陀佛」、「阿弥陀佛」，他为什么不能往生？他没有菩提心，不符合往生的标准。 「一向专念」他做到了，但他没做到「发菩提心」，这不能往生啊。

昨天馆长和我们闲谈，谈到孔老夫子，夫子的德学，一个阶段，一个阶段，非常明显，这是我们的好榜样。老夫子「三十而立」，立什么？立志啊，儒家讲的立志就是我们佛法讲的发心。夫子立志是志于学，终生从事于学问；我们今天立志，普度众生，众生无边誓愿度，我们立的是这个志，四弘誓愿是立志，我们是否真的立了？

儒家讲不立志，什么成就都谈不上，为什么呢？你没有方向，没有目标，再努力也不会有结果。出世间法比世间法要严格得多，你不发愿怎么行呢？所以第一要发愿，发菩提心就是发大愿，夫子的过程实在是我们的榜样。

「四十而不惑」，他就不迷惑了，不迷惑就是不会被外面境界诱惑了，他不迷了。 「五十而知天命」，「知天命」是什么意思？因缘果报，他清楚了，他明白了，知道一切众生无一不是因缘果报循环相续的现象而已。

「六十而耳顺」，心定下来了，清净心现前，《金刚经》上所说的「信心清净则生实相」，真智慧现前了。禅宗六祖大师在《坛经》所说的「若真修道人，不见世间过。」，耳顺是不见世间过了；《华严经》善财童子五十三参，也是不见世间过，那个境界是耳顺的境界。

到七十岁功夫成就了，如何存心？ 「随心所欲而不逾矩」，「矩」是什么？与法性完全相应是「矩」，绝对不会违背法性，也就是说随心所欲，他自自然然合情合理合法。这个妙啊，这是我们佛家讲的「大自在」，生活自在了，工作自在了，处事待人接物也自在了，这就是我们讲的「真实的利益」，「真实的受用」。夫子能得到，学佛的人，说老实话，应当更快速更圆满的得到，这才能讲得过去。

三、发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。

末后一条是「深信因果。读诵大乘。」，十法界依正庄严的现象是果报；果复杂，就复杂的程度来说，因必然与果成正比例，而这么复杂的因果里面，我们必须小心谨慎，时时刻刻警惕自己，决定不造恶因。

我早年接触佛法，对于佛陀最佩服的地方，是佛陀只教人顾自己，不教你看别人。这个我们佩服得五体投地，佛所有的教诫都教我一个人，没有教别人，我们如果不从这里入门，你想早一天道业成就，是决定做不到的。

因为佛法修学的中心是禅定，是清净心。

如果时时刻刻会想到外面的环境，去分别外面的环境，你想想，你什么时候能得定？永远没指望了。

你要真正成就禅定，成就清净心，要完全不缘外界，往里面缘，这是佛法高明之所在，所以佛法叫「内学」，是教你不向外攀缘。外面境界，顺境也好，逆境也好，好人也好，恶人也好，我都不要理会。我们对外面的境界用一个真诚恭敬心，顺境也如此，逆境也如此；善人如此，恶人也如此，绝不用两个心，一心真诚。你能用这个心，好人、善人赞你，恶人也赞叹你，恶人被你感动了，断恶修善了。

所以六祖讲得好，「若真修道人，不见世问过。」，常常见世间过，自己就完了。我们今天犯的大毛病，一天到晚都看到别人过，却看不到自己过。几时我们能不见到别人过，而见自己过，你就成功了，你的功夫就得力了，你就能得真实的受用了。

别人怎么做，他自有他的因果，要紧的是自己。他的因果，我们也不能代他受，也不能帮他转。何况在这个年头，谁肯说别人过失？古人都不说，我们读《礼记》，汉朝时的作品，什么人说你的过失？只有二种人，一个是你的父母，另一个则是你的老师，他有责任说你的过失，你不会反抗；朋友同学说过失都会怀恨在心，伺机报复，所以，谁肯说过失？没人肯说啊。

佛菩萨讲经说法是旁敲侧击，让我们听了会想一想自己有无此过失，有的话，赶快反省，所谓「有则改之，无则嘉勉。」，佛菩萨不会指着我们而说过失，他只是谈谈说说，让你自己去反省，让你自己去觉悟，他的心是清净的。所以经论里说了许许多多的过失，实际上佛并没看到任何一个人有过失，这是佛法教学的高明，不失清净心啊。

我们要从这些地方去体会，要从这些地方去反省，体会得诸佛菩萨真诚的慈悲，无尽的慈悲；只要我们自己去努力，如教修行，可以不问环境，自然有佛护念，护法神保佑你；你不必耽忧有人来破坏、障碍，否则别人没有障碍，倒是你先障碍自己了。你想这些干什么呢？这就是妄想、分别、执着先把自己毁掉了，这是我们应当要看破、放下的。

要深信诸佛的护念，护念就是一切诸佛如来常常挂念你，常常关怀你，这是真的，不是假的。护法善神尊敬你、佩服你、拥护你。如果自己时时刻刻提防这个，提防那个，佛也不护念你了，护法神也不保佑你了，你自己看着办吧，这个亏就吃大了。

所以「信佛」这二字很不容易，信了佛了，那还有这些妄想？那还有这些忧虑、牵挂？都没有了，这样才能一心向道。 「道」在那里？道就是生活，就是穿衣吃饭。你在《金刚经》上看到，释迦牟尼佛一开端，「着衣。持钵。入舍卫大城乞食。」，那就是「道」。由此可知，日常生活没有改变，每天工作也没有改变，处事待人接物，种种应酬还照样。

佛菩萨和世人差别在那里呢？世人在一切境缘当中，起心动念，分别执着，与道相违背了。诸佛菩萨在一切生活当中，不起心、不动念、不分别、不执着，恒顺众生，随喜功德，他的生活自在，他的应酬也自在，得大自在，得大圆满。

大自在、大圆满都是从清净心里生出来的，《金刚经》说得很好，「信心清净则生实相」，生实相般若智慧。实相般若智慧现前，怎么会不自在呢？怎么会不圆满呢？归结到一个清净心哪。

所以会修行的人，在一切时、一切处永远守住你的清净心，也就是前面所讲三归的觉、正、净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这样念佛求生净土，那有不往生的道理？

世缘之中，佛在经上说过，「可得为世间事，不可得为世间意。」这二句话说得好，世间事可以做，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍。」，障碍在那里呢？障碍在「世间意」，「世间意」是什么？妄想、分别、执着，你不能有这个东西；这二句话的意思很深、很广。

世尊说法四十九年，讲经三百余会，他讲什么？就是说的这些东西，千言万语，说之不尽，对人、对事、对物、我想怎么样，想就错了，想就落到意识里去了，「想」就是妄想。

那你要问，那一个人不是这样想法？没错，人人都是凡夫，都有妄想，谁不是如此？佛菩萨没这个想法，可惜你没见过，你所见的都是凡夫，所以你把这桩事当做正常的了。

为什么佛菩萨没有这个想法呢？佛菩萨知道万法皆空，《金刚经》上说的「三心不可得」，能想的是空的；诸法缘生，缘生性空，所想的也是空的，它还有什么想头？没想啦。不想而应付事情却能面面周到，他为什么那么周到？那是智慧的流露。

我们举一个例子，你们诸位看看佛的经典，你看佛说的话，说得好不好？有条理、有层次，一点都不乱，不论是讲理讲事，头头是道。佛有无起个念头，「我这次要怎样讲法？」，没有，不起心，不动念，完全顺乎自性，从心性里自自然然流露出来，就是这个样子。

我们起心动念，搞出来的却是漏洞百出，怎么讲都没有人家圆满，怎么写都没人家文字的漂亮。所以学佛就是要学不起心、不动念、不分别、不执着，一切用真诚心，真诚心自然生智慧，自然得诸佛加持，这「加持」就是诸佛的护念、关怀。

真诚心是佛心，你和佛是同心；四弘誓愿是和佛同愿，同心同愿，同德同心，我们有没有把这意思体会到呢？有没有在日常生活当中去做几分呢？这就是我们修行，为什么功夫不得力，为什么不能改善我们的生活，原因在此地。

仔细反省、检点，我们做错了，我们今天是随顺烦恼啊，随顺习气。烦恼是贪瞋痴，我们随顺这些；见色闻声，中意的就起贪心，起傲慢心；不中意的就起瞋恚心，这都是愚痴。

所以表面上好像是学佛，而实际上对人、对事、对物，起心动念，一丝毫都没有改过来，佛在经上所讲的「受持」二字，我们不但没做到，这二字的意思都没懂，都把它错解了，以为我每天把经念一遍就是「受持」了，你说这错到那里去了？

要想功夫得力，实在讲，功夫得力就是改喜我们的生活，不但改善现前的生活，更改善我们来世、后世的生活，这意思很长、很长了，真的是深长得很。照我们现前这种生活方式，诚如佛在大小乘经论上所讲的，我们失掉人身之后，要再得人身，难了，难了，到那里去了呢？大多堕到三恶道去了。

怎么晓得堕三恶道？只要听听大家讲的一句话就明白了，什么话？ 「死了做鬼了！」，大家都认为死后都做鬼了，没听说死了又来做人，都只听说死后做鬼了。

佛告诉我们一个真理，「一切法从心想生」，你们的想法都是人死都做鬼了，你有这个念头，有这个想法，那你一定去做鬼了。有几个人想过死了以后再做人或生天，做佛做菩萨，这很少听到啊！所听到的都是人死去做鬼了。我们不要以为这句话很平常，未必是真的，实实在在这句话是真的，这句话很不平常。

一切法从心想生，《华严经》上说「唯心所现，唯识所变。」，这也说明佛所说的人死后再得人身很不容易，何况要依佛经所说的原理，来生要得人身，一定要具足五戒的条件，五戒与我们中国儒家所讲的五常，内容是相同的。

五常是仁、义、礼、智、信，第一个是仁慈，你有没有做到？对人、对物是否有一片仁慈之心？

义，对人对事是否有尽义务之心？虽有报酬，但并不看重它，而认为我本份的工作，我应该尽心尽力去做好，这是道义，而不是看在报酬的份上，报酬多我就多做一点，报酬少我就少做一点，这种人无义啊。

礼，人与人之间，要礼尚往来。

智，简单讲就是理智，不是感情用事。

信，是信用，信用里最重要的是「不自欺，不欺人。」，自己欺骗自己就是昧着良心，我们一般俗话讲「没有良心」，没有良心还谈什么信用？内，昧着自己良心；外，用种种方法去欺骗别人。

犯了这五条，你就不能得人身；这五条你都做到了，自己想想问心无愧，来生就可以得人身。我们看看今天社会上这些大众，再比照自己，最重要的是要反省自己，我自己有没有做到？我自己来生能不能得人身？如果仁、义、礼、智、信都没有，来生必定堕三途。

刚才讲了，一般人都说人死后都做鬼了，六道轮回不到其它道，偏偏到鬼道，既有这个说法，就有它的道理在。饿鬼道的条件是贪心、贪名、贪利、贪财、贪色，贪的对象可多啦，只要贪心重就是饿鬼道的业因。

瞋恚、嫉妒心重是地狱道的业因。没有智慧，不能辨别真妄，不能辨别邪正，不能辨别喜恶，这是畜生道的业因。贪、瞋、痴是三恶道的业因，我们自己反省反省，自己有没有贪瞋痴呢？贪瞋痴这个意念严重不严重呢？如果这个意念很重，你就要警觉了，我的前途将一片黑暗。我们要想念佛求生西方极乐世界，一定要息灭贪瞋痴，勤修信愿行三资粮，如教修行，我们此生就没有空过了，这一生的因缘无比的殊胜，能够遇到真正的佛法，又遇到佛法里最殊胜的净宗法门。

这个缘份不可思议，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，清初彭际清居士说：「无量劫来希有难逢之一日」，我们居然遇到了，善根福德因缘具足，如果自己不能够抓住，不能够把握住，让它空过了，那才叫真可惜了。

今天我们要继续谈谈在行门里的一些障碍，实在说，世尊确确实实是一切智者，正如同世间宗教徒们对于神的赞美，「无所不知，无所不能。」，在佛灭度后，就是佛灭二千五百年之后，末法时期众生修学的障碍，世尊当年在讲经说法当中都曾经说出，若非真正的一切智是说不出来的。

 

参、行门之障碍

现代造作罪业可以说是很普遍，已经把这桩事情看做正常事了，所以司空见惯不以为意，而不知道果报之可怕，有几个学佛的，无论是出家或在家，真的是觉悟了？真的是回头了？佛在经上也说这很稀有、很少见，但是不能说没有，只是说相当的稀少，我们要自问是否为佛所说的少数人当中的一个？这是我们应当要觉悟到的，应当认真的去反省、去检点。

佛在世时，曾经有一些菩萨表现得很愚痴，没有智慧，造作许许多多的罪业，即使想修行，也是障碍重重，他们是否真是如此？在我们想像当中未必是真的，因为世尊当年出现于世时，许许多多的古佛与大菩萨再来，帮助佛弘法利生，示现为佛的比丘众、菩萨众，甚至于为佛的护法众，无论他们是顺行或逆行，都是故意装作的，为什么这样做呢？为了教化一切众生，这真的是大慈大悲。

没有他们的这些表现，有许多的法，佛就不说了，因为佛说法是应机而说，他们种种的示现都是代众生请法的。有的人是发问，这是言语请法；有的人是故意造作一些恶行，让佛看到了而来开导、教训，这是以身业来请法。除了口业、身业能启请外，还有意业也能启请，我们在大乘经上也常看到，弟子们起心动念，虽然没说出来，佛已经知道了，像《无量寿经》阿闍王子那一段，他们是念请，心里有此念头，还没有说出来，佛就说出他们过去生中的因缘。由此可知，身、语、意三业皆可请法。

所以我们明白了这点，经典上密行的比丘、菩萨，我们不能以轻慢心来看待，一定要晓得他是大慈大悲，代我们来请法，他所表的正是我们现在的意恶、口恶、行恶，若无他们的启请，就没有佛的开导，我们怎会知道自己犯了过失？怎么知道自己犯了严重的过失？

我们略举经上一个例子，这桩事情在讲习当中常讲，虽然常讲，往往也为大众所疏忽了，那就是随自己的高兴，随着自己的欢喜来骂人、诽谤人、侮辱人，而不晓得造这种罪业的果报之可怕。

佛在经上为我们说了一棒事情，说的是出家人，是佛陀在世时的出家人，不是末法时期。出家人以为自己多闻，常在佛的会下听佛讲经说法，听多了，于是仗着自己的多闻而生骄慢之心，即现代人所谓的「值得骄傲啊！」，佛在世时，他修持得很好，持戒清净，听经也多，就值得骄傲了。骄傲是烦恼，你看看他，不生智慧而生烦恼，这错了。

还有一类修行人，虽然没有骄慢之心，他修苦行，少欲知足，这很难得了，像后世住山、住茅蓬，修定的这些人，身心确实比一般人清净，但是他着相了，着相错了，《金刚经》上说得很好，「若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。」，佛不承认此人是菩萨。我们想想，佛世尚且如是，何况末法时，五五百年之后啊。

世尊当年在世，可以说是一生都在讲经说法，说法四十九年，那时科技没有发明，佛在一处说法，远地的众生就没有机会来听，闻法的机缘非常难得，于是世尊就派遣他的弟子，这些弟子有出家的、也有在家的，都能讲经说法，于是被佛派至各地，代佛去弘法利生，也就是说这些人在佛陀会下，妤像已修学毕业了，他能讲，也懂得修行，修得也不错，就被派至各处去讲经说法。

佛的智慧圆满，福德也圆满，当然得一切大众的恭敬，学生里那就不一样了，被派出去的学生，大多数也都能得到听众的恭敬，信受奉行，但是也有少数不如意的，遭受人们轻视的，遭受人们诽谤的。

我们知道六道众生的烦恼习气很重，烦恼里的贪、瞋、痴、慢、嫉妒，这些都不必学的，是与生俱来的烦恼；看别人比自己优越，心里面就不服，于是就想方设法去破坏。现在是末法时期，这些事情比从前更多，随时随处，我们都能够遇到。

弘法是好事，但好事多磨，磨就是挫折，虽是一桩好事，但你会遭遇到许许多多的挫折。佛说当时有二位说法的比丘，是佛弟子，被派到外面弘法利生的。法师如果有德行、有辩才、有善巧，自然能得信众的欢喜，所以这二位法师法缘很殊胜，信众很多，当然供养也就多了。别的法师看到后，心里就难过了，嫉妒心生起来，想方设法去障碍他，于是就造谣生事，说他破戒，说他只会说，不能行，说他破了四重戒，这四重戒是杀、盗、淫、妄。

有人在挑拨，有人在造谣，有人在诽谤，有人在间离，教这些听众们对他产生怀疑，失去了信心，那法缘就逐渐逐渐减少了，听众都散掉了。这位嫉妒法师说法的人，他的目的都达到了，他做得很成功。

可是佛说了，由于造谣生事这个人他所造的恶业，他的果报是六百万年在阿鼻地狱，这六百万年是我们人间的时间，我们中国号称世界上的文明古国，五千年的历史，诸位想想，五千年都还不足一万年，他堕阿鼻地狱受罪的期限是六百万年。

六百万年后从阿鼻地狱出来了，他的罪并没有消完，重罪报完了，还有余罪，于是转到等活地狱，时间是四百万年；再生到黑绳地狱，时间是二百万年，然后再转到轻一点的烧热地狱，也是六百万年。这四个地狱的时间总共是一千八百万年。这是佛说的，佛在《金刚经》上说「如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。」，佛绝对不说一句假话。

我们想想，造这种罪业很容易，为什么有这么重的罪？这往往教我们想不通，好像罪报太重了，太过份了。其实诸位要是细读戒经就晓得，佛法里的结罪，没有人跟他结，不像世间有法律，有法官来判刑，佛法里没有，诸佛菩萨不作判官，不作法官的；佛法里也没像世间法律一样，有如何惩罚罪人的，佛菩萨是一片慈悲。

那为什么会有这些罪业呢？这个罪叫「性罪」，真的是自作自受。地狱在那里？地狱是你自己的罪报变现出来的，不是有人去造一个地狱来让你受罪。佛菩萨不干这种事情，诸天鬼神也不干这种事情，阎罗王也不干这种事情。

朱镜宙老居士以前曾口述过，后来他写了一本书，好像是《八大人觉经讲记》，里面有记载，他的岳父章太炎先生，此人是民初的国学大师。他说他岳父在世时，曾经做过东岳的判官，东岳大帝是大鬼王，他的权势仅次于阎罗王，判官相当于现在的秘书长，地位很高。章太炎先生是学佛的，听说地里有炮烙的刑罚，炮烙即是将铁柱烧红后，教罪人去抱，他说这种刑罚太残酷了，建议东岳大帝可否废除此种刑罪。

东岳大帝也没说话，笑笑着就派了二个小鬼带他到刑场亲自去看，这二个小鬼就带他走了很远，指着一处说就在面前，而章太炎他却看不到，于是乎才恍然大悟，那刑罚不是人设立的，是他自性里变现出来的，与《地藏菩萨本愿经》里所说的完全相应。

经上讲地狱只有二种人能见到，一个是造作罪业去受刑的人，那是变现的；另外一种是菩萨到地狱里去救度众生。不是这二种人，地狱在面前，你也见不到，所以章太炎见不到。这才明了了不是残酷仁慈的问题，是罪性变现出来的果报。

正如同一个人，平日作恶多端，晚上则尽做恶梦，谁给他制造出来的呢？是他自性变现出来的，绝不是别人造一个恶梦去给他受，不是的，是自己变出来的。

罪是从何处结得这么重呢？佛告诉我们，他所造的罪业，对象不是这二位说法的法师，你诽谤这二个人，实在讲，不是很重的罪，罪是从什么地方去算呢？是从这一个地区，所有的这一切信众，他因为你的诽谤而不相信佛法了，不愿意再听佛法了，不愿意再依佛法修行了，你把这个地区的众生之善根断掉了，把这个地区的众生之法身慧命断掉了，那笔帐是从这里算的，这个罪就重了。

佛经上常说杀人生命事小，你杀了这个人，四十九天后，他去投胎又来了。一个人被杀，很容易得人身，因为被杀没有罪，只有杀人的人才有罪。我这生得人身，我因还有余福，我虽被人杀了，四十九天后投胎还能做人，来生还继续享福。所以杀人生命罪小，断人慧命罪就大了。

佛法不容易闻到，这个机缘太难得、太难得了，经上讲的「人身难得。佛法难闻。」，闻佛法比得人身还要难，这是真的，不是假的。一个人在一生当中闻到佛法，如果觉悟了，他这一生就做佛了。他成佛了，你想想看，他那个功德，诸佛如来都赞叹不尽，你今天把他这个缘断掉了，你这罪有多重？罪是由此来算的。

所以佛说造这种罪业要堕地狱一千八百万年，从地狱出来还有余报，地狱出来之后才得人身，佛讲五百世中生盲无目，也就是生下来眼睛就瞎了，要当五百世的瞎子。五百世之后，那个罪就愈来愈轻了，但是还常生在边地，佛法讲的边地就是文化水准很落后的地区，人愚痴，不能受到好的教育，贫穷下劣，常被别人诽谤、戏弄，被别人欺负，这都是过去生中所造的业报啊。

这个人以前也曾经出家过，也是修行人，就是因嫉妒障碍而造了如此重的罪，所以他有时也会一念觉醒想修行，虽然这念头暂起，但因业障重，很快地，这念头又消失了，这才知道难。

我们应当肯定，我们自己过去生中都曾经历过，佛不是说别人，正是说我们自己，我们今天得人身，闻佛法，应知道这当中是曾有多么长的时间，在受这些罪报啊。佛讲这些话，今天的人，有几个能接受呢？几个人能相信？

读佛经，听讲演，好像听神话故事一样，好像佛所讲的这些神话故事与自己毫不相关，那里晓得佛所讲的正是我们自己本人，佛说他们将来业障消灭时，将会生到西方极乐世界，会见到阿弥陀佛，阿弥陀佛会为你授记。这话是真的吗？真的，为什么的？我们曾经听过一句阿弥陀佛的名号，曾经看过阿弥陀佛的塑像、画像，阿赖耶识里已有阿弥陀佛的种子，正所谓「一历耳根，永为道种。」，道里在此地。

 

肆、障碍之消除

但是此生当中，如果我们不认真修学，不把我们这些障碍消除掉，我们这一生就不能往生，即使没有造作大的过失，也不能往生。如果继续造作重罪、谤佛、谤法、谤僧，那个麻烦就大了，还要去搞地狱，还要去变畜牲、做愚痴的人，还要经过无量劫，那实在是太苦了。

所以我们一定要知道忏悔，要认真的去悔过。悔过在根本上就是要改变我们的观念，从心地上改，从日常生活当中，对人、对事做起，我们一定要先从事相上去改才有效果，佛已为我们举了这几个例子，因为事太复杂了，说之不尽，我们要有能力闻一知十，听到佛讲一个例子，就能联想到许许多多类似的，这些都必需要改。

一、不求他过

首先，从今而后对于弘法的善知识，无论他是在家、出家，看到他犯了过失，或是听到他犯了过失，决定不说，要确确实实做到「视而不见。听而不闻。」。

我们是凡夫，他是什么境界，我们怎会知道？他如果是凡夫，他造罪业，他自有果报，我们要是到处去宣扬，到处要分别、执着，我们自己要受果报，这个太不值得了。这就是绝不障碍弘法利生，绝不障碍这个地区的大众闻法之机缘。

不可以常常去找别人的缺陷，存这个念头已经就不好了，何况还有这种行为？对于自己的修持产生重大的障碍，那我们修行修的是什么？这个不能不知道。

我们所修的是觉、正、净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，净宗在这三条里，特别着重在清净心，心净则佛土净，常常去找别人的麻烦，你的心怎么能清净？要想得清净心，什么人的事都不要去管，我们的心才会清净。存心找别人麻烦，绝对不会有清净心，这种人绝对不会得定。

没有定就没有智慧，没有定慧，他一定是为无明烦恼所覆盖，一个人一天到晚生无明，他怎能不造罪业呢？不可能嘛，这是我们一定要记住的。

 

二、勿自赞毁他

其次，纵然我们自己修行得很如法了，昨天我说过了，纵然功夫得力了，得到佛法真实的受用了，也不可以自赞毁他。这是常常有的毛病，常赞叹自己的法门，并说自己修得很好，别人都不行，这是不可以的，这也是妄想、分别、执着。

你说自己修得很好，那跟阿罗汉比呢？和菩萨比呢？差远了，这一点点算什么？决定不可以自赞，决定不可以诽谤别人。这现象古时候有，现在就太多、太多了，不晓得这罪业重啊。

我们念佛求生西方极乐净土，见到参禅的人，就好像见到冤家对头一样，见到学密的人也像冤家对头一样，这怎么可以呢？禅是佛传下来的，密也是佛传下来的，你要是诽谤它，岂不是谤佛，谤佛所说之法？依照禅、密而修行成就的人很多啊，现在虽少了，从前很多，那你不是谤僧吗？

所以不知不觉，我们常犯这个毛病，自赞毁他，诽谤三宝，这又堕阿鼻地狱，这傻事从此后再也不做了。应该是什么态度呢？看到别人参禅，看到别人持咒，我们恭恭敬敬对待他，欢喜恭敬，赞叹而不能诽谤。

一九七七年我在香港讲《楞严经》，圣一法师来看我，并听我讲经，听了三天，他很欢喜，劝他的信徒们都来听我讲经。他是参禅的，有一天他邀请我到他的寺庙去参访，我也很欢喜接受了。他在大屿山宝莲寺的后面，有一条小路，车不能走，人步行过去大约要三、四十分钟才到他的小庙。

他告诉我为什么不开路，就是教来的人不方便，你不是真正来参学的，不要到我这里来，所以不开马路，这用意很好。我到那边去一看，非常佩服，我一生都未见过如此庄严肃穆的道场，里面约有四十多位住众，每天按照时间坐香，他们参禅。

法师请我在禅堂里讲开示，我总不能说参禅不能成就，念佛才能成就啊，那不是破坏人家的道场吗？这个决定不可以的。好在我过去曾经讲过《金刚经》、《六祖坛经》、《永嘉禅宗集证道歌》，禅宗东西讲过一些，所以口头禅还不错；我对他们赞叹、佩服，赞叹道场，赞叹法师，赞叹参学的大众，这是应当的。

我离开之后，和我一起去的同修们在路上告诉我，「法师，你对于禅这样赞叹，你为什么念阿弥陀佛？」，我就告诉他们，因为我的根性不利，比不上别人参禅，别说我不可能开悟，连是否能得禅定都没把握；这念佛依靠阿弥陀佛往生西方极乐世界，我还有点把握。

我说这些都是实在话，所以佛家常说「若要佛法兴，唯有僧赞僧。」，彼此赞叹，佛法才能复兴，才能发扬光大，这一个一个都彼此诽谤，不得了，大家统统堕阿鼻地狱。我们要明白这个道理，一切众生根性不相同，所以佛才开无量法门。

法门是应机说法，你喜欢那个法门，依照这个法门去修学都能成就，所以「法门平等。无有高下。」，怎么可以诽谤呢？不但佛门当中一切法门不能诽谤，世间宗教也不可以诽谤。西方国家这二千年来维系社会的秩序，就是宗教信仰，使人起心动念就会想到上帝，总会收敛一点，这就是世间的善法，你怎么可以破坏它呢？你怎么可以说没有神，没有上帝呢？

人要是失去宗教信仰，随顺烦恼，那就无恶不作了，那还得了吗？所以对世间善法也要赞叹。佛教给我们的六念当中，除念佛法僧之外，还要念天啊，这天就是代表宗教，这是一个基本的道德观念，常常为一切众生幸福着想，为一切众生和睦安乐着想，世出世间的一切善法，我们都要尊敬，都要赞叹。

我们生长在此一时代，非常痛苦，不要看这时代科技发达，物质文明进步，我们的物质生活的确比从前进步太多了，但是我们所得的这些享受，诸位冷静去想一想，我们付出了多大的代价？仔细去算一算，得不偿失，我们得到的太少了，失去的却太大、太大了；这个帐几个人会算？会算的愈来愈少了。

我们损失的是什么？伦理损失了，道德损失了，人与人之间那份厚道损失了，真情损失了；这是今日科技无论怎么发明都无法弥补的，所以得不偿失。

这个时代的修行要是成功了，诸佛菩萨都赞叹，都佩服啊；修行失败堕阿鼻地狱，诸佛菩萨也点头，没错，应该的，为什么呢？内有烦恼，外有诱惑，你有多大的定力能够稳得住？你有多大的智慧能把这事实的真相看清楚？这才知道不简单。不像从前，从前社会风气好，人心善良，人人能够守礼守法，不敢违非作歹，对于圣贤人的教诲都能够尊重，所以修学容易多了。

难信而能信，难修而肯修，这就是杰出之人，是诸佛菩萨与圣贤所赞叹的，我们是否为其中的一份子？

在这个时代，佛教给我们的每一句话，我们仔细去想想，义理都很深广，譬如佛教我们「与诸众生。不求其过。」，不要专看别人的过失，不要举别人的罪过，这话意思深长啊。

第一个是能够成就自己的定慧，成就自己的清净心，清净心起作用就是智慧。染污的心，贪瞋痴慢就是染污，染污的心起作用就是烦恼，是造业。

我们不管世间人的过，世间人造的罪业，我也不闻不问，心就容易清净，这是一个意思。

第二个意思，你找别人的麻烦，你说别人的罪过，那个人甘不甘心？情不情愿？如果不甘心、不情愿，那你就和他结下冤仇了；结了冤仇必定有报复。纵然你做得十分的技巧，别人还不知道是你陷害的，你能掩饰得这样的高明，他虽不知是谁陷害的，但记恨在心，死了之后去当鬼，鬼有五通，他当了鬼就会把从前陷害他的人抓出来了，找到之后，冤冤相报，没完没了。这一生你害他，来生他害你，再来生你又害他，永远搞不清了，菩提道上产生重重的障难，就是从这里来的。

所以我们要解决这个问题，一定要从根本上下手，根本是「不见世间过。不见人是非。」，即使过去曾经造过这个业，我现在把这个缘断掉了，缘断了之后，好啊，虽有因，没有缘，它不会结果，我们念佛往生也把障碍减低了。

 

伍、清净解脱之法

一、舍绪愦闹

其次，佛教我们热闹的场所少接近，喜欢热闹，你想想看，那心怎么定得下来？凡是佛禁止我们，不让我们做的，你仔细去想一想，都是障碍定慧的。所以佛教导我们修行的人要能静得下来，愈是清静的环境愈好，真的是所谓「多一事不如少一事。少一事不如无事。」，无事与道相应了，道就是定、慧。

二、少欲知足

在日常生活当中，佛教我们要知足，知足常乐，把欲望、希求这个念头要打掉，因为欲望、希求是六道轮回的根本；这种念头不断，这种念头增长，就很难摆脱六道轮回，所以我们身要清净，心要清净，环境也要清净，这才是很好的助缘。

用什么方法把妄想除掉呢？这条很重要，妄想是六道轮回的根，是三恶道的根。净宗教给我们的方法是念佛，我们没有办法不想啊，它自然会想，想不想也不行，做不到，总是会想；佛晓得这是无始劫以来的习气，那要想什么？想佛，想经。经念的很熟，常常想经所讲的道理，要想这个，这个好；或者是想经上西方极乐世界依正庄严，这也好。

大乘经上常说「一切法从心想生」，常想西方极乐世界，这境界就会变成西方极乐世界；常想阿弥陀佛，这正报身形就会变成阿弥陀佛，这很有道理，不能错想了，错想了就坏了，看错了，想错了，果报不可思议。

三、远离利养

佛说在末法时期，换句话说，就是在我们现在这个时代，有一些菩萨没有智慧，这些菩萨包括有出家、在家的菩萨，我们现在通常受了菩萨戒的，都挂名做菩萨了，再去建一个道场，道场里热热闹闹的，天天搞佛事，这叫「弘法利生」。

我们在台湾也常听说「开佛店」，建一个道场，把它当做商业来经营，这叫「开佛店」了，这就是佛说的「愚痴的菩萨」，没有智慧的菩萨。他们来做弘法利生的事业，目的在那里？目的是有利，赚钱哪，或者是信徒供养的，无论你用什么手段，这个钱愈来愈多，就生欢喜心。要是没有钱，他就不喜欢了，以这种心态从事于佛教的事业，其至于为人说法，都是过失，都在造罪业。

何况还要用种种手段把这些亲友、信徒统统拉过来，归属于我。这还不算，还要教那些出家众、在家众要恭敬我、供养我，对我要生绝对的信心。佛说这些愚痴的菩萨以财利过为人说法，没有财利，他就心生疲倦，于一切没有利养的地方，也就是供养微薄的地方，不称他的心意，他就觉得这个地方没有味道，这个地方我下一次再也不来了。

专求供养，专求别人伺候，专求别人尊重，做一些奇奇怪怪的样子，古来就说「和尚不作怪，居士不来拜。」，确确实实没有为利益一切众生，没有真正为帮助一切众生了生死出三界，不能帮助众生改变他现前的生活环境，这是佛所说愚痴的菩萨，没有智慧，造作罪业，果报都在三途。

四、以无希望心说法

所以佛在经上明白的告诉我们，凡是有希求心，即使为众生说法，那个法也不清净，那个法实在讲也不如法，所谓「不如法」，是经典没错，而是他讲错了，所讲的不是佛的意思，「愿解如来真实义」，他是「错解如来真实义」，这个罪业很重。

五、不以贪污心说法

佛绝对不说贪污的心能成熟众生，所谓自己都度不了自己了，怎么能度别人？佛讲的贪是指贪、瞋、痴，污是指染污，我们今天讲的是心理的污染、精神的污染、思想及见解的污染，本身有这么严重的污染，怎能帮助别人？

六、不以尊重供养安乐其身为利益事

佛不说尊重供养，贪图五欲六尘的享受，不但小乘经上没有，大乘经上也没有，何况以种种手段及欺诈的方式所得来的利养，这是佛决定不许可的，我们决定不能做这些事情。不但不能做。这种不正当的贪的念头都不能生，为什么？因为有此念头，决定不能往生，你一天念一百部经，念一百万声佛号，古人讲的「喊破喉咙也枉然」，你以为你能往生？

七、以读经念佛伏妄念

读经、念佛是方法，目的在清净心；用这个方法把一切妄想、分别、执着念掉，把清洁心念出来，心净则土净，这才能往生。千万不要把意思搞错了，以为多念佛号才能往生，一面念佛，一面还搞贪瞋痴，一面还计算怎样去盘算别人，这能往生吗？

所以要知道，用这种方法把烦恼念掉，把妄想念掉，把分别、执着念掉，把清净心、慈悲心念出来，这才能往生。

所以我们起心动念、言语造作要和经上所讲的比照比照，对一对。为什么佛菩萨教我们做早晚课？这意思我跟诸位说得很多了，早晚课是治病的，古时候早晚课是自己做的，佛陀在世，佛法刚刚传到中国来的时候，大众在一起共修就是听经、研究讨论，好像上课一样；修行是个人修个人的，没有在一起共修，只有听经、研究讨论才在一起。

在一起共修，我们净土宗第一位就是慧远大师，他在庐山建了念佛堂，找了志同道合一百二十三人共修，但是其他的宗派没听说过，而每派普遍提倡共修则是唐朝中叶以后的事情，实在讲是百丈和马祖二位大师提倡建丛林，建丛林就是提倡不但要共学，而且要共修。所以丛林制度是中国佛教的特色，大家在一起共同修行，共同修行有什么好处？就是依众靠众。自己一个人有时会偷懒懈怠，大家在一起，逼着你不用功不行，一个看着一个，大家互相勉励，互相督促，不敢偷懒，是这个意思。

所以丛林制度对末法众生有好处，一个人很容易懈怠，很容易退转；但是人家在一块是真修，这才有早晚课诵，课诵的内容是看我们害的什么病，要用什么药来治。古时候的课诵本，现在不适用了，也就是说它可以治那时候人的病，但现在人的病已治不了。那怎么办呢？要检查我自己是什么病，需要用什么药来对治。

今天我们修净土，《阿弥陀经》好啊，太短、太深了，也许你会说《阿弥陀经》很好懂啊，不深哪，那你去看看蕅益大师的注解，去看看莲池大师的注解，你会吓一跳，你才晓得深，比《无量寿经》深，所以我们今天课诵采取《无量寿经》，熟读它，常常想到佛在经上教我们怎么做，我们有没有做到？

晚课是反省，已经做到的，要勉励自己，明天要做得更好，没有做到的，一定想法子做到，如教修行，这是早晚课，这早晚课才有真实的功德。不是早晨念一遍给佛菩萨听，晚上再念一遍给佛菩萨听，而与自己生活行为毫不相关，那罪业就重了，都堕阿鼻地狱。

见了阎罗王还问：「我天天早晚课一堂都没有缺，你怎么教我下阿鼻地狱？」，阎罗王告诉你：「你早晨骗佛菩萨一次，晚上再骗佛菩萨一次，骗了一辈子，你不堕地狱，谁下地狱？」。要知道啊，要是不懂早晚课的意义，那都是阿鼻地狱的业因，骗佛菩萨，佛菩萨不在世，泥塑木雕的形象，你都忍心骗他，你的心太狠了。

光阴过得很快，这次讲演，今天是最后的一天，下一次就是此地举办的佛七法会，欢迎诸位同修能够来参加。这三天我们所讨论的，与我们的修学、生活有很密切的关系。

 

陆、正法与真实利益绝对相应

 

首先我们要体认，在这个时代的生活、修行都非常的艰难，也正是世尊在楞严会上所说的，魔障太多了；我们眼所见的，耳所闰的，凡是与我们清净心相违背的，都是属于魔障。所以佛在经上说得好，佛当年在世讲经说法，也有一些原则，这些原则当然是教诫菩萨，希望后学都能遵守。

第一个原则，佛所说的一切法绝对是与利益相应，也就是说佛帮助我们在现前生活上得到好处，如果说现前得好处，而来生得不到好处，后生也得不到好处，佛说这不是真实的利益。真实的利益是今生得好处，来生后世，生生世世都得好处，这叫「真实的利益」。与此相违背的，诸佛菩萨决定不说。

这句话的意思很深，因为除佛外，在现代这个社会，就像《楞严经》所讲「邪师说法如恒河沙」，邪师所说当然不是正法，为什么有那么多人相信他？有那么多人拥护他？这里面当然有道理。

如果从利益上说，也许这些邪师能够帮助你现前得利益，可是决定不能保证你来生得利益。我们很冷静的去观察，不难体会到，现前可以使你得到名闻利养，满足你的贪瞋痴慢，满足你的烦恼，你也很喜欢，你所要贪得的也都能得到。

说实实在在的话，如果我们命中没有这些富贵，没有这些名利，这些邪师能不能帮我们得到呢？告诉诸位，决定不可能的。假如他能帮助我们得到，那他的能力就超越因果了，他能够把因果定律推翻，诸佛如来都做不到的，他怎么能做到？

由此可知，即使他以种种的方式，很像是他帮助我们得到的，其实那是我们命里所有的，真正的事实真相是「一饮一啄，莫非前定。」，这些事实，凡是头脑冷静一点的人也能看得出，他这些所有的信徒、信众，是不是个个都能得到名闻利养呢？不见得，真正能得到的是少数人哪，如果说每一个人都能得到，大概就是真的。

有些人得到，有些人得不到，那就未必是真的，得到的人是他的机缘成熟，业因成熟，果报现前，就是这么一回事情。由此可知不是他的能力，他有能力知道你的果报何时会现前，他是有这些小神通，知道你什么时候走运，知道你什么时候将会升官，知道你什么时候将会发财，借你的因缘，他说他来加持你，他来保佑你，你上了他的当啊，来生必堕三途，所以这个不是利益，与真实的利益不相应。

佛教导我们，我们要求世间的富贵，不是求不到，常言说得好，「佛氏门中。有求必应。」，这话是真的，不是假的，要怎样求法呢？一定要如理如法，它有正当的理论和方法。

理上来讲，真诚心、清净心、大慈悲心。事上讲的，那就是佛告诉我们的「布施」。财布施是种因，得财富是果报，所以我们要想得财富，一定要修财布施。

你要想聪明智慧，你要懂得法布施。

你要希望你健康长寿，你要知道修无畏布施。

佛是教我们修如是因必得如是果，这个是相应的，不但是利益相应，与法也相应，如理如法，没有求不到的。如果我们有所希求而不能满愿，这是什么原因呢？这是自己有业障，障碍住了，所求不能满愿。

这个时候要怎么办呢？要把业障找出来，把业障消除，所求就满愿了。佛在一切经里，这些理论及事实，以及所求的方法，讲得太多太多了，诸位读《无量寿经》就讲得很圆满，读熟之后，有机会同修们在一起要互相研究讨论，经文里的义理如何应用到生活上，我们日常生活、工作要怎样去运用这些原理原则，那才是真修行。

所以要与利益相应，要与法相应，要与理论方法相应，更重要的要与断烦恼相应。魔所说的一切法绝对没有这个，魔不教你断烦恼，魔是鼓励你搞贪瞋痴慢，佛菩萨是教你远离烦恼，灭尽烦恼。

远离烦恼，你的修行功夫就得力了；灭尽烦恼，你才能证果，也就是说你才能得到大圆满，才能得到大自在。

在末法时期，也就是在现代这个时代，诸佛菩萨应世，也就是他们要是再来，再来的人有啊，不是没有，但是不一定是什么身份，有出家法师的身份，有在家居士长者的身份，必是劝你念佛求去净土，为什么？因这是究竟圆满的利益。

如果此生不能往生，不论你修学那个法门，你没有办法脱离六道轮回，也就是说你没有能力断见思烦恼。不离轮回，绝对是三恶道的时间长，三善道的时间短，这是我们不能不警惕的。

佛以身作则，为一切大众说法，守住这个原则，纵然佛陀在世时，各种不同根基的学人，在家、出家的这些弟子，根性成熟了，所以佛说种种法门帮助他们成就，这就是以后留下来这么多的经典。

可是佛在《大集经》上明白的开示后人，佛说正法时期戒律成就，正法是世尊灭度后一千年；像法时期禅定成就，佛教传到中国来正是像法时期，所以禅定成就在中国的的确确显示出灿烂的光彩。佛法末法时期净土成就，现在无论是从中国历史的记载，或者是外国人计算的方法，世尊灭度二千年以后是末法时代，末法时代修净土容易成就，这话是佛说的。所以一切诸佛菩萨要是乘愿再来世间，一定劝大家念佛求生净土。

 

柒、四种辩才，一切诸佛，之所遮止。

 

《楞严经》上说现前世间「邪师说法如恒河沙」，邪正从那里辨别？世尊说法四个原则的反面就是魔说。

第一、就是绝对与利益不相应。

这是魔说，换句话说，那些法学了，实实在在没有利益，没有利益就有损耗，那些地方损耗？我们就不必说了，诸位想想，不难见到。

第二、就是非法相应。

与佛所说的法恰恰相悖，和佛讲的相反。

第三、一定和烦恼相应。

你修学他那个法门，烦恼不但不能消除，天天增长，增长贪瞋痴慢，增长嫉妒，增长造罪业。

第四、绝对与生死相应。

也就是说他不主张超越轮回，他教人死了以后赶快再来做人。死了之后，你想做人就能得人身吗？不见得，佛说的话是真的，佛比喻说人死之后，来生能再得人身的，如爪上的土，不能得人身则如大地的土。所以人失去人身，来生能再得人身，凤毛麟角，不是每个人都能得到的。

什么样的人才能得到呢？佛在经上讲得很多，此生五戒十善修得很好，五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善是身三口四意三，我就不必细说了。自己想想，我这一生当中，能不能为自己的五戒十善打上八十分，如果可以打八十分，来生决定不失人身；假如没有这个分数，来生就靠不住了。

所以魔家说法与生死、六道轮回相应，不教你出六道。我们接待一切众生，你的亲戚朋友、认识的人，也应当给他们说法，劝他们断恶修善，劝他们念佛往生。与世尊这四个原则相应，你说的就是正法，与这四条不相应，那你说得就是邪法，这是我们要记住的。

 

捌、顺行与劣行

 

我们可以在大乘经上常常看到，菩萨在这世间有种种不同的示现，示现随顺法性行的，没有问题，我们不会怀疑，我们会很尊重依教奉行。但是也有示现随顺劣行的，我们就相当不容易辨别了，这是我们不能不留意的。

示现劣行的，譬如破戒了，故意示现种种罪恶之行，他的示现，一定有他特别的因缘，度一些特殊的对象，不是在一般人当中轻易随便示现的，如果我们能体察到这一层，那你就有相当的智慧了。

这种示现，自古至今，时时可以听到，若有机缘，你也可以能见到。关于此点，佛有特别的教诲，佛举一个例子，譬如菩萨，我们在《华严经》五十三参里就见到好几位随顺烦恼的。这些菩萨，佛称为「慧行菩萨」，不是初学的菩萨，初学的菩萨没有这个能力，为什么？初学的菩萨贪瞋痴慢的习气没有断，你要是造作这些恶业，必定堕三途。

慧行菩萨是指什么样的人？ 《金刚经》上所讲的破了四相及四见的菩萨，我相、人相、众生相、寿者相、我见、人见、众生见、寿者见，他统统都没有了，这是什么人？大乘经上常讲的法身大士，不是普通人。他示现种种恶行，他心里头没有，他度众生可以大开方便之门，毫无约束；人家的心地清净，真正一尘不染，他有这个本事。

我们中国人大都晓得古时候有个济公长老，你看济公的行持好像不守戒律，也不守清规，还特别喜欢吃狗肉。确实有济公此人，但不是小说写的那人，小说是不负责任的。那他是不是有这些行持呢？有，《高僧传》里确实有记载，他是吃狗肉、喝烧酒的，而且《高僧传》里的「济公传」很长，比其他法师的传记都长，好像有四、五卷，那是真实的，不是小说，记载他生平的事迹，那是阿罗汉应化来的，不是凡人。

他度的那些对象，是我们一般规规矩矩持戒、讲经、念佛的人所度不了的那些众生，成就无量功德，他心地清净，不为烦恼缠绕，他有这个本事。这一类的人，我们学不得，我们只有佩服，只有恭敬赞叹，决定不能学，你要是学他，你堕三途，他不负责任。

近代民国初年，出现一位和济公长老很相似，江苏镇江金山寺的妙善法师，人称「金山活佛」，他的行仪很像宋朝的济公。这种示现是逆行的，你看他每天早晚课也没有，从来没有看他念过经，也没有看过他诵过戒，一天到晚嘻嘻哈哈和男女居士混在一起，一起吃喝，什么都不讲究。

他能教人佩服，人家称他「活佛」，对他恭敬得不得了，他就穿一件单衣服，春夏秋冬就是穿这一件衣服，冬天也没觉得冷，夏天也不觉得热，这就很奇怪啊。他的衣服也不洗，一生都没洗过一次澡，他的身上也不臭，不但不臭，他身上还有香气，这不是普通人，我们学不得的，这是真的。

现在这个社会，有很多人冒充这些圣人，他也无拘无束，但你仔细去观察，他冬天穿不穿棉衣？如果他冬天要是穿一件单衣服，那大概是真的；如果冬天穿得厚厚的，恐怕不是真的。夏天看他能不能穿皮袄？饮食是否能不分别？不分别干净、肮脏统统都吃。如果在这些地方他没有，可能他是冒充的，这都是我们自己要细心、要谨慎的，学佛不要被人欺骗了。

形迹能骗人，言词能骗人、写成书也能骗人，应当要谨慎；现在这个时代，言论自由，出版自由，没有限制，不同于过去，你看前清以前的时代，你所写的东西要出版，在佛教里要经过国家的审查，不是你随便可以流通的，当代的高僧大德审查没问题了，才送到皇帝那里，批准后才可以流通，不像现在如此自由。

自由有它的好处，但是弊病更多，邪知邪见充斥社会，没有高度智慧的人，很难不被他迷惑，这是民主自由的缺点。古时专制时代，皇帝他的确是保护人民的清净心，保护你不受污染，他有此责任，有此使命。

在中国古时候，这一切当政务官的，也就是我们一般所讲的「行政首长」，地方上的县市长，他也遵守三条戒，这三条戒就是「作之君。作之亲。作之师。」九字，这就是他当政务官的责任及使命。

「君」是领导老百姓，他若是县市长，他要领导县市的民众。 「作之亲」，他要拿做父母的心来关怀市民，所谓「民之父母」、「父母官」，你要帮助他，使他的生活能够更好。 「作之师」，你还要教导他们，教育他们。所以政务官的三戒条（三使命）就是「君、亲、师」。

现在民主时代不讲这三条了，民主时代称政务官为「人民的公仆」，你们是主人，我是仆人，你要我干什么，我就干什么。你想想看，我们要父母的政务官好呢？还是要一个奴才的政务官好呢？

父母照顾我们无微不至，你家里的佣人照顾你未必可靠，所以有许多人问我，「法师，你是赞成民主，还是帝制？」，我说我赞成帝制，我不赞成民主，我知道帝制的好处，帝制的优点比民主多，而弊害比民主少。诸位如果细读历史就明了了，不要以为当皇帝的都很自私，实在讲，自私就是他的好处，他要处处小心，处处谨慎，处处顾虑到老百姓的利益，如果疏忽了，人民会起革命将他推翻。他要想令人民拥护，他就要当一个好皇帝，真正替国家、人民服务，人民才会拥护他，他代代才能相传，才能传个几十代，传个几百年。所以专制不是没有好处，现在总统任期四年，就没有这种责任感了。

我们再说回来，佛教诫初学的菩萨，我们大家都是初学的菩萨，第一桩要紧的事情，就是要知道名闻利养的祸害，决定沾染不得。可是名闻利养最容易诱惑人，几个人能够舍离？如果不能够从这里回头，我们想在这一生当中成就，太难了。

佛教人少欲知足，欲望少就很容易满足。我们现在每天三餐，佛陀在世时，日中一食。三餐饭能吃得饱，衣服能穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，物质生活足了，少烦少恼，心才能够向道。要是贪图利养，决定增长贪瞋痴慢，增长烦恼，丧失正念。

佛所说的一切善法，不但你做不到，甚至于佛所讲的这些意义，你都体会不到。佛所说的殊胜福田，你不能够领会，殊胜的福田就是戒定慧三学，是布施等六度、普贤十大愿王。虽然你也能说得，实际上你对于佛的教诲存着轻慢心，不愿意去做，自己起心动念，所作所为，与魔相应，这样怎么能成就呢？所以佛教初学的菩萨一定要远离名闻利养。

说到这里，我们就想起明末莲池大师，他是明朝末年四大师之一，中兴佛法最殊胜的，后世提起莲池大师，没有不尊敬的，没有不向往的。莲池大师自己说他年轻时参学，非常仰慕当时一位高僧大德，遍融老和尚，他真的是恭敬，三步一拜，拜到老和尚面前，这样的虔诚，见到老和尚请求开示，老和尚跟他说了一句话，「你要好好的记住，不要被名闻利养害了。」，说完了就叫他走，旁边的听众看到这个样子都哈哈大笑，以为莲池老远三步一叩到这里来，老和尚一定有妙法为他开示，那里晓得只说这么一句话。

莲池大师的心真诚恭敬，他就接受了，他告诉别人「老和尚值得人尊敬。」，说的是老实话，没有谈玄说妙来欺骗后学，于是他一生遵循，他的成就得力于老和尚一句话点醒他，一生远离名闻利养。

遍融老和尚的话，与佛对初学的开示相应，这些前面已讲过，「与利益相应。与法相应。与断烦恼相应。与大涅槃相应。」，这样的人是真善知识。

一个少欲知足之人，他的好处很多，最明显的是他减少许许多多的过失，我们知道，不但是世间人，就是佛门当中，出家人当中，许许多多的过失由那里生的？贪欲生的。

 

玖、行门三大纲领

 

佛在《无量寿经》为我们说出行门的三大纲领：

一、善护口业，不讥他过。

这里面包含无尽深广之义，身、语、意三业，佛在《无量寿经》把口业放在第一，为什么？一切众生最容易造作的是口业。我们要晓得口业，前面和诸位讲的小故事，造谣生事、破坏法师讲经、间离法帅和听众，堕阿鼻地狱一千八百万年；从地狱出来，五百世生盲；还不晓得多少世要贫穷下劣，然后才能恢复正常的人身，才晓得造作口业之可怕。

二、善护身业，不失律仪。

三、善护意业，清净无染。

这三句话是行门的总纲领，我们要牢记在心头，一切经论所说的，都是这三条纲领的细说，教我们在日常生活当中、工作里面、应酬里面，怎样去实践这三大纲领。

现代人新的思潮是所谓的求新、求变、求速，这是现代的时代潮流，这种思想佛法里有没有？大乘佛法里有，但是相当不容易，初学的菩萨如果也有这个观念，要求新、要求变、要求快，很可能走上歧途而不自觉。那是什么样的人才可以做呢？佛在经上讲慧行菩萨，法身大士可以做，人家心清净，智慧开了。

心不清净，智慧没有开，生活在烦恼中，这求新、求变、求速的观念是绝对有害的。所以初学的菩萨最好是遵循古大德走的道路，你要晓得，佛教传到中国二千年了，二千年前已在印度流行一千年了，三千年当中，凡是走老路、老实遵循的人，没有不成就的；想一些新奇花样，我们没有看到一个成功的，这一点确实值得我们深去反省。

佛法和世间法不一样，理论和方法也不相同，我们此生到底想不想了生死出轮回？这是我们自己修行的关键，真的想了生死、超越六道轮回，我们就要重视佛的教诲，要求解、要实行、要认真努力去做到，我们此生才有成就的希望。

佛教我们做的，应当认真去做，佛教我们不可以做的，我们决定不能做，这才是佛的弟子，这才是佛的好学生，万万不能做一个挂名的佛弟子，也就是有名无实。

 

拾、行门之要

 

为佛弟子，在日常生活当中必须要做的有三桩事情，一天都不能够缺少。

第一是读诵。

读经，对着经本叫「读」；你念得很熟了，不需要经本都能背下来，背就叫「诵」。

读诵的目的在那里？不忘佛对我的教诲，时时刻刻想到佛对自己的教训，也就是说那些应当要做，那些不应当做。

第二是修行。

修行就是我们起心动念，这个念头佛不许可的，一生起来，我们马上把它改过来。 「修」是修正，「行」是行为，我们的思想、见解、言词、行为，有了过失，这过失是以佛的教训做标准，把这些过失修正过来，这叫「修行」。所以修行是在起心动念之处，在言语造作之中，要常常觉悟，要知道自己的过失。

我们佛门里常讲「开悟」，有很多人视开悟为很玄，很奇妙不可思议，其实都是骗人的，什么叫「开悟」？我知道我自己的过失，知道我自己的毛病，我觉悟了，这就是「开悟」了。你自己一身的毛病而不知道，你迷惑颠倒啊，知道自己的毛病就是开悟了；把自己的毛病过失改过来，这叫「真修」，这才是修行。

恭敬善人，喜欢善事，成人之美，这叫有「德」；心地清净平等，大慈大悲，这叫「得道」，都在日用平常之中，那有什么玄妙？那有什么稀奇？所以要认真反省检点，修正行为，天天要做，时时刻刻要做。

第三为人演说。

「演」是表演，也是我们在讲习当中常讲的，佛菩萨是九法界有情众生的最佳榜样，最好的模范，他给我们做榜样、做模范，他表演给我们看，什么表演？不是叫你到舞台表演，生活就是表演，工作是表演，待人接物应酬也是表演，言语造作都是表演；做别人的好榜样，让别人看到心生敬仰才向你学习，这是「演」。

「说」就是讲经说法，这讲经说法的范围非常之大，经上常讲，不一定叫你讲全经，经上的一句，经上的半偈，半偈是两句，随时随地遇到人就劝人，善根成熟的就劝他念佛，善根没有成熟的就劝他断恶修善，自求多福。

例如朋友见了面，你问他想不想发财？我知道发财的方法，你要不要听？这个他很中意，一说他的精神马上就来了。怎么发财？修财布施得财富，财布施的范围很广，不是叫你拿着钱财，到处到寺庙里去捐献，那就错了，是你要善用你的财物，能够利益社会，利益大众，这个就是真的布施。

这三桩事情，佛在一切经上常讲，「受持读诵为人演说」，我们要能体会到佛的意思，要晓得怎样去奉行，才能够得到佛法真实的利益。还有一桩重要的事情，就是佛在经上常讲的「众务」，这个过失很大。

「众务」是什么？喜欢做事，喜欢经营许许多的事业，佛说这是过失，佛在经上曾讲到，他举了一个例子，「若有菩萨」，这菩萨是没有智慧的菩萨，愚痴的菩萨，经营许多的事业，我举个例子，譬如造宝塔，这和建道场的意思差不多，古人常讲造塔供佛、福报无边；佛说此人修福，纵然造七宝塔遍满三千大千世界，世尊说：「我看到这位菩萨不会生欢喜心，他也不是真的供养我，也不是恭敬于我。」。

我们看这段经文，就会联想到梁武帝那个时代，菩提达摩到中国来，他就是中国禅宗的祖师，梁武帝是受了菩萨戒的在家菩萨，他就喜欢干这个事情，到处盖庙，共盖了四百八十座庙，都是很有规模的寺庙，南朝有四百八十座寺庙。他也喜欢劝人出家，他说度出家人共数十万人，他以帝王之尊及财富来建庙及供养出家人。

达摩来了和他见了面，梁武帝感到值得骄傲，值得夸耀，就向达摩祖师说他做了这么多事情，「我的功德大不大呢？」，达摩祖师是个老实人，正是经上讲的「清净心为众生说法」，说了一句老实话：「并无功德。」，梁武帝听了这句话很不高兴，这一盆冷水浇到头上，算了，不护他的法了，搞得菩提达摩跑到少林寺去面壁九年才等到慧可，传法给他。

假如当年达摩祖师要是能随顺人情，「你老人家功德很大很大。」，那梁武帝不就变成他的护法了吗？但是一个真正修道人绝对不为名闻利养而说非法之法，他说的是正法，所以梁武帝建四百八十座道场并无功德。佛在经上讲，你建七宝塔遍满三千大千世界，也没有功德。

道理在那里？就是前面讲的「非真实利益」，这个不是真实利益，不如法，不能了生死，也不能证涅槃，与这个不相干啊！这些事情说得好听点是福报，六道众生有漏的福报，与功德毫不相干。所以世尊教诫菩萨一定要与波罗蜜相应之法，「乃至受持四句偈」，这是《金刚经》上常讲的。 「受持读诵为人演说」，他所得的功德，前面所说造七宝塔遍满三千大千世界与他不能比，《金刚经》上这样的比喻太多了。

《无量寿经》上说得更好，「假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。」，小乘圣人是阿罗汉，大乘圣人是地上菩萨、等觉菩萨、诸佛如来，你供养这些人如恒河沙数那么多，佛说不如念佛求生西方极乐世界，为什么？因为念佛求生西方极乐世界是真实的利益，永恒的利益，生到西方极乐世界圆证三不退，你一生就成佛。

不要说成佛了，就是在西方极乐世界作菩萨时，你就是阿惟越致菩萨了，你就有智慧、有神通、有能力度尽虚空遍法界有缘的众生，你就能帮得上忙了，你承侍供养恒沙圣众，只是修一点福而已，你的智慧德能不能现前，你不但不能度众生，自己也度不了，此话六祖大师说得很好，「生死大事，福不能救。」，再大的福报也不能帮你了生死，你还是出不了轮回。

了生死出轮回要修积功德才行，功德里第一殊胜的无过于念佛求生净土，所以我们殊胜的愿心发不出来，为什么发不出来？烦恼习气还是这么重，还是断不了，心还是静不下来，这就是我们自己无始劫以来的业障习气太重了，它在障碍我们啊。

我们很想心清净，很想与佛相应，但是就做不到，做不到为什么又遇到这个法门？为什么又遇到这部经典？换句话说，我们能遇到这个法门，能遇到这部经典，我们的善根福德因缘已经成熟了。遇到之后，想做而做不到，这是自己业障深重，虽然在这边缘上，但还有一点障碍，只要把这点障碍拿掉，我们就成功了。

用什么方法把这障碍去掉呢？读诵。如果有几个志向道合的同修在一起，常常研究讨论，一定不要怕难为情，把自己的过失说出来，发露忏悔。二三好友，彼此认真来检讨有那些毛病，大家要研究讨论把这些烦恼习气克服。

我们这一生的善根福德因缘真的是恰好成熟，就这一点障碍作祟，把它拿掉，我们就成功了，关键哪！所以要牢牢记住佛的三句话，「受持、读诵、为人演说。」，这个功德不晓得要比梁武帝一生建四百八十座寺庙要大多少，佛在经上讲若有个人造七宝塔遍满三千大千世界，他也不如你啊。

佛说的话句句都是真实的，我们希望包括我自己本人也是如此，也是一身毛病，也是习气很重，想改却改不了。我的好处是天天和大家讲经，反省的机会多。如果不为人演说，你反省的机会少，常常劝别人，当然也就劝自己，这是一定的道理。所以希望大家循着这个方向，这个目标，认真努力，那我们这三天的聚会就非常有意义，帮助我们消除眼前许许多多的障缘，知道应该怎样去修学才是真实功德，才是佛对我们真实的教诲。

 

【家庭主妇如何在日常生活中修菩萨道】

 

每天做同样的工作，一定会觉得很厌烦。尤其是家庭主妇，好像永远没有解脱的一天，许多人都觉得苦恼。假如能将观念转变过来，就会做得非常快乐。凡夫观念中执着有「我」，我在做，我好辛苦，我为什么替他们做，愈想烦恼愈多。若学菩萨道，发大誓愿普度众生，他的想法看法就不一样了。

行菩萨道，第一要修「布施波罗蜜」。主妇菩萨在家庭里为一家人服务，就是修布施波罗蜜。布施有财施、法施、无畏施三种。财施有内财、有外财。外财是指在外面赚钱，供养一家人生活。内财是用自己的体力、智慧为一家人服务。在家事里做出圆满的三种布施。你将家事整理的井井有条、干干净净，使家人生活舒适，让邻居羡慕，这是「持戒波罗蜜」，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厌的做，即是「忍辱波罗蜜」。每天还要改进，希望明天做得比今天更好，就是「精进波罗蜜」。虽然每天做很多家事，心地清净，一尘不染，即是「禅定波罗蜜」。清净心中常生智慧，法喜充满，是「般若波罗蜜」。于是觉了，原来菩萨的六波罗蜜，就是擦桌子、扫地、洗衣、煮饭圆圆满满的成就。这就是《华严经》善财童子所表演的学菩萨行，修菩萨道。

你将家事做好了，即是作世间所有主妇的榜样，一切家庭的榜样。这就能度邻里，推展开就能影响社会、国家、世界，乃至尽虚空遍法界。这才晓得菩萨在家里扫地、擦桌子、煮饭、洗衣，原来是在做度尽虚空遍法界一切众生的大愿大行。这是学佛、是正念、是诸法实相。若能如是观，则法喜充满，如何会起烦恼！佛法的修学一定要落实在生活中；不落实在生活中则没用。

 

【精要十念法】

 

谨提议以净空法师宣说之简要必生十念法，为净宗学人今后之一般自修与共修之常规。兹说明于后：

自修者，即是日中九次之念十声佛号法。是日晨起与睡前各一次，日中三餐各一次，午前开工及收工各一次，午后开工及收工各一次，共计九次。每次称念十声四字或六字弥陀名号，原有日常定课可照常行之。

共修者，凡讲经、开会、聚餐等无特定仪轨之集会，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是约同大众合掌同声称念十声「南无阿弥陀佛」，而后始进行讲经、开会、用餐等活动事宜。

按此自修与共修之十念法，有其特殊之法益。试举如下：

一、此法简单易行，用时少而收效宏，确实而切要，可久且可广。

二、为「佛法家庭」之具体有效方法。例如：于家庭中三餐时行之，则举家之成员或信或不信皆蒙摄持不遗。且有佛化亲朋邻里，普及社会之大利益在。

三、以简单易行，一日九次，从早到晚，佛气不断。一日生活之中，佛念相继，日复一日。久能如斯，则行人之气质心性将呈逐渐清净，信心与法乐生焉，福大莫能穷。

四、如能随顺亲和，称念十声佛号，便有袪除杂染，澄净心念，凝聚心神，专心务道，以及所办易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思议等等之功德。

五、自修与共修，相资相融，资粮集聚，个人之往生在握，而共同之菩萨大业，亦共成焉。

六、此法可以二法名之。

一为「净业加行十念法」，是对己有行修定课者言，因此法是在原有之课业上加行之故。

一为「简要必生十念法」，是指适于目前以及今后净业学人中大部分无定课者言。因现今社会递变，匆忙无暇，局碍多难故。而此法易集资粮，信愿行之，平易圆具。而「都摄六根，净念相继」之标准，亦甚符合无缺。

因每次念佛时间短，易摄心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分布贯穿全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。

总而言之，此法简要而轻松，毫无滞难之苦，如此法大行，则净业学人幸甚！未来众生幸甚！诸佛欢喜。

南无阿弥陀佛

一九九四年诸佛欢喜日美国净宗学会四众同伦敬劝