“须菩提！若善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。”

　　如果世间一些善男善女早晨以恒河沙数身体作布施，中午也以恒河沙数身体作布施，下午也作如是布施，在无量百千万亿劫中作这样的布施，其所得的功德无量无边不可思议。但如果有人听闻到此经生起不退信心，此功德已胜过前述身布施的功德，更何况书写、受持、读诵、了达后为他人解说，功德更是无法衡量。

　　身布施一般是一地以上菩萨的修法，若将一地菩萨所造百千万身布施的功德与凡夫人相似信心相比，凡夫信心不一定超胜。信心分有三种，最殊胜的是不退信心，不退信心也有各种层次：凡夫相续中的不退信心与菩萨的不退信心等。菩萨现见法界本性，其信心功德今生不退乃至生生世世不会退转，凡夫相续中的不退信心只可承认即生不退，后世退不退转难以确定，故凡夫的不退信心是否具足超胜功德有待观察。当然，通过智慧作各方面观察，一定能够了达甚深经义。

　　身体布施有无量无边的功德，它与一般的财施不同，是极大布施，正如《大圆满前行》所说：极大布施的行为除了得地菩萨之外，普通凡夫人不能实践，故其功德非常殊胜。无数劫中如此作无量的身布施，功德当然是不可思议。若说凡夫人单凭听闻般若经，生起一个不退信心功德就胜过登地菩萨无数劫中以恒河沙等身体布施功德，这种说法有智慧的人应该观察。但另一方面，“信心清净，即生实相”，真实确信之心可以遣除、远离世间自相烦恼，能使相续生起坚定不移的般若智慧。具有坚定的信心可以得到加持离开疑惑心，修行能成办一切所愿，获得一切功德。《极乐愿文》引用经中教证云：“如是一切布施中，法施最胜我宣说。”从这一角度来看，凡夫生起真正信心功德也可胜过菩萨以身布施的功德。

　　听闻此经生起不退信心功德尚且如是，书写受持、读诵为人解说的功德更是不可思议。《优婆塞戒经》云：“若人以纸墨，令人书写如来法，施为读诵，名为法施。”古代经书的手抄本较多，现代印刷业发达，不需手工抄写，但提供纸墨让他人书写、印刷经典或送给别人读诵，这也是真正的法布施，功德非常大，并且不管遇到任何违缘，书写、读诵、为人解说《金刚经》都可以遣除。

　　“须菩提！以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德。”

　　世尊告诉须菩提：总而言之，此经有不可思议，不可称量的无边功德。

　　以上内容归纳而言，是佛对须菩提以金刚语宣说此经无边无际的功德。于般若功德，众生之寻思分别念无法分别思维，一般语言无法表达，即使圣者声闻阿罗汉智慧也难测度。佛功德不可思议，法功德不可思议，僧众功德不可思议，对不可思议的对境产生一个信心，也会获得不可思议的功德。而佛是从般若经中产生的，众生见到般若经时，不仅来世，暂时今生也能得到利益。《随念三宝经仪轨》中云：“如来功德不可思，佛法功德不可思，僧伽功德不可思，若信不可思对境，则生不可思功德。”

　　如此大功德的经典佛为什么人宣说？

　　“如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。”

　　此经是如来对已发大乘菩提心，行最胜大乘道者而说。如果有人能受持读诵为人宣说，此人将获得不可称量、无有边际、不可思议殊胜功德，乃至获得无上正等觉果位。如来以慧眼全部知晓、彻见这样的人，此人所作即是荷担无上圆满正等觉的事业。

　　此经主要宣说般若波罗蜜多佛母的密义，一般众生无法理解接受，如来观察法器时，说：唯发大乘愿、行菩提心的人可以接受，如来专为他们宣说。许多经典中指出须菩提显现为小乘阿罗汉，实际是大乘根基，所以佛为发大乘菩提心，行最无上乘者宣说此法。如来从未对小乘根机的人宣说大乘般若，因为大乘菩萨戒中限定一般小乘者不能强迫引入大乘。对于能读诵传讲般若法门经论者，如来尽所有智完全了知此人根机及其读诵、受持的不可思议功德。确实因为佛陀的加持力和佛法的殊胜性不可思议，依靠佛经能生同等功德。例如从前世亲菩萨念诵《般若颂》时，屋顶常有一只鸽子听经，以听经闻法的功德，鸽子死后脱离恶趣，转生为王子，后来出家修持成为大法师，即安慧法师。《五台山志》中记载，一老和尚念诵《金刚经》获得成就，他加持而流出之泉水可以开启智慧，具有殊胜功德，即现今五台山之般若泉。

　　此处主要叙述一切诸佛菩萨的来源是般若，读诵宣说此经者必定会得到无量无边功德之理。

　　“何以故？若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受读诵、为人解说。”

　　为什么呢？如果是喜欢小乘法的人，就会执著我见、人见、众生见、寿者见，首先不肯听受此经，中间不能读诵，最后更无法为人解说。

　　外道、小乘或从未学习宗派的平凡众生无法听闻受持此经，与大乘相比较，小法即是指仅希求自己个人解脱的法门。如果有人执著相状，则不是真正波罗蜜多经的法器，而是下根者、卑劣者。《般若经》云：“凡执实相者，皆无三菩提之解脱。”所谓卑劣者，在《经观庄严论》中云：“友劣界性根意识。”即卑劣者自身根性非常鄙劣，周围又有众多恶友，所以对深广如海的般若法门不会生起信心。如某些大城市中，周围全部是不学佛、谤佛法、持邪见的人，自己又不是上根利器，因此难以接受甚深广大的空性法门。《法华经》云：“钝根小智人，著相骄慢者，不能信是法。”钝根性劣乐欲小法人不会相信究竟一乘的妙法，因此佛在低劣众生前未宣说般若经，即使宣说他们也不能听受。弘扬佛法时，观察所化根机授与相应法门非常重要，在整体信仰大乘的地方极少人不信大乘，这样的地方，可以宣讲弘扬空性法门；而在其余边远地方，上根者也不一定接受，何况低劣根性的人。劣者听受大乘空性法门不仅不信，反成诽谤正法之因从而堕落恶趣。

　　“须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养，当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”

　　佛继续对须菩提说：不管任何地方，如果有此经，一切天、人、阿修罗应予供养，应该了知此处即为佛塔所在，人、非人等皆应恭敬、作礼、围绕，并以各种烧香散华方式作供养。

　　佛塔是诸佛意所依，释迦佛示现涅槃后遗有八大佛塔，于八大佛塔所在地方顶礼、转绕有殊胜的功德。而经典所在之处如有佛塔，一切天人、非人也都会恭敬。《入行论》云：“敬礼佛灵塔，菩提心根本。”古代藏传佛教的高僧大德非常赞叹持诵修持般若经的人，认为其脚踏过的灰尘是帝释天、梵天恭敬顶礼的对境，仅仅说空性法门一个偈子的地方，诸天也应修建佛塔恭敬供养。《法华经》云：“乃至说一偈，是处应起塔。”宣化上人讲记中云：“《大乘妙法莲华经》为主的般若经宣讲地方，不管天人、非人都会恭敬供养，甚至一个偈子所在的地方，诸天人也应建修佛塔，这里是一切世间的供养处。”

　　关于“则为是塔”有一则公案。明朝弘治年间，嘉兴府真如佛塔濒临倒塌。有一位慧林和尚，广行募化，二十年后佛塔重又修葺一新。缘起是慧林在一次苦修时，突然一个鬼使来临，拿长绳套在他的脖子上，令其即刻去见中阴法王。他乞求鬼使宽限七天，等作完焰口佛事之后再去阴间。待鬼卒同意后，他集中弟子说：“阎王让我七天后离开人间，怎么办？”弟子说：“离此处一天船程远的苏州承天寺，寺中一位禅师专修《金刚经》，威力盛猛，可以求他解救。师父到那里一定能够化险为夷，转危为安。”于是慧林去苏州拜见禅师，禅师说：“如果你答应修复寺中将要倒塌的佛塔，我有办法令你七天后免于死亡。”慧林答应以后一定化缘修塔。禅师令其七天中住于禅房不断念诵《金刚经》，念一遍经后即云“当知此处，则为是塔”以此消灾免难。慧林和尚依教非常精进，七天后两个鬼卒来问禅师慧林和尚的去处，禅师说：“就坐在我的房间里。”两个鬼卒一起进去，慧林和尚正在念经，每念一遍就诵“当知此处，则为是塔。”这样念诵时，两个鬼卒只能见到一光芒万丈的大佛塔。因无法捉到慧林交差，只好去问禅师：“我们与慧林和尚约好今天带他离开人间，但现在根本看不见他，怎么办呢？”禅师说：“般若所发的威光力量令你们无法接近，只能放弃离开吧。”两鬼听后怏怏而去。禅师对慧林说：“我已救你一命，现在你应兑现诺言，化缘好好修塔。”慧林由于被鬼套上了绳子，没法解开，所以只好天天拖着绳子去化缘，二十年后他终于修成了一个非常庄严的佛塔。所以说般若经所在之处即为是塔，世间一切皆应作礼围绕，龙天护法常为守视，一切邪魔外道不能加害。若随身携带本经，有人顶礼恭敬也不致于承受不起。

　　复次：“须菩提！善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛又对须菩提说：“善男善女受持、读诵本经，如果被人轻视、小看，这表明此人前世所造的罪业本应堕恶趣，因为今世被人轻视，前世罪业灭尽，很快会得无上圆满正等觉。”

　　通过念诵《金刚经》可以使罪障全部清净，因为这部经是一切诸佛菩萨智慧的结晶，通过闻思修持此经，可了达业障的本性而清净业障。永嘉大师云：“了知业障本来空，未了还许还宿债。”了达业障的本性是空性，不需再受痛苦，不达其本性，始终需偿还受报。平时修行中遇到一些违缘，不能一味地认为对修行不利，也许此违缘已将来世的痛苦解决，若今生没有遇到此违缘，未来的修行过程中会有更大的障碍。很多学佛人的经历中，极少有人能一帆风顺地踏上解脱大道，而是在人生旅途中遇到了挫折与痛苦才生起出离心，因众苦所逼而对佛法生起信心。藏地的拉西堪布经常引用此经做教证说：“大菩萨受到极多损害是以后必定能得到解脱的标志。”发了大乘菩提心的人，遇到违缘时应泰然处之，不要认为是不吉祥，虽然人生的违缘痛苦非常难忍，但通过遇到这些违缘即生中就可将来世堕地狱、饿鬼之痛苦灭尽。按照此经，受别人歧视、诽谤是最好的，受他人欺侮之时最重要的是护持正见，应当生起欢喜心：今天有人欺负我，这是在消业，后世不用堕恶趣了。

　　“须菩提！我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者；若复有人，于后末世，能受持、读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”

　　佛接着说：须菩提！我能回忆起过去无量劫中，在值遇燃灯佛之前已经遇到无数如来，我皆作供养作过承事，从未漏过一位，依此善行所积的功德无法想象；但与末法时代能够受持、读诵此经，所得功德相比，百分之一、千万亿分之一、无法算出甚至比喻不能表达。

　　供养佛的功德不可思议，如《妙法莲华经》云：“若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。”对无量佛作供养的功德更无法想象，但末法时持般若金刚经的功德远远超过供佛的功德。对无数佛作供养的功德，也比不上持经功德之百分之一，千万亿分乃至算数无法比喻，故说佛陀经典的功德不可思议，凡夫人分别念无法想象。《四百论》云：“观现尚有妄，余义更不知。”一般人对世间简单的因果规律都不能捉摸，更何况佛经的甚深含义呢？真正持诵证悟了此经，其功德胜过在成千上万如来前供养的功德。为什么持此经有如是大的功德呢？《宝积经》云：“明珠和妙药秘方，缘起力量不可思议，诸佛菩萨的方便、等持、神变行境功德不可思议。”佛的智慧是七不可思议之一，故说佛经功德不可思议。通过持诵此经，自相续中获得无量智慧，证悟大平等的境界，这远远超胜世间形相上的有漏功德。憨山大师也云：“悟般若者，一念顿生佛家，生生世世永不离开，故此功德最为殊胜也。”

　　“须菩提！若善男子善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。”

　　佛又告诉须菩提：“善男善女在后来世，若读诵和受持此经，所得功德不可思议，我如果详尽地说出持经功德，会有人不能接受，心意狂乱怀疑，不相信甚至诽谤。”

　　世尊说得很清楚：对大乘法无法接受之人，他们对佛经论典所知甚少，以前亦未听闻般若的殊胜功德，后闻此经功德便不信怀疑而生诽谤，心不正常，显狂乱态。智者对佛陀的语言，应有坚定的信心，应经常以佛语作证据赞叹佛的智慧、境界。修行人以佛语主谈至关重要，而缺乏智慧的人会经常谈论一些世间琐事，诸如今天冷不冷、早上吃什么等无义之语，以此无法增长智慧，对深奥的佛法也难以生起信解。若生疑惑，则不但不成就，而且过患极大。佛经说：“弥勒，若生怀疑，即将堕落。”

　　佛陀完全知道万法的真谛，学佛人应对佛语生起很坚定的信心：佛语肯定正确，有甚深密义，愿我早日开悟佛陀的密义。经常这样观想，以上师三宝的加持，自己相续中一定会生起殊胜智慧。凡夫人习气严重，无始以来串习成熟，习惯于接受世间法，而对佛语感到晦涩陌生，只有通过串习，才会接受乃至证悟佛的智慧。

　　“须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”

　　佛又说：须菩提！佛经的意义内容的确不可思议，所得果报也不可思议。

　　佛经所述的内容有内外密各层意义，如果有人对佛经经常虔诚的祈祷、作意，则佛法的加持可以常常感受，其果报也无法思维想象。《龙王请问经》云：“众生不可思议，其发心之功德亦不可思议。”《功德经》中云信仰佛经有不可思议的功德，小小的因也能获得不可思议的果报，众生的根机不可思议，三宝的力量也不可思议。由此可见，经义与持经果报不可思议，修行的功德也不可思议。念经有心念、默念、金刚念等六种方法。诵经必须思维经义，一刹那思维经义也有极大的意义。有的人对闻思修行不重视，对一些琐事有很大兴趣，应知即使生命只有一天，看一天经论的功德果报也不可思议。古人云“朝闻道，昔死可矣”，何况求解脱的修行人呢？

　　尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”

　　此时须菩提在佛前陈白：世尊，行持大乘法的善男善女，已发非常殊胜的无上正等觉菩提心，尔后应以何方法安住所缘，又以何方法继续修持菩提心、六度万行，以何方法调伏自心？

　　心是万法的根本，八万四千法蕴主要为了调伏自心。每个众生的心有所不同，如一般的凡夫人与研究学习宗派者相比较，学宗派者较胜一筹，与阿罗汉相比，阿罗汉的心寂静调柔；阿罗汉与菩萨相比，菩萨的心更寂静；菩萨与佛陀相比较，佛的心最寂静调伏。学佛发菩提心，最究竟的目的是调伏自心，这首先则应了知自心依何安住。此经主要强调降伏自心，如何调伏呢？

　　佛告须菩提：“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”

　　佛陀告诉须菩提，善男子善女人，发无上正等觉心应如是观想，首先发菩提心：我应度化一切众生得到佛的涅槃果位，世俗中灭度一切众生，而在胜义中，能灭度者与所灭度的众生都不存在。为什么？须菩提，如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，就不是真正的菩萨。原因是什么？须菩提，发菩提心的无上正等觉者实际并不存在。

　　佛陀所说调伏自心安住法界本面的方法非常多，但在八万四千法中，菩提心最为殊胜，相续中有菩提心，佛法就已全部具足，不再需要其他的修法，若无菩提心，其他任何法也就没有多大意义。华智仁波切在《如何发菩提心》中说：“有者此足够，无者不可缺。”嘎当派的《加行宝鬘论》中，也叙述了菩提心的殊胜功德，并引用了许多经论的教证。形象上的发菩提心不可取，一定要在自己的相续中生起真实的世俗菩提心与胜义菩提心，才可调伏自心。所谓世俗菩提心，即发心观想：三界中所有的众生，无一不曾做自己的父母，他们现在沉溺在轮回的苦海，我应想尽一切办法救度这些可怜的众生，使他们得到佛的果位获得究竟的大安乐。在名言中依讽诵、修持、积累资粮来调伏自心，依胜义谛言自心不执诸相以达到寂灭的境界，得佛的果位，即是调心的方法。《入行论》中将世俗菩提心分为愿菩提心与行菩提心，世俗所有的调心法中，发菩提心最为殊胜。就胜义而言亦如前所述，实际是无有灭度一个实有众生，所灭度、能灭度的形象也不存在。

　　作为修行者，必须以胜义与世俗次第分析万法，若不如是则不能达究竟。月称论师在《入中论》中云：“由于诸法见真妄，故得诸法二种体，说见真境即真谛，所见虚妄名俗谛。”因为诸法能见到真与妄，故结论也有二种，一是胜义谛，一是世俗谛。菩提心必须分为二种，即胜义菩提心与世俗菩提心，依次第为众生说，先令了解世俗名言谛，再深入诸法实相胜义谛。《六十正理论》中云：“欲求正行者，初说一切有，于法已无贪，然后说寂灭。”圆满世俗菩提心并非万法的究竟实相，也非究竟的发心，应以空性般若智慧摄持，如是发心才堪称究竟，依此发心才必定可以使自己的心调柔寂静。

　　为什么所灭度的众生不存在呢？依发大心菩萨而言，若认为实相中世俗菩提心依然实有存在，这种发心则不究竟，还有我相、人相、众生相、寿者相的执着，此菩萨也非真正的菩萨。诸佛经中一再宣说：一切相都是虚妄不实的。如《中论》云：“如佛经所说，虚诳妄取相，诸行妄取故，是名为虚诳。”以般若波罗蜜多来抉择，发菩提心的菩萨不应有四相执著，如果有相状分别则不能称为菩萨。

　　本来智慧前，任何相状也不成立，若实相中有相状，则以胜义量抉择时也应存在，诸佛菩萨应能见到，但他们未见，胜义量抉择也不存在，实相中没有发无上正等觉心的菩萨存在。同理，菩萨发的菩提心也不存在，以无实质发心存在称为胜义菩提心。胜义中，有无一切法都不成立，发心者不存在，所发的心亦是无生无实的。释迦佛因地发心，最终获得正等觉如来的果位，这一切实相中皆不成立，以下以比喻说明。

　　“须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”

　　“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛问：须菩提，你是怎么想的？释迦牟尼佛在燃灯佛前有没有获得无上正等觉心之法？须菩提回答说：世尊，根据我对佛所说深意的理解，您在燃灯佛面前没有得过成就无上圆满正等觉之法。佛称赞说：非常对！非常对！实相中如来没有法得无上圆满正等觉。

　　此处两个“如是”，与一般凡夫的语言不同，凡夫如果重复什么话无有意义，但是佛陀说一句重复一句都有甚深的密义，需要用智慧仔细思维才能通达。此处的两个“如是”，其一说明在世俗谛中世尊在燃灯佛前得过法，其二是说胜义中未曾得法。根据《贤劫经》，以前释迦佛在大释迦佛前供养妙衣，发菩提心时说：如来您的身相如何，将来我成佛时也如是，您的寿命、眷属、刹土等的一切相状，将来我成佛时，也如彼等。然而如来有形相存在全部是就世间而言，真正在胜义中如来什么法都未得过。正如《楞严经》云：“大慧，有无不生，是故诸法无有生。”

　　“须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’”

　　须菩提，如果有殊胜正等觉菩提心获得的相状，那燃灯佛根本不给我授记：你于来世，当会成就佛果，名号为释迦牟尼。

　　在九十一个大劫以前，世尊为法云比丘，有的经典中也说为贤慧婆罗门，当时得无生法忍而得到燃灯佛授记：将来你在娑婆世界作佛，号释迦牟尼，度化无量众生。名言中虽有此事，而在胜义中如果执著真正有一个所得之法，燃灯佛即根本不会予以授记。如果真正有一法是实有存在，则其本性永恒不变，不会有未来如梦如幻的显现，也不可能有当时的示现。名言中有燃灯佛授记，是说明万法并非实有的一种象征，以诸法性空而有缘起，有种种缘起显现万法而知法性本空。

　　“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言；‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’”

　　正因为万法无一法实有存在，得不到一个成无上圆满正等觉之实有法，所以燃灯佛给我授记：“你于来世，定当作佛，名号为释迦牟尼。”

　　当时世尊得无生忍在燃灯佛前发愿，燃灯佛双足置于世尊头顶，一边加持一边授记：你将来于娑婆国土作三界导师，号释迦牟尼佛（详见《百业经》）。燃灯佛之所以如是授记，是因为世尊当时已悟入无生大空实相，了知无有一法实有存在。

　　麦彭仁波切说：在所有的所知法中，如果有一法是成实之法，那么形形色色的所知法，全部不可显现，正因为无成实法的缘故，无边的所知也能够显现。宗喀巴大师亦说：如果万法真正于实相中存在，则不会显现。如镜子里山河大地的实体不存在，若真实存在，则不可能显现在小小的镜子中。整部经有时说有，有时说没有，看上去一句话中有两个相互矛盾的观点出现，一会儿得授记，一会儿又未得授记，如果胜义谛和世俗谛没有分开分析，讲解或研究修学《金刚经》确实很困难。

　　“何以故？如来者，即诸法如义。”

　　为什么呢？如来者即是诸法的本义，真正证悟了真如称为如来。

　　如来是佛的十种名号之一。如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵为佛的十种名号，代表佛的十种不同功德。如来的“如”即指真如之意，真如是一切诸法的本相，也可称之为法界性，“来”指已经到达了这种境界。藏传佛教的一些高僧大德把“如来”解释为已经如理如实地来到了真如之地。《成唯识论》中云：“真为真实，显非虞诳，如谓如常，表为一边。”即真指真实，如指如常，表示不容易衰变意即达到了真实的地位。《宗镜录》中云：“言法味者，即真如真为。”所谓的法味即真如，真正如来的证相叫真正的法味，通达了真如的本性，才得到真正的法味。如来同真如实际是一个意思，声闻罗汉菩萨未究竟通达，最后到佛陀果位时才究竟通达真如本性。

　　为什么说释迦牟尼佛不实有能得授记，如果实有不能得授记？原因是佛陀并非形象表面所看到的有鼻有眼有具体形象，在胜义中实相中，佛乃一切诸法的本相，一切诸法真如实相也就是真正的如来。此处清楚地指出真正的如来、真正的法是什么。

　　“若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　如果世间有人说：如来已经获得无上圆满正等觉之果位。须菩提，在实相上，佛从未得实有之法，以获得圆满正等觉之果。

　　此处鸠摩罗什译文与玄奘、义净译文不同，但意义没有差别。玄奘译为：“若如是说如来、应供正等觉能证阿耨多三藐三菩提者，当知此言为不真实。”义净译：“若言如来证得无上觉者，是为妄语。”

　　未通达般若密意的分别寻伺者，认为如来真实获得无上正等觉的果位，但这并不正确，虽然佛陀自己在菩提树下入定，获得成就时说：“深寂离戏光明无为法，证得犹如甘露法性义。”在名言中释迦牟尼佛很明显的宣说了，他确实得到了无上正等觉。在众生面前世尊确是显现了先发菩提心，中间修六度万行，最后现前色身与法身的果位。但此处佛陀从胜义实相的角度，对须菩提说：佛于三藐三菩提实无所得，在实相上，如来的身相也非实有存在。

　　“须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”

　　须菩提，如来所得的无上正等菩提，于彼中远离实有边也远离虚无空边。因此如来说，于实相中，一切法皆是平等大空之佛法。须菩提，所说的一切法，并非实有，所以只是名言。

　　释迦牟尼佛在印度金刚座，摧毁群魔显现成就菩提，于鹿野苑等处转法轮，这些情况是不虚的事实，任何一个科学家和理论家如果说这是迷信，则与历史事实相违。但在胜义实相中，诸法无有实存，世尊在金刚座成就菩提，获得如来正等觉转法轮等都不存在。《三昧王经》云：如果一些人以贪欲心做梦时，也会有享受对境，但一旦醒觉时，一切都无实有，诸法应如是观。世尊得法如梦中显现，在梦中不虚存在，但醒时找不到任何实有。从胜义角度观察，世尊成佛的这些现象都不存在，而世俗的角度中却无欺显现，不仅世尊所得的法，世间任何一法、任何一个行为皆可如此观待。但现在世间人对中观没有闻思修行的缘故，认为四大皆空，因果是空、念经也是空、发菩提心也不存在，另一些人执著实有，一切所见所闻都是实有，甚至如来也被看成一个真正实有的人，持这些见者都已入邪道，始终见不到如来的本面。

　　“如来所得法，此法无实无虚”，已归纳了整个宇宙人生的真理。观察任何法时都应用无实无虚来观待，一方面应好好的取舍因果，护持戒律；一方面应了达一切法非为实有，实相中远离一切戏执。在《文殊经》中，文殊菩萨问舍利子：要信仰的最殊胜的佛法是什么？舍利子告文殊菩萨：诸法无有自性，即是最殊胜的佛法。了达诸法皆是缘起性空之实义，既无实体可缘执，也不灭缘起不堕断边，一切法皆是等净离戏之智慧光明，此即无实无虚，无有一法不是佛法。汉地的惠中禅师在讲解此经至万法都是佛法处，有一弟子问：若法皆是佛法，那么做杀人放火等坏事，是不是佛法？国师微微一笑说：杀人放火实际也不离佛法，其本性是空性。确实如禅师所言：在胜义中诸法本体无取无舍无可缘执，杀人放火也可包括在佛法中，但在名言中诸法也有善恶取舍，自心陷于名言分别之境者，仍难脱善恶业果的系缚，所以杀人放火是应舍之法。

　　从显法的角度而言，如来转了三次法轮，宣说了八万四千法门。在名言中八万四千法门，都是为了断除众生的贪嗔痴，令其趣入菩提道而传，但在胜义实相的角度，佛所说的法皆非法，唯是随顺众生的名言习惯，而安立了一切法的名称，实际理体中不着一尘，所谓的一切法非真正实有，能言所言全都不存在。

　　“须菩提！譬如人身长大。”

　　须菩提言：“世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”

　　世尊言：须菩提，就象人身成长增大。须菩提说：“世尊，如来所言人身体长大，在实际并不是大身，而是在名言中称做大身。”

　　这是用比喻说明名言、胜义的区分。嘎马拉希拉释此为从智慧方面讲，初地菩萨到佛陀之间智慧越来越增上，佛陀的智慧最为深广。以人身为喻，从名言中可以说人身有一种从小到大的成长过程，而一地至十地菩萨的智慧也是如此；但在胜义中，以佛智所见人身的大小、菩萨的智慧变化都是不成立的。所以须菩提说：如来所说的人身长大，实际上并不是长大，本来不存在大的概念，实际中没有大的存在故可假立大的名言概念。《楞严经》中云：“一为无量，无量为一，小中现大，大中现小。”对世俗凡夫来说大小是矛盾的，小中不可能有大，大中不可能有小，而从万法无自性的角度来说，这是可以成立的。如米拉日巴未缩小，牛角也未增大，但米拉日巴的身体可以原原本本的坐在牛角里面，这在圣者的境界中是可以不相矛盾的存在。身体在胜义中不可说什么大小，大就是小，小就是大，所谓的大小只是迷乱众生前的一种假立法。如梦中自己的身体非常高大，但那个高大并不是真正的高大，梦中本来无实质的肉身，怎么会有高大？就象石女儿本不存在，怎么会有石女儿身体的大小，同样现在世俗名言所谓的增高长大，这些也不成立。

　　嘎玛拉希拉将登地菩萨的智慧增大与人身体的成长作喻，由此可知名言中一地到十地菩萨有各自之果，但在胜义中都如虚空中的鲜花一般，无丝毫实质。

　　“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。”

　　须菩提，同样，如果有些菩萨说‘我要灭度天下一切众生’，这不是真正的菩萨，为什么呢？因为有相状执著即不是菩萨，在实相中不执任何法叫做真实的菩萨，所以佛说：证悟一切法实相时无我、无人、无众生、无寿者，远离一切相。

　　在名言现相中，菩萨的智慧就象人的身体一样越来越长大，但实际上菩萨与佛的智慧也不存在，就象前面观察人身长大的结果不存在一样。本经中有许多隐藏的比喻，如果未认真观察则无法察觉，但深入细致研究推敲时，人身长大是暗喻智慧的增长，人身长大不成立即智慧增长不存在，又以小身比作菩萨的智慧，大身不成立即喻示佛陀的智慧非实有存在。

　　如果有菩萨认为实有我要灭度天下无边的众生，这不是真正的菩萨，虽然他发了菩提心，但是未证悟般若实相、未以空慧摄持故，只是世俗菩萨，世俗菩萨有相状执著所以不是真实的菩萨。《大智度论》中将所谓的相分为三种：名字相，法相，无相相。菩萨、柱子等万法的名称，是一种相状，即为名字相；五蕴所摄的法相，如自相续的分别念，全部包括在法相之中，发菩提心实际也是一种法相；对空性方面的执著也是一种相，即无相相。根据《大智度论》的观点，发菩提心也是一种法相，而有相状执就得不到生死的解脱，因此有相状执的菩萨，不是真实的菩萨。了义的菩萨已证悟无任何实有法，如文殊、弥勒、普贤等大菩萨，佛陀经常在了义经典中提到他们的境界，在他们的境界中没有自己是菩萨的执著与真实度众生的执著相。

　　《六祖坛经》中云：“外离一切相，名为无相。”与上述意义契合一味。菩萨必须要远离一切外相，远离一切外相即是无相。真正的菩萨远离一切相，为什么？佛在本经中再再重复：一切法的实相是无我、无人、无众生、无寿者。一切法在真实中不存在，因此我相、人相、众生相、寿者相怎么会有呢？《涅槃经》亦云：“一切法悉无有我。”佛在《涅槃经》、《圆觉经》为主的诸多经典中指出真正有相状的我并不存在，一切法也是不存在的，因此怎么能承许菩萨、我、人、众生、寿者之法存在呢？

　　“须菩提！若菩萨作是言‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”

　　须菩提，发菩提心的菩萨如果认为：我应当庄严佛土。若菩萨有这种发心，则非真正的菩萨。如来所说的庄严佛土，于实相中不是庄严，只是名言中假立谓之庄严。

　　菩萨应庄严佛土，发菩提心时也有要庄严佛土之愿。麦彭仁波切在《智者入门》中叙述普贤十大愿中也有修炼清净刹土，《现观庄严论》中也讲七地菩萨以上要修微妙佛刹，在佛经中也经常说庄严佛土利乐有情。《华严经》、《大日经》中皆提到华藏世界，即华藏庄严世界海，《密严经》中宣说了密严刹土的庄严，《无量寿经》中也有阿弥陀佛在因地时以不可思议的发心，修成西方极乐世界的万德庄严。若密宗而言，密严刹土是不生不灭的，如《金刚尖本续》云：“无上密严欢喜土，密严刹土无坏灭，于此诸佛法圆满，受用身相而出现。”汉传佛教中未提及，而藏传佛教中许多高僧大德清净现量中所现的香巴拉刹土、清净的持明空行刹土、东方现喜刹土等，有许多非常稀有的庄严刹土。如是十方无量刹土，从胜义角度而观，能庄严者与所庄严佛土都不应执着，因为经论所说的庄严刹土是名言中成立的。所谓的庄严刹土实际并不是真实中存在，而是通过修行以后，在暂时的净现量前显现的，胜义谛中菩萨清净刹土的实执并不存在。若心清净，则佛土也清净，《维摩诘经》云：“心净则佛土净。”赞《法界论》云：“此无上刹极妙严，我谓三心会一处。”此中“三心”是指未来、过去、现在之心。名言有庄严刹土与胜义中无有，二者是否冲突矛盾呢？麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：从表面看有无二者似乎对立，实际二者并不相违。凡夫人分别念认为庄严刹土存在，有无二者不可能于一法上同时成立。世俗名言中暂时可以理解有庄严，但如果承认有一法本体实有存在，则不是真实庄严。犹如在镜子中看见一个庄严佛国刹土，若此刹土实有存在，则不可能于镜中显现，以无实有故，镜中可以有此显现法。所以无庄严即是庄严，胜义和世俗所摄之一切法，全部都是这样的本性。

　　“须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”

　　须菩提，如果菩萨通达了无我法，证悟诸法空性之义，佛说此是真正的菩萨。

　　学习大乘者必须要通达人无我与法无我的本义，否则不仅得不到菩萨的果位，声闻缘觉的果位亦无法获得。龙树菩萨云：“得无我智者，是则名中观，得无我智者，是人为稀有。”谁得到无我智慧可以名之为真正的中观者，得到无我智慧的人形象虽与普通凡夫一样，但实际上其境界无法言说。无我法与通达者都是非常稀有罕见的，必须通过观察、实修的方法了达般若无我空性，否则根本不能称之为菩萨或成就者。若未通达人法二无我，依旧执着名相，虽然经过多生累劫苦修佛法，始终不会得到大小乘的果位，如《圆觉经》云：“虽经多劫，勤苦修道，耽名有为，不成圣果。