“金刚”，金中最坚硬的刚，坚固义。经论中常以“金刚”比喻武器或宝石。以“金刚”比喻武器，乃因其坚固、锐利，而能摧毁一切，且不被万物所破坏。如帝释天及密迹力士所持之法器，称为金刚杵，它不会被任何物所摧破损坏，还能摧破一切物。

　　南北朝时，真谛法师说：“般若之体犹如金刚之坚固，非万物所能破；般若之用宛如金刚之锐利，能破万物”。他曾以六种金刚的颜色比喻般若（智慧）之体用：青色能消除灾厄，用来比喻般若能消除业障。黄色随人之所需，以喻无漏之功德。赤色对日而生出火光，以喻智慧对本觉而生出无生之智火。白色能澄清浊水，以喻般若能清除疑浊。空色令人行坐于空中，以喻般若之慧能破除法执，而令人住于真空之理。碧色能消除诸毒，以喻智慧能净除贪嗔痴等烦恼之毒。

　　以“金刚”比喻宝石，则因金刚石透明无色，光耀璀璨，一经日光照射，就能显现出各种光耀之色彩，于黑夜中亦能放出萤光，为诸宝中之最优胜者。又般若称为诸佛之母，即为最优圣之意。

　　在古代，有一种很坚固的物质叫金刚钻。今天，我们仍然以“金刚”为最坚固的物质之一， 包括并非天然的金刚钻石；很多时候，切割坚硬的东西都要用金刚钻。如果我们知道“金刚”有这种坚固锐利的意义，就可以运用像金刚一样锐利的智慧摧伏魔军，深入般若道。

　　般若道是不需要经过思维就直接的一种反应，它是一种反应非常锐利敏速，一种很有根器的证悟。般若道要真参实行，真参实修，并非是知识性的东西，让你去了解，你去剖析，然后才明白它的意义，般若道不需要经过思维的过程，是一种直接的、立即的、本能的反应，一遇机缘豁然明朗，这就是佛法所说的证悟。每个人的善根不同，例如：当年六祖惠能就是有这种利根器的人，这种人在这一生中不需要经过修学阶段，但是他必须经过多生多劫的修行，积累了这些修行阶段的善根资粮，于此生只要一有所缘，就能马上悟入，有这样的根器才能学般若。

　　方便道是一层一层的去了解，一阶一阶的实行，一步一步的达到目标。因此，它不像方便道那样有层次地深入，有次第的改变我们的性格，一般人虽然知道般若道，但是他们都要经过方便道的修行过程，方便道的资粮不具备，就很难达成般若道。

　　很多人只是空口说白话，有关其生活上的品质、个人性格、社会承担的气魄以及净化身心的严谨等，所表现的就是没有真参实悟，他没有真参实悟出来的定力和智慧发出的直接透视力。因为没有这种直接透视力，对事物就没有一针见血、一剑深入的力劲，没有这种力劲的人就烦恼多，因烦恼多而执著多，好的执著，不好的亦执著，看每一件事情都是看那个相，没真正参透本质的性格。没有参透本质的人，根本上说，讲到经典他的了解都很肤浅。如讲到“金刚经”讲到定、智慧就无从入手，不能深入实质。他只能谈谈种种的事相，谈谈人天的福德，若要说出世的那种功德，他就说不出来了，这是性格的流露。

　　所以，真参还要证入经典，古人经过真参还要查看经典，看看经典有没有说出自己的心境，有没有说到自己的行为是否正确，这就叫印证。好像六祖听到这句“应无所住而生其心”，他便悟入了。悟入以后，还要去参五祖弘忍，经过整晚深入彻底参透，印证了自己的所悟。之后还要去长养自己的圣胎，亦即是潜伏起来融入这种性格，把这种性格深透到成熟之后才出世，这是验证了经典所说出世时的那种光芒。其生命不再烦恼，因他能深入定慧，因此他观察每个人的性格都很透彻，当他要度化一个人时，就好契机，他能够一句话就道出这个人的性格，使这个人能深入了解自己，改变自己的个性。这就是潜伏过后那种圣人的品质，使人感受威德而受其影响。

　　除了经典参学之外，方便道另外一个重点是“缘境”，“缘境”是六度的前方便，缘顺或逆境界，还要以前五度建立自己的福德智慧相。缘这个境开始打造自己，经过真参实学，然后以经典来了解自己的境界，看看是属于佛教的境界，还是外道的境界，或是凡夫的行为？究竟是缘境打练成贤圣的品格抑或是还重返世间，是否要继续在尘世间磨练？你自己说“我一切皆空”，当别人说一句话，你就很在意，这种方便道的忍辱都受不了，那还说什么般若呢？一切尘世间缘境打练就马上知道自己走哪条路，若然别人小小诱惑你便接受，你仍然还是在方便道，虽然嘴缘般若道，但这只是知识的般若和思维的般若，并非真正本经所讲的金刚般若。所谓金刚般若就是比喻最坚固、最锐利、无坚不摧的圣人品格。

　　金刚经所说的般若如大火聚，四边不可捉，意指般若之大力十分猛烈，四边碰到就燃烧，这种燃烧和我们所说的燃烧不同。释迦牟尼佛说：众生都在烧。不过，众生是欲火在烧；贪、嗔、痴、嫉妒、骄慢等各种不善之心态在烧。做好事时贪执权势，得到好处时贪执财富，以处事非我不可、此荣誉非我莫属之心态支配著争权夺利，争强好胜，支配欲和主宰权控制感情很重。可是你要明白：你的身体会败坏，不再存在于地球上，你认为地球会有什么变化？地球还是在转，谁没有了谁还是可以活。人若真正透入般若，那种欲火渐渐熄灭，熄灭后，般若火就燃烧起来，所以，菩萨及阿罗汉的清净境界才能小小受用到金刚般若的性格。

　　真正越高明的人，这部经越看的深入，相反的，不高明的人，看这本经就看得不深入。他们通常说，念咒、念佛、坐禅，都有一些动机，实际上看你以什么心态来念佛、念咒。念佛、念咒都是一种方法，你的目的在哪里？有动机才有目标，其实这动机是帮助你立正自己的身心和自己的生命，稳定自己的人格。人格稳定的人是不需要动机的，动机只是每个人有所需要，但其般若性格是很难真正形成，有了般若的人，此人的性格就很圆融，这种圆融使一般无般若的人产生误会，认为他们善恶不分，殊不知真正有般若的人，眼中有相，心中无相，这才是真正般若的性格。

　　若一般人心中有相，眼中无相，这是圆融到颠倒错乱，不能启发别人使之解脱，没有勉励激发别人层层上进。他没有激发自己，是因为眼中无相，心中有相，因此产生许多副作用而无法解脱，这种副作用就是执著种种善和恶，他不能解脱，不能离遣那种烦恼。我们现在知道般若道的难度，是言语很难表达的，要经过真参实悟才可以深入。

　　般若即智慧，是一切善法之渊源，从定和慧二种品质流露出来的，这两种品质犹如所说的止观一样，在止观上有功夫，才有一种般若力量存在。

　　波罗蜜──华译为到彼岸、智度或明度；有六波罗蜜，十波罗蜜等，金刚般若波罗蜜即照了诸法实相，而穷尽一切智慧之边际，以像金刚一样坚固的智慧，把众生从生死此岸渡至涅槃彼岸。经──即贯穿义，把法会当中佛与弟子的讨论问答像用绳贯穿起来一样，成为典籍。

　　第一分——法会因由

　　如是我闻，一时，佛在舍卫国，祗树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷坐而坐。

　　“法会因由”指讲金刚经的缘起，描写当时的背景、听讲人数和讲经地点。

　　“于其城中，次第乞已”，乞食对期声闻来说，是一种修行。从乞食当中观察心的变化，检查贪嗔痴是否减轻？事实上“乞食”是修平等的方法之一。乞食的时候不能只找富有的，也不能只找贫穷的，这都不符合金刚般若、也不符合佛讲空、无常和无我的定义。　

　　想一想，当你双手捧著钵去乞食的时候，你的心是不是七上八下的，食物好一点，你是什么心情？食物坏一点，你又是什么心情？乞食可以看到众生相，也可以检视自己的境界在那里，同时看自己的福德因缘，要修平等行并不这么容易的。

　　对于无常和无我，在原始佛教的经典里，讲空的时候都会提到“以空相应，缘起随顺法”。这句话出自《阿含经》，意思是一个真正修空性的人是没有选择，也没有自己的主见，在此人的生命中，除了自己脚踏的这一步，其他的一切时间、空间转移，时间的先后，从现在到未来，都不能自己去用心，即使是乞食化缘，也得随顺自己的境遇，不加以分别。用功到了这种境界，才是解脱道说的“不执著”。

　　“敷坐而坐”坐禅是对治五蕴和五盖。五蕴是心理和物理的结合，根身（眼、耳、鼻、舌、身）对境（色、声、香、味、触），产生识的分别。乞食回来，就等于我们到纽约的曼哈顿走一趟回来，马上检验自己的身心，不管是在那个阶段，那个年龄，你出去走一趟，回来马上检验自己的五欲。坐禅，为什么回来要止观静坐？儒家尚有“吾日三省其身”，用以检查修身，何况是学佛法之人，就更应该以止观静坐来检验自己，看心的能量有多强？

　　第二分——善现启请

　　“时，长老须菩提，在大众中，即从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子！善女人！发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住？云何降伏其心？佛言：善哉！善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听，当为汝说。善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然，世尊！愿乐欲闻。”

　　“须菩提”是梵文Subhuti 的音译。或为须浮提、须扶提等；须菩提名义释为空生、善现，根据须菩提出生时所出现的瑞相，有空生、善现这两个意义，故名之。“启请”，是请法的缘起，主要是善男子、善女人要发正等正觉之心，正等正觉之心又称阿耨多罗三藐三菩提心。

　　“云何应住？云何降伏其心？”用现代语言来讲，就是要如何行持，如何减少烦恼？乃至彻底消除烦恼，我们修学佛法，重点就是在如何行持佛法，降伏烦恼。问法请示要如何努力，如何减少烦恼？关键在智慧！佛法教我们如何对治烦恼和坏习性，用智慧降伏烦恼，这就是为何说佛法是出世间法？因为佛法是出离世间一切烦恼的因缘，和产生烦恼之后的结果；是为了出离、突破一般人的无奈和烦恼。

　　《金刚经》整个说法的缘起。第一分乞食讲戒，敷座而坐讲定，第二分启请说法讲慧，由次第乞食持戒，由敷座而坐入定，由定生慧。暗喻修学者以无漏三学的次第修学，持戒修福，是般若入道之门，以信悟入，藉事练心，于日常生活中，穿衣吃饭，对境随缘，动静一如，摄念观心，修学定法获得般若智。《金刚经》在这二段说法的因缘中，概括了戒、定、慧三学。

　　现在讲“慧观”。慧观，大体可从六觉来讲，六觉分别为：自觉、觉他、觉行圆满、觉苦、觉乐、觉中道。般若观，就是觉悟这六种。我们的烦恼来自于自己和他人（即我和我所），或者是众缘苦的烦恼和乐的烦恼。苦是苦难，乐是快乐。快乐为什么是烦恼呢？因为对快乐的境界，不知不觉而集起了执著，互相约束减少了自由，互相牵绊，互相增加责任，这就是快乐所引起的问题，所以要觉乐。觉中道，这是佛法的正当行为，也就是八正道。从八正道我们可以知道，怎么入理、入行？从理上入是六觉，从行门上入就是行八正道，行八正道而减少烦恼。当然，人有不同的烦恼，烦恼的减少就要看各人的悟性！某些人面对外境并没受到太多的影响，但是对某特别的人或事或境，却有相当大的影响，例如：洁癖的习气就是自心生烦恼。

　　佛的诸大弟子中，不只是须菩提一个人，为什么是须菩提来请法呢？原因是佛陀诸弟子中，须菩提解空第一，《金刚经》的中心意义是讲般若、讲空性，空性也是佛法的最深义，须菩提是这次法会的应机者，所以由须菩提来请法。

　　“希有”归纳起来有四种意义：一、即时希有：如来出世旷劫难逢；二、处希有：三千大千世界中，只有一尊佛；

　　三、德希有：如来的福德无与伦比；四、事希有：如来慈悲，善巧方便。

　　经中之希有，指金刚般若波罗密。须菩提一开始就先赞叹世尊“希有”，因为世尊于动静之间以身示教，不以言示教，随时随处都作为诸菩萨的模范，此为希有。护念是心，咐嘱是口，如果起心才护念，不起心就不护念，或发言时才咐嘱，不发言就不咐嘱，这就不能称为“善护念、善咐嘱”。须菩提意思是，从过去到现在，看出如来之护念、咐嘱；以如来入城，如如不动，密示住心，以身作则，是正护念；又以食讫宴坐，一念不生，密示降心，令众取法，正是托付谆嘱。因此，须菩提叹为希有。

　　第三分——大乘正宗分

　　大乘正宗分，就是讲发菩提心。

　　正宗分，开始讲整部经的主体部份，大乘正宗分，一开始讲发心。这个发心和早期声闻教的发心不同，这是大乘佛教有别于声闻行者的发心，名菩提心。菩提心所含的智、量比出离心更圆证。发菩提心修行者，人格行为不易偏激，个性也不会孤僻离众。为什么发菩提心的人，行为不容易偏激，个性不会孤僻离众？原因是发菩提心修行的人，旨在“上求佛道，下化众生”，以自利利他的行持，兼顾自利利他，这样的清净行为，作为行持佛法的终生取向，达到成佛的目标。在这一段里，讲到发菩提心，也讲到降伏心。

　　“所有一切众生之类，若卵生……”四生是卵生、胎生、湿生、化生，一直到有想无想的众生，就是早晚课时念的“四生九有”，“四生九有同入无余毗卢性海”，佛教所归纳的四种生命体，卵生、湿生、胎生、化生，用现代科学来讲，就是细胞的变化，由单细胞的分裂展现出四生的状态。还有一种比单细胞更小的，如：染色体。染色体很细微，但还有比单细胞更细微的，它是生命的延续体──化生。化生可以说是最小的单位，细微到只能从佛教的禅观里去看、去观察，也就是观色，然后观心，到最后知道生命的转化在刹那的定义是化生（不离名色而得生）。这是很细微的色法，没办法用言语让凡夫信受，因为没人能提出证明，除了修习禅观，但是禅观所见知的，也不能证明给对方知道，这不是科学或实验室能研究出来的。

　　“九有”里面包括“色有”，就是欲界。心意识能够认识外在有叫“色有”。众生的心颠倒，得、失心就是在这“色有”。身体败坏、死去了，会哇哇大哭舍不得，这是拥有后又失去的心，是得而复失的心，以为失去了！真正失去了，又害怕起来，举例来说：某人的父亲去世了，但又疑神疑鬼的，突然见到他爸爸时又害怕了，为什么呢？那是众生的心理。所以不能破除有的执著，也不能破除没有的执著，这是欲界众生的心理。

　　“无色”无色就是没有粗重的色法，譬如：天界的众生是细色的，鬼道的众生是无粗色的。“有想、无想、非有想、非无想”，是禅定里的梵众，梵众就更细了！有的时候只有心识作用，但是梵众的心识作用很细。因此，天趣比无色还要细，到了想与非想天趣的众生，欲界的众生是没有缘接触到他们的。欲界的众生只能看到粗重色。所以在六道轮回的众中，只能接触到畜生和阿修罗。阿修罗又分畜生道阿修罗和人道阿修罗，意志薄弱、不勇敢，容易发嗔的众生称为阿修罗。鬼界和天界呢？除非过去与天人、鬼有宿命因缘，而他们有能力可以化现，才能看到，不然很难见到其他界的众生。

　　“四生九有”唯佛能度化就知道佛的伟大。

　　“一切众生，以情爱为重心而奋斗。”不管是斗智力或斗争，都以情爱为中心。如果能调服自己的情爱，任何众生要动摇你、要斗智，都没办法捉摸到你的心。也就是没有情爱的心理力量，一切众生都拿你没办法，谁都无法知道没有情爱的心理状况，因为这心理状况不属于众生的思想范畴。佛心的境界就是涅槃，是觉悟的心。佛运用智慧来净化自身的情感，拥有智慧的感情明白通透，没有琐碎、含糊不清。而众生的感情很容易动摇和执著。

　　情爱和慈悲有什么不一样？慈悲就是没有特定对象的爱，感情就是有特定对象的慈悲。这两者不同的地方在于──成佛是以智慧来净化感情，勇猛灭除感情里的杂染，会产生苦恼、忧悲、畏惧的情绪，不稳定的情绪，佛灭除这种染著，他的感情、情绪就明白通透清楚了。

　　菩萨化情欲为悲愿，而悲愿是菩萨行的动力。简言之，以愿力、智力为动力的生命而生活而生死，能这样做就是菩萨。

　　“我皆入无余涅槃而灭度之”，就是说自愿行持修养，就可以得到涅槃。涅槃是什么？涅槃相当于没有起伏的明朗心境，这种明朗觉悟的心境，可以超越很多烦恼。烦恼的众生，以断见和常见来讲，持断见的众生，看不到某些因果上的延续，所以是断见的众生。常见的众生呢？希望执著永恒，实在的有，就是只信仰一世，好像共产唯物主义，和某些现代科学家、学者持断灭见没有信仰；神学家至少信现在世和未来世。常见和断见的众生就是菩萨要度的众生。

　　“我相、人相、众生相、寿者相”，都是有“相”的众生。相是因为有支配感和控制欲。凡是有相，有自己的心相，有外在著境的心相，心相就是有很强的stubborn in the concept and pictures，脑中有很强很固执的观念、图案，很强的执著。有特别“相”坚持的人，支配感和控制欲特别强；例如男性沙文主义者或国家优越主义者。那灭相呢？灭相同时就灭支配感和控制欲了！能随缘看见生灭或是知道生灭。因为知道生灭，就不执著生灭当中的相。假设自己的家人去世了，去世了就去了，去世之后不再执著他的存在，也不否定他不存在，这就是我和我所。

　　第四分——妙行无住

　　前面讲发心，就是发菩提心。发了菩提心之后就要行持，在《金刚经》里，发了菩提心之后，要先调服自己而不是急著去利益众生。“妙行无住”，就是要调服自己的心。“妙行”是三妙行：身清净行、语清净行、心清净行。清净就是不和烦恼相应的心理和行为。调伏了烦恼，才能利益众生，在利益众生中才能够折服自己更纤细的烦恼。“无住”是继续推动自己的生命和其他生命的一种关系。至于如何推动呢？经文提到“应无所住行于布施”，以布施来推动。

　　“不住色声香味触法布施”。布施不是容易做的事情，因为欲界众生无始以来，染爱的心从来没减少过。布施一次还好，如果天天布施，最后他就说：“师父怎么不听我的了？” 他会认为长久以来我捐了很多钱护持这个道场，不知不觉的那种主宰欲和支配感，让他认为“对这个寺院，我有发言权”，他要发号施令。这就是众生布施后住色声香味触的情况。

　　《金刚经》不是谈玄说妙，是对治现前，一入正宗分就完全生活化的义理，用来对治折伏烦恼。这一分“妙行无住”就是讲折伏烦恼。

　　“不住相布施”，不住相就是不著有、不著空、三轮体空，才叫不住相。

　　“菩萨不住相布施，其福德不可思量”，这句用来形容福德。印度人很喜欢用形容词，以“大千世界”譬喻“十方世界”来形容这个“量”。让大家知道，无所有、无所住、无所著、不可说边际。

　　“菩萨不住相布施的福德”，不住相布施，就是以智慧来布施。菩萨行即六度行。菩萨的六度行是以智慧来领导其他五度行。这样的精神，可以知道菩萨不容易成就，菩萨所成就的，也就是出家众“六和敬”的精神。六度就是六和敬，是早期僧团要奉行的一种原则，现在把这原则转化一下，就成了在家人能行持的一个原则。出家众的“六和敬”是戒、见、利、身、口、意，戒和同修、见和同解、利和同均、身和同住、口和无诤、意和同悦。也就是道德、思想和经济三项。把六和敬的精神和六度的精神用心处理，这个精神是一致的。六和敬化为实际的行动，就是修道的原理及方法。这并不是说，在家众行菩萨道与出家众有差别，菩萨道都是完全一样的修持。

　　菩萨不住相布施，是心中无相，眼中有相。这种觉照要用得好，如果眼中无相，就不知道层次，不知道次第了。不知道众生真正需要什么，没办法升华众生的心。众生需要什么救护，需要那些勉励？那些需要苛责、调伏？所以说，菩萨是眼中有相，心中无相。心中若有相，就会染著或厌恶。染和净的差别就在这里。发愿利益众生的人，这一段文要认真思维。菩萨“上求下化”，著重在“我空”，于利益众生的行持上，则著重在“法空”。实践“人空、法空”利益众生，久了就知道问题难处在那里。有些大寺院的住持，到了80岁还舍不得交棒，寺院的大护法呢？护了三十年后，也是觉得非他不可。这就是实际利益众生时，不思惟“我空”，就不察觉自己的问题。所以，著重利益众生的人，经常要修“我空”；著重在自身上求佛道，常常讲无我的人，也要试著利益众生。又有一些人，常劝人布施，自己呢？做了什么？他说他能说法，但一分钱或力都不给，像一些老资格的佛教徒，他就会劝人家发心自己却没做，只会法布施，这是空口说白话。要能眼中见有相，不是说空口白话，像最近的海啸大灾难，还在说白话，要大家抛砖引玉去赈灾，即使是这么谦卑的假装也要带头啊！所以，修无我的人要能舍，还是著重在布施。也就是说，没有什么拿不出来的时候，这样去了解，才能懂得菩萨的福为什么叫“不可思量”。学佛、信佛要信到三世，不要信银行存款、房子，这些都是外在的，要信三世的福分。这样修道才能修得很踏实。从调伏自己开始，进而广利众生，累积无边的福德资粮。从累积无边的福德资粮，逐渐从悲和智双向成长。由于悲和智的心力护持，定力和智慧力才会越来越均等，而三妙行（三业）就会流露出来，流露出来一种气质，而这种气质就是度众生的威仪和庄严。

　　佛教不是哲学，高僧传也不是哲学。高僧传里面是以人格的魄力，高僧的生命气质，以这生命气质的身行来度化众生，不是藉着写书来度化众生。看近代的虚云老和尚、古代的六祖慧能，有些根本就没著作，但却能一代一代地传下来，是弟子们亲眼见到，亲耳听到，一代传一代的影响力。为什么呢？是高僧们的三妙行，是他们的威德而不是哲学。我曾听有人说佛教的哲学真好，这个人不了解佛学。就像某人只关在一间小阁楼，看天下奇书，用以战胜自己的畏惧，之后再写作。人就和他的著作一样，生命一结束，著作也只能放在图书馆起不了大作用。菩萨不是这样，“菩萨应如所教住”，什么叫“如所教住”？即实践六度！并不是把身心藏起来，脑袋里懂很多佛法，是要在现世当中，尽量发挥自己所学，成就众生，利益众生并检验自己。从这里的引导。

　　 第五分——如理实见

　　“如理实见”，是明白心的作用，明白自己要修行觉悟的心。

　　“不可以身相得见如来”，明白觉悟，如理实践，就是明心菩提。明心菩提，可以去观察比较庄严的佛相，取相修观。好多人都讲佛是无相的，到了关键时刻，心中多多少少还是有相。如果真正能做到不以身相见如来，从缘起的生灭知道诸行无常，从无常中观察空性，这样才能不著相。能“不以身相得见如来”，就已经见到法性了，见到法性而又能从法身离相而见法相，就可以随处传教。

　　若能常闻甚深微妙法，离相且不执著，就会一天天的净化自己。如果能够做到见色观空就叫菩萨的“法眼”。阿罗汉的眼目只能观空，有时候不能入有，染著的众生，他都不太想悉护，阿罗汉以自身修道的利益为主，如果会妨害他修道清净的，他是不会去做的。

　　“凡所有相皆是虚妄”，是讲人、我、众生、寿者四相都是虚妄。另外一种说法，“凡所有相”就是一切会坏的色相，我们能看到粗的色相，这是第一种相。第二是心相，分别的心相。某人喜爱什么，执著什么，讨厌什么，就是他的心相。随著外在的色相，声音的声相，一切感官的反应，大概知道一切心的心相，能明了这些分别。第三是因事而立的法相；像这人生活太乱了，给他立些规矩，这是戒相。某些人心的波动大，情绪太大，叫他用功修定的这个法门，就是法相。种种的法，都是因事而立，因人而立的。

　　“凡所有相皆是虚妄”，为什么虚妄呢？这个人一改过了，那个法就没用了。如果我们还执著那个法，那就麻烦了。虚妄是因为有这个需要，契入这个机，所以才有这样的设定，并不是真实的。也可以说凡所有相，都是从心理、物理、生理三方面来看待一切的现象。用古语来形容，就是蕴、处、界的一切现象。蕴、处、界相似于现代生理、心理、物理，所涵盖的一切相。能掌握这个，就能掌握第五分“如理实见”了。

　　如理实见很不容易。现代科学家研究了一辈子，仍弄不清楚，只知道物理现象，对人的心理还不能研究出来。虽然是个物理学家，自己的烦恼起伏很大，对婚姻、爱情、事业、家庭……等等烦恼起伏很大。

　　佛懂三相，某些佛教徒很懂得佛教心理。说人家业障重，什么是业障重？其实是身体病障重，不要弄错了。不是医生，不能乱推理。有好多人，明明是生理有病，他则说心理有问题，真是麻烦。所以，病理有病理的现象，物理有物理的现象，心理有心理的现象，认真修学佛法而能通达以上三种情况真是不容易。能在细微的地方都不讲错的这种智慧叫观智，观察的智慧。这很不容易切入。

　　第六——正信希有

　　“实信”就是佛教中的“净信”，又称为“证信”。有须陀洹果才能具足这实信，实信是一听就能理解，能用得上，而且是一得永得。不是听人家讲事情，好像懂了、了解了，但就是用不上力，不能相应。实信是“久行”才得的。久远以来储备了这种根器，时机成熟了，一听闻佛法就可以“入心”。“久行”是久远累积善根，到那一时刻成熟了，所以能实信。像六祖惠能，碰到老太太念诵经文，就立刻能实信。为什么？那是善根成熟。佛教称这个为“净信”，也叫“不坏信”，信了之后不会坏去。所以说“后五百岁有持戒修福”，懂得修福就有智慧。真的懂得修福，就有智慧，福慧俱足者。

　　“后五百岁”是佛入灭后五百岁，金刚经出现了，这种人仍可以生实信。告诉各位，持戒修福，是很不容易的。各位发菩提心，修习菩萨道，想要完成佛道的人，千万不能障碍他人布施。记得！障碍他人布施，自己就没有戒，没有慧了！有些佛弟子，学佛久了之后，都变得小器。小器而懂得佛法的人，就不称为菩萨的大根器。因为菩萨利益众生是为了成就将来本身的福德因缘，也为了利益十方世界的众生，不是为了某一个道场而去做义工的。尤其是出家人，有无共通，不是只做固定道场的事情。所以一定要知道如何持戒修福。佛说“三轮体空”，就要做到！佛说要修福，就要实信！能够这样成为一个道体，一个法体，不成为别人的障道因缘。佛法利益众生讲空、讲实信，都是从这里建立的。

　　具足实信的人，大乘佛教称为三多，宿有三多：多见佛、多闻法、多持戒修福。例如某人文笔很好，也许他书读了好几辈子！同样的，读经有的人读了一百遍仍然懵懵懂懂的，但有些人却一看就能了解，凡是重点都能掌握到，而且一掌握便立刻背诵，这就是宿有三多。再说，天才音乐家，同样的音符为什么有人特别富有创作力？这也是此人宿有三多──他熟习音乐很多世了。修解脱道、发菩提心，也是在三多专注，即使睡觉了觉性也不离开三多。等到这三多成为正念的清净力量，贯穿下去，就能懂得佛法的因果。

　　什么叫佛法？佛法以因果为本，凡能持戒，戒持得正，见解正，具足福分和智慧，才能信解般若的空性。有人误解空，以为一切都不必做，空到不积极把缘份栽种下去，这是不懂空的人；空而不成就福德因缘，是不懂空的人；空不需要持戒，不需要人格的正当性，气质的清净性，这也是不懂空的人。

　　“不于一佛二佛三四五佛而种善根”，佛是觉者。佛教到今天已经二千多年了，那一个时代都有成就者，成就的法性身也就等同于佛身。出家能成就，在家也能成就。所成就的法性身都等同于诸佛。如果长久与善知识为伴，就能久集这种善根，不然今天我们就要当面错过了，为什么？因为没有久集善根。佛教讲因果，只能说自己没有多见佛，没多闻法，没多持戒修福。

　　修学佛法种了善根之后，对生命不再著相。不著相而真正进入空性的人叫三相并集，什么是三相？第一相是我相、人相、众生相、寿者相；第二相是法相；第三是非法相。这三相都并集才能进入空性，所以般若空性的福德不可限量，不是有限有量的众生能够信解的。

　　法相，不太容易懂，所以简单解释法相：受到毁谤或侮辱，不生嗔心，生起嗔心，就是法相。见不到自己的尊严相，被人打破了玻璃心，自尊心受伤，这是法相。遇色、声、 香、 味、触，五蕴一接触，贪心马上生起，这是什么？这是法相。穷困潦倒，吃都没得吃的时候生起无著落的忧愁，这也是法相。

　　“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”，第一讲择法眼，我们知道了一个法，做了抉择之后，知道这个法可以让自己的道业更进步而修学，这就叫择法。择法必须能对自己在定力、智慧上以及六度行上有更进一步的拓宽，才叫择法眼。第二是调伏，坏习气又改了一个，人格越来越端正，贪嗔等越来越退减，该增上的增上，该退减的退减，能够如法应用，调服自己，才是得到空的好处与空相应。

　　第七分——无得无说

　　“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？”佛问：“须菩提呀！你认为怎么样呢？我现在得到正等正觉了吗？如来有所说法耶？”我讲过一成不变的法吗？须菩提回答说：“就我理解您的意思和您所说的法，无有定法。”各位，为什么呢？正等正觉所含括量多广？空性是涵盖一切的，因为量的多广，没有一个固定的形式，超越一切固定，所以，以有说空。“无有定法”，就是说法契机契理。这个人有什么习气，就用什么方法对治；有什么功德，就赞叹他，让他更喜悦。

　　“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，“三乘圣贤”的差别是依法而施设的。“三乘圣贤”是：声闻、缘觉和菩萨。阿含经讲四圣谛和缘起。声闻、缘觉、菩萨，都通达这四谛和缘起。

　　贤圣不是普通人，贤圣是人格完整、智慧通达的圣者。通达什么？通达空性、通无常、无我、通达法的涅槃性，这是智慧通达。三乘贤圣，有什么法的差别呢？学习佛法，不能草率，尤其是对圣人的了解。从经论中，可以知道贤圣法会因时而说，因地制宜，有人看不懂法义，以一盖全，把三乘圣人的境界贬低了。凡夫的心境，怎能了解圣人的心境？所以这里要特别强调声闻、缘觉、菩萨的发心、方法和目的不同处。

　　声闻、缘觉有机会亲近佛，所以，所学的法有道次第，次第为：端正法、正法要、及增上法，从这当中去学习。端正法有戒、有施、生天（慈定）。等于布施、持戒、忍辱、禅定。这是佛世时端正法的基础。正法要是：四圣谛、十二因缘。增上法的简义是：“有什么不好的习性，就要用对治习气的正法去改善。”例如：散乱心的人用数息观摄心，性格暴烈、嗔心重，要修慈悲观调柔心性，这些方法都称为增上法，佛常说的增上法概括含摄在三十七道品中。早期声闻教就是以这三法来证得声闻贤圣的功德。声闻的功德是五分法身，分别为戒、定、慧、解脱和解脱知见。

　　次讲“菩萨”的修学，菩萨以十善业为基础。以十善业加上四摄法（布施、爱语、利行、同事），或强调四梵住（慈、悲、喜、舍）。例如慈济功德会是特别重视四梵住的团体。十善法，不限于五戒，行善比五戒更积极。五戒不杀生，十善法不只是不杀生，是更积极的救度众生，慈悲护生。以菩萨的发心来行六度菩提心、大悲心、空性心，六度不只是利他，还要圆满自己和他人，这是菩萨法的重点。如能掌握这些，就能对无为法及有为法的差别，有相当程度的了解。就像发愿，从个人的发愿，就看到每个人的发心差别，从愿力上来看所发的心，无论发什么愿，要成就大乘的标准一定要具备戒、定、慧这三项。所以，三乘圣贤皆以定慧生，必然成就定慧。有了定与慧，就能够得清净。

　　第八分——依法出生

　　这一段主讲功德，为什么要校量功德？是为了不让初学者误解了空性，破无因果。这一分用很多的行相来形容三圣的功德，和十法界众生福德各异。如果详读，可发现有两个要义：

　　第一、讲财布施的福德多却不如般若法布施多。为什么般若法布施比财布施大？财布施是世俗的，世俗的行善是每个人都能做的，个人爱心有限、有量，而且做完之后会有执著。而般若法布施，不是只有帮助他人，还要进一步教育他人，成熟生命的智力。一个国家或社会，若注重教育和培育人才的，都能成为强盛的国家。佛教不只讲定，还重视经教，经教就是般若，熟悉经教打开智慧眼，就能如实的正见世间。

　　第二、说明一切诸佛和佛的正等正觉皆由此经出。加深我们对这部经的尊重和信赖。这是经典中的赞叹、宣扬，每一部经都有，让读诵者知道所诵持的经典之殊胜难得，但是经典的殊胜之处，重点在它的内容。

　　第九分——相无相

　　这里用声闻的智和断来强调菩萨的无生忍。形容声闻里四种圣人，来引证菩萨法的高深，菩萨法高声闻那些？佛教引证四种圣人、四禅八定。

　　第一个，须陀洹。须陀洹是入流，无所入。不入色、声、香味、触称为入流。须陀洹得法眼净，法眼净是什么？是见到寂灭相。我们能够见到寂灭相吗？能；但是见寂灭相能情绪稳定的很少。我们见到寂灭相：见到外境幻灭，所追逐的东西落空了这些都是寂灭相，但见到的时候，因为自己的贪忧，起心忧怨，不是寂灭。又如：见到寂灭相，产生了很大的不稳定，被过去的业所牵引，牵起了很多烦恼。须陀洹与我们不同在这里，他见寂灭相，是觉悟了无所得、无所入的法性空，这是真实的寂灭相。须陀洹称为三结断，断身见、戒禁取、疑三个烦恼结。这三结是见地上的困惑。学佛的人都知道无常，听了空也知道空，听了无我也知道无我，但是，就是没有见道，等到境界现前，才知道不是真正见因，只是见果。因此，凡夫所见，不是入空性见，凡夫见还是有惑。真能见空性的人，是不一样的，他能破见惑（我和我所），也就是身见，先破身见。我们一切的杂染都是从身见开始的，我、我的民族、我的家庭………，都是以自我为中心。如果这个“我”局限自身，就很自私； 如果这个我慢慢扩及他人，心胸就越来越豁达了。为什么要讲无我？因为我们就在身上起执见，破见惑要先破身见，身包括口和身。

　　身有三戒：杀、盗、淫；口有四戒：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。身三、口四，导致意念不清净，不起三妙行（身清净、心清净、意清净）。修身为何要从持戒开始？破身见是开始进入圣贤的一个阶段。如果能把持好，要把持好什么？就是在日常生活中看东西，都能用熟悉的心理去看，用苦集灭道去看，用十二因缘察觉自心，更甚者，安住在空性，安住以法性了义相关的法，这样的一个思维型态经常都在脑里，一直到成为习性，才有慧观。而我们很难这样思惟，都是来到寺庙共修或诵经时才想起，一出去什么都忘了。这就是我们最大的问题！

　　再看声闻的身见、戒禁取和疑。最重要的还是身见，身见是我们最大的烦恼来源。为什么四念处中有“身观念处”？这是警觉性。如果没有警觉性，就会随著自己的欲望而攀缘，如果没有解脱的观念为基础，心就随欲望攀缘。我们多少烦恼，多少惑难，多少是非都是在攀缘的心。例如：在团体中的是非，虽然已经学佛修行，但是没有落实在生活中，所以没有反观、省察自己，思惟今天一整天想的是什么？要如何改善自己，如果能这样，就不会去指责他人的过失。我们很少自觉，都是觉得他人的过错比较多；觉他，又不放过别人！因此引起了无数的是非。《金刚经》主讲般若，就是要破这些我执和法执！要真正修道清净，就不能没有自我觉察。身业和口业，比较起来还是口业重要。听经闻法都懂，懂了之后，有没有因为懂而产生威德力量。威德从那里来？调伏了烦恼之后，从人的平稳情绪中来，可以一看就看得很远，也看得穿。而平时的修道在大家共住、相处时，共处就是在考验功夫、功力。

　　斯陀含对欲界内所要修的、断的惑，已经成就。斯陀含要修、要断的惑不再是见惑，而是思惑。我们的思考是“我思故我在”，思想没有停过。思想的惑比较细。思有没有惑？斯陀含入了法思，见到法性之后，很快地进入二果，有时候跳级就更快了。快是什么？思惑，就像无明火，遇到境界，不能在当下相应于法，就起了无明火。无明一直持续到隔天，真正入流的人，无明不会延续到隔天。某人说他有什么功夫，只要看他的无明火烧到何时，学佛修行还记恨记仇，当然没真正的入这个法性。二果到三果在修证什么？在处理现前的嗔。现前嗔能修持好，嗔怒、恼、气愤、诤、顽固，这些习性就脱落了。嗔心很难处理，我自己就深深体会到。斯陀含的智力已经能睹见所有境的一生一灭，所以斯陀含称为一往来。一往来的意思是在生灭法中，能修证到完全清净。欲界众生的眼、耳、鼻、舌、身，与色、声、香、味、触，这一往一来，一触到什么，没用心就灭了，于一生灭之下还是惑，惑就是执著、贪婪，还有很多不符合法的烦恼，所以要解脱思惑，在因缘中正念于生灭往来都了无所著，即断有所著心，一直断到完全清净。

　　阿那含是断尽欲界所有的思惑。断尽欲界思惑就是内无欲染心，外无境相，不再来欲界受生。印顺导师《成佛之道》中讲到有十种相，包括男女相。一眼看去是男是女，看见什么就是什么，不以欲心去看，是以色心（色界天）去看。内在没有欲心，看外在的境就没有展示欲的境界。这是检验自己的修行，检验自己内心的状况，看自己内心调伏得如何。阿那含所见的感官接触都不生起欲心，所以说是“不还”，不再来到欲界受生。

　　阿那含修到最后留有一分的慢（傲慢），慢就是无明，无明所含藏的最后一分我慢断尽，就是经典说的“离欲阿罗汉”，阿罗汉心性空，外在相也灭了。会产生贪嗔痴的欲相灭尽，灭尽后无法可得。无有实法可得，没有要得到什么的念，想要得道的“道”，这念头也没有，“无法可得”，自然无得道之念。阿罗汉与尘境相触，没有相应自身的贪嗔痴，因为欲心已经没有了。《阿含经》进一步提到：第三果与第四果有何差别？第三果最重要在处理嗔，细微的贪还有。到阿罗汉（第四果），欲界贪、色界贪都没有了，掉举心也净化了，最后净化的是“慢”分，因此经典说阿罗汉有三种功德：应供、杀贼、无生，也就是说阿罗汉有无生智，能通彻了解诸法。我们要出离世间，关乎觉性。阿罗汉有能力透彻了解人的心理。对法、法性、法相的了解，他能掌握，为什么有这种本领？因为他没有欲界染著心，没有欲界的思想，欲界众生的心思波动能够容易观察。所以离欲阿罗汉是毫无欲界的染爱，当然也就没有对色界、无色界或再上去禅定的染爱，都没有了！因此说阿罗汉是无诤、是阿兰那行者，所得的是无诤三味。诤有见诤和爱诤，是人类最大的烦恼，冲突对立不和平就是诤。修道人没有爱诤，但是有见诤，大家在一起，我著一个法相，他著一个法相，就对立起来，为了一个名词的见解不一样，就在定义上争，叫见诤。阿罗汉得无诤三昧，得空三味，不会和人起诤。


　　第十分——庄严净土

　　这里引用菩萨，讲菩萨的境界。这段有三个特点：

　　“佛告须菩提，于意云何，如来在然灯佛所，于法有所得不。不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得”。

　　这里菩萨得的是“无生法忍”，“于法实无所得”就是“无生法忍”。第二个重点“须菩堤，于意云何，菩萨庄严佛土不？不也，世尊。何以故，庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。是故须菩堤，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触法生心，应无所住而生其心。”这是说，如果能无所住而生其心，法身已经成就了，得清净法身。能得清净法身，才能知道怎样去庄严佛土。最后讲“大身”（即清净法身），这是佛成正觉的整个重心；成就法身，利益众生、累积福德资粮。菩萨的重点在成就法身，“不应住色生心，不应住声、香、味、触法生心，应无所住而生其心”，这就叫成就法身。追求佛教真理，不苟且、不放松、不退让，才能成就法身。

　　为了让大家容易了解，我再解释一下“成就法身”。成就法身在菩萨法是得“无生忍”。得“无生忍”，引用一句话来说，“看破别传和密传”，佛法里有没有别传？有没有教外别传？法性是一视同仁的，没有受过教育的，即使他不能悟入，但多想几次也会了解。法也没有密传，所谓的别传和密传都是方便说。别传，不能说有什么重大的不对，但别传应叫方便，不是般若空性的意思，在这里佛说：“我还有什么秘密吗？”如果还有什么密法未传，那绝不是佛。因为不能相应法性空。空性，就是那么自然，没有办法隐藏。

　　“不住色、声、香、味、触”，假如有人要修行，改造自己的人格，修定或修智慧都不能入色、声、香、味、触。过去古德的方便教化，不像现在的方便教化而且世俗化。古德的方便法，仍有一定的阶梯。以念佛法门来讲，先是观相念佛，之后无相念佛。无相念佛才能起观照，无相念佛是从音声念佛再上去的一个次第。音声念佛靠耳朵和嘴巴帮忙，这叫入色声香味触，念了之后要止静，止静是什么？外在声音没有了，要靠心去念。试试自己心里的正念，是否继续念著佛，心念佛就是不断的观著佛号，专注观著佛号，看到心有没有生灭，还有没有其他杂想，这样才能了解心定不定，如果能观照到定，一定能产生定的喜悦。这也是觉、观、喜、悦、一境心，进入初禅的效果、功德，称之初禅的五种功德。若能认真观察，让佛号绵密，其他杂念渗不进来，法悦一定会生起，这是功德的自然，因果的自然。如果不放下色声香味触，无法进入正观。不进入正观，怎么会明行足呢？不明行足，怎么觉察得了细微？觉察不了细微，如何破杂染呢？这是修道很正常的出离问题、方法和程序。

　　最近，美国流行起禅的音乐，听说有人已经打坐很久了，还去找坐禅的音乐，令人感到悲哀！本来这些外在的工具，是要辅助刚入道的人，等熟悉了把方法掌握好，就该用自己的心和自觉来训练自己，把身心融入这个法。现在为了把佛学推广出去，佛法都变得不够深度了！为了要推销出去，不断地在牛奶里加水，牛奶的味道自然就淡了！

　　过去的别传、密传，是因为有人证入法性，为了要印证某人，可以负担传承佛法任务，要去传法，这样才有别传。禅宗的别传是这样的，某人有了新的见地，悟了新的方法，可以传播开去。后来，别传多了以后，所有的别传都含有一种魔障，如果你不把它的内在弄清楚，学了都没进步，因为训练的方法形式化了，细致的内在不能自觉到。

　　讲个例子，我喜欢背诵《成佛之道》的偈颂，我训练自己背诵时一气呵成，好像十二因缘整条链一样，一念到底。偈颂很长，背得慢，不是张开口念，而是盘起腿来，冷静了之后，好！开始！“有海无边际，世间多忧苦……”一句一句贯穿下去。之后观察有没有杂念，还有没有左想右想，或忧虑之类的杂念进来打乱自己的正念。这就是正念，念住这个法，同时也观到生灭。看这个生灭有没有扰乱你的正念。如果平常烦恼很多，一下子就被弄乱了，越乱烦恼就越多，我们要达到的是细功夫，不是粗功夫。功夫下得越深、越细，就能达到正念。

　　成就法身、利益众生，累积福德资粮，最重要的还是成就法身。法身清净的大德或善知识，所成就的善业绝对是对众生有利益的。有人说“不要学二乘啦…！”如果是菩萨证悟，可以说这话；若不是，要想：我们现在连出离心，连向道之心，连人天福报之心都还没发，因此不能说这样的话，这是毁谤圣人，真正成就法身者，在器世间救护众生，不可能看不出来，清净的法身具足善因缘，所到之地，所行的善业能利益众生，至于能利益多少众生，就要看菩萨过去宿世与众生的缘份了。

　　“庄严净土”，成就法身就直接庄严净土了，这一段说，发菩提心后，能通达诸法，离相到圣人的境界，这就是“大身”。

　　第十一分——无为福胜

　　这段有个重点，印度喜欢引用“三千大千”或“恒河沙数”来证明数字，以物（用外在境相）来譬喻福德的多寡，福德是不能衡量的，为什么要这样譬喻布施的功德呢？为了宣扬般若经的福德比任何福德都要大。主要是要讲给那些人听呢？不是讲给三乘圣贤听，是让有天福而没天德的人听，让他们生起恭敬心和尊重。此地属于美国的中产阶级，少部份人是有天福没有天德，天的德性是什么？西方宗教最大的德性又是什么？就是做了很多Mercy/Charity 的donation成立了医院学校，博爱和包容。

　　希望各位最少要有一份天德，用这份天福造就人间的庄严道场，如果连天众的德行都没有，更不要提出世的德行，厌离世间的德行了，连圣人的皮毛都不能落实呀！如果有这样的心态，还有什么资格搬弄是非、谈玄说妙，还有什么资格指责别人。这一段讲福德，讲布施，讲恒河沙数，主要是激发没天德的人，对这部经的恭敬和尊重。
　　

　　第十二分——尊重正教

　　“复次，须菩提，随说是经乃至四句偈等，当知此处，一切世间天人阿修罗，皆应供养如佛塔庙，何况有人能受持读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”

　　这段有两个重点，声闻时期以三宝为中心，到了大乘时期以正法为中心。大乘时期强调般若经在那里，正法就在那里，中印度法难时期，佛教的发展离开了恒河之后，向南有安达罗王朝，向北经丝路最终传到了中国。所以，以正法为中心，供养塔寺或经典，其功德一样。从三乘来看，看他们的功德或布施的功德，声闻圣人修道证入了果位，到三果后，心境如何？思惑如果真正不存在，就不会有疲厌想（疲倦、厌弃）；菩萨呢？菩萨破了思惑，就没有众生难度之心，所以菩萨广化众生心更豁达。出世不等于离开世间，这是我们凡夫之心的误解。我们为什么会烦恼，是因为我们的思想没有和法性相应，思想中有惑，与烦恼相应，由于与烦恼相应，所以容易疲倦、生厌。很多人就承受不住，尤其遇到太恶劣的环境或逆缘，心就无法承受了。但是菩萨和真正见到法性的人，心的柔韧性很强，与我们不同。

　　第十三分——如法受持

　　这一段劝依经名奉持，金刚经的经名已含摄了经的内容，由博制约，简而言之就是空性，掌握空性。空性没有限量，可以随圆而圆，随方而方，用这种思想来启发我们。金刚般若或称妙慧，以金刚清净的智慧来破除一切戏论（不了义的东西），或者在争执上能够破执，破执而立明。如果没有掌握好，不明白妙慧，就是持诵了几百遍或终生，一遇上了境，马上执著对立，根本就没有真正了解金刚经的主要意义－空性破执著和戏论。

　　我们可以调伏外在的执著，但是和自己兄弟或为了不同法门或寺院，一旦聚在一起，执著就特别大，《金刚经》就是要对治这个，如果能从这里去觉悟，就能掌握金刚经的用意了。能以智（空性的智慧）看一切法相，一切都是应机施设，这样就能离开我见的妄执，看这不对！或看他人过失？调服众生要靠自己的自觉。有些人看得出别人修行的问题出在那里，但是知道归知道，要修正还是要靠自己，别人提醒是助缘，但改不了他的。

　　这里譬喻众生是因缘和合的生命体，微尘世界为幻化集合相，用这样去看，都是假名！有些东西，我们很执著，现在就是要破那个执著。所以说“化处非时”，非世界，非微尘，不是实在的！都是虚妄心！

　　虚妄心？真的懂吗？谈几句话就各有所执的冲突起来，意见在起伏，都是以自我为出发点，这是“识”不是“智”，自己不警觉，适事而止，讲不下去了，不懂得Break的话，就麻烦大了！所以真正的菩萨和声闻圣者，可以在凡圣同居土里面度化众生，但实无所度。菩萨没有众生难度之心，天大地大，这里放下，那边就生起，一生一灭，不会没事做，只怕不去做。菩萨和声闻圣都没有疲厌之心。这里无缘化渡，就是“化缘已尽”。佛教常说“缘尽了”。缘尽了等于有生必有灭，但功德是不会灭的，一切的成就，戒定慧、解脱和解脱知见是不灭的。何况修行还没“成就”，一切皆待努力完成，没认真，即使是成就了阿罗汉，也是有余涅槃，继续度众生，不会停顿，停顿就有“住”了。

　　禅宗有一个典故，老和尚和小和尚招待施主，小和尚讲佛理，老和尚倒茶，等小和尚走开，施主问：“现在是你当住持，还是他当住持？”老和尚答：“是我当住持”。施主再问：“你当住持，他怎么那样对你呢？”老和尚答：“没有！没有！他没有要我做辛苦的事，只叫我倒茶倒水已经很好了！”这是表示什么？表示般若没有上下也没有高低。

　　再讲一个典故：仰山禅师在悟道的时候，他的师父怕他悟得不彻底，没悟入法性，有一次，两人一起走到田里，师父问：“你看，这边的田高，那边的田低！”仰山说：“对！对！对！这边高，那边低。”师父再一次说：“你不信吗？你可以自己走过去看一看。”仰山说：“不必！不必！这边高，那边低，随其自然。水到高处高平，低处低平！”他讲完，师父不再说了，因为师父知道他已经悟入了平等法性。

　　看看我们，我们所见的是什么？各位，如果能从四大的水性来了解高处高平，低处低平，大处大平，小处小平，就真正能通达法性。

　　所谓的度众生没有实在可以度化，完全是当机，看当机的情况，就按照众生的需要而调整，以利教化，没有一法是相同的。

　　奉持金刚般若法门，要有决定性，决定于所说的法，所化处和能化的自己，一切皆是无相离相，要这样才是决定不疑。

　　金刚经最后的赞文：

　　断疑生信，绝相超宗， 顿忘人法解真空，般若味重重，四句融通，福德叹无穷。

　　我们诵完之后，在服务道场时，有没有达到这个悟境呢？还是马上就忘了！金刚经是要我们离如幻如化的相，深入大乘教义，并不是懂个知识，而是把这个知识经过思惟，融入日常生活中。修菩萨行，要入大乘空义，那是自己的愿。声闻从贪嗔痴上下功夫以转变自己的性格，而要发大乘心是很难的，但发了心就要去做。大乘法门涵盖特别广，但不一定深。

　　《金刚经》是非常纯的般若空性，如果不掌握好，只在文字上谈论，平常的习气没调整，等于瞎子摸象，不能如经中说的：“以生命布施，受持四句偈，为人解说”的这个福份。若以生命作布施和持经解说做比较，以生命去利他，和以法义去帮助人家开智慧，有什么差别？以生命布施，在菩萨利他精神里，为了救兔子不被老鹰吃，菩萨可以牺牲身体割肉喂鹰，这是佛在本生经中，行菩萨道时牺牲自己生命，行利他的伟大事迹，但是只能救它一时，真正的般若要开解他人的闭塞，挽救堕落的人格。

　　为什么成就法身那么重要？即使在人道不讲神鬼，美国现在有很多状况；现在小孩子如果身心调得不好，神经衰弱，渐渐地就变成神经分裂。这一类人能度吗？现在心理医生越来越多，但是听说有心理医生自己过去就是有问题。现代社会压力越大，精神问题很多。如果没认真处理自己的烦恼，有能力帮助他人吗？没有办法处理细微的烦恼，要怎么去调服他人呢！有时语言是没办法开导人的，语言多了反而没太大作用！所以，信受非常重要，“受持”是为了信仰而来，求得的法就有价值。只是为了谈玄说妙，谈论的法就没有价值了。现代人并不缺少对佛法的了解，只缺少对佛法的信受。


　　第十四分——离相寂灭

　　须菩提听到这里为什么会悲泣？因为以须菩提过去的慧眼，未能得闻这个法。过去的慧眼是什么？是指声闻智。声闻已悟入的法性是次第的法，并不是直入清净空性的法。所以须菩提听了之后感动落泪。般若经讲实相，“信心清净，即生实相”，实相是什么？实相是一切不生，般若生，就是没有一法可以执著的大法。

　　金刚经讲到这里，把重要的部份都讲了。希望各位听了之后，对自己的慧命作另一番的思考，尤其是在这个时代，把佛法带来美国。美国是一个神学传统的国家，我们的资源不多。另外这是个自由民主的国家，任何一种信仰，要弘扬自家的价值观，就得凭实力去建立，要说佛教比基督教强，强不是在理论而已，理论是不能让人真正感受到它的好处，好是好在离烦恼。烦恼少了，人家看你的身行好，才会对你的信仰有兴趣。如果我们讲话端正、不讲神、不讲鬼、不迷失、不执著小法，这种小气量的心态都脱落了，让他人看到你的大人相，能不欢喜信受吗？

　　希望各位听完般若经，在菩萨的觉悟当中，先觉知这一点，再把这分利益带回来给有缘。不要用杂染的感情和爱带给大家，让大家不断在感情上有污点。谢谢大家！祝福各位！

　　～完～