金刚般若波罗蜜经 无为福胜分第十一浅译
宣化上人
须菩提。如恆河中所有沙数。如是沙等恆河。于意云何。是诸恆河沙。甯为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恆河。尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子善女人。以七宝满尔所恆河沙数三千大千世界。以用布施，得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。
这一段文是说这个无漏的福德，胜如有漏的福德，无为的福德胜如有为的福德。「须菩提」：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，在前边这个小乘的四果圣人，和菩萨、佛都要不取相，都要无所执着；也没有我执，也没有法执，也没有空执了：一切都无所执着。所以，这是不执着，所以才能得佛果、菩萨庄严佛土、证四果阿罗汉，而要无所执着。那么又恐怕人对这布施上，还有执着这个相，所以又叫须菩提，说：「如恆河中所有沙数。」说，你看见了吗？我们前边这一条恆河，这一条恆河有多少沙呢？「所有沙数。」「如是沙等恆河」：在这一条恆河里所有这一些个沙。
恆河那个沙，就像面粉那么细，每一粒沙，甚至于都看不清楚那么细，就像面粉似的。你好像那个面粉，那一粒面粉，你看得不清楚，单单一粒面粉，你看都看不见的。恆河那个沙也是这样。那么它这个沙这么样的细，你说有多少沙呢？这个沙的数量有多少呢？可以说是，用最高的算数师也算不清楚。那么现在把这一个恆河里边，每一粒沙再做为一个恆河。你说这有多少恆河？那恆河沙既然不知道数量了，那么每一粒沙再做一个恆河，这有多少恆河呢？这恆河也没有数量了。那么在这没有数量这么多的恆河沙里边，所有的沙，那么有多少呢？这更加不可算数了。没有法子知道是多少，「如是沙等恆河。」
「于意云何」：在须菩提你的意思里边，怎么样子呢？在你的意思里，认为这沙是有多少呢？「于意云何。是诸恆河沙。甯为多不」：这所有的这么多的恆河沙，你说它是多不多呢？有多少沙呢？「须菩提言。甚多」：须菩提说，甚多啊，这个沙的数量，简直的我数不过来了。为什么呢？「世尊。但诸恆河。尚多无数。何况其沙」：说是，这个恆河，已经就没有数量了，何况恆河里边这个沙又有多少呢？我是不知道了，所以这甚多。何况其沙呢？，何况它的沙数呢？释迦牟尼佛听见须菩提这样子答覆，他就又说了，说：「须菩提。我今实言告汝」：我现在说诚实言，老老实实地告诉你，我实实在在地告诉你。怎么样子呢？「若有善男子」呀，假设要有善男子或者是善女人，「以七宝满尔所恆河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不」：说是，所有的修五戒十善的男人和修五戒十善这个女人，「以七宝」－－「七宝」就是金、银、琉璃宝、玻璃宝、砗渠宝、赤珠宝、玛瑙宝，这七宝－－「满」，这个「满」，就是充满了。「尔所」：这个「尔所」，就是像以上所说这么多的恆河沙数，三千大千世界。「尔所」，就是又当「如许」：如，就是像字，就是如是我闻那个如。许就是言字边加个丑寅卯午未的那个「午」字，就是许可的许。如许，就像这么多。如许就是说像这么多。多少哪样多呢？「恆河沙数」：像那恆河沙数，「三千大千世界。」
在本经，前一段说过，说过是仅仅就说三千大千世界，没有说「恆河沙数三千大千世界。」现在，又把它往更深了一层讲，更殊胜了一层讲，又往更多了一层比喻。前边仅仅就是「三千大千世界」。现在，是「恆河沙数三千大千世界。」这比以前那个三千大千世界，那又增加了几千万倍。「以用布施」：用这么多的七宝来作布施。「得福德多不」：这个得的福，多不多呢？「须菩提言。甚多」：须菩提说，哦！这个是很多！可是虽然很多，这是有为的福报，这叫有漏的福德，有为的福报。有为，就是有穷尽的时候。有漏的，也是不究竟的。所以，虽然像恆河沙数三千大千世界这么多的七宝来作布施，也仍然是属于有为、有漏的。所以，不是无为无漏的。「得福多不」：得福多不多呢？「须菩提言。甚多」：很多，世尊，须菩提说。
「佛告须菩提」：这时候，佛又告诉须菩提，说：「若善男子」：假设若有，世间修五戒十善的善男子，或者修五戒十善的善女人，「于此经中」：在这一部《金刚般若波罗蜜经》里边；不要说，他就讲这一个全部的《金刚经》，就在这个经中，「乃至受持四句偈等。」「乃至」，是超略词。怎么超略词呢？超略就是减少，省文，就是不讲那么多麻烦的话，简而赅之来讲。「乃至」，乃至，就是意思你不要说你读诵这个全部的《金刚经》，你就是，乃至于最少，以最多之中的最少，少到多少呢？少到「乃至受持四句偈等。」「受」，就是心里领受了；「持」，就是执持。就是身心奉行，心里也记得它，身也要行持它，就要实实在在去做去。怎么叫心领受呢？好像说，「菩萨应离一切相。当得阿耨多罗三藐三菩提。」菩萨应该，离开这一切诸相，心里想这个意思：哦！菩萨应离一切相。什么相也不着，也不着我相，也不着法相，也不着空相：这离一切相啦。
这心里明白了，那么要实做去，就是，所行的布施也不要有一个我相，也不要有一个人相，也不要有中间一个受者，不要有一个能施，又有个所施；不要有一个能受，又有个所受，离开这一切的相。离开一切相了，这就是持。你能实实在在照这样去做去。你做了功德而不着住这功德之相，这就是持。这受持。受持多少呢？「受持四句偈等。」「四句偈」，前边也已经讲过一次了，那么就是，或者「无我相。无人相。无众生相。无寿者相。」这也是四句偈。
譬如你见着人，你就给他讲了，你说在《金刚经》上，说应该无我相。所以你不要把你呀，看得那么样子的重要。你不要执着有一个你。你又要无人相，也不要执着有人相。你没有我相，没有人相，这就是没有众生相了；你没有众生相，也就是没有寿者相。他这讲了，他一听，哦！这要离一切相了。那么能离一切相就是菩萨了，菩萨就不着相了。不是说，哦！这个功德是我做的，那个功德是我做的，这个庙是我修的，那个经是我印的；没有这一切相，做去就忘了。要真忘了，不要装模作样，故意沽名钓誉。人家问说，那个经是谁印的？我不知道呢！明明他知道，他又说不知道。这就是故意沽名钓誉，你懂吗？
你知道就说知道，不知道就说不知道。人家没有问你，你也不必说：哦！这是我做的，这个经都是我印的，你看见！这个经上都有我的名字在这儿了嘛！有他的名字呢！这就着到，我相、人相、众生相、寿者相，都没空呢！要不执着于相呢，你印经印过去就了了，没有寿者相。你了了，那功德是存在的；你要不了，那功德它没有。因为你这儿要是无漏了，那功德才是无漏；你这儿有漏呢，那功德还是有漏。你这自己要能明白无为法了，你那功德也就变成无为了。所以，这是四句偈。
还有，「若以色见我」，《金刚经》后边讲，说，你要以这个有形有色的来见我，我是谁呢？佛。以音声来求我，「以音声求我」，以这个音声，你唱的好歌，或者唱的好声音哪，你来求佛。「是人行邪道」：这个人，都是行邪道呢！「不能见如来」：不能见如来的法身。那么在前边，说是那个身大如须弥山王，那么个身是大吗？须菩提先说甚大，以后他就说：「佛说非身。是名大身。」那个「非身」－－什么是「非身」呢？非身，说不是身；不是身，那是个什么？不是个身，怎么又说是「非身。是名大身」呢？那不是身哪，那是个法身。那佛的法身是绝对待的，没有可以和他比的。如果你要有一个须弥山那么大，那还是和须弥山对的；须弥山也这么大，你这个身也这么大。或者那有一个比须弥山更大的？你就小了嘛！你没有对待，那个法身是绝对待的；没有第二者，祗独一无二的，那才是大身呢！那个「非身」呢，就是法身；所说的法身，不是这个报身。
在佛教的教理上讲，这个法身才是真佛呢！那么所以说，「供养清淨法身毗卢遮那佛。」毗卢遮那佛，他是遍满一切处的。那个圆满报身是卢舍那佛。千百亿万化身是释迦牟尼佛。在佛教的教理来讲，那个报、化；报身和化身都不是真佛，祗有法身才是真佛呢！所以本经讲的「非身。是名大身。」这个「非身」就是法身。
或者这四句说，「一切有为法」。「一切」：所有的都包括在这里边了。「有为法」：就是有所作为的，也就是有形相的，这叫有为法。「如梦幻泡影」：这有为的就好像是梦似的；又好像虚幻不实的这个东西；又好像那个水泡；又好像这个人的影子一样。「如梦幻泡影。」「如露亦如电」：像那个露水似的，又像电光石火似的。「应作如是观」哪，在这一切的有为法上，你都应该作这样的观。什么叫「有为法」？就是世界上，这一切有形相的，乃至于国、家、自己本身；这有形有相的都叫有为法。这一切有为法都是像梦幻泡影、如露如电这个样子。「应作如是观」：应该作像这样的观。「应作如是观」哪！这个有为法是有坏的。所以，你就给他讲这四句偈。
「为他人说」：而为他人在说。你明白这四句，你就说四句；明白五句，你就说五句；明白六句，你就说六句；明白这一部《金刚经》，你就说一部《金刚经》；明白十部《金刚经》，你就说十部《金刚经》。你要明白多少，你就讲多少。「而此福德胜前福德」呀！你就仅仅讲这四句偈这么少的佛法，而这种的福德，也比你以七宝充满恆河沙数三千大千世界来作布施，那种的功德多。为什么呢？前边那是有漏的功德，你现在所讲的这个佛法，这是无漏的功德，这是不坏的功德。你以前所讲的，那是有为的功德，那是有漏的功德，那是有相的功德。所以，这个无相虽然少而胜于多，无漏也虽然少而比这个多的殊胜，所以，「胜前福德。」
金刚般若波罗蜜经 尊重正教分第十二浅译
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