主讲：梦参老和尚主讲

　　前言

　　地藏王菩萨的法过去讲的人很少，一般人以为《地藏经》是超度往生的人，有人过世了，就念念《地藏经》超度超度。如果这样去理解，就把《地藏经》划到小乘的经典了。

　　为什么要讲《地藏经》，是讲小不讲大吗?我们的判断是错误的，法没有大小，至于经的义理，是看我们当时的情况，而有不同。

　　《地藏经》对我们现在切身的利益非常有关系，人人都希望家宅平安，生活幸福一点、愉快一点，我们做事业，虽然不想发大财，但一般生活还是需要的，绝不愿做生意赔钱。

　　在诸佛菩萨发愿的加持力上，看他有没有发这个愿?我们求他，可是他没有发这个愿，结果恐怕就差一点。比如说观音、地藏，为什么人人都知道观音、地藏?为什么求观世音菩萨加持?在《地藏经》第十二品，释迦牟尼佛就嘱托观世音菩萨弘扬《地藏经》，因此学习《地藏经》的时候，也是观世音菩萨加持所弘扬的，因为你念观世音菩萨，观世音菩萨就加持你读《地藏经》。

　　谁都知道法界六道中地狱是最苦的，谁也不想下地狱，但是地藏菩萨为了度众生就到地狱去，到最苦的地方去度众生，为什么?他的愿力。我们大家求观世音菩萨，求地藏菩萨效果特别快。原因是什么呢?他发了这个愿，只要我们一求他，就特别灵验。

　　不论古今，每一位法师讲经的时候，在没有讲经文之前都要玄谈一下，所谓玄谈叫做“谈玄说妙”，但是我们现在不必这样做了。另外在讲经的时候，看他是哪一教，如果他是学五教的，一定会用五教仪来判这一部经，在这部经文没有讲之前，先在玄谈当中讲解全经的大意。有的人这部经读得很熟悉了，他听完大意就不听了，为什么呢?他没有那么多时间，他自己去修行了。

　　现在我们不讲玄谈。但是我有个要求，不论学哪一法，你对这一法必须先生起一个信心。信是有程度的，什么样是信?什么样是不信?像我们都是信，可是信的程度不同。

　　我们的信，只是信有地藏王这么一位菩萨，他发的大愿“地狱不空誓不成佛”，《地藏经》是佛跟地藏王菩萨演唱的，我们信地藏王菩萨，信这部经、信这个法门，但是没有信：“我就是地藏，地藏菩萨就是我本人!”要是能够这样信，就是深信了，叫“理信”；不能这样信的，但求地藏王菩萨加持，叫“事信”。这是有所不同的。

　　另外还要信什么呢?因为《地藏经》是仗他力的，不是靠我们自力修行的，我们只要念念经，乃至于只要念地藏王菩萨圣号就可以得到好处，就能获得加持，消火免难，乃至于直至成佛。现在这个时代是末法时代，而这个世界叫五浊恶世，我们自己的力量很薄弱，障缘很多，修起来也很困难，因此要找一些仗他力的经典，《地藏经》是最合适的，这也是我们要讲《地藏经》的因缘!

　　知道这个因缘了，我们要学这部经，要先建立这样的思想。《地藏经》好像鬼神说的特别多，有没有鬼神?我们平常所说的鬼跟《地藏经》讲的鬼是不一样的，鬼是一道，确实是有鬼，但是我们见不到这种鬼，就像天也是一道，我们也见不到天是一样的。菩萨遍天道，经常示现在人间来度众生，我们也见不到。我们看见的不是观世音菩萨化身，就是观世音菩萨画像或是塑像，哪一位是观世音菩萨?现在我也不知道，我们这里头可能有观世音菩萨，因为他到人道来，就示现人；他到哪一道就示现哪一道，只是你隔了道就不知了。

　　《地藏经》又给我们一个启示，地藏王菩萨每日清晨随顺人间，他就人恒河沙定，这个定包括好多定，恒河沙有多少沙子，他这个定就包括多少。这一个定，看十方法界哪一个众生受苦受难，就去度他了，但是要跟他有缘。我们念他的圣号，读他的经典就跟他有缘了，他就会到这里来；看见你有难了，他会观察你的因缘，应当怎么度你，你就能够得救。你能够持他的圣号就已经得救了，这跟其他的菩萨不一样，这是这部经的一个特点。

　　至于经上说你念地藏菩萨圣号，念到什么程度，就得到什么感应，如果照经上所说的去做，确实能得到感应，能得到加持，也就能解决你心里头解决不了的问题。

　　现在我们开始讲《地藏经》的题目，这是漫谈，不是玄谈。

　　《地藏菩萨本愿经》

　　我们先讲“地”。大家都知道“地”是土地，土地的涵义有很多，我们知道地下能生长五谷，地下含藏一切宝物，我们用的东西都从地下挖出来的。

　　“藏”者就是含藏义，大地就含藏这么多功能；还有住持义，能载负一切众生，一切事物在这片大地，它能负载得起，还能摄持。这是形容地藏王菩萨能负载一切众生，使众生的善业增长，恶业消除。

　　“本愿”，在这部经当中是最根本的，“本”是根本的，他最初发愿利益众生的时候就是“本愿”，这部经的题目是“地藏菩萨本愿”，这六个字是别题，一个题目有通有别，“经”一个字是通的，凡是所说的一切法都叫

　　“经”，“地藏本愿”就是别题，只有这部经叫“地藏本愿”，其它的经就不是这样子。

　　现在我们讲讲这一部经怎么到传中国来的?这部经原来是佛在印度说的，我们中国人不认识梵文，要是有懂得梵文的人，也是到印度求法的时候学的。所以必须经过翻译，把原来的梵文翻成中文，那就需要一段时间。当时佛说完法的时候，这部经并没有立即传到我们中国来，而是结集很久以后，到了唐朝时候，实叉难陀才翻译这部经。

　　以前还有一种说法，说这部经是法炬法师翻译的，那是晋代译的，事实上实叉难陀翻译时是唐朝，二者翻译的时间距离很远。但是法炬法师的译本，在法炬翻译经典的目录当中没有记载，也不晓得是记载人的失误，还是偏见，因为那个时候译经场里头有一种偏见，都崇尚《华严》、《法华》，属于大乘经典，谈玄说妙那一类的；像这一类的经典，那时候的人可能不大喜欢，或者是在接受上有问题，因此在法炬法师译经的目录里头就没有记载。

　　这部经的翻译只剩下现在的流通本，实叉难陀的译本，经题底下有“唐于阗国三藏沙门实叉难陀译”，唐朝是李渊建国的，佛法在唐朝时候最为兴盛，那时候译的经特别多，因为崇尚佛教，大德也多了。于阗位于现在的新疆，翻译的名字不同，史书上记载有“于遁”、有“于阗”，都不一样的。

　　佛涅槃两百三十多年以后，于阗国才建立，建国的时候有很多奇特的历史，初期的老国王很能干的，建国之后努力宣传佛教，因此这个国家的佛教很兴盛。但是他的晚年没有儿子，他忧愁这个国家，没有人来继承，他供的有毗沙门天王像，就祈求毗沙门天王加持，因此他到庙里祈求，就在毗沙门天王像的肩膀上产生了一个婴儿，那个时候奇异的景象很多，这个婴儿就继承王位了，发展这个国家。

　　出家人沙门，我们翻为“勤息”，勤修戒定慧，息灭贪瞋癡，又翻为比丘、破恶、怖魔、乞士，翻译的名词很多，在各种经典上讲的可能都不一样。

　　“实叉难陀”就是这位三藏法师的名字，为什么叫三藏呢?佛陀说的法分成三大类：经、律、论，律就是佛教的法令，就是戒规；经就是教理；论就是辩论、讨论、议论。这位法师，经也通、律也通、论也通，才能够成为三藏法师，精通经、律、论就叫三藏。

　　“实叉难陀”也是梵文，翻译为中国话就叫“学喜”，他的智慧很宏、很广、很大，他发的愿心也很大。不仅能够通达于大小乘的经教之法，对于佛经、律藏、论藏他都通达，也汇通了印度的外道。他到了中国没有多久，《华严经》就译成中文流通了，这类大菩萨是发愿再来的人，无所不通晓的。大家读诵的经，实叉难陀翻的很多，我们现在读诵的八十卷《华严经》就是实叉难陀翻的。

　　实叉难陀是崇信大乘的，但是他不认为《地藏经》是小乘。人称实叉难陀是华严菩萨，翻《华严经》也翻《地藏经》。有一个人最钦佩实叉难陀，他也是弘扬《华严》、《地藏经》的，那就是弘一法师，尽管弘一法师没有明讲，但他的书法写的也是《华严经》，要不就写《地藏经》。实叉难陀在中国翻译经典时住在长安的大遍空寺，这间庙还在，现在改成香积寺，他在那间庙里翻译这部经。

　　这是译经的人，为什么我们要知道译经的人呢?我们要学哪一部经就不可忘记人家的恩，如果没有他的翻译，我们没有办法学习。在印度，佛说的经、说的法很多，如果我们这里没有翻译过来，就不知道了，现在到西藏去，西藏有很多经典，藏文有，汉文没有，西藏离印度近，就直接翻译，所以要把翻译的法师略作介绍。

《地藏菩萨本愿经》忉利天宫神通品第一浅译

梦参老和尚主讲(一)

　　这一部经说法的地点跟其它经上说法的地点都不同，以前说法的地点常是祇树给孤独园，《金刚经》也是在祇树给孤独园说的；这部经则是在天上说的，在忉利天说的。这是说经的地点。

　　“忉利天”是在欲界的第二重天，我们现在就是在欲界，我们是地，他们是天，是欲界的第二重天，第一重天是四天王天。

　　“忉利天”通称是三十三天，东、西、南、北四方，每一方有八位天王，四八三十二，加忉利天的天王，称为三十三天。这个天处于我们人间的第二层天，第一层天是四王天，我们经常说在须弥山顶上，没有离开地，这是地上的顶天，不是虚空天，而是帝释天，距离这个世界是十八万由旬。

　　这个天的天王身高四十华里，寿命一千岁，这可不是我们这里的一千岁，我们这里人间的一百年只是忉利天的一昼夜。在须弥山顶上有座城，名字叫喜见城，就是欢喜看见这座城的意思，在其它的经上有时候叫善见城，喜见跟善见的意义都是相通的。它有多大的面积呢?我们不用英尺来计算，它说的是总广八万由旬。由旬是印度计里程的数字，四十华里为一由旬，这是下由旬，中由旬是八十华里，上由旬是一百二十华里。它是八万由旬，我们就拿四十华里来计算，这个数字也是神仙的数字了。

　　帝释天主居住在这座喜见城里头，四周围有四座峰，也是须弥山的四峰，这四座峰每一峰有八天，四八就三十二天，加上中央的喜见城共三十三天。三十三天有一个堂叫善法堂，佛常在忉利天的善法堂说法。

　　因为三十三天过去从来没有说过的，一略就过去了，我想讲一讲。《地藏经》讲天上、人间、地狱，我们把这事相分析，分析到什么都知道了，观想的时候你想到哪个天就哪个天，而每个天的境界都不一样。

　　三十三天的名字，第一天就叫善法堂天，第二天叫山峰天，第三天叫山顶天，第四天叫喜见城天，第五天钵私他天，第六天俱吒天，第七天杂殿天，第八天欢喜园天，第九天光明天，第十天波利耶多天，第十一天离险岸天。

　　第十二天是谷崖岸天，第十三天摩尼藏天，十四天旋行天，第十五天金殿天，有时候帝释天主坐在这个金殿天，我们人间所说皇帝坐的金銮宝殿是从这里来的。鬘形天、柔软天、杂庄严天、如意天、微细行天、歌音喜乐天、威德轮天、日行天、阎摩那沙罗天、速行天、影照天、智慧行天、众分天、曼陀罗天、上行天、威德颜天、威德焰轮光天、清净天，这就是三十三天的名字。

　　在《大智度论》上讲，摩揭陀国中有一位婆罗门，他的智慧很大，他有三十二个朋友，加上他本人共同修佛，后来因为愿心的关系，他们就生到了三十三天，大家聚会到了善法堂。这一次释迦牟尼佛想报母亲的恩德，就到忉利天善法堂去给他的母亲说这部《地藏经》。我们都知道《弥陀经》是无问自说，《地藏经》是佛到那儿召集的，不是地藏王菩萨来请法的，而是佛召集地藏王菩萨来说经，也是佛说法。发起人是谁呢?是释迦牟尼，释迦牟尼佛要报母恩，就发起说这部《地藏经》。

　　“神通”，我们大家都想得到神通，人人都愿意得神通，由于我们好奇心的趋使，想要得点神通，只要用手一指就一道白光，这种神通很简单，人人都有，只要专心致志的去修；但是这不是正宗佛教，容易造罪，因为你的三业没有清净的时候，善根没有具足，信心不坚定，有了神通一定利用神通造罪，这是必然的。

　　什么叫神通?神名“天性”，通名“慧性”，天性就是自然的那个性，佛教讲天是自然义，像刚才我们讲的这个天只是处所，在义理上讲天就是自然义；通是慧性，慧就是智慧。神通就是随着众生的根基，是什么根基，就说什么法，但是这是知机者，知机者观察众生的因缘，应该说什么法对他好呢?就用智慧去观察，从心里运用智慧去观察，这是很不可思议的，我们每个人的神通都很大，但是自己也不承认，也不认为是神通，因为这个能力跟一般人一样，不认为是神通。

　　每个人都具足神通，也就是我刚才讲的天性，自己自然的性，每个人的资质不等、慧性不同，也就是说你的天性不一样，有的人第六感特别敏感，有的人绝对没有。有的人估计、判断与后来的事实很符合，那就叫智慧了，不知道的人以为他有神通了。

　　现在中国东南地区出了一个张某某，常常看地理，但是大陆给他固定的公职，他要出国绝对不行，有好多的保安人员保护他，你心里想的，他都知道，这是报得的，他也不是修行人。学神通有深有浅，从凡夫一直到佛，各种神通的妙用都不一样。每个人的作风都不一样，每个人都有神通，只是大小、圆融的不同而已。

　　我们一般说是六通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通），达到漏尽通只有圣贤，一般的天人、外道没有这种通。鬼也具足五通，鬼的首领不是一般的普通鬼，这部经上讲的鬼王都有神通。神通的意思就是你能够随心所欲、无所障碍，把外面的境界相神化起来了。神字叫妙，有那个智慧，证得、通达了，他就随心所欲了。
我们读《金刚经》的时候会提到五眼六通，其它的经也都会提到，天眼通是能看得很远，但天眼通也有局限性，他看他以下的境界都通，但是上方的境界看不到，只能见下不能见上，因为他的这个神通还不能到达上方的境界。欲天，他的通只能见到欲天乃至于下界，下界能见到，上界就见不到了，这是属于福德的报得。像我们在人间要修行得的通，不是报得的，外道的人都能修得，这不是什么了不得的，修外道的也有通，也就是我们所说的仙家。

　　“如是我闻”

　　这句话不只是《地藏经》有，所有一切经一开始都是“如是我闻”，这句话是谁说的呢?阿难尊者说的。释迦牟尼正在要入涅槃还没入涅槃的时候，所有的弟子伤心了，虽然是证得了阿罗汉果，虽然没有人见、我见、众生见、寿者见，也达到无漏了，但是情感还是有的，听到佛圆寂了，当然是悲哀得不得了!阿难尊者更悲哀，他是佛跟前的侍者，长老阿泥卢豆跟他说：“阿难，你请示佛，将来结集经典的经头写什么?不请示将来就不知道了，这个时候不是伤感的时候，你要住持正法!”阿难就请示佛说：“将来结集的时候，经文的开头怎么写呢?”佛就告诉他：“如是我闻”。

　　凡是每一部经都是“如是我闻”，这是阿难尊者说的。为什么标这么几个字呢?用白话来说，这部经所说的是我亲自听闻的。“如”者是理，“是”者是事情的事，在理上、事上都不错的，我是亲自听到的，简单解释就是“如是我闻”。

　　要是加一点深的理，《占察善恶业报经》后半部讲的“一实境界”，意思就是法界的总体。我们经常称“法界”，乃至于真如，乃至于妙明真心都是“如”，“如”者就是体；“是”者就是用，“用”就是大用，说这部经里有很多的事情，这些事情是称体而说的，从理上而起的事，是我亲自听到的，不是假的，谁亲自听到的呢?阿难亲自听到的。

　　阿难尊者用“如是我闻”来证实这部经是真实的。另一种解释“如是”是指着什么说的?这部经所说的话是我亲自听到的，“如是我闻”加起来是“信成就”，闻是“闻成就”，有说有听。佛在当时说法必须要有文字记载，没有文字记载我们又怎么知道呢?前面我讲翻译，如果没有把梵文翻成华文，我们又怎么知道这种道理呢?现在把华文又翻成英文，因为在这个地区都讲英文，如果你不翻成英文，别人又怎么懂呢?我们这些佛弟子很多人都懂英文的，有时用英文把佛教的道理讲一讲，别人听得懂这种道理了，他就会作选择。

　　不是我们一说，人家就信了，他选择之后又作比较，比较究竟好不好?我们说佛法好，佛法是利益人，是度人、救人，能够离苦得乐的，这不是一句话而已，你拿什么事实给人家?在信了佛之后，在佛教之中确实会得到什么利益?得不到利益，这个信仰是不会巩固的，可信可不信，不是这样吗?

　　信了佛之后又不信了，有没有呢?有的。说不信了对不对呢?也没有什么错误，他的业障当然是他的业障，我刚才讲的利益，你有没有呢?你之所以没有是因为给业障障住了；但是业所障的不同，深浅不一。

　　我们引人家入门了，入门了就应逐步的深入，好比说念阿弥陀佛有好处，什么好处?消火免难，它确实能得到、收到效果，可是他没有消火免难，别人消火免难了，那就是别人修成了，他修不成，一个信的诚，另一个信的不诚，这就是如是之法，我们听到的这个法是可信的。“如是我闻”就是这个意思。

　　“一时，佛在忉利天，为母说法。”

　　“一时”是指时间成就，什么“一时”呢?说《地藏经》的这个一时。我们现在讲解的时间是一九九○年六月二十三号，而那个时候没有日历可考，况且我们的这个时候跟忉利天的时候一样吗?恐怕不一样吧!现在的“一时”跟台湾的“一时”不一样，我们现在是夜间，台湾就是早晨了，印度的时间跟我们的时间也不一样。

　　时间怎么定?没法定了，天上、人间，各个民族，各个的方言，各个的习惯都不同，所以释迦牟尼说经的时候称为“一时”，“一时”，什么时候?我说你听的时候就叫“一时”。机缘契合的时候，大家这么聚会，有这个机缘，这样就叫“一时”了，感应道交时。过去、现在都订为“一时”，这是在事上讲。在理上讲，时间没有一定的，是因为众生的心力，法无定体，时的法没有一定的体，根据什么定呢?根据众生心定，本来一切法都可以心定。

　　现在我们说的时候、听的时候，我也可以说“如是我闻”，我听我的老师给我讲的!或者释迦牟尼讲的意思，那个意思就是“我现在”这个意思了，这是通用的。所以佛经上讲“一时”，就不要在时间上追究。

　　这个“一时”关系很大，表示因缘际遇、机会相等，善根成熟遇见的这个时候。《金刚经》上说，你要是能够听到《金刚般若波罗蜜经》，听到这个名字而且不谤毁，信心坚定，你不是一佛、二佛、三佛、四佛、五佛面前种的善根了，已经是在千万佛所所种的善根。《地藏经》也如是，遇到《地藏经》的人还不信。我讲“一时”，就讲信不信，这是属于“信成就”；信不信关系很大，关系到你接受这部经所获得的利益，所得的灵感，当中有天壤之别。

　　“佛”，我们大家都理解，所不理解的是印证到自己身上，自己不承认自己是佛，很多人没有这个信心。每一个法会都有个主，谁说法啊?佛就是法主，在这个娑婆世界说法的法主，现在还是我们的法主；我们现在说、学、修、行都是依照我们这位师父—释迦牟尼佛。未来弥勒佛降生之后就换了纪年了，也就是我们的佛纪换了，换成弥勒佛，那时就不是释迦牟尼佛，但现在还是释迦牟尼佛。

　　我们持咒、念经的时候叫“佛陀耶”，现在“陀”省略了，“耶”也省略了，“佛陀耶”就是佛；剩一个字，佛者觉也，就是觉悟的觉，就是我们现在知觉的觉。我们现在的这个觉悟，在理上讲跟佛是一样的，我们也是佛，不过是有的开悟了，有的没有开悟，但是小开悟是不行的。

　　一时，有了说法的人，就是听闻相契，如是这一部法，我听是听到这样，听到佛说的。刚才说我们都是佛，可是为什么我们成就不了呢?因为我们迷惑了，迷惑就颠倒了；本来是虚幻不实的，我们当成真实的，把假的当成真的。什么是假的当成真的?我们的色身一切事外的境界，客观的一切现实境界，我们以为现实的都不是真实的，一切境界相像什么呢?就像我们作梦所见到的一样，如梦、如幻、如泡影，都不是真实的。就因为我们把不真实的当成真实的，迷失掉佛的觉位，就处处是烦恼、处处是障碍，什么都明白不了，所以就成不了佛，明明是一尊很好的佛，就被这些障碍烦恼、见思尘沙无明给遮盖了。

　　假使能明白了，就是《法华经》上所说的，开始悟入佛之知见。虽然没有妙相的相好，但是在知见上已经明了了，就渐渐能趋向了。可是我们现在还没有明白，这不是三言两语的几句话，也不是听几部经、学几部经论，也不是一生、两生，是要经过很长的一段时间，连学带修听闻熏习，渐渐的也能够成佛的。地藏王菩萨在这部经里说，如果持这个地藏名号，念《地藏经》一定能成佛。后面的第十三品《嘱累人天品》，虚空藏菩萨请佛说，要是见了地藏相、闻了地藏名、念了《地藏经》有多少的利益啊?佛说二十八种利益，其中有一项好处是“毕竟成佛”，后面又说七种的好处，也有一条“毕竟成佛”。

　　所以，见了《地藏经》、闻了《地藏经》，能够受持，又能够持圣号，你决定能成佛，这个佛就是我们自己了。自他结合，将来我们一定能成佛，但是不一定叫释迦牟尼佛，到时候你叫什么佛就有你的别号。“佛”字是通号，在这部经上指的是释迦牟尼佛，就是别号。

　　“在忉利天”，说法必须有个地方，在什么地方说法呢?这部经的特点大家看经文就知道，一位阿罗汉都没有，那些常随众弟子都没有去，去的都是菩萨。一开始，除了十方诸佛菩萨之外，就是鬼神，这些鬼神都是地藏王菩萨教化度来的。这个说法的处所是在忉利天。

　　“为母说法”，这部经是没有人请的，佛自己到忉利天去报母亲恩说的。前面也没有详细的序分，为什么呢?因为佛正在说法，现了种种的瑞相，没有叙述法会的人员，可能前面佛正在说法，前面已经说过了，这里就没提了。

　“尔时，十方无量世界，不可说不可说一切诸佛及大菩萨摩诃萨，皆来集会。”

　　这里的法会大众是谁呢?是十方的一切诸佛，有多少呢?“不可说不可说”，数字是有的，但是说不清楚。还有大菩萨，这些大菩萨也是“不可说不可说”。每一尊佛都有无量菩萨来围绕他，这些佛都是无量世界，不可说不可说那么多的佛，每一尊佛带着他的弟子，那些大菩萨的数字是更不可思议的，到这儿做什么?闻法来了。

　　到此为止就是“六成就”，从如是我闻，一时佛在忉利天为母说法，一切诸佛、诸大菩萨来集会，这些法会的大众，闻法的是些什么人，诸佛是来证明的，都来赞扬地藏王菩萨的功德。前面说是尊位，诸佛菩萨的随众就包括很多了，这是“众成就”；“忉利天”就是“处成就”，说法的处所；说法是佛说的，就是“主成就”；“时”是“时成就”；“如是我闻”是“闻成就”；如是之法是“信成就”。这叫“六成证信序”。

　　有这六种的因缘结合起来，证明这部《地藏经》是可信的，要是信了，你就发愿；起码要发愿受持地藏王菩萨圣号，发愿读诵《地藏经》，能够学地藏王菩萨发愿利益众生。当然我们现在不会发愿到地狱度众生；人间都度不了，还要到地狱去!我们只要度了周围的六亲眷属，就功德无量了。但是随顺发愿、随顺赞叹、随顺随喜，要赞叹地藏王菩萨度生的功德，我们自己不会赞叹，可以念《地藏经》前面的经文去赞叹地藏王菩萨的功德。

　　这些菩萨聚到这个法会当中，先赞叹释迦牟尼佛，以下的文义就赞叹释迦牟尼佛。

　 “赞叹释迦牟尼佛能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法，各遣侍者，问讯世尊。”

　　这就叫做“会众赞叹”，赞叹释迦牟尼佛的功德。释迦牟尼佛有地藏王菩萨这个弟子，在这个世界上帮助他教化众生，这是不可思议的；赞叹都用最好的言词，最美妙的，来赞叹释迦牟尼佛在这个世界上累生的功德，这个世界是什么呢?就是娑婆世界。

　　“释迦”是印度的一个种族，叫释迦族，释迦也是姓。释迦牟尼有的翻成“能仁寂默”，这个是普遍度一切众生，以这个德号来授记，也就是多生累劫的时候度众生所累积的。佛的德号都是以他累生所做的事业来定的，有的照他发愿而定。释迦牟尼佛发了五百愿，阿弥陀佛发了四十八愿，普贤菩萨发了十大愿。地藏王菩萨发了一愿：“地狱不空誓不成佛”，但是这一愿也是很不可思议的愿。

　　“能于五浊恶世”，“浊”就是浑浊不清净。从释迦牟尼佛降生的世界就是五浊恶世。这一劫是劫浊，印度话叫“劫簸”，《华严》翻为“时分”，说这个时候你来得太不好了，但是我们比那个不好的时候还要不好。佛法可以分为三个阶段，“正法”、“像法”、“末法”，“正法”、“像法”的时候，我们不晓得到哪里去了，没有来到这个世界上，也许来了也没有听到佛法，释迦牟尼生到印度时，我们生到别的国家，那个国家还没有佛法，所以我们现在生到“末法”，还是不错的。

　　为什么不错呢?还能够闻一点法，在这个浑浊世界里头还有一点清凉。我们这个时候叫“劫浊”，时候不好；在佛经中，最大叫阿僧祇，最小叫剎那，我们思想一念有九十剎那；最长的就叫劫，劫有小劫、中劫、大劫，劫还有长短，我刚才说的那个劫不过是总说，叫“时分”。像在《华严经》有一品叫“阿僧祇”，是专门说世间一百二十个大数字，从阿僧祇算起，阿侩祇就叫“无量数”，说它不可说不可说，完了，后面还有不可说祇不可说转，这个劫就不可思议了。

　　这个劫要怎么分呢?“减劫”的时候，人的寿命从八万四千岁，每一百年减一岁，减到人的寿命十岁，减到十岁时候又增，又是每一百年加一岁，加到八万四千岁，这么一增一减叫一小劫，二十个小劫叫一中劫，四个中劫叫一大劫。人的寿命八万四千岁时还是好的，还算是清净的，到二万岁以后，知见渐渐的不正了，这个世界就浑浊了。

　　“劫浊”的时候不好，人看问题，看完就变了，你有你的看法，我有我的看法。“见浊”，很不容易有同一个思想，看问题的方法也不对头，知见就是不清净。比如说我们天天看报，为什么人要杀人?有怨有仇的杀还有个因缘，无怨无仇拿着枪对着一些人就开枪、就打，我们不知道他的脑子里在想什么?看问题是怎么看的?这个例子是最明显的。我们现在这里有七、八十人，每个人有一个看法，这就是见，知见不同，你说佛教好，我说基督教也不错，我看那教气功的也可以，反正我的看法跟你的看法不一致，统一不了。

　　小的问题还可以，大的问题，国与国之间，人与人之间，一个部落与一个部落之间，或者一个派系与派系之间，那就斗吧!把这个世界闹得乱七八糟的，都是因为看法不同而引起很多的争议。例如我们是注重家庭的礼教、文化，讲道德，讲不要伤害人家、要利益人家，不要太过于斤斤计较。在利上计较，这是属于行为、心理状态的道德标准；但是有些人为利，只是看到物质，对于自性当中的事一概不讲，这就是唯利是图，人人向钱看。

　　我们看到世界上整个的趋势是朝这个方向走的，人与人之间的利害关系是建立在经济基础上，这跟我们佛教徒的见解有点不同，佛教是要想明白，让人人都能够明白自己的心，不要造罪、起惑，心里不要起坏念头，身体不要做坏事，口里不要说坏话，这是发源于知见。知见产生于思想，思想正不正确?我们这个时候是百分之百、不折不扣的“见浊”。

　　另一种是“烦恼浊”，我想在座的人士当中，包括我们几位师父，他们是什么果位我不知道，他们也许见思惑都断了，但是我感觉到我们见思惑没断以前还是有烦恼的，“来这儿听经应该没有烦恼。”不见得!你回到家里，没有来听经的，或者是你子女或者你的配偶说：“你去干什么，去这么久的时间?”你说：“我去听经了。” “去听经了?那有什么用处啊?你待在家里不好吗?”今天是星期六还没有关系，以前在星期五讲经时，下了班慌忙赶着来，还没有吃饭，听完了才去吃饭，有时候会有烦恼，或者自己本身没有烦恼，周围的人却因为你而引起烦恼。

　　你烦恼不烦恼?大烦恼、小烦恼，乃至于因为你的小孩引起的烦恼，家庭的琐碎事就更多了；那么出家应该好一些吧?比在家人好一些，但是也好得不太多，出家安口锅跟在家差不多，除非不吃饭，因为你需要衣、食、住、行，所以烦恼事也很多。自己要少欲知足，烦恼少一些。

　　要想没有烦恼，没有“我”，就没有烦恼了，因为“一时”，“我”还在，所以烦恼还是照样有。“今天我们就留给烦恼吧!明天再继续讲!”这种情况是不好，留什么烦恼?认识烦恼就没有烦恼。认识它，也不逃避。用理观照，“观自在菩萨照见五蕴皆空”，烦恼一照就空了，但是，不是一回、两回而已，要多照几回，观照成熟了，遇到烦恼或者心里不安，这个时候念部经或者打打坐，念念圣号，把心安下来，等一会儿烦恼就过去了。

　　“烦恼浊”的问题是很现实的，我们学习佛法对我们人生有什么用途?我们在学校读书，无论是学化学、物理、哲学，读哲学也是知道人生的思想，我们学习佛所教导我们的，这是我们的生活，把生活过得合理了，怎么是合理的生活呢?不烦恼就合理，烦恼了就不合理。
　　“五浊恶世”就是我们现在所处的客观环境，所依的这块土地，这叫娑婆世界。这个娑婆世界翻译成中文就是“堪忍”，“堪”就是可以，说这个世界的众生忍苦的能力相当强。特别是我们这个南赡部洲，不但忍苦的能力强，而且客观的现实处处都是苦。这个苦是果，我们所受的苦果，是怎么来的?烦恼。烦恼有浅有深，有粗的烦恼、有细的烦恼，还有一个根本的烦恼。

　　我们不想要烦恼，怎么办呢?佛就告诉了我们，佛法就是觉悟、明白的方法。有烦恼了就不觉悟了，有烦恼了就不明白了，烦就昏了，热恼给我们的就是身心不得安定。诸位都是住在家庭当中，一个家庭的组合有儿女、夫妇、父母，在家庭当中最容易产生烦恼，一天就在烦恼当中，都是亲人，越亲的人给的烦恼越多，为什么?关心。关心过分了就会有烦恼，因为都是亲人，防范心轻了，说话及一切举动不会特别留意，也没有什么怕得罪的，有顾虑反而引起烦恼。我们想去除烦恼就得学佛法，这里面有很多的方法。

　　佛陀在这个世界上是要度众生。众生是不清净的，每个众生都有烦恼。众生有各种各类，我们都属于众生的一种。但像我们对于其它众生并不是以平等心对待，对于人是一种看法，对于畜生，特别有些动物，对它们最讨厌，老鼠、苍蝇，你喜欢它们吗?不会喜欢它们的。我们对待它们能不能平等看待呢?绝不会!我们的心里无法平等看待，但它也是众生的一份子!所以众生不清净，浊就是不清净。

　　我们用比喻就可以说明，到了极乐世界，清净了，生到这个天上去，大家都一样。天上没有老鼠，都是天人。到极乐世界更没有其它的动物了，极乐世界不是有七重行树，种种出微妙音的鸟?那是化现的，不是业报感，我们这里是业报感的，极乐世界是清净的，这里是业障众生，不清净的。

　　“命浊”，寿命不一样，特别是我们南赡部洲，寿命长的活到一百岁，寿命短的就不一定了，也有生下来就死亡了，命不是清净的，是浊的，这叫“命浊”。

　　为什么释迦牟尼佛生到这个世界上来度众生?他不是因为业力，而是发愿到这个世界。要度众生先从苦的做，像我们有的人大悲心具足，要帮助人，帮助什么人呢?什么人最苦，就帮助什么人，这叫大悲心具足了。他发的是这个愿，所以释迦牟尼佛生到这个世界来。阿弥陀佛发愿要给一切众生快乐，说哪一个众生生到我这个世界来，我让他永远没有五浊的现象，直至成佛，这是他发的愿。我们学过《药师琉璃光如来本愿经》，药师佛发十二大愿，他要救助一切众生没有病痛，让这个世界是清净的琉璃世界。

　　“是时如来含笑，放百千万亿大光明云，所谓大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大归依光明云、大赞叹光明云，放如是等不可说光明云已。”

　　这段经文是叙述什么呢?没有因缘，佛不会放光、含笑的，有什么因缘呢？后面的经文就会显现了，他说这个法会专门利益最苦的众生，以谁来表现呢?以地藏王菩萨来表现，这是法会的开始。

　　凡是佛含笑或者佛有表情，以后就会现出种种微妙的法，而预先显示的这些光明，是形容佛所修的功德，所感召的功德。这个光明我们要以数字计算有多少呢?有百千万亿那么多，但是用我们肉眼所看的，我们分不出来。有关光明的名字，我们看的只是它的灯光或者太阳光，我们能分出几种光呢?我们人人都有智慧，人人都有阳光，但是我们的肉眼见不到。一个人所做事业的大小，我说的这个事业是指善业，读经、礼佛、拜忏所感的功德，都反映在我们肉眼见不到的地方。

　　佛放这些光明云，我们还是见不到，要经由修行才能见得到，在我们人跟人之间是见不到的。如果是你修得的，你的道力有了，这并不是说怎么开智慧眼，好比人跟人之间，见到这个人你很喜欢，因为他的反射，使你的感官就感觉到气氛很融和，和你这个人有缘，心里感觉到很愉快，这虽然不是光明意，但是有个感觉意了。

　　佛放这些光明是一种感召，放这些光明就感召有缘的众生来了。我们经常在经上看到佛在哪里说法，他的常随众是千二百五十人大弟子都在，但是这个会没有这些常随众。而是十方诸佛菩萨来赞叹释迦牟尼，因为这种关系，释迦牟尼就放出光明云来，这种光明云就是瑞云，放完光之后，后面一定有音声，又出种种的微妙音声，这个音声也很多。为什么现在不随文说光明云义?这是佛的定，无量亿三昧才有百千亿光明云，要到后面才说，不然说这光明云好像并没有事实的证明。

　　光明像什么呢?像云，云彩多的时候我们分不清楚，特别是我们到一万公尺以上再去看云，云就不是我们现在所看的云了。这是形容佛放的光，就像云那么多。