金刚般若波罗蜜经 一合理相分第三十浅译

宣化上人

     须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。甯为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界实有者。则是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人贪着其事。

         「须菩提。若善男子」：假设要有善男子善女人，「以三千大千世界」，把这个三千大千世界都碎为微尘。「于意云何」：在你的意思里边，「是微尘众。甯为多不」：这个微尘众多不多呢？「须菩提言。甚多。」以这个三千大千世界，这个世界是怎么变成的世界？你看这三千大千世界有多大？简直地，我们看也看不见边，找也找不到边。这三千大千世界，坐着火箭都要走很久的时间，才可以找着少少的地方，还找不完这三千大千世界。那么这个三千大千世界是甚么造成的呢？怎么变成的世界？这个世界虽然这么大，却从一粒微尘造成的，从最小的那个地方造成这么大。因为，虽然一粒微尘是最少，最小，可是它多了就变成一个大千世界。所以我们作功德啊，都是从小的地方作，作多了就变成万德庄严了。你不要以为这个善事小，你就不做；不要以为恶事小，你就可以做。你善事小，做多了就变成大的善了；你恶事虽然小，你要做多了就变成大恶了。好像这个世界，一粒微尘、一粒微尘堆着，堆成一个世界。

         在以前，秦的时候，也就是姚秦的时代，有个禅师叫跋陀。这个跋陀禅师，就问道生法师，问他甚么呢？问他甚么叫色？甚么叫空？说，「色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。」究竟甚么叫色？甚么叫空啊？问道生法师。道生法师，就说了，说是「众微聚曰色。」众，就是众微尘，聚集到一起了，这就是有色了，这就是个色。「众微无自性」，这就是空。说这一切微尘哪，它没有自性，没有自己的一个体性，所以这就是空。

         这个跋陀禅师又问他了，说：那在众微没聚这个时候叫个甚么？在众微尘没有聚这个时候，叫个甚么名字？道生没有话讲了。道生，不知道是个甚么了，说不出来了！那个跋陀禅师，也对他说了，说，哦！你祗知道这果上的空色。果上的空色，你所说的空和色，这都是果上的。你不知因中的空色。道生法师这回不得不低头了。虽然他可以讲得顽石点头，这么厉害，这么有本事，讲得顽石都点头了。现在对着人，他可没话讲了！就不得不请教了，说，那请问上座啊！在这个众微没聚的时候，这叫个甚么呢？他请问了；请问了，跋陀禅师就说了，说：「一微空故。众微空。」说，一粒微尘空了，所有一切的微尘都空了。因为甚么？一切微尘也就都是从一个微尘造成的，所以「一微空故。众微空。」那众微尘就空了。「众微空故。一微空。」那个众微都空了，所以一粒微尘也都没有了，都空了。「一微空中无众微」，说这个一粒微尘里头啊，也没有众微尘了。「众微空中无一微」，众微空中啊，也没有一微了。所以也没有空，也没有色了。

         这样一讲，这个道生法师，自己一想，是比自己讲那个道理又深一层了。所以就给这个跋陀禅师叩头顶礼。他这回也点头了，这个跋陀禅师把道生法师也给讲得点头了。所以，这一微堆（注：此字音为ㄗㄨㄟ, cui1）为三千大千世界。

         「于意云何」：在你的意思里怎么样啊？「是微尘众。甯为多不」：你说这个微尘多不多呢？「须菩提言。甚多」：须菩提说，很多的，世尊。「何以故」：甚么缘故甚多呢？「若是微尘众实有者」：这个微尘都没有体性，本来是没有的；假设它要实有的话，「佛则不说是微尘众」：佛就不叫它微尘了。因为它没有体性，所以叫它叫微尘。「所以者何」呢？所以然的缘故是甚么样子呢？「佛说微尘众」，佛说这个微尘众，不过是按着一般众生所见到的，是微尘众。「即非微尘众」：在这个微尘里边，本来是空的，本来是有妙有的，所以，这「即非微尘众。」「是名微尘众」：这不过勉强给它起个名字，叫微尘众而已。「世尊。如来所说三千大千世界。即非世界」：那么按照这个道理来讲，世尊，如来所说三千大千世界本来是没有的，没有三千大千世界。「是名世界」：这祗是一个假名而已。

         「何以故」呢？「若世界实有者」：假设这个世界要是真有的话，「即是一合相」：这个「一合相」就是个真性；真性就叫一合相。要是真有的话，它也就成真性了。「如来说一合相」：如来说，连这个一合相，就真性啊，「即非一合相」：这也没有一个本体。这个真性，本来它是真的，但是也没有一个实体。「是名一合相」：也就是，勉强安一个假名，叫一合相而已。所以，般若无说，它因为没有一个体，所以也没有可说的。「一合相。则是不可说」：那么「须菩提」，释迦牟尼佛，听见须菩提这样解释，又叫了一声须菩提，说，须菩提！甚么叫一合相啊？我告诉你，「一合相者。则是不可说。」说不出来，没有法子可以说出来呀！甚么叫一合相。那没有法子说出来甚么叫一合相，这不过就是个假名而已。「但凡夫之人贪着其事」啊，可是一般的凡夫的人哪，就都执着这个是有的，那个是空的，这个是实的，那个是虚的，贪着这个事情。他为甚么贪着？就因为，他执着他八识田这个见分。他所看见这个见分和相分，他认为这个就是真的了，其实这完全都是虚妄的！

         这个《金刚经》，就要讲完了，大约下个礼拜可以讲完。那讲完呢，这还有《心经》。这《心经》，你们如果欢喜听，可以就着这个机会讲一讲。《心经》，是在《般若》里边的，六百卷《般若》里边的一个心，所以，那么这部《心经》是很重要的。你常常诵这个《心经》，可以令你开大智慧。唐玄奘到印度去取经的时候，就全仗这一部《心经》。这个《心经》，降伏天魔，制诸外道，那妙不可言！唐玄奘到印度去，那时候因为是走路；那也是古来的时候，人也没这么多，所以妖魔鬼怪很多很多的。到那个山里边，那个妖精啊，怪物很多的。可是唐玄奘一念这个《心经》，把那个甚么妖魔鬼怪，就都没有办法了。因为这个，他有了智慧了，就不被这愚痴的境界所转。这妖魔鬼怪呢，都是一些个愚痴的行动。牠们所行所做都是背道而驰，和这个智慧正相反。所以你要有了智慧，就可以降伏一切的天魔外道；你要没有智慧呢，就被天魔外道所转。

         所以你们如果欢喜听《心经》的话──因为多数讲《金刚经》就讲一讲《心经》的──要欢喜听的话就继续讲一讲。讲完了《心经》，我相信那个《大悲陀罗尼经》也会有了，也会就现出来了。怎么样有的呢？这是很妙的。就因为这都是佛法的表现，这是不可思议的境界。我们现在讲完了《金刚经》和《心经》，这个《大悲陀罗尼经》就会来了。所以，你们如果要没有兴趣听这个《心经》呢，下个礼拜《金刚经》就可以讲完了；讲完的时候，在《大悲陀罗尼经》没来以前，就讲《法华经》。你们欢喜听《心经》呢，就讲一讲《心经》。不过《心经》，你看那么短哪，这么样短的一个经，讲也要讲，大约要讲八、九个礼拜才可以讲完。它是很不容易，很不好讲的。

         在本堂，去年成立这个暑假愣严讲修班，由西雅图华盛顿 University、华盛顿大学一班的学者，发起创办这个暑假愣严经讲修班。那么在去年，这个成绩都很不错，有一些个学者对佛法都有深刻的认识。所以，这是在西方佛法发扬光大的一个基本的法会。可以说在西方的国家里边，这是，第一次有这种法会。那在昨天晚间，又有这个加省大学远东文化的教授，这个兰卡斯特，来为我们大家来讲西方佛教的这种状态。我们各位，相信都很欢喜。不过我也很欢喜，但是因为我不懂英文的讲演，所以祗有一个欢喜，究竟这个教授讲的甚么呢？道理，我还知道一少份，不知道全份。你们每一个人所知道的是全份。我相信，你们各人也都很欢喜的。在今年哪，这个暑假的时候，又由各方面的学者，和本堂这个护法居士白文天。他中文的名字叫白文天，法名叫果彰，英文的名字叫詹．白卡克（Jon Babcock），那么和本堂这果宁法师、果前法师、果现法师，这三位法师和其他好几位学者都发起，成立今年的暑假讲修班。这个暑假讲修班，和去年还大致相同，都是从早晨六点钟开始到晚间九点钟，中间也没有甚么休息的时间，都是研究佛法和坐禅。去年，九十六天；今年，分开两次，每一次是六个礼拜。那么两次是十二个礼拜，分开两次。因为这个消息已经发表了，所以今天，对大家再发表一下。

         「须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者，持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」哎！前边这一分也还没有讲。

金刚般若波罗蜜经 知见不生分第三十一浅译