《地藏菩萨本愿经》见闻利益品第十二浅译

梦参老和尚主讲(一)

　　接下来这一品是〈见闻利益品〉，我先讲一讲题目。谁看见《地藏经》，谁看见地藏像，就这么见一下子、听到一下子，都有不可思议的力量，为什么呢?观世音菩萨护持的关系。这一品专讲观世音菩萨。观世音菩萨请佛说一说地藏王菩萨的功德，佛就嘱托观世音菩萨说：“你在这个娑婆世界上信你的、恋慕你的、闻到你的名字的，都能永脱生死苦海，一定能成佛。”假使观世音菩萨拥护《地藏经》的话，力量就更大一些了，众生离苦得乐的机会多一些了。但是这里没有说什么修行的话，你只要是见、闻都可以都算数，最后就是嘱累。不论是菩萨、诸天鬼神都来拥护《地藏经》，这部《地藏经》的功力就这么大。

　　所以藉由这部经，我们可以知道，不论大乘小乘，只要是我们所需要的就是好的，我们知道金子是最好最值钱的，比珍珠玛瑙都好，比馒头大米饭强，但是在闹灾荒的时候还是馒头大米饭管事一点，要看在什么时候。现在我们这个末法时候，龙蛇混杂，造业者多行道者少，做恶者多行善者少，用眼睛看一看，说我们佛教徒该好一点，也不见得，就是和尚也不见得好，和尚喇嘛都包括在内，可能罪恶更大一点。佛陀教我们做的事不做，佛陀不教做的事偏要去做，这不是相反吗?我们信佛，信佛的人就要做好事，把信佛当作幌子，在这个幌子底下做的就不是佛事了，他是魔王波旬派来的。

　　在《涅盘经》佛临涅盘的时候，魔王波旬就跟佛讲条件，说：“你死了，我就把你的佛法给破坏了!”他说了种种的方法，佛说：“你破坏不了，你这些方法都不行。”最后波旬说：“我让我的魔子魔孙都去当你的弟子，穿你的衣服，吃你的饭，不做你的事，大家就不信了，因为这个僧人不好，引起毁谤佛法。”

　　我有一个相反的看法，魔王认为他得计了，如果按《华严经》讲，你不入门，单闻个名字，也可以沾点边。又像《地藏经》讲，闻到地藏王菩萨一个名号乃至于见到《地藏经》，或闻到《地藏经》的名字一定能成佛。我说波旬把魔子魔孙都派这里当佛教徒当然是造罪，完了也下地狱，但他的种子已种下了，最终还是得成佛，不但如此，连魔王波旬也种了善根，以后不当魔王了，已经转变了。

　　看问题要面面观照，端看我们怎样看，四众弟子挂羊头卖狗肉，就是打佛的招牌也能成佛，《法华经》也是这个意思，单合掌小低头都能成佛道。魔王让他来当和尚，不论怎么他随众也要唱一下，对不对?我们大家从这一方面看，应生起庆幸心，遇到《地藏经》，听到地藏王菩萨圣号都能成佛，时间不一定，但一定能成佛。

　　这一品的当机众是观世音菩萨，在《妙法莲华经》第二十五品是〈观世音菩萨普门品〉，在《楞严经》是二十五圆通，观世音菩萨就讲反闻闻自性，闻是自性闻，就是心闻，我们现在把眼睛看见的，耳朵听见的会归于心，用心听，用心闻，就是讲利益，心见心闻比你眼见耳闻的功德要大得多。功德，就是你修行的行门，修行人行道，使心有所收获，行道有所得于心就叫得。

　　见闻利益就代表“观”，怎样修观呢?看见地藏菩萨像，就想到地藏王菩萨像是我们自己，藉这个像引发我们认识自己。因为我们自己不认识自己，只有释迦牟尼佛认识自己，所以他成佛了，我这样说大家可能会感到像笑话似的，说：“我认识别人，还不认识我自己?”认识到自己的是妄，是如梦幻泡影，虚妄的假像。自己原来眼地藏王菩萨是一样的，心地藏性就是我们的心相。我自己不认得，因为不认得就随妄而攀缘，听见什么起什么分别心，听到好音声，人家赞叹你，称赞你，你高兴；听见人说你坏话，毁谤你或骂你，你就烦恼，这叫随境界相转。

　　这个有没有利益呢?我们现在是判断利益，见了地藏王菩萨像，或者听到别人念《地藏经》，讲《地藏经》，或者见到《地藏经》在那摆着，就那么一见，内容也不晓得，这个利益很小，充其量一生三生能得到善报，过了三生就没有了。如果你会归至心，以纯净心恭敬心面对，那就是无量劫了，万万生，千万万亿生，所得到的利益就长远了。

　　这一品在《地藏经》已到最后了，就是说这部《地藏经》跟地藏王菩萨的功德，所对我们的好处。这个好处有大有小，有究竟的有不究竟的；有了义有不了义的，端看你的心怎么用。

　　举个例子，好比是杀业，释迦牟尼佛在《因缘经》里讲他本生的故事。过去有一个船主，这个船主想害死这一船的五百人，他劝这位船主不要这样做，船主不听他的，制止不了，菩萨就把这船主杀了。这种杀业是功德是罪业?这是功德。如果船主害了这五百个人，现生就犯了杀业，将来这五百个人会跟他要命债。不过菩萨把船主杀了，在他份中，菩萨要还他的报，不过却救了五百个人，就当做菩萨的功德，要这样权衡利害关系的。所以得这样看利益，现在能够见到这部经，闻了地藏王菩萨的圣号。因为我们懂得看经或者听法，懂得这个道理，从现在发心，发一个清净心来恭敬地藏王菩萨；发一个清净心来受持《地藏经》。现在很多的道友们都在诵《地藏经》，诵《地藏经》时，你要这样的回向，这就增强了见闻的利益。

　　“尔时，世尊从顶门上放百千万亿大毫相光，所谓白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、红毫相光、大红毫相光、绿毫相光、大绿毫相光、金毫相光、大金毫相光、庆云毫相光、大庆云毫相光、千轮毫光、大千轮毫光、宝轮毫光、大宝轮毫光、日轮毫光、大日轮毫光、月轮毫光、大月轮毫光、宫殿毫光、大宫殿毫光、海云毫光、大海云毫光，于顶门上放如是等毫相光已，出微妙音，告诸大众天龙八部、人非人等：听吾今日于忉利天宫，称扬赞叹地藏菩萨于人天中利益等事、不思议事、超圣因事、证十地事、毕竟不退阿耨多罗三藐三菩提事。”

　　这是放光。在一般的经中，佛开始讲一部经，要说法的时候会先放光，放光是表智能，表摄机。像这里是放了三十二种光，这三十二种光是代表性的，说是放百千万亿大毫相光，百千万亿毫相光就是很多光明，而且这光明的名字是表法的，这是结集的时候安的名字。

　　在《华严经》上每一会都会放百千万亿种光，就表百千万亿种法。这一次是从顶门上放的，“顶”，释迦牟尼佛像中间有个肉髻，那叫无见顶相，从这个肉髻当中所放出的光。为什么叫无见顶相呢?是一位八地菩萨做为佛的乳母，佛降生之后，乳母抱起佛来，但是看不见佛的相，因为佛的顶门上有光，看不清楚，始终见不到佛的顶，八地菩萨想见佛的顶，都见不到，乃至于上升至多少个世界，超出我们娑婆世界，到别的佛国土也见不到，所以叫做无见顶相。此相唯佛与佛乃能见得到，其它一切菩萨都不能见，这是形容词，表法的，从无见顶相放出来这些光。

　　为什么叫“门”呢?在藏经里面，有部《禅秘要法经》，说人的头部就譬如殿堂，头顶就称为门，我们有时说是天门开。所谓天门者像道家讲，天门就是头顶，这个头顶就像我们人生下来，天门没合的时候，那是有灵性的，就是我们的性门，小孩长大一点，这个性门渐渐就长起来了。

　　佛就是从这个顶门放光。白毫相光，佛的三十二相中有一相是白毫相，白毫相本来是在眉中间，我们看印度的妇女，都在两眉中间点个红点，这是取吉祥的意思，本来白毫光是在眉间白毫中间放出的，这里指在顶门上放，从这顶门放白毫相光。这个白毫相光福德大，一到了末法，弟子的福德、智慧都没有了，佛这一份白毫相光就是他施给一切未来的众生，加持末法的一切众生。

　　白毫相光为什么有大小呢?光有远有近，有大有小，有厚有薄，哪一种光明的智能就摄哪一类的众生。瑞是祥瑞，一般说都是指吉祥的意思，就是对人生起一种吉祥意，瑞毫相光就是摄受一切众生，让众生得到吉祥；但是这个会不同，这个会已经在忉利天集会这么久了，都已经演唱了十一品经文，在这个时候，如来放光完全是对待末法众生的。后面第十三品是〈嘱累人天品〉，第十二品是〈见闻利益品〉，这个利益除了见经，见地藏王菩萨像，还有佛的这些白毫相光、瑞毫相光乃至最后的大海云毫光，这些毫光就表如来三十二相的功德相。这些毫光讲起来，大家感觉很牵强，这不是对我们说的，而是含着一种加持力，要搭配三十二相，搭配法来讲的。

　　总之，这个相是根据另一部经《观佛三昧海经》来解释的。这里有很多秘密的意思在里头，说起来有很多人不大相信，我们就总的说。佛在顶门上，放这些毫相光，有什么作用?有什么目的?我们的解释是让《地藏经》永远流传，使未来众生不能生信的能生信，已生信的能增长，已增长的能够位不退，那么佛放这些光是加持，使这些末法众生能信心坚定。我们讲《占察善恶业报经》下半卷，地藏王菩萨跟坚净信菩萨说，让一切末法众生能够生起坚固的信心，这都是“一实境界、二种观行”。于顶门上放了这些光，从佛无见顶相放光是身业，佛要说妙法，转妙法轮是口业，以口业加持身业。

　　于“顶门上放如是等毫相光已，出微妙音”，放这些光是一种感召义。如果他方世界十方国土诸佛菩萨没有到这个世界来的，以此光照亮那些国土那些世界那些佛国土，而且还发出音声，出微妙音，微是微细，妙是不可思议，极柔和极美妙的音声，说什么呢?告诉这些天龙八部人非人等，这个放光跟音声都是集经者说的，他结集这部经，演唱到这个时候，佛要重新的加持。还号召没有参加法会的，或者已经参加法会的，或者对地藏王菩萨的殊胜功德、对《地藏经》的殊胜功德不理解的，再给他们演说。

　　以下就是佛说的话了，“听吾今日在忉利天”，佛说这个地藏法会的那天就是“今日”，我们要是把它解释为现在也可以，也就是我们今天在这里讲经的时候；因为“今日”是不定词，不定于何时，涵义是不定的，佛是在忉利天宫说的，我们可以把他意会到何时何处都可以，我们把他解释成今天也可以，把今天这个地方当成是忉利天也可以；处所是无一定的，这是佛的加持力。做什么呢?“称扬赞叹地藏菩萨”的功德，赞叹地藏王菩萨度生的事业，称扬赞叹地藏王菩萨在人天当中做了那些利益众生的事情，太多了。

　　在第九品〈称佛名号品〉，地藏王菩萨说了很多佛的名字，闻到一尊佛名字就得到很多利益，那些佛都是地藏王菩萨亲近过的，这是释迦牟尼佛所说的话。我在忉利天，今天跟大家来赞叹地藏王菩萨利益众生的事情，这些事情都是不可思议的。“超圣因事”，超就是超过的意思，圣因的“圣”字，可以指称二乘说，闻到地藏王菩萨的功德，超过了小乘圣人。或者“超”字当达到的意思，我们就能够达到将来称圣，现在就种下因了。就是这些不思议事情能够证得法身，由初地，二地一直到十地乃至于成佛，究竟不退阿耨多罗三藐三菩提，永远再不堕落了。这一品〈见闻利益品〉，闻到佛的声音，见到佛所放的光，我们是没有见到，从经文上，你可以做观想，把一切光明都观成是佛放的光明，你的意念观想也算数了，但是要清净，所谓清净者是指不要有贪瞋痴，不要有污染杂念，你思惟修就能得这样的果报，究竟说来，能够成佛是很简单的，就是这么一句话。

　　《地藏经》都快说完了，最后是嘱累，也就是嘱累这些大菩萨和在法会的人要宣扬地藏王菩萨，之后，佛又恐怕与会大众，还有未来的这些众生，他们信不及，信不坚定，怀疑能有这么多好处吗?因此佛又再次赞叹地藏王菩萨功德，也因为佛这样的赞叹而引起观世音菩萨的请问；观世音菩萨的请问跟前面有所不同，因此在发起观世音菩萨的请问之前，佛才演唱了如是的赞叹、放光，我们要做这样的理解。

　　总之，佛菩萨的酬唱，目的是让我们生起坚定信心，因为生起这种信心，对我们是有不可思议的、无量的功德好处。但是众生的凡夫心，只看到现实的利益，如果我信你，能让我有身心健康，能活一百岁，我就很高兴了，就信你。未来的事太远了，我现在很困难没有钱买房子，我要是信你之后，你使我发财，诸如此类。我们的妄想心打的都是现实的欲境，财色名食睡五欲境界，像未来的超圣因事证十地事，毕竟成就阿耨多罗三藐三菩提事，这个信心，不具足。

　　佛是一切智能者，他知道未来的众生没有这种智能，没有这种智能，信心就不恳切了，所以才一再的启示，一再的酬唱。例如前面的文殊师利菩萨、普贤菩萨乃至于观世音菩萨，最后虚空藏菩萨也是说利益的，目的是什么呢?让我们信持名号、读诵《地藏经》!所以佛菩萨酬唱的意思是让我们达到这个目的，但是我们听到经，闻到这些好处，我们有没有做呢?有的做了，有的还做不到，为什么做不到呢?有很多的事物障碍住，让你做不到，另一种是内心里的惑，内向分。

　　《占察经》讲到了自己内在的一部分，另外的是外向分，客观的现实环境里头，你接触的人地事物，在不同环境给你做障碍。例如我们家庭当中只有你一个人信，或者你的先生、公公婆婆、父母不信，一个家庭不是你一个人住，他不信，你就不能有充裕的时间来诵经，你要想礼拜诵经，他们给你做障缘。

　　《地藏经》讲，要学地藏王菩萨慈悲，慈悲就不伤害众生，很多的道友现在都不能够不伤害众生，不能吃素，所以你供地藏水，你行道多少就给你障缘。为什么不能做呢?就是一个内心的境界，一个外在客观的环境，你就做不成。要是说这件事很容易做，念个地藏王菩萨圣号就很容易，你心里想念，谁也干扰不到你，一天二十四小时，念的时候还是少，心里总是攀缘其他的事物，这是什么原因?我们经常说障碍，这就叫障碍。谁给你做障碍?你自己给自己做障碍，这种障碍就叫惑。因为惑就起业，因为有惑了，净业不能起，善业不能起，惑所造的都是恶业，恶业当然要受。

　　我们每天都会遇到问题，好像信了佛，念《地藏经》，地藏王菩萨加持的力量还是不大，但一天当中还是有很多的烦恼、很多的痛苦。我说：“烦恼痛苦是谁给你的?”他想：“也不是谁给我的，是这些事情使我烦恼!”我说：“这些事情又是怎么来的?”不是地藏王菩萨给你的，他只能够让你来了解，惑就是不了解，就是迷，要想了解，了解就是明白，明白了之后，你总得有个解决办法。你又信不及这个办法，结果是按你自己的主观意识去做，糟糕倒霉了，愈做愈苦，就由你主观的惑而去造业，愈造愈苦。

　　也有人这样认为，例如我们现在当前有两种问题，假使说像别的宗教，对吃荤、结婚没有限制的话，信教的人不是会增加很多吗?逐渐的引导他们到善业不是很好吗?不过，不是这么容易的，因为惑是愈染愈深。例如说我们信佛出家最大的障碍很简单，吃荤的问题，出家得吃素，但是现在出家人不一样了，出家人也有吃荤的，像西藏的密宗都吃肉，南传佛教，戒律守得很好，但是他们吃荤。我们佛教徒不能性解放，因为这是绝对的贪，绝对的痴爱，绝对是业，绝不是清净的。这样一来，信等于不信，信了也没有什么用处，清净的佛门四众弟子就变成污染了，所以这开放不得。

　　我跟日本人辩论很多了，日本人的佛教，像《地藏经》，在日本是传不开的，南传佛教也传不开的，就是在中国也很少，像讲《地藏经》、讲《占察善恶业报经》的，我还没有听过。在内地说讲《地藏经》或讲《占察善恶业报经》，讲《地藏三经》的很少，以为这不是大乘佛法，这是什么原因?一个字就解决了，惑。所以尽管佛菩萨这么的慈悲，反反复覆的说利益，从开始到现在，《地藏经》每一品里都要说利益，都先说他的好处，而后劝你信，这样说所收到的效果如何呢?还是很好的，只要宣扬就好。

　　现在我们讲《地藏经》、《占察善恶业报经》，很多人相信，总是要把惑业消一部分，虽然不能够即身成佛，不能称心满意，惑业方面逐渐的损减，在事业方面，在身体健康方面，你自己不晓得已经转化很多了。据我所知道的，我们在纽约的信徒道友们，转化很多了，像几十年的病，因为持诵《地藏经》，就好了，他很高兴就很信，你跟没害病的人说，他就不信，因为他没有害病，他也没有这些痛苦。像我们这些小道友们，他在学校念书，课程跟不上，他念念地藏王菩萨，念念经，他跟上了，开智能了，他当然很高兴，当然信。

　　我们必须给末法的众生一些现实利益，他要求的，现在极迫切需要得到的，我们就应当加持他，让他得到，我现在没有这个力量，我现在是有这个愿望，怎样做呢?靠我们这些佛弟子大家共同持诵《地藏经》，念《地藏经》圣号。人家打佛七，我想打地藏七也很好的，拜拜〈地藏忏〉，拜拜〈占察忏〉，这样子自己的修行就有力量了，人家来求，我们就可以给人家了，如果我们自己没有一石水，想给人一杯水是不可能的。所以在学校当老师，这位老师只有一杯水，他给人家就是半杯水，或只有一口。

　　所以诸位道友劝人家信地藏王菩萨念《地藏经》，人家问你，你得到什么利益?你都能得到些什么好处?必须说出具体的事实，经文上有些例子你用不上，你用你的意思领会经文的涵义，跟人家说就行了。像这一部经牵涉到很多的经，牵涉到《法华》、《华严》也牵涉到《楞严经》，也牵涉很多的菩萨，文殊、普贤、观音、虚空藏，圆满的来化导众生，目的就是要我们信。信完了，你要是明白了，那样你就得到了，得到就是证。

　　佛教的整个教法就是“信解行证”四个字，信了求明白，明白修法、明白作法、明白它的意义。明白了就照着去做，做就是行，行就是修行，依照法门叫行，修什么法就依照什么法门，完了，你自然证得到；求大的证大的，求小的证小的。因为佛说了地藏王菩萨这么不可思议的功德，引起了会中一位菩萨的请问，这位不是一般的菩萨，而是大菩萨。这位菩萨叫什么名字呢?名观世音。观世音菩萨，大家都很熟悉了，因为常念常学习，他参加这个法会，见到佛在前面放了白毫相光，完了又称扬地藏王菩萨利益众生的事业不可思议，谁要是闻到乃至见到读诵受持，就能够究竟成佛果，毕竟证得阿耨多罗三藐三菩提。因为这样的关系，观世音菩萨就请问，观世音菩萨的请求特别不同。

　　在别的会上菩萨请求了之后，佛就直接给他答复了，并没有表扬那尊菩萨，在《地藏经》里头观世音菩萨请求完了，佛就先赞叹观世音菩萨，说观世音菩萨在娑婆世界的功德，跟地藏王菩萨差不多，说要是你来护持《地藏经》，《地藏经》更能够普遍流布，能利益更多的众生。

　　观世音，在《心经》上叫观自在，在《楞严经》上叫观世音。观就是观想的观，不是看，看是眼睛。音就是要用耳朵闻，他这不是耳朵，不足眼睛，而是观，观就是实相观。我们讲《占察善恶业报经》下卷，是“一实境界”。这种观是什么观呢?是一心观，这叫实相观，又叫真如观，观什么呢?观想世间的音声，观世音菩萨是由观想世间的音声，而证得圆通。在《楞严经》上他是证得耳根圆通，反闻闻自性，因此一切众生能够念观世音的名号，就跟他结上因缘了。

　　观到这种音声，念他的名号，他就及时来救度，因此而得号，他怎么能有这么大的力量呢?我们引证《心经》的话，因为他由实相观就解脱了，解脱了就是自在，他观的是“一实境界”，“一实境界”是无音声的音声。观世音，世间的音声是无音声的音声，“一实境界”，反闻闻自性，闻他自己的心体，是这样的修观。

　　这样的观也就是《心经》的照，他是行深般若波罗蜜多的时候证得这个自在，因为行深般若波罗蜜多的时候，他能够观遍一切法界之音，一切众生只要称观世音的名号，就能及时得救度。因此在〈普门品〉上说，他是此土的施无畏者，谁有畏惧苦难，念他的名号就能得救。我说这话或许有人会怀疑说：“我念观世音菩萨念得不少，〈大悲咒〉我也持得很多，我的痛苦，好像是没有得救!”这个问题跟念地藏王菩萨是一样的，这个问题得从心理上解决，一者是每部经都告诉你求菩萨要至心。我们问问自己有没有达到至心，至心是什么心呢?就是一心，什么叫一心呢?你必须跟他相应，虽然你没有证得，你得明白，也就是你能理解这个意思，这才容易相应。

　　例如我们每个人都吃饭，吃饭的时候，佛弟子就想到佛菩萨，要先念供养，别的供我都不会，念个咒也可以，供养十方一切佛一切菩萨，这叫“普供养真言”。我们吃饭时看到饭，肚子饿荒了，恐怕什么都忘了，这是很简单的一个问题。你一天当中的用心不完全是清净心，连一念间的清净都没有，等到痛苦厄难来的时候，念观世音菩萨，这是一种逼迫性，逼迫的来念，念得不至心，一边念一边想，或者你受冤枉了，或者哪一桩事想不通，你这边念着菩萨，那边想着那桩冤枉事，两个交杂着有没有感应呢?有的能够转化，但只是从重报转为轻受，要彻底的把祸业都销灭是不可能的。

　　一定要懂得这种道理，不懂得这种道理你会产生抱怨心，会退失信心，不会坚净信，这个一定要掌握住，不然你会退失信心的。恐怕一个月当中一心也没有，偶而有时候一心，或者几分钟几钞钟加起来也没有好多。六十年当中，有没有打问号的时候呢?有，心里不平，中国有句老话：“不平则鸣”。这部经说有这个感应，那部经也求了感应。这几十年了我求得不少，好像感应还不太大，就把这个求菩萨的心和夹杂的杂染垢心混淆在一起，等到明白的时候也晚了。不过我们永远没有晚的时候，有悔改心就行了，就算是最后一口气，临终那一念都不晚，如果你能够掌握临终那一念，能够观想菩萨加持你，感应最大了，因为那个时候你受的痛苦让你晓得，这口气马上就要断了，至诚心来了能够一念心。就怕到了那时候被痛苦逼迫了，迷惑不清楚了，那一念心没有了，所以平时要准备。

　　在〈普门品〉上有这么一段经文：“若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱，若有持是观世音菩萨名者，设入大火火不能烧，由是菩萨威神力故，若为大水所漂，称其名号，即得浅处。”到了危难时候是不是还能记得观世音菩萨? 只要记得，你念一定有好处的，现在观世音菩萨来护念《地藏经》了。

　　《楞严经》中说在无量恒河沙亿劫以前，有佛出世叫观世音。他在那个佛前发利益众生心，但是从那以后他也成佛了，叫正法明如来，成了佛之后又示现菩萨身利益众生，他在古佛观世音前发菩提心，所以成道之后，就用观世音的名字。

　　观世音的名号是自古以来就有的，但是他发了两种心，第一种心是上通诸佛同一慈力，同一个慈悲心叫大慈；第二种下与众生同一悲仰，第二种心就是跟众生一样的，求诸佛菩萨慈悲，仰望佛的加持，同一悲仰。因此他成道之后，哪一个众生要是持他的名就跟他的悲仰心相合，哪一个众生要是持他的名，或者是用般若心观照，照见五蕴皆空，就是求佛道与诸佛同一慈心。

　　他现在发心来请佛说地藏王菩萨的功德，所以我们称观世音菩萨为大悲。其实每尊菩萨都具足大慈大悲，哪尊佛不具足大悲!但是观世音菩萨是特别彰显的，例如称地藏菩萨大愿，哪尊菩萨没有大愿呢?观世音菩萨他愿成佛，已经成过佛，又愿度众生，他没有大愿吗?特别彰显。每位菩萨有专门的行门，别的法门是兼带的，像普贤菩萨大行大愿王，那不是愿吗?文殊菩萨的大智，大智没有悲愿能成就智能吗?这是偏重他的德号而说。

　　释迦牟尼佛在娑婆世界不是利益众生吗?所以十方诸佛称赞释迦牟尼佛甚为希有，说他最难能可贵了，他能来娑婆世界利益众生，所以看诸佛菩萨的愿力跟他自己的慈悲力，智能力偏重于哪一方面，就像我们根据诸佛菩萨的愿力，是根据我们末法时代所需要的。所以像《华严经》说的那么多菩萨那么多佛，我们跟他没有结上缘，他对我们还是没有办法，度我们的时候还是困难，我们跟地藏菩萨、观世音菩萨的缘特别厚，就比较接近，因为我们要求谁，我们自己熟的，帮道友们求，都是佛教徒，一求就容易灵，我们见到不相干的找人家帮个忙，你拿不动东西，找他搭个手，他也不干，他瞪你两眼走开了，跟你没有这个因缘。就从这里体会这个意思，佛菩萨本来都是普遍慈悲的，但是你过去跟他没有结过缘，而我们跟地藏菩萨、观世音菩萨的缘特别深厚，所以收到效果就很好。观世菩萨向佛怎么说的呢?

　　“说是语时，会中有一菩萨摩诃萨，名观世音，从座而起，胡跪合掌，白佛言：世尊! 是地藏菩萨摩诃萨具大慈悲，怜愍罪苦众生，于千万亿世界化千万亿身，所有功德及不思议威神之力。我闻世尊与十方无量诸佛，异口同音赞叹地藏菩萨云：‘正使过去、现在、未来诸佛说其功德，犹不能尽。向者又蒙世尊普告大众，欲称扬地藏利益等事，唯愿世尊为现在、未来一切众生称扬地藏不思议事，令天龙八部瞻礼获福。’”

　　这是观世音菩萨叙述地藏王菩萨的威德。他说，世尊，我也有这样的体会。地藏王菩萨是位大菩萨，他具足大慈悲心，能跟十方诸佛合，十方诸佛都赞叹他、称扬他。合什么呢?我们讲《占察善恶业报经》的本觉妙心，是与妙觉的心合。所以上次讲，我们的心地跟地藏王菩萨合，也就跟十方诸佛合，我们就是地藏王菩萨，地藏王菩萨就是我，也可以说我就是观世音菩萨，观世音菩萨就是我，你也可以说我是释迦牟尼佛，我是阿弥陀佛，我是药师琉璃光如来一样的。为什么呢?妙觉心故，我们本具的佛性是一样的，在凡不增在圣不减，乃至于你堕到地狱三涂，堕到一阐提也具足他的体性，因此说合。要有这种信仰这种信心，坚净信菩萨是要建立信心的。

　　《占察善恶业报经》下半卷是建立这样信心，求谁求了半天，你是求你自己，发挥自己的性德，发挥自己的地藏菩萨，发挥自己的观世音菩萨，所以观世音菩萨当然是证得悟得的，为什么十方诸佛都赞叹地藏王菩萨呢?因为他证得了跟十方诸佛同一体性的妙觉真心，我们虽然也具足妙觉真心，但是没有开光，不起作用，相没有妙用没有光，空具一个体，不起作用，必须出脱垢染，那才真正起作用。在这个世界上地藏王菩萨化现了千万亿身处所，无穷无尽的千万亿处所，每个处所都有他的化身来利益众生。

　　观世音菩萨不只听到这个世界上释迦牟尼佛这样赞叹地藏王菩萨，也听到十方法界无量世界的诸佛同声赞叹地藏王菩萨的德行，音声同而口不同，因为十方世界处所也不同，那么十方诸佛跟世尊怎么赞叹地藏王菩萨呢?一时也说不完，“犹不能尽”，是赞叹不完的意思。“向者”就是说现在，前文所说的现在，“又蒙世尊普告大众欲称扬地藏利益等事”，我在会中听到佛又要称扬赞叹地藏王菩萨利益众生的事情，我想听一听。“唯愿世尊为现在未来一切众生称扬地藏不思议事”，众生天龙八部听一听就获福了，这是见闻利益，也就是见闻瞻礼称扬赞叹都可以得到无量的福德，这就是观世音菩萨正式请佛说地藏王菩萨的功德，好使现在未来的众生得到利益。

　　“佛告观世音菩萨：汝于娑婆世界有大因缘，若天、若龙、若男、若女、若神、若鬼，乃至六道罪苦众生，闻汝名者、见汝形者、恋慕汝者、赞叹汝者，是诸众生于无上道必不退转，常生人天，具受妙乐，因果将熟，遇佛授记。”

　　佛赞许观世音菩萨大慈大悲，佛菩萨是没有我执、没有我见，没有你高我低，不像我们总要压别人一下，抬高自己，菩萨不是这样的，他总是赞扬别人的盛德，使众生信仰愈多愈好。观世音菩萨赞扬地藏王菩萨，请佛说地藏王菩萨功德的时候，佛先说说观世音菩萨的功德。这一段经文是说观世音菩萨的功德，为什么呢?赞叹观世音菩萨功德，观世音菩萨都来宏扬《地藏经》，使众生闻到《地藏经》，我们能够得到《地藏经》就是观世音菩萨护持的力量，其它护法神的力量，诸佛护持的加持力量。众生的心是嫉妒障碍、懒惰懈怠的，人的惰性很厉害，懒惰成性，要是让他少睡一会觉，多做点礼拜，多称扬称扬地藏王菩萨、观世音菩萨，哪个菩萨都好，称扬称扬他们的功德，他就是不肯。好赌的在那里很疲劳，可是别人邀他到场子去赌钱，他的精神来了，疲劳马上就没有了，好吸烟的好跳舞的，下了班很累了，今天有个舞会，他马上就高高兴兴，疲劳全忘了，这叫业。要是做点圣业，持诵礼拜恭敬赞叹却不愿意。

　　释迦牟尼佛来这个世界教化众生，这个世界叫“五浊恶世”，什么是“五浊恶世”呢?如果这个时候世界情况很不好，就叫“劫浊”。这个时候的众生知见特别复杂，说简单一点，对问题的看法很复杂，一千万亿个人有一千万亿个看法，六十多亿人，起码有六十亿个看法，我说这样都说少了，一个人有好多种看法，一会儿这样认识一会儿那样认识，这是“见浊”，知见不正，混浊不清。

　　还有烦恼特别重叫“烦恼浊”，我们有时自己跟自己过不去，实在过不去，没办法摔东西砸饭、砸碗，不晓得怎么发泄他的烦恼，这叫“烦恼浊”。自己跟自己，人与人之间，乃至一个团体跟一个团体之间，这个说不清楚，太多了，烦恼浊，有烦恼就混浊了，不是清净的，清净就没有烦恼了。这个时候也不好，知见特别复杂，烦恼又特别重。众生的命不一定，寿命长短不一样，跟天人不一样，跟北俱卢洲不一样，只有我们这个世界，人家寿命五百岁，每个人都活到五百岁才死，一千岁是到一千岁才死，我们这里不一样，十岁也死，生下来也死，没生下来也死，“命浊”不是清净的，这个世界的众生不清净，叫“众生浊”，这叫五浊恶世。

　　当然不是说我们全都是具足的，但是你生到这个时候一定要具足五浊，你看问题的看法，有的人有时候清净有时候混浊，但是烦恼都有，因为你处在这个时代，处在这个社会，处在这个环境里，一切众生都不清净，你不能清净也不能够清净，除非你是化现的，或者你是大菩萨示现来这个世界度众生。所以这个世界是特别苦恼的世界，因此就特别需要诸佛菩萨。有苦的逼迫，有无常的迅速，所以就求厌离，求这些佛菩萨加持我们，使我们厌离这个世界，再不到这个世界，这些大菩萨就是能够把我们从这个苦海之中救出去，但是我们自己必须跟诸佛菩萨结合，必须相信他的话，要依他的教导去做。观世音菩萨在这个娑婆世界，跟这个世界的众生因缘很深，因缘很大，不论六道中哪一道的众生，若有见到观世音菩萨形像的，这个形不是观世音菩萨的法体，而是他的形像。看见观世音菩萨的像，恋慕了，见了舍不得走，思慕，向往，就是看见观世音像不肯走，在那里观想思恋的，现在有的信徒，他的烦恼来了，就不供观世音菩萨像了，把他送走了，乃至不信了。

　　有的见了观世音菩萨生恋慕，乃至于赞叹观世音菩萨利益众生的功德。凡是对观世音菩萨恋慕的赞叹的，这个众生不论是谁，他一定能成佛的，无上道就是成佛一定不退转，在这个过程当中不是生人就是生天，总是享受快乐不再受苦了，等到他修因修成熟了，果满了，佛就给他授记。凡是说授记，就是说你要成佛，记你在当来什么劫什么时候能够成佛，这叫授记。释迦牟尼佛是在燃灯佛前授记的，授记他到未来的娑婆世界成佛号释迦牟尼。现在佛菩萨给我们都授记了，只要见了《地藏经》，闻到地藏王菩萨圣号，但是没有说你什么时间在什么世界成佛叫什么名号，说你必定于无上道永不退转，我们前面刚讲的，究竟成就阿耨多罗三藐三菩提，这就是授记。授记的意思就是你将来在什么时候一定能成佛，不过不是个别授记，等你修因成熟了，那就个别授记，说你在什么时候什么世界在什么劫，你的世界叫什么名字，你的佛号叫什么佛号，那就是确切的授记了。

　“汝今具大慈悲，怜愍众生及天龙八部，听吾宣说地藏菩萨不思议利益之事，汝当谛听，吾今说之。”

　　这是赞许观世音菩萨大慈大悲的请法。说你想请我宣扬地藏王菩萨利益众生的功德事情，这是你怜悯众生的心，是你怜悯这些天龙八部，那好了，你就听我说地藏王菩萨不思议利益之事。凡是谛者，就是如理的听听，我说的是事，但是你由事上必须观想到理，这叫“谛听”。

　　像我们大家在这里听，最感兴趣是听我讲故事，成佛的故事，祖师的故事，说一些善恶因缘，这不是如理的，我们一定要想到我就是佛，我就是还没有成就的、没有具足的、没有显现的佛，我就是地藏王菩萨，我就是观世音菩萨，这就如理了。虽然说的是地藏王菩萨的功德，也就是一切诸佛的功德，一切众生的功德。这又讲到〈普贤行愿品〉了，诸佛菩萨要报众生恩，观世音菩萨也要向我们报恩，地藏王菩萨也要向我们报恩，乃至于释迦牟尼佛阿弥陀佛都要向我们报恩，没有众生他成不了佛。〈普贤行愿品〉第九大愿恒顺众生，“旷野沙碛之中有大树王，若根得水枝叶华果悉皆繁茂。”众生就是大地，如果没有这个地，他的菩提树在哪里生长?没有众生给他滋润，他又怎么能结菩提果? 因此诸佛菩萨成佛之后要报众生恩，要度众生。所以我们又是众生又具足诸佛体性，不能说是佛，因为我们没有无漏性功德，又没有相，又没有用，这就叫“谛”。

　　另一种是“谛听”，不要逐境随境变，听到音声随音声变，听到说悲字随悲字变，要如理的审察，谛者就谛谛思惟，思惟审察，这叫如理听，你如理听吧，我给你说。