《地藏菩萨本愿经》阎罗王众赞叹品第八浅译

梦参老和尚主讲(一)

　　第八品是阎罗王赞叹地藏王菩萨的功德，“阎罗”翻成华文是什么意思?就是缚罪人的意思，阎罗王专管生前犯罪的人，犯了罪在人间可以用狡猾的手段掩护，等到了阎罗王那里，他就把你缚住了，你想狡辩也不行，那个地方无法狡辩，这就是阎罗王的意思。

　　阎罗王不是一个两个众生，因为到忉利天集会来的不只这一个世界，无量的世界就有无穷无尽的阎罗王，阎罗王有很多的刑具。四川酆都县，据说就是阎罗殿，游客经常往底下丢铁索、脚炼，我到那个地方觉得很可笑，阎罗王不会要人间的东西。洞裹经常听到风声，铁索脚镣永远在响，那是地底下风吹的关系。我刚才讲地狱是你自己的业现，这个剑树、油锅什么的都是自己自然现前的，什么现前呢?你的业感现前，就像我们没有受过什么苦难，遇到什么不顺心，是你自己反应出来的，自己感应的。就像我们走路，有阳光照就有影子，那影子就是你，如果没有你，那个影子也没有了，如果你的心念没有了，地狱也没有了，这必须得正确的观照，必须正确对待。

　“尔时，铁围山内，有无量鬼王与阎罗天子俱诣忉利，来到佛所。”

　　这是叙述在忉利天宫，铁围山有很多的鬼王有无量鬼王与阎罗天子俱诣忉利来到佛所。阎罗王的宫殿，就是他治理一切死后人的地点，判案的地方，这座城有六千由旬这么大，阎罗王的阎罗城有七重，也是七重栏楯七重罗网，里头都是地狱。十殿阎罗所属的就是鬼王，除了阎罗王还有很多的鬼王，听他的统率来治理鬼的，管理各个地狱，哪些鬼王呢?一共有三十四个名号。

　　“所谓恶毒鬼王、多恶鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飞身鬼王、电光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉兽鬼王、负石鬼王、主耗鬼王、主祸鬼王、主食鬼王、主财鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主兽鬼王、主魅鬼王、主产鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主险鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那咤王、大阿那咤王，如是等大鬼王，各各与百千诸小鬼王，尽居阎浮提，各有所执，各有所主。”

　　鬼王的名字我们不说了，顾名思义就可以了，大鬼王还有好多的小鬼王。“尽居阎浮提”，是专指阎浮提的，“各有所执”，“执”就是所管的事情，所当的执司，各有所主。

　　“是诸鬼王与阎罗天子，承佛威神及地藏菩萨摩诃萨力，俱诣忉利在一面立。”

　　他们之所以能到忉利天，是假地藏菩萨的威神力，和佛的加持力。到了之后在一面立，当然就像与会的大众，大菩萨有大菩萨的位置，也像我们的次序一样! 这些鬼王都站在他们应站的那一方面，他们也是来请法的!

　　“尔时，阎罗天子胡跪合掌白佛言：世尊！我等今者与诸鬼王，承佛威神及地藏菩萨摩诃萨力，方得诣此忉利大会，亦是我等获善利故，我今有小疑事敢问世尊，唯愿世尊慈悲宣说。”

　　这些人来向佛请求，他说：“世尊，我们现在这帮鬼王都是承佛的力量跟地藏菩萨摩诃萨的力量，才来到忉利大会，也是我们的善力；我们过去有这个业、有这个善根，今天得以参加这个盛会，我有点疑惑，敢问世尊，唯愿世尊慈悲地向我讲一讲。”他的疑惑是什么呢?那么大的神通为什么众生度不尽呢?还有地狱，他就这么一个疑惑，佛就答应他的请求。

　　“佛告阎罗天子：恣汝所问，吾为汝说。”

　　“恣”就是随意，随你的意，想问什么就问，你问完了我跟你说。

　　“是时，阎罗天子瞻礼世尊及回视地藏菩萨，而白佛言：世尊! 我观地藏菩萨在六道中，百千方便而度罪苦众生，不辞疲倦，是大菩萨有如是不可思议神通之事，然诸众生获脱罪报，未久之间又堕恶道。”

　　第八品是阎罗天子跟诸鬼王请问，向佛请问一个法，什么法? 怀疑，因为前面他参加这个法会，听到了很多地藏王菩萨的不可思议的功德，有这么大的功德、有这么大的威神力，阎浮提的众生怎么会度不完呢? 他是掌管地狱的，因为他看见地藏王菩萨度众生出了地狱，没有好久这些众生又回来了，他对这件事有怀疑，怀疑什么呢? 怀疑地藏王菩萨的威神力真的有这么大吗? 这种怀疑恐怕是向我们说的，我们每念《地藏经》知道经的道理，闻到地藏王菩萨的名号，就不再堕三涂、不下地狱。鬼王和阎罗王看不是这么回事，经过地藏王菩萨度了，他没有得到解脱，又去造业又回来了，这一品就问这么一件事。

　　阎罗天子瞻礼世尊及回视地藏王菩萨以后，他就请问佛，世尊允许他，“恣汝所问”，就是你问什么，我都会向你解说。下一段经文就是请他问佛，地藏菩萨代众生受苦，使饿鬼得饱满，使地狱众生得离苦能生天，让他们离苦得乐，不辞疲倦。菩萨利益众生没有疲劳厌倦的时候，不论众生怎么不听话，菩萨耐心的度脱他，就像父母对子女，不管子女怎么不听话，父母都是想一切方法慢慢引导他，给他说法，菩萨度一切众生，比父母对待子女还要亲切，可是众生对菩萨的教导是怀疑，怀疑就是不信，信了就不会怀疑了，怀疑了还有什么信呢?这是一种。或者半信半疑，这一品就针对半信半疑提出问题，他说地藏王菩萨不辞疲劳，很辛苦的来度众生，“是大菩萨有如是不可思议神通之事”，要是这样的话，众生获脱了罪报，就能永远离苦，可是为什么未久之间又堕恶道，又回来了。这是阎罗王所疑惑的。

　　“世尊！是地藏菩萨既有如是不可思议神力，云何众生而不依止善道永取解脱? 唯愿世尊为我解说。”

　　地藏王菩萨有这种神力，反过来说，应当使一切众生永取解脱了，永远不再受苦，也就是说他证果了，乃至于只证得二乘也好，他已经解脱生死六道了，但是不是这么回事，因为众生旋出旋入，离开一下子又回来。

　　我所请问的就是这一件事情，既然菩萨有这么大的神力，为什么不把众生度完了让他得解脱?就不应该让他再堕三涂、再堕地狱了。

　　“佛告阎罗天子：南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏，是大菩萨于百千劫头头救拔如是众生，早令解脱，是罪报人乃至堕大恶趣，菩萨以方便力拔出根本业缘，而遣悟宿世之事。自是阎浮众生结恶习重，旋出旋入，劳斯菩萨久经劫数而作度脱。”

　　就佛所宣说的，这个世界的众生不好教化，这里指的是习性，我们讲习种性和性种性，“刚强难调难伏”指的是习种性，不是他本具的法性，因为理体的法性本来就是柔和善顺，无有悖逆，因为这个刚强难调伏的性格是由瞋恨心习染得来的，所以不调和，不顺法性，这就是地藏王菩萨反复教化的原因。

　　从这一段经文就知道我们的习种性是根深蒂固的，产生在什么地方呢? 产生在任何事情都以“我”为主，我执、我见、我爱，都是从我而出发的。世间一般赞成刚强的人，认为柔和了好像没有出息，所以必须有个性，其实这是不顺法性的，是错误的。创业需要不需要呢? 看从那种观点来讲，在世间法认为这样是对的，出世法呢? 不对的! 众生闻到善法不能坚持，不坚持的原因就是怀疑，信不完全具足，因为娑婆世界南阎浮提众生的刚强难调难伏，所以菩萨经过百千劫乃至无量劫，救拔一回又一回，本来这些罪报的人要让他早得解脱，不使他再堕恶趣。菩萨以方便力要拔出他一些造罪犯罪的因缘，令他悟得过去所做的善业，使他善业增长，恶业销失。

　　“头头救拔”，就是无论在什么地方、什么时间，时时救拔他，救拔他是因为他受苦。像这一类的众生经过菩萨救拔，一直到得解脱，乃至于罪恶很大，达到了五逆十恶的，菩萨还是慈悲不舍，还是给他宣说，哪怕他堕到阿鼻地狱大恶趣，菩萨是以种种的方便力来度脱他，拔出根本业缘。这个根本业缘说得很深了，业是因缘，是外边的环境促成他，业要感果，如果没有这个业因，那个缘就不成，业就是因，再加上客观的环境形成的，所以他堕恶如是，修善法也如是。

　　现在我们的业有善业，再加上有一个机会，听到有人劝你念地藏王菩萨圣号，这就是缘。而如何拔除过去根本造罪的业因，成长现世的善缘!拔除过去根本的业缘，就是令他能悟到过去，宿世所做的罪业或者是宿世所种的善根。这样善事因缘成熟了，就逐渐生长出善的结果，过去做的错事，可以忏悔，消除过去的业障。我们前面讲发心动念无不是业，那就说明了我们现在身所受的都是过去的果，你现在受的果就是你过去宿世的善业、恶业，种种业果，千差万别的因缘。

　　你下决心修善法，若缘不具足也就没有办法。天天拜忏，拜〈地藏忏〉也好，拜〈占察忏〉也好，忏悔自己的罪业，但是生活逼迫你，缘不成熟，勉强的偷闲找时间来学一学，不能一心一意去做，为什么呢?没有拔除“根本业缘”是不可能的，刚强的众生难调难伏也就在这里。不用说一般的道友，我们出家的弟子对这种道理人人都懂，也知道修行好，也是下不了决心来修行，道力连一半都还没有得到，那个障缘使你做不下去，所以说道高一尺魔高一丈，种种的障缘都发生了。你要是同流合污，大家都这么做，什么问题也没有；如果你想跟人家不一样的，那就反过来，什么障缘都会发生。

　　我们在家的道友上有老下有小，你说都放下了，什么都不管了，命也不要了，我就关上门修行，这是不可能的。你牺牲了别人的利益来求自己的利益，幸福也做不到。得要你的宿世的善根深厚，缘也很具足，才能够培植你的善根，继续增长你的福业，才能完全脱离。因为阎浮众生过去的恶习特别严重，所以说三恶道旋出旋入，在六道来回的轮转，不停的变幻，劳斯菩萨久经劫数而做度脱。你问为什么地藏王菩萨有那么大的威神而不能使他永久解脱呢? 这就是主要原因。有的是无缘来度你，跟地藏菩萨结的缘没有那么深厚，他度起来所费的手脚、所费的功夫也特别大，如果两个都结合了，他也度你，你这边也努力，那就很快了，永脱生死了。

　　因为阎浮众生的习气特别重，“恶习结业，善习结果”，恶习终究是要造恶因，所以善果不容易成，如果造的善因逐渐得到善果，恶因就消失了，这在法上恐怕不容易理解，所以佛又跟阎罗王说个比喻。

　　“譬如有人迷失本家，误入险道，其险道中，多诸夜叉及虎狼师子、蚖蛇蝮蝎。如是迷人，至险道中，须臾之间，即遭诸毒。’

　　这是一个比方，举世间容易懂的现象来说明。假使有个人迷了路，走到险道，走到有毒蛇或者狮子虎狼的地方，走到有夜叉的地方，这仅仅是比方，比方你所造的业，你所起的贪瞋癡这些实质烦恼的业。我们生起了种种的坏念，起了符合三恶道的念头。夜叉又分数级，行走特别快就是夜叉鬼，有天夜叉，有吃人的夜叉。狮子虎狼不用解释了，蚖蛇蝮蝎都是毒虫。这个人在危险的道路中遇到这些，可能就受毒，也许被虎、狼、狮子、夜叉吃了，“须臾之间”就是很短的时间，你到恶道了，不是被夜叉吃掉，就是被老虎狮子吃掉；还有碰到毒蛇，中了毒很快的死亡。

　　再重新讲一次这段经文的意思，“有人迷失本家”，“本家”是什么意思呢?就是自己的真如妙性。迷失了真如妙性就走到六道轮回了，天、人都算是险道，六道里面都是虎狼狮子夜叉一切毒虫蚖蛇蝮蝎，你的法身慧命已经丧失了，就是迷失了本家。这个人不当“人”字讲，不指哪一个人，当“忍”字讲，忍可的忍，就是忍辱波罗蜜的忍，忍可什么呢?忍可受苦，能忍受轮转五浊恶世的痛苦，迷失了他本有的常寂光净土，法性的法身，这叫本家误到险道了，这就成了无明尘沙见思烦恼，一切诸祸，这就是六道轮回的生死因果。不是生天还受妙乐吗?那个妙乐不长的，那是生灭法，也是在生死根本之内，天人虽然比地狱恶鬼畜牲轻松一点，但根本的痛苦没有解除，只是暂时的安静一下。

　　在《正心地观经》中说，我们的心就是夜叉，为什么说心是夜叉? 他能把你一切的功德都吃尽了。本来我们在生活当中或信念当中还有一个善的影子，还要做一些好事，还要利益人家，有时候忘我的精神还有，有时间注重别人的利益不多考虑自己，虽然是短暂的但还是有的，特别是我们佛教徒，不论好坏他有时候一念间想起佛的教导，真性还不会完全消灭的，有点功德做点好事，但由这个心的恶念就把他吃掉了，就像夜叉一样，狮子虎狼蚖蛇蝮蝎，就是我们身口意的三毒。身三就是杀盗淫，特别是盗业很容易犯的，爱占小便宜的人很容易犯盗戒，总想占便宜，欺骗违背自己的心，占别人便宜。有盗心必有盗事，这个戒很难持。受了三归五戒，盗戒都受了吧? 我不偷人家东西就好了吧?不是那么简单，没有给人打招呼，动用人家的东西，都犯盗戒的。

　　杀业有几种，杀因杀缘杀法，我没有杀心，造了杀业，这个罪过很轻。譬如我们走路，或者蚊虫蚂蚁这些小动物，不知不觉的把它伤害了死了，这是杀业，但没有杀心，也没有想种种方法去杀害它。如果你打老鼠，用夹子，或设药物毒死老鼠，这叫杀法杀业具足了，但这是杀畜牲，杀畜牲在比丘戒或三归五戒里头，还算轻。主要是指杀人，菩萨戒也是一样的。因此，杀业是有分别的。这是身业。

　　口业呢? 妄语、两舌、恶口、绮语，最容易犯的是绮语，随便的聊聊天、摆个闲话，一天当中这个时间占去不少，对生死没有什么意思。往往因为这么闲谈，谈出了很多是非，也造了种种的业。

　　妄语就是欺骗说谎话，我看这个业也很不容易守得住。小孩跟父母不说真话，用种种手段说假话，这都叫妄语，也就是言不由衷违背良心，你自己明知道这不是真实的反而欺骗他，这种也容易犯。

　　挑拨是非就是两舌，都是有意的，这叫身口七支。觉悟高一点的人，道行好一点的人，特别注意的人，还可以防范，犯的少；但是意业贪瞋痴犯的多了，贪包括很多，贪财贪色贪物质，反正贪心是无餍足的，这个大家都明白不用深讲。瞋恨心不一定是想报复，对于你的家庭眷属，以烦恼为主的，对他发脾气乃至生气，这都叫瞋恨心，这是很容易犯，很难克制的。痴心就不用说了，人人具足，没有智慧，这个痴就是根本无明，因为不明所以就去造罪，因为造罪所以就受报了，因为不明白做的事情就落到恶因了，无心造的业也是无明，痴就含着善、恶，这是说根本的烦恼，痴很不好断的，要想把它断干净只有成佛。你在险道之中就是在六道轮回中永远出不去的，原因是什么呢?有这么多毒，走到险道就走到六道了，就像我们现在周围客观的现实环境，我们想清净，得到了吗? 很难!

　　“有一知识多解大术，善禁是毒，乃及夜叉诸恶毒等，忽逢迷人欲进险道，而语之言：‘咄哉，男子! 为何事故而入此路?有何异术能制诸毒?’”

　　“知识”就是一位明白人，我们可以说是善知识，我们现在讲《地藏经》，这个知识是指谁说的呢?就是地藏王菩萨。“大术”就是他慈悲的善巧方便法门。他给你指示迷途，让你脱离六道的法门，他有方便能够使这个毒不能伤害到你，什么法门呢?从前面到现在讲了许多，你要怎么忏罪，遇到客观环境怎么躲避，怎么做好事，都是躲避这些恶毒的方法。

　　地藏王菩萨遇到我们，他就告诉我们说，你不要在这条路上走，不要进入六道，还不只三涂，连天人也如是，“咄哉”就是警惕你，让你提高警惕，“男子”包括了女人，男子就是自己要脱离苦难的人，你为什么要到六道?你为什么要到这个道路上走?你有什么方法能制住蚖蛇蝮蝎? 有什么方法能逃避狮子虎狼? 你能够制诸毒吗? 理上说，你能够躲脱了地狱恶鬼畜牲这些三涂恶道吗? 你有什么方法? 但是他有方法，这一个善知识就是地藏王菩萨，他有许多的善巧方便能够把毒制住，能制住你的贪瞋癡，能制住你的无明烦恼，叫你不要往这条道路上去。

　　“是迷路人忽闻是语，方知险道，即便退步求出此路，是善知识提携接手，引出险道，免诸恶毒，至于好道，令得安乐，而语之言：‘咄哉，迷人！自今以后，勿履是道。此路入者，卒难得出，复损性命，是迷路人亦生感重。’”

　　这位迷人听到地藏王菩萨这么一说，也就是我们大家听到地藏王菩萨告诉我们说，这个世界险恶万分，你想不掉下去、不遇到这些恶毒很不容易，我们知道了就找出路，找出路就是信佛，信三宝的加持力，求一条走出三涂的道路。怎么样的业才能走得出去呢? 得假善知识力! 所以我们说，修行必须有善知识护导我们，地藏王菩萨就护导我们，他把我们拔出恶道，提携接手，牵着我们出去，就像我们天天念地藏王菩萨圣号，天天念《地藏经》，就是地藏王菩萨接手引我们出三涂的险道，到什么道呢? 产生正知正见，坚持行戒定慧，息灭三涂烦恼，这就是好道。

　　走这条好道的方式，例如我们现在读诵大乘，礼拜、打坐、思惟、观想，这全是走到好道，用这些方法就能使我们再不落三涂，这一段经文是地藏王菩萨教导我们的，它一共是十三品。从第一品之后，每一品都有每一品的修行方法，我们罪恶众生怎么办，持圣号、拜忏，〈地藏忏〉和〈占察忏〉是相同的，要是其它的法门我都做不来，我很愚痴，怎么办呢?你念地藏王菩萨就跟地藏王菩萨结合了，你天天念他，他就来接手了，他一接手就把你引出恶道了，再不受诸毒了。可能不可能呢? 这一点就是阎罗天子他们所怀疑的，他说：“地藏王菩萨有这么大的力量把人度出三涂，为什么他又回来了?”释迦牟尼佛说：“刚强众生难调难伏，地藏王菩萨提携你出去了之后，他认为你已经安稳了，其实不然，你的愚痴心又来了，刚强，总是坚持我是对的，因为我对的原因，所以认为我走的道路不会错，时而信，时而又不信。”

　　凡是一位善知识成熟的弟子，他不敢保证，不但善知识不敢保证，佛菩萨也不能让一切众生不造业，释迦牟尼佛不能够让他的弟子不造业，不信他的不说，魔子魔孙更不说，就是信他的弟子，他的业也保证不了，为什么呢?假使说释迦牟尼佛能保证，就不会嘱托弥勒菩萨了，也不会在《地藏经》上一而再、再而三的嘱托地藏王菩萨，假如末法众生对佛法有一点点的信受，你一定把他度脱不要让他堕三涂，这是我个人体会的。换句话说，释迦牟尼佛认为他这个弟子还是靠不住，为什么靠不住呢? 今天信了，明天又不信了，这辈子来了，把前生都忘了，后来广造众业了，不修行了，所以他轮转的时间很长的，不只地藏王菩萨，观世音菩萨，普贤菩萨，文殊师利菩萨都如是不能保证，因为众生的习种性，恶习太深了。

　　举个例子，就是吸毒的人，他自己知道的，吸毒吸到家破人亡，妻离子散，他宁可死，即使他一文钱也没有，也买不到的时候，他没有办法还是要吸。我以前问过两位赌博的人说，你不赌可以吗?他说制止不住，凡是做坏事的人，你问问他，这就是习惯，一个人思想的习惯力支使他的，迷了，自己做不了自己的主。

　　当我们做一个事业，要想发财，在你的事业上有个基础的话，要费多少的心血? 要出多少力呢? 何况要永断生死?那我们自己就要明白了，我们所付出的，能换得这样一个不可思议的代价吗?能不能? 我们自己心里很清楚，不可能的。怎么办呢?“咄哉”，就是随时自己警惕自己，不论做了什么，心里所想的，把所做的事业全部回向给圣道、善业，这个你能做得到的，随便你做哪一种事情，我们如果开一间珠宝店，我想让一切众生都得珠宝，你发了这个愿，心里这样想，一边卖珠宝，完了你就想，不只给一个人珠宝，愿一切众生都得珠宝，愿一切众生永远不受贫乏，愿一切众生都能随意满足他自己的愿望。

　　现在的众生都被苦恼所逼，每位大菩萨都发愿消除我们的苦恼，我们求他们，但一定要至诚心，他这边接手，你要伸手，他接手你不伸手，他也拉不住你。等引出了险道，还要嘱托你，“而语之言，咄哉迷人”，就是警惕说，你迷了、走到这条道上来了，以后你可千万不要走这条道上了，入了这条道就出不去了，入者容易出者难，你的性命很容易丧失。当然是迷途知返，经过这位善知识这么一指示他，他知道了，他说：“这条路不再去了。”但业不由己，现在我们道友谁不知道这个世界苦得很，无论任何人都在苦难之中过日子，有的说这家比那家好一点，这也是五十步跟百步之间。这个好一点是用了好多心血，但是要时时的忧虑，就连这一点也保不住，容易丧失。业所牵引的，怎么办呢?就得时时的注意，让我们的思想不要放逸。

　　“临别之时，知识又言：‘若见亲知及诸路人，若男若女，言于此路多诸毒恶，丧失性命，无令是众，自取其死。’”

　　这是嘱托!不但自己不再走上这条路，并嘱托自己的亲友，自己所认识的人或是过路的人，都告诉他们，说这条路有毒蛇、有狮子、有虎狼，不要走，如果进去了，走到这条路上，你的性命就会丧失了。让一切众生不要自取灭亡，这条路走不得。这就是说你不要造业，如果造了恶业，所受的业果也躲不了。

　　但是就像人在清醒的时候，他知道他做什么事，他不能乱来，喝醉酒的人他就不知道，糊里糊涂的，不由自己，这是一种。像我们看抢劫的事件，天天都在发生，他知道那是犯法的，要是侥幸抢到了，没被警察抓到，最后也跑不脱，他为什么还要做呢? 这就是迷了，这种不劳而获的手段就是抢人家，是不得行的，他拿什么来换? 代价很高，大家想想看，难道他不知道吗? 他要花那个代价来换取不一定得到的利益，而且还伤害到别人的利益，你说这种事做得对吗? 我们不做的人，看得很明白。我们现在一天到晚做些什么? 自己就不明白了，我们现在用什么代价换取什么东西?这是很严重的，要考虑到，我们用清净无为的性体来换什么呢? 来换暂时的口食之乐，或者穿得好一点，住得好一点，享受好点，乃至出门不要烂的车子，得买辆七、八万的车子，那就看他的本事，财富愈大，他想的东西都要好的，这就是拿他的清净无为换取仅仅一点的安慰，但不是轻易得到的，用种种手段，愈富有的，愈高抬市价，垄断经济，想种种方法怎么把别人的钱都垄断到我这里来。

　　我们看见用不当手段发财致富的，不必羡慕，按这段经文上讲的，他是往虎狼狮子的道路上走，他丧失了清净无为的法身，愈走愈远，贪心是无止境的，像冒险家到经济罪犯，你说他是什么心理状态? 他怎么不会堕落呢? 他当然会堕落，我们跟他比是不会这样做，但也仅仅是五十步跟百步之间。我们现在用有为的身心，无常的身心来换取一个无为的清净世界，换取常寂光佛土，我们现在怎么样牺牲来换取那样的后果，我认为都是好的、值得的。但是若拿我们现在有限的生命力来换取社会上的一点点享受，这个损失太大了，这就是往迷途上走。

　　一切诸佛菩萨教诲我们不要走这种迷途，不要在这个地方贪图一点点享受，一点短暂的幸福。在我们人间，有哪一个人生下来就是幸福，一直到死还是幸福? 一个也没有，历史上从没有一个人是这样的。我们出家了，以修行换取将来的幸福，但是在你修行、学净法的这一段时间不好过的，要经过一番彻骨的痛下决心。这是痛苦的阶段，要跟你多生累劫的习种性来做斗争，所以为什么称大雄大力大慈悲呢? 这是慈悲，不是伤害，像阿罗汉翻“杀者”，杀什么呢? 杀这个罪恶，杀自己的一切业障魔障。所以我们应当思想，多想一想这段经文，就是让我们不入迷途。

　“是故地藏菩萨具大慈悲，救拔罪苦众生，生天人中，令受妙乐，是诸罪众知业道苦，脱得出离，永不再历。”

　　地藏王菩萨具足了大慈悲，把这些罪业众生都拉到人天中，这是一步一步的来，转变三恶道业，生到人道中来，受点人道的幸福，但是这也得行善，不行善能做得到吗?让他们知道业道的苦，这个业道是指纯粹的三恶道，永不再历三恶道。怎么办得到呢?他就应当读诵大乘，持诵礼拜，诵经念咒，都能办得到，但是有一样，你得持咒，持佛圣号，加上读诵大乘，磕头礼拜。

　　一天二十四小时当中你做了多少好事? 好多的非善非恶，我们一般的人恼害众生的事当然很少了，不会很多，但是你趣善的时候也不够猛利，人人都想开智慧，得宿命通，能得到不能得到，看你怎么做。你要是照着佛教导我们的，菩萨教导我们的，各个经论所说的，如法修行，很快就能得到。没有如法修行，虽然也念佛也诵经也礼拜，但是做的仍然不够!拜忏也好，念佛也好，持咒也好，随便哪一门，有没有昼夜六时，就是二十四小时都在做的? 中夜时疲劳极了，读诵大乘以至休息，这是说读读大乘经，是休息的时候做的! 我们现在是正式的功课，你能做多少呢? 不说诸位道友，像我们出家的，我们的职业就是修行，我们一天二十四小时又做到几个小时呢? 人家不知道，自己心里有数吧! 如人饮水冷暖自知，我刚才说的那个办法就是随时随地的观心，不要在形式上计较，非要磕头礼拜才行，如果作梦的时候还在用心的修行，睡觉作梦的时候都在念佛，绵密不断的，日夜相续，不要问后果了，绝对成就。现在虽然没有明显的境界，像佛菩萨现身或是看着莲花开了见佛了，但是你能做到昼夜六时、绵密不断的这样修行，见什么境界都是三宝的思想，这样就已经成道了，不成道是做不到这样。

　　“如迷路人误入险道，遇善知识引接令出，永不复入，逢见他人复劝莫入，自言：‘因是迷故，得解脱竟，更不复入。’”

　　“逢见他人”，遇到那些没遇到善知识的人，你就做善知识，劝他说这个道就是三恶道，千万不要去，去了永远出不来，苦难特别大，我就是因为迷了，堕落过，现在我解脱了，再不去了，你千万不要走到那条路。

　　“若再履践犹尚迷误，不觉旧曾所落险道，或致失命如堕恶趣。地藏菩萨方便力故使令解脱，生人天中，旋又再入，若业结重，永处地狱，无解脱时。”

　　这是说有一类众生恶习深重，难得解脱，虽经地藏王菩萨一再的教诲，但是难调难伏，也就是前面阎罗王所问的，他虽然离开了，又进去了。“犹尚迷误”就是说他没有明了，现在念念地藏王菩萨圣号，或者来生又迷了，或者在他内心善恶交杂，善业一尽，福报一尽了恶业又现前了。为什么呢? 信不具，信心没有生根，反反复复的，他把过去落险道的事全忘了，地藏王菩萨以方便力使他解脱生到人天中，但不彻底! 前面我说过，生人天中，人天的福报享尽了，他又造了业下去了。特别是在人道，在天道他只享乐不会再去修了，现在呢? 有两条路，凡事走恶的多，走善的少。因为你有这个恶因，所遇到的现实就是这个恶果，逃不脱，想逃也逃不脱，想不去，办不到，非去不可。