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《地藏菩萨本愿经》利益存亡品第七浅译

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地藏菩萨本愿经》利益存亡品第七浅译

梦参老和尚主讲

  第七品是〈利益存亡品〉。前一品是讲地藏王菩萨度众生的力量,赞叹地藏王菩萨有不可思议的威神力量。这一品讲现在实在的事情,就是显地藏王菩萨利益众生的妙用,给死者、生者利益,让他确实见到好处,得到实惠。这两种利益,一种是未来的利益,这种利益很远,要延续百千万劫,第二种是近的利益,就是现在我受持、闻名之后,最近的利益。


  佛当时在忉利天说了《地藏经》的好处之后,在忉利天所集来的那些鬼神、力士、菩萨、及天龙八部等,那些未成熟的,他们当时就得了利益都度脱了。而地藏王菩萨在这个世界的利益,要从近的说起;从地藏王菩萨在贤劫的拘留孙佛到释迦牟尼佛以来,在佛前种了善的,有成熟的因,有的得了解脱成佛了,究竟解脱了。前面第一品就说过,那些到忉利天来集会的诸佛、那些大菩萨都是地藏王菩萨教化度脱的,这是在忉利天会中所得的近的利益。那些过去成熟的,就是远的利益,现在在忉利天又种了新的种子,到未来成佛的,受佛授记的,决定成佛就是远的利益了。还有就是这一品,那些闻到《地藏经》的千万亿那由他阎浮提的鬼和神,发了菩提心,这就是闻法的利益。


 “尔时,地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊! 我观是阎浮众生,举心动念无非是罪,脱获善利,多退初心,若遇恶缘念念增益。”


  这是总说南阎浮提众生思想的情况,什么情况呢?容易退心,举心动念都是在造罪,“无非是罪”。虽然是脱了苦难,得了利益,但是又多退初心,发了心又退,做一件事都不定,渐渐的又不信了。希望说发财马上就得发财,说病好,不管是癌症、什么症,马上就得立竿见影,而不管业的轻重。没有得到,就会谤毁,退了初心。要是遇到恶缘,可就念念增益,益就是增上多的意思,要是有恶缘,他马上就变了,随恶缘走了,善容易退,恶容易增。但是客观的现实,外界的境界多是恶,善很少,谁不想做好事!但是想做好事做不成,障碍很多,原来根本不想做坏事,但常为了客观的现实情况而所迫。


  像有些道友问我说,做生意不说两句瞎话,直去直来,我这桩生意就做不成了,利益得不到了,真的是这样吗?要不说瞎话简直活不成了,换句话说,妄语非打不可,是不是这样的呢?还有,我们有些道友开的是荤菜馆,他说不卖海鲜这个问题无法解决,客人要吃海鲜没海鲜,饭馆就开不成。换句话说,我不杀生,我也活不成,我没有饭吃,我就得杀生,这个可以怪他吗?不怪他,这是客观现实逼迫的。所以在阎浮提的众生,善缘很容易退、善业很不容易做,恶缘呢?渐渐增长、处处都在。


  我说你最初是怎么选择这个职业呢? 他说那我要做什么? 我说你找对人有利的事,衣、食、住、行各方面对人帮助很多、改行可以不可以?因为杀业太重! 众生业太重了,现在饭馆业很萧条,房地产业也很萧条! 房子给人住不好吗?房地产业萧条,因为欺骗太大,没有一个卖房子的会说,这间房子我五万元买的,卖你七万元,我要赚两万块,没有一个人这样讲,我卖你没有赚到利,我很吃亏的!大槪做生意的都这样说,要让人家信,但哪一个也不信,互相欺骗,你骗我、我又骗你,我在那处买,人家要减我价钱,你也得削价。其实他在那处买,人家也没有削他价钱,非要欺骗不可,正直地过生活不行吗?我想也不会饿死。客观环境就是那样子。要不是那样呢? 阎浮众生就举心动念不是罪,是善业了。


  我们最初发心信佛的时候是什么心情? 甚至信到恳切了,拜佛或者礼忏、诵经得到感应了,也有一念间都可以舍掉生命的。我看见很多道友出家的时候,心猛利极了,住到山里头,老虎、狮子或者狼来了,他根本不把它们当回事,他真的是将生命置之度外,在茅棚或洞穴里一住,以生死来换不生死,真是有那个道心,心很猛烈!


  我有一位师伯,他住在一个叫压兽洞的山洞里头,最初我看他在洞里住了十五年,他认为说:“以我的功力,在这里吃苦应当开悟,可是现在还没有开悟。”我说:“无量劫来造的罪,十五年来换取成佛,哪有这么回事,业障没有消失这么快。”不过他这一生尽是住洞,后来他离开那个洞又到五台山,也是很苦,这就是苦行僧人,他以他自己所受的苦难来换取未来无量劫的幸福。


  像我们很多的弟子没有受什么苦,或受不了一句话,受不了一点小气,总感觉不舒服,总是想要悠悠自在的成佛。或者念上几十部《地藏经》! 要换取什么?这本来是无价的,你拿有价去换,不但换不到,还丧失了功德。应当怎么样呢? 应当不退初心,遇到恶缘时,要认为那是对你功力的测验,你能不能定得住? 佛常教导我们说,人身难得。得人身艰难极了,得了人身就随便浪费了,信了佛,遇到因缘又退失了。现在的人都不怎么好名,反而看利看得特重,前面讲地狱的苦,一念一个身,百念就百身,千念就千身,受完苦又回来,回来又受苦、受苦又回来,百念千生,大家要坚固自己的信愿力,莫退信心。


 “是等辈人,如履泥涂,负于重石,渐困渐重,足步深邃;”


  我们要是身上扛了很重的石头在稀泥中走,走一步陷一步,走一步陷一步,愈陷愈深、愈来愈重,增加负担。遇到恶缘,念念增长,你的罪业不是愈缚愈重吗? 这是形容的意思。


 “若得遇知识替与减负,或全与负,是知识有大力故,复相扶助,劝令牢脚,若达平地,须省恶路,无再经历。”


  这是用比喻来显法的力量。要是遇到一位有知识的人,这位知识不是恶知识,而是善知识,引你向善道上走,帮你负担,减少你的烦恼或把你的石头拿过来,他全部帮你背,或者帮你减少一些负担。“是知识有大力故”,这位善知识他很有力量,一边替你负重,一边还牵引你的手,叫你把脚站稳,一步一步的走,要是到达平地了,没有稀泥陷足的地方,就是到达平地了,就嘱托你,说你要注意,你刚才走过的路是恶路,千万不要再回头走这条恶路。


  我们对做恶业的,心里起恶念的,一再地嘱咐他,要念念的思念三宝,思念地藏王菩萨也好,思念观世音菩萨也好,思念大乘经典一偈一句都好,那么你就是思念善路,千万莫再陷入泥汤,就是这个意思。就像在人间,我们大家互相共同勉励,互相学习。你拜忏、念经、读诵大乘经典,不要勾心斗角,尽在利害关系上打主意。


  我们有些弟子看不破放不下,总认为自己是正确的,尽在利上打主意,见害就躲,这个害处对众生有多大我不管,只要对我有害,我就不干;这个利益对众生产生多大的恼害,我不管,只要对我有利,我就要去取。这需要个人反省才能知道,我们在这里听经讲经学佛法,等遇到具体事实,佛法就搁到一边了,自己想怎么做就照着自己的意思去做了,这样怎么能相应呢?不可能相应的,学等于没学,只是浮泛的种善根,浮泛的善根还不晓得什么时候我才能享受得到利益呢?而眼前就失掉善力了。


 “世尊!习恶众生,从纤毫间便至无量。”


  众生造恶从一点点发展到很多很多,我们要用这种见解;你看小说也好,看报纸也好,用正确的知见来看,完了,你去判断。小说你一看前面就看到后果了,他要害人整人,他最后还是被人整被人害下台,不论哪一位,就算是过去的名人,等到临终时,他才知道晚了,大错已经铸成了,罪恶已经定了。所以习恶就是习种性,过去多生累劫的做恶习惯。


  我们在监狱骂管理我们犯人的,给他起个口头禅,见了他,我们就念“三天不害人,走路没精神”,要是三天不害人了,他走路都没有精神。这些人怎么样了,他写不出小报告,连走路都没有精神,这就说明他天天得害人,不害人他活不得,因为这是他的职业。


  我有这样的经验,不论黄河开口在任何地方,要发大水时,最初是一点点,不太注意,看到水一点点渗觉得没有关系,但是一点点增大一点点增大,等到大了,你想堵也堵不住!黄河发水都是这样,这是明流。还有暗流,黄河的火难是很不好治理的,黄河的水一发,水是从地底下来的,你在地面上还不觉得,等水一来了,距离一、二十里路的村落也都认为没有关系,离我们这里还很远,等水一来了,一夜之间房子一塌,完全是汪洋一片。


  这是形容习恶众生就像黄河发水似的,我们的心念最初从心里打主意时起,到发展造成事实。最初都是心里打主意,想办法怎么样害人,怎么样整人;有好多的政策就是从一个人想起,害到千千万万人,为什么让他害呢? 业! 大家造成的业! 哪能死得这么多,这个造恶的众生造惯了,从一点一点发展成无量无边,像这类的众生怎么办呢?地藏王菩萨就说了一种方法,他说:


  “是诸众生,有如此习,临命终时,”


  他有这个恶习,他才去做恶,怎么办呢?要在他命快死的时候。


  “父母眷属,宜为设福,以资前路,或悬幡盖及燃油灯,或转读尊经,或供养佛像及诸圣像,乃至念佛菩萨及辟支佛名字,一名一号历临终人耳根,或闻在本识;是诸众生所造恶业,计其感果,必堕恶趣,缘是眷属,为临终人修此圣因,如是众罪悉皆销灭。”


  中国有一句话说:“人之将死其言也善”,将死时所说的话都是好话,他那时造恶也造不成了,在这个时候他知道改悔,但由于往昔恶习种子现形,现形薰种子,种子又滋长现形,交相薰习,所以有如此习。〈起信论〉讲“薰习”,我认为很有道理,有些学唯识的不承认,就是这样薰习! 过去的恶业现在遇到恶的环境又把我们的善念薰习了,把它转变,客观现实迫使他如是,善习的薰习没有恶习薰习的力量大,恶的根性太深了,接受恶的快得很,接受善的不能持续,因此要度一个人很不容易。


  但是到了他将死的时候,这时他的六亲眷属应给他供佛求福,使他前面的路走得光明一点,不要走黑暗路了,减少他到三涂的痛苦,怎么做呢?或者悬幡盖或者燃油灯供佛,或转读《地藏经》或供养佛像,或者一切圣像都可以,菩萨、声闻像都可以,要是这些都做不到,法供养好了,念佛菩萨的圣号或者念辟支佛的名字,或念阿弥陀佛念释迦牟尼佛,或念那尊菩萨,地藏菩萨、文殊菩萨普贤菩萨,都可以。


  “一名一号历临终人耳根”,在他将死未死的时候能听到,“或闻在本识”,这个时候他的眼睛看不见了,耳根也不大灵活了,让那还没有离体的神识感觉到,他虽然眼不能见,还有意识的感觉;他还没有死,也就是识还没有完全离体的时候,识有所感觉。《灌顶经》说,男、女要死亡临终的时候、或已经死了,用黄色的布或绸,建造一个幡,庙上挂的幢幡宝盖就是那个幡,如果说实在不行,用黄纸也可以,悬到他尸体上,使他能得到利益,能离八苦、厄难,这就是“悬幡盖”的幡。盖呢?在上面做一个宝盖的盖,没有力量,拿黄纸做一个也可以,这也算供养佛了,乃至于点个灯也能做得到。点个油灯但可不是给亡灵点的,要用意念供养佛、菩萨,有菩萨圣像就供养,佛菩萨圣像、辟支佛像就是连声闻像都可以,这时念一声佛名号,使他的耳根或他的神识都能知道,这些造恶众生就能脱离苦难了。


  恶业因必定感果,必定有业果随着这个业因。“必堕恶趣”,一定堕地狱的,或堕畜牲道、堕饿鬼道;如果这个人假这个因缘,假这个念佛、佛号得闻或供养灯、香什么都可以,那么这些众生所造的果报就得以消失,把他过去所造的罪,假这个佛,就抵消了。这里有个问题,我们不是说业果不失吗?有时佛不能转众生的业果,必须众生自己转。像地藏王菩萨有这个方便善巧,这是他发的愿,假他的愿力可以使众生所造的恶业暂时消失,悉皆消灭。不过,我认为还是要他自己修,这是假地藏王菩萨的力量消业,但是必须有因,什么因呢? 他要有这种福报,往往临终人遇不上,谁给他念经,特别是我们所谓的现生有钱有势的人,不如我们普通的信佛人,他没有这种福报,临终时有人给他做这种好事?没有的!因为他的恶业、恶习所感的,他遇不到这种因缘。


  为什么修行?就是为了要走的好,别人问我们学什么? 我们学死亡! 把这个方法学会了,圆寂的时候走的很好,比活着享受还好得多,你再换一个面貌,你就有宿命通,有宿命通不做坏事,你就善习成熟了,不是吗? 善习成性永远做善。


  我经常劝大家莫要烦恼,烦恼就是恶习,为什么劝大家断绝烦恼呢? 烦恼来了,你认识它,为什么要烦恼? 烦恼是从什么生起的? 不是利、就是名,烦恼不会从好事上生起的,而是从贪、瞋、癡上生起的,那是总的烦恼。


  “若能更为身死之后,七七日内,广造众善,能使是诸众生永离恶趣,得生人天,受胜妙乐,现在眷属利益无量。”


  不只是死者得到利益,现在活的人所得的功德更大,在你给死者做佛事的时候,他只能得到七分当中的一分,你做佛事得六分。在死以后七七四十九天,为什么说七七四十九天呢?人死之后善业也不种、恶业也不种,一时的因缘没有成熟,他投生的地点还没有确定,四十九天正是在审查当中的阶段,这几天所做的佛事,他的善业就猛增,大家给他念佛回向,善业猛增,当然他没有做恶业了! 千万不要死了之后替他请客、杀猪宰羊的来做丧事,那就麻烦了,那就是恶业增长,善业没有了,立竿见影的下地狱。


  要是能给他做七七四十九天的佛事更好!但也不一定说要请很多人,如果没有这个经济力量,怎么办呢? 你自己给他念七七四十九天,四十九部的《地藏经》,在灵堂也可以,或者把他火化后,在骨灰盒前念也可以,乃至把他的照片摆在面前给他念也可以。


 “是故我今对佛世尊及天龙八部、人非人等,劝于阎浮提众生,临终之日,慎勿杀害及造恶缘,拜祭鬼神,求诸魍魉。”


  这段话很重要,人死后办丧事,大肆杀猪宰羊,鸡、鸭、鱼,不晓得杀害好多众生,造恶! 反而送他下地狱。这是地藏王菩萨对佛说的;说什么呢? 劝阎浮提的众生,说这个国土、这个世界的众生临命终的时候,对于杀害的事要特别慎重,绝不能犯,不能杀害也不要造许多的恶缘,前头说的是善缘,这里说的是恶缘。


  更不要拜祭鬼神。关圣帝君是神,中国把他当做护法伽蓝,是从隋唐之后才有的,以前并没有。求什么神像、神庙,不但不能得到好处,反而增长罪恶,求到了你必须得杀害,神都是吃荤的,都是恼害众生的。魍魉就是魑、魅、魍、魉四小鬼,恼害人的,什么缘故这样说呢?


 “何以故?尔所杀害乃至拜祭,无纤毫之力利益亡人,但结罪缘,转增深重。”


  杀害、拜祭,一点点利益都没有,这怎么能利益亡人呢?亡人不但得不到利益,反而“但结罪缘”,前面说结恶缘,就是这些人,在亡者死亡之后不去结善缘,还去造作恶缘,这样让他的罪业更增加了。我们一定记住,千万不要做这种事,有些人是半个佛教徒,怎么是半个佛教徒呢? 他信,信正知正见,但是只有他一个人信,家里的六亲眷属不信,或他家里又有地位又有势力,婚丧嫁娶不办几桌酒席,好像是不孝顺的! 这叫邪知邪见,这位信佛的弟子也没有办法,他不能帮助死者乃至他自己也如是。


  “假使来世,或现在生,得获圣分,生人天中,缘是临终,被诸眷属造是恶因,亦令是命终人,殃累对辩,晚生善处。”


  在有生之年做了很多的好事情,他的果报不是生天就是生到尊贵处,来到人间也生尊贵处。因为他的外缘不好,就是他的眷属在他死后做了很多恶因,给他添了很多的麻烦,也就是帮倒忙;不但不能帮他减少恶业的痛苦,反倒给他增加恶业;不但不能帮助他善业的成长,反倒拉他的善业后退。“殃累对辩”,使他生善处就困难了,晚了,假使再生善处也错过很多时间了。


  “何况临命终人,在生未曾有少善根,各据本业自受恶趣,何忍眷属更为增业!”


  在生时没有善根没有做好事,在他死后这样一做,自然的更受恶趣了,恶趣更加深了。很奇怪的,凡是做恶业的人,恶业愈猛利,善根愈没有,丝毫没有临终的助缘,只是增加恶业,自受恶趣,那就逃脱不了。“何忍眷属更为增业”呢?他的六亲眷属还给他罪上加罪,怎么还忍受得了呢?就是这个意思。


  “譬如有人从远地来,绝粮三日,所负担物,强过百斤,忽遇邻人更附少物,以是之故转复困重。”


  这个道理很好懂! 有的人三天都没有吃饭了,背着一百斤重的东西,还在勉强的走路,困难到了极点,又碰到一位不懂事的邻居,又给他增加一点东西让他帮着带回家,使他的困难更大了。也就是死亡的时候没有什么善根,带着一包恶业走,又碰见这些眷属给他增加了一些重罪,那么他就困难重重了,走不动了,压死他了,本来他的罪已经够大了,堕地狱还没有那么长,再增加一些罪,在地狱的时间更加延长了。


  “世尊!我观阎浮众生,但能于诸佛教中,乃至善事,一毛一渧、一沙一尘,如是利益悉皆自得。说是语时,会中有一长者名曰大辩,是长者久证无生,化度十方,现长者身,合掌恭敬问地藏菩萨言:大士! 是南阎浮提众生命终之后,小大眷属为修功德,乃至设斋造众善因,是命终人得大利益及解脱不?”


  诵此经或称佛名号,可以免这个灾难,可是你并不知道,非得灾难受到身上了,完结了这个灾难,这才得到好处。有很多的佛教徒往往在无形中免了这些灾难,自己并不知道,我们一定要用智慧观察。


  以下举大辩长者为例。“辩”是辩论,辨明是非,也就是有智慧的意思。在会中的这位长者是在社会上很有道德、很有地位的,是有神通的法身大士,就像维摩诘居士一样的。在这个会上,这位长者就是大辩,他是“久证无生”,证得无生法忍,是出世间的长者,不要以世间的长者来看,证得无生法忍了才是法身大士,忍可一切法无生,无生也无灭,证得了无生无灭的真理。“久证无生”,他不是一劫两劫了,多劫以前就成了法身大士,“化度十方”,到十方世界去化度众生。现在在这个法会当中他示现的是长者身,对于一沙一渧的功德,他是知道的,他是为了利益众生发起这个因缘,让大家都能懂。他尊敬地藏王菩萨,才说“大士”,“大士”都是指称法身理体的大菩萨摩诃萨,意思是一样的。


  南阎浮提的众生,命终之后,他的眷属或者他的子女或他的父母,给他做功德,或请人念经、拜忏做法事,或是设斋供养僧众。那时在印度,凡是有红白喜事,都要请僧供养,不像我们现在要念什么经,那时的印度没有念《金刚经》、《地藏经》,而是请三宝的僧人来到家里头供顿斋,这就是无上的福德了。


  所以说乃至设顿斋“造众善因”,设斋供养僧众,是植福田,种了善因,这个善因回向给命终的人,命终的人能不能得到大利益,及解脱否? 解脱就不容易了,解脱就得了自在了,自在就不受六道轮回了,证了果了,或者把他送到极乐世界,解脱就是脱离生死苦难,永远的解脱再不堕三涂,这是大辩长者请问地藏王菩萨说的。


 “地藏答言:长者!我今为未来、现在一切众生,承佛威力,略说是事。”


  地藏王菩萨就对大辩长者说,长者! 你问这个问题,我是假佛的加持力,大概给你说一说,“略说”就是大概的意思,不是详尽的意思。


 “长者! 未来、现在诸众生等,临命终日得闻一佛名、一菩萨名、一辟支佛名,不问有罪、无罪悉得解脱。”


  这里没有说世间利益,而是说出世间利益,若有临命终人,他的眷属给他做了佛事,或者给他诵经或者拜忏,得不得到利益呢? 得不得到解脱呢? 地藏王菩萨答说,他临终舍命、在要死未死的时候,有人在他跟前、在他耳边对他念一声佛的名号,或者菩萨、辟支佛名号,辟支佛就是缘觉,比声闻高一点点。缘觉是缘念世间法的生灭而开悟的,出生在有佛时日就叫缘觉,出生在无佛时日就叫独觉。这个时候能够知道一个佛的名字,辟支佛的名字、菩萨的名字、都可以,不管他过去造的,有罪没有罪,都能得到解脱,能够成道。


  这里有一个问题,假如说他造了很多的罪,临终一闻到佛的名号他就能得生? 那是他念阿弥陀佛,阿弥陀佛加持他得解脱,念观世音菩萨,观世音菩萨加持他得解脱,念地藏菩萨,地藏菩萨加持他得解脱,怎么解释这个道理呢?


  佛在世时有位比丘叫那先比丘,有一个国王请他说法。这个国王说人在世间上做恶做了一百岁,到临死的时候,一声佛号就能得生净土,他不信。那先比丘就跟他说个比方,面前一个湖,我们把石头摆在湖面上,石头沉不沉? 国王说当然沉,一定沉。我摆一百块石头、一千块石头比它大十倍的摆在船上沉不沉? 他说不沉了。为什么在船上不沉,在水上沉? 他说,船给他负担了。那先比丘跟他说,临终念佛名念圣号就譬如是船,这个众生的罪恶譬如是石头,为什么他不沉了呢? 为什么他解脱了? 因为菩萨给他负担了。


  要是我们也发菩萨愿了,好比我们也发愿代众生苦,别人的苦由我来承受,如果你平常没有什么病,你看到有病的人你说愿意替他害病,让菩萨加被他,让他的业报转化。是不是你马上就害病,他就好了呢? 不是这样的,如果是代众生苦受罪的话,像观世音菩萨跟地藏王菩萨代众生苦,把一切众生的苦难都搁到自身上,但是个人的业不相代,为什么又能加持他呢? 怎么转化呢?他临终有人给他念佛,就说明了他自己的心力,发现了这个善根力,不然哪能碰到呢? 但是临终时耳根念的,跟以后做的佛事完全不一样的,正在临终的时候你给他念的效果要大的多,他可以全部得到,因为你一念佛,他的心念就随着你念佛的音声,观念佛号去了,死亡的痛苦就没有了,就不注意了,乃至于假佛的力量加持,一念佛,心里缘念佛,他的思想境界起了变化,所以他随着佛的音声,假这个力量,他能得到解脱。


  因为业果千差万别,我们想一想自己在梦中或是碰到鬼、虎、狼、狮子,碰到种种危难的时候,这个时候你要是能念佛或念菩萨圣号乃至念经,你就有功夫了,假如你在睡梦中,每逢一做梦你就能警觉着念佛念经,那么你在死的时候不需要别人念了,你自己自然能念,这就是观心的力量,平常还没有到死的时候自己就准备,不必等别人来念,自己准备好了。


  念《地藏经》,临死在转生的时候不昧宿因,知道我前生是干什么的,知道我前生是念佛的,今生我就能信佛,劝人念佛,这样子才能有罪无罪悉得解脱。


 “若有男子、女人在生不修善因,多造众恶,命终之后,眷属小大为造福利;一切圣事,”


  没有念佛的,说他没有做好事,只做坏事,但是他死了,他的眷属知道帮他做好事,给他造福利,给他放生、乃至到社会敬老院去,这都算是好事;有形的有相的,世俗间的善业都算是给他造福利。至于这些念经、念佛、念三宝,这是出世间的善业,圣事,“圣”是圣人的事情,想得解脱是圣人的事,但是死亡的人得的很少!


 “七分之中而乃获一”


  本来这样的人按罪是要受报的,因为他的眷属给他做了福德的事情,转化了,《地藏经》里婆罗门女知道她母亲不信因果,不信佛法,毁谤三宝,她死了就给她做功德,一做功德她母亲就生天了,但是转化也是有限的,光目女使她妈妈脱了地狱难又来到人间,来到人间寿命很短促,十三岁又要死了,第一步只能转化成这样,人死之后所做的功德所得的福报,活的人得六分,死的人才得一分,但是这一分的功德就能转化他的报、他的业。


 “六分功德生者自利,以是之故,未来、现在善男女等,闻健自修,分分己获。”


  七分的功德,死者才得了一分,活的人得六分。你现在的身体健康,为什么不自己修?未来世的众生或现在世的众生,善男信女闻到佛法了,在身心健康的时候,赶紧自己修行,自己修就全得了,“分分已获”,七分你都得到了。


  临死的时候为什么在尸体面前点灯呢? 大家学过《药师经》,供佛点灯给死者也点灯照明! 燃灯续明,你这供佛的灯就指引死者的魂识看见光明,不是黑暗的,看见光明,他就有选择,他要走好道,不会走恶道了,有这么一种涵义。所以就是要你自己修行,趁着你有精力、能够念的时候,你多念一点,这个念也不要着相,最好不着念,声音也不要太大,你自己听见就好,这叫“金刚持”,也就是绵密不断的意思。


  “无常大鬼不期而到,冥冥游神未知罪福,七七日内如痴如聋,或在诸司辩论业果,审定之后据业受生,未测之间千万愁苦,何况堕于诸恶趣等! 是命终人未得受生,在七七日内念念之间,望诸骨肉眷属与造福力救拔,过是日后,随业受报。若是罪人动经千百岁中无解脱日,若是五无间罪堕大地狱,千劫万劫永受众苦。”


  无常本身就是一切法,一切都是无常、幻化,我们有谁知道哪一天会死呢?没有定期,这个星期死不了,下个星期没有定,有些是突然的,像有的病我们可以知道,病是死的因,死是突然之间的,心脏病发,我们有位同学法尊法师,他译经的时候笔掉下去了,他一捡笔就死了,这类死亡的事太多了,一念间就死了,是你不能预料的。


  “游神”就是你死亡之后,神识所看到的都是黑暗的,死后的游魂在这个时候不知道自己是受罪还是享福,是生天还是下地狱?绝对不是生净土,生净土就不是这种景象了,生净土,魂识刚一离体的时候,乃至于佛菩萨应你的时候,你的神识马上就到了净土,极迅速、比电波还快的多;十万亿佛土,这边神识一离体就到莲华世界了,这是业所感的业力,非常之快。这里是指一般的,不是到净土的,一般人恶业不太重,善业也不太猛利,七七日内必须得审定恶业。


  马上深陷地狱的很多,活着的时候就到地狱了,有很多人像挖煤的人就跟在地狱差不多。大家可能没有挖过煤,我听到挖煤的人说,你到挖煤的洞里,还有淘金的金洞子,都是这样子。在黑暗当中,或者碰到瓦斯爆炸,或者没顶,所谓没顶者是上面打的洞塌下来了,当时就压死在里面了,活着是在地狱,死了还是下地狱。我有这样的感觉,在监狱里没有定案的,就是你的罪正在审查当中,没有判刑的,在这个时候犯人心里急的昼夜不安,不知道判大判小,判死刑、无期徒刑,判好多年?不定,心里焦得的不得了。


  我就想了,就像这段经文所说的,刚刚死之后,还没有走到确定转生的地点,“冥冥游神未知罪福”,一共七七四十九天的期限。像我在监狱中,前面十五年都不跟你说个一、二、三,你到底犯什么罪啊?判好多年啊?没跟你说,等到他要给我判了,我已经住十五年了。判十五年就完了吧?还没完,还有余罪,什么叫余罪呢?你刑期满了还得改造,思想还没有好,还得继续改造,也就是劳动改造。


  报有果报、有余报,还有华报,我们把苦受完了,做了人了,你跟别人不一样?病苦特别多,小时候六根就不全,这不是很多吗?有时候生下来就是跛子、瘸子,六根不具就是余报。


  “诸司”,也就是管理这些业报的人(这些都是鬼神,在《华严经》上说的鬼神特别多)来辩论你的一生,或前生的罪业、多生的事业,给你算总帐,辩论你的业果,说你这个因该受什么报。还没有确定下来前,在讨论当中必须得审查,是你造的才去受报、才去受生。在还没有确定之前,这个游魂是千万愁苦。按人的时间七七四十九日,这个时候他的眷属给他做佛事,过了七天,决定他到那里去就不知道了。为什么给亡者做佛事要赶七七?大概就是依照《地藏经》说的,一个七一个七的这样做。


  死亡像什么呢? 等于我们搬家一样,我们这一生搬家搬的不是很多吗? 到了很多地方吗?走了很多处所吗? 人的分段生,就像我们这些佛教徒,佛教弟子没有大善大恶,不是人间就是天上,而这间房子不住了,再换一间!换一个比这个还好一点的,如果今生修的多了,再换一间比这个还好一点的房子,四大是假合的,就像我们住房子一样的,要像这样来认识它、来理解它,你经常的修这种观,到死亡的时候不但不是痛苦,而且很愉快的,有些人在死了之后,他的面容还是微笑的,因为他到了更好的地方,比这个地方还好一点,所以他没有痛苦。


  “过是日后随业受报”,过了四十九天,那就随着他做什么业感什么果了,这一受报,那苦的日子就长了。“动经千百岁中”,这个说法是按短的说,没有说千万亿劫,而是千百年,一岁就算是一年的意思,千百年的罪都受不完,在人间受一年的罪可以换取地狱一劫的罪,你要这样认识,假使人间轻贱你辱骂你,你不计较,你说:“我这是还业的。”“是人先世罪业则为消灭”,《金刚经》不是这样说的吗?要是等到地狱去受的时候,那个时间就长了,“无解脱日”,想得解脱就很不容易了,要是堕到五无间大地狱,那就是千劫万劫永受诸苦。


  学《地藏经》,我请大家要有个观念,没有地狱!不要着相,着相是很危险的,地狱是你自己的业境变现,心里的变现。我们做梦的时候,梦见人家拿刀砍你,谁来砍你?你一醒什么都没有了,但当你做梦的时候,你知道这是做梦吗?有时候知道,我有时候是这样做梦,或者梦到很高兴的事情,我就知道这是做梦。完了这个境界又变化了,又变成苦的,我说这还是做梦,自己认识到做梦。等到这个梦又变了另一个梦,不知道是做梦了,或者第三轮不知道还是在梦中,往往到第五轮都在梦中。第一个梦我好像醒了,其实没有醒,再做第二个梦,第二个梦又认为醒了,没有醒又做第三个梦,可以做到第五轮,我不晓得别人有没有这个境遇,我是有过这个境遇。梦也有五轮,也有连续的梦好像看章回小说一样,今天早上梦醒了,梦醒了昨天的事忘了,到睡觉时间了,一睡着了那个梦又跟着接上来了,前一回没了,下回继续,有时能继续很长的时间,人生就是在梦中。


  所以《金刚经》上说:“如梦幻泡影。”那确实是如梦,大家将来可以研究梦,很有学问的,把梦研究完了,我们活着还是在做梦,这个梦长一点,不论苦、辣、酸,你所有的经历是一梦。所以永嘉大师〈证道歌〉里有这么几句话:“梦里明明有六趣,觉后空空无大千。”因为你在梦里看见,又是人又是天,又是鬼又是畜牲,醒了什么也没有。所以佛总是教导我们说,众生在大梦当中永远不醒,醒了就知道了。


  我的意思是要大家做观想,地狱的苦难不要观想成是实有的,而是随你的业、随你的心起的变化。有些自称断见,社会上有些人认为地狱、天根本没有,就死了,完了;所以他就什么业都没有做,你的业你的罪还非受不可,要是没有因果还得了;但因果是缘起的,你要是证得性空了,缘起就是假的,当你没有证得性空,缘起就是真的。


  现在我们头痛脑热,你说当假的,可假不了他痛,确实很苦! 你说这是假的,没有关系,你要是真正的把身体观假了,那你不痛苦了,你就不做梦了,要这样来理解地狱。但是当我们造罪了,地狱也是真的。我们经常说真真假假虚虚实实,我们一生就是真真假假虚虚实实,一下子很富贵很高兴,股票一跌马上就很,就是这么反反复复的。你说假的,现在火难重重,到处是水火,也有战争也有火火,你说假的,等到你身受的时候一点也假不了,真正的观修成了,就是假的,在这个世界上还去度别人,叫别人认识这是假的,这就是大菩提心。


   以下是劝人修斋,说到解药了。


  “复次,长者,如是罪业众生命终之后,眷属骨肉为修营斋资助业道,未斋食竟及营斋之次,米泔菜叶不弃于地,乃至诸食未献佛僧,勿得先食,如有违食及不精勤,是命终人了不得力;如精勤护净奉献佛僧,是命终人七分获一。”


  供养大众斋,“斋”就是期的意思,佛教讲斋是有限期的,不要一天到晚吃,永远吃东西,一会含一块糖一会吃块饼干,那就是数数吃,不叫吃斋,我们出家的比丘,过午不食,一过了中午的界限以后不能吃。这里专讲供斋的意思,要是有罪业的众生,他命终死了之后,他的眷属骨肉给他营办斋饭,斋就是饭。


  “资助业道”,就是帮助他往善业道,天、人是善道,恶鬼、地狱就是恶道,资助他的善业,往善道上走。斋跟沐浴两个是相连着的,要是祈祷或做什么佛事,得先洗澡、沐浴穿上洁净的新衣服。还得修心,心里正念现前,念佛、念法、念僧。所以眷属骨肉为他修斋,是为了帮助他生善道。在营办的时候、淘米的时候,要干净,不要洒的满地都是米,洗菜的时候不要满地都是菜,把它淘得干干净净,洗得干干净净就是不浪费,做好了一定要先供佛供僧。僧可以代表圣僧,不一定要请到家里,像你供罗汉僧、舍利弗、目犍连这些尊者像,都叫圣僧像。你做好了饭菜,打斋的时候,没有供佛供僧之前你不能吃,要是先吃了,就没有功德。如果你乱拋洒洗,满地都是米,满地是菜,也没有功德,如果违背了这个教导,你所得的功德跟其它的功德,回向的功德都没有了。


  “如有违食”,如果违背了这个规定去供,非法,不但没有功德还有罪。“如有违食及不精勤”,“精勤”两个字专指米跟菜业不弃于地,洗菜洗米的时候不要糟蹋粮食,如果违背,不精勤了,那个命终人得不到好处,资助不到他的业道,得不到好处。假使精勤护净都做到了,又供佛斋僧了,是命终人七分获一。前面不是说做佛事七分,亡者得一分吗?营斋的功德也如是,得了七分的功德,临亡的人只得到一分,另一面就是你现在健康的时候自己做,分分皆获,七分你都得到。


  “是故,长者!阎浮众生若能为其父母乃至眷属,命终之后,设斋供养,志心勤恳,如是之人,存亡获利。”


  “存亡获利”,活的人跟死的人都得到好处,怎么样才能得到好处呢?“精勤护净”,先供养佛僧,为什么出家人吃饭要念供啊? 在吃饭时念个咒语,念三遍或七遍都可以,不要出口只是默念,你看每一位和尚吃饭都要供养、合掌,那就是供养了,上供诸佛下侍众僧,那就是供佛及僧了,心里一作意就是了。


  所以说他的父母或者眷属给亡人做佛事的时候,供斋一定要这样做。到庙里打斋供众,你怎么回向呢? 你布施给一切众生,完了给现世的自己,生前就求了福德,我看打斋供众的往往不是写一个人的,乃至于父母、家庭、眷属,把名字都写上了,人人有一份,都算他们现生所做的功德,那不只是自己得了,但是这个有局限,你应该把这个功德普遍供养一切法界众生,这个功德就无穷无尽了,不要先回向给自家眷属,这就是《华严经》的境界了。我附带在《地藏经》上说的,你供养法界众生,你一发心一动念,念念都念到法界众生,不只是阎浮提,那么你的功德就念念无穷无尽的。


  “说是语时,忉利天宫有千万亿那由他阎浮鬼神,悉发无量菩提之心。”


  这是指在法会上发心的人有好多呢?有千万亿发心,发什么心呢?发菩提心,凡是说到发菩提心的,都是大乘经,不是小乘经,把这个斋僧修福荐亡,拿去利益众生。怎样利益众生?就是要发菩提心,菩提心就是觉悟的觉,发菩提心有三心,即直心、深心、大悲心。直心是正念,身如法智心,正念真如就是念佛性,念我们自己的本性,晓得心佛众生三无差别,就是一心,这叫直心,正念真如,这一心一个是体,一个是在诸佛,在我们众生就是造业,就是一心二门,心真如门,心生灭门,随着心生灭门,那就是转了。


  〈大乘起信论〉就是业、转、现三相,完了,就是智、取、相续、计,名字、起业、业系苦相,我们最初造业,一但造业就被业缚住受苦。现在我们翻过来了,执行正念真如,念直心的体,无苦无乐,清净无染,尽虚空遍法界,不论是有情世界、无情界都是一体,就这么一个总体直心,正念真如发菩提心的人,就是执行正念真如。这个要假方便,这种功夫恐怕一时之间做不到,假什么方便呢? 在菩萨说,就是行六度万行,简单一点说就是度众生,度众生叫什么呢?叫深心。深心,一切法都要学,为什么学?他为了方便利益众生,方便法门利益众生这叫深心。现在我们普遍用的都是第三心,就是大悲心,菩提心就是大悲心,让自觉悟、让他觉悟,让众生自他都觉悟,究竟成佛。这个大悲心不是爱见大悲,像我们利益眷属,都在情当中,属于爱见大悲,这个菩提心不是爱见大悲,对一切众生都平等,拔他们一切苦,给他们一切快乐,这样的大悲心到究竟了也无苦无乐了。认识度无苦无乐,认识到度众生没有众生可度,这是真正的发菩提心了,这又回到直心正念真如了。


  地藏王菩萨在忉利天宫说的这个法,就是修福德、利益众生的法,而且闻法者就悟到得了无量菩提心。前面讲的是利益鬼神,这个地方鬼神是发心了,谁教他的? 佛跟地藏王菩萨教的。发什么心? 发菩提心。得到什么利益呢? 解脱。真正使亡者自己解脱,莫要再来人间受罪了。


  所以说佛是福慧两足尊,在印度有这么两句话:“修福不修慧,香象挂缨络,修慧不修福,罗汉托空钵。”。我们要修行就看这社会的情况,可以去分辨,你自己多用点心,你瞪着看就不行了,观山不是山,就是这个意思。你必须以另一种境界来看。修福好? 修慧好呢? 还是修慧好,最好是两者一起修。有福德了要多布施,这叫福慧双修。因此忉利天宫千万亿那由他阎浮鬼神,他闻了法之后,发菩提心得解脱成佛果。


  “大辩长者作礼而退。”


  这个会上是讲法的利益存亡,是大辩菩萨向地藏王菩萨所请的法。

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