《妙法莲华经》白话浅释（比喻品第三）1--净慧法师 |
| 因为你们的支持，让我们的弘法事业走的更远 |
|
【比喻品第三】 这些真修行的人一听说唯一佛乘，具有善根，化身随佛弘法来的，有誓愿力，只是在那示现罗汉。为什么化身随佛弘法？因为只有这样才能成佛，积聚无量善功德。诸菩萨的品级为什么一级一级往上升？功德不具足。功德哪来的？做到哪、行到哪就有哪的功德。没行到那，功德说不来、想不来、盼不来、求不来，功德不是外来的，是自己行到那得到的。你说“我不要功德”，佛菩萨照样给你，一点都不少，你想多要还没了。没求没要的不少给；有求、有想的，一想就是福报。 这时，舍利弗又向佛说：今天从本师释迦牟尼佛您这里，听到很多法音，我心里特别高兴。我跟佛出家以后，听佛讲了很多法，见到很多菩萨授记做佛。为什么要授记？这是佛的传承，是佛对未来众生的一种加持，也是对这个众生什么时候成佛的一种预见。因为十方佛国土哪个时间、什么人成佛，都有定数，修到了佛给授记，授记对初学人是一种勉励。那人能成佛，因为他修菩萨乘，佛给授记了。对初学人来说，好好修也有行菩萨道的那一天，有盼头。佛家讲无明就是烦恼，烦恼就是菩提，贪求心包括菩萨还有这种无明，什么无明？还有众生这一念，说白了这都属于无明。但是，就是这些无明带领我们去成佛，没有这些无明不能成佛，没有这些善的追求，你不去修行了，你不修行就去做其他的去了。所以我们静坐念佛的人，开始脑袋里有些念头，坐上一、二年翻种子，翻箱倒柜出无数的念头；修行几年的人善念、恶念都出现；修密的非得到喉轮开；修禅的进入定的境界，才能把脑袋里今生这点杂念排空，不受无量劫来的习气所转，去了业而不往里装新东西，八识田里的拉圾扔掉，装进佛家的宝贝。 舍利弗说：佛给菩萨授记，我们经常心怀感伤，原来我们没有入佛知见。佛示现小乘、说小乘，我们这些小乘人也独处山林去坐、去修、去行，但没有入佛性，原来是我们的根基浅漏，承载不起大法。有的人说，我怎么不能得那个法？为什么？修行佛家的大法命若悬丝，随时随地都可以死掉，你能舍弃生命了么？遇到点困难你还能继续修么？其根不坚，其志不坚，其人行为不端。你有一点瑕疵，法都不传给你。所以根基不够的，宁可不传，也不误他。舍利弗说原来我还以为佛不慈悲，原来是我个人的错，是我们的根基不够。舍利弗自己代表声闻、缘觉说出这话来，也代表我们这些众生说出这话来，我们也是这样，从自己实心、实践做起，不用你说，佛家自有因缘度你。 四果罗汉没有到佛国土去，没有到极乐世界去，只在这个世界诸漏已尽，但他们自己认为已经成就，所以当他们最后堕落的时候要谤佛。为什么？这里有一个更深层次的东西，一开始他们肯定是信佛的，才能修到四果罗汉，而且学佛的时候也一定发心要成佛，这就叫发菩提心，问题就出现在这里。 问诸位一个问题，你发菩提心了没有？ 有人可能说：我受二十八清净戒，我发了菩提心。 有人说：我学佛了，怎么能不发菩提心呢？ 误区误在哪？就在这。受多少戒不叫发菩提心；嘴上说“我要成佛”；大脑思维想成佛，都不叫发菩提心。真正的菩提心不是这么发的，你在理论上走向了误区。菩提心怎么发？我告诉你：第一是自利、利他。怎么自利？大公无私，先别人后自己。佛讲，利己第一条就是精进修行，做别人的榜样。六度万行中，布施第一，忍辱第二。好象是顺序问题，不是。忍辱不是第一位，布施是第一，在六度万行中，持戒第三位。就是我们发菩提心要具体体现在六度万行上，不是在嘴上说，是以身命财为代价，用实际行动做出来的。我讲一位过去的居士怎么发菩提心的。他每见来要饭的，都要请乞丐进屋，提供管饱的饭菜，吃饱以后再拿钱拿粮；有人向他借粮，自己家没有，他向邻居借；游僧来了，有饭食供养；道士来了也供养，这统统都是布施。除了自己天天虔修佛法，念佛、参禅、打坐以外，利用这个方式去利己利人，先做人。你说人在世上，连“人”都没做好，还学什么佛呀？你人都没做圆满，让别人说：他还信佛呢，信佛就这样啊，信佛就这么大脾气呀？你们信佛的人专门打仗呀？这就是我说的忍辱。这辱怎么忍的？不是忍辱第一，而是脾气第一、斗争第一。你天天夫妻相斗、父子相斗、邻里相斗，僧团内相斗，为点利益尔虞我诈，就算把嗓子喊破了说你发菩提心，也等于没发。身体力行去做的人，嘴上不说，才叫真发菩提心。这就叫百川归大海，什么人我都能容纳，不管地位高、地位低的，有文化的、没文化的，贫的、富的都能容纳，在一起就像一家人一样，这才叫真正的发菩提心。但是一个行菩萨道的修行人发菩提心，就不是光嘴上念叨着，一遇到事就不是菩提心，跟菩提心相隔。 四果罗汉的问题就出在这上，他把发菩提心放在理论上，而没有实际去做，没做有益于众生的事情，只做了自了汉。每个四果罗汉在自我成就上不是不想成佛，不想成佛他还能学什么佛？只是理论上的，没有实际上去做，这叫第一个问题。第二个问题，发菩提心不是这一生做好事，而且是生生世世都在做好事。释迦牟尼佛说，我往返这个世界八千次，这就是四果罗汉没有做到的。有一个人问我，你看过宣化上人讲的《妙法莲华经》么？你能比他讲得好么？不比他强你还讲什么？我说我不比他强，但是所讲不矛盾、是一致的，只不过在见地上有所区別，因为宣化法师讲的专业，我讲的通俗。举个例子你就清楚了，宣化法师讲《妙法莲华经》时说，但凡有听《妙法莲华经》的，你到那去占一个座或领别人去听，你将来就能做忉利天天王。我观察到的是：不管你今生造作多少善因、恶因，听了《法华经》最低到忉利天做天民。因为听《法华经》的功德要大于你的地狱之罪。至于能否当天王，那是要看你以后的修持。因为你光听《法华经》不能成就二地或三地菩萨。如果光听经就成了菩萨，那读三百遍、五百遍岂不是不用修直接成佛？听经和读经只种善根，但你有这个善根，终有一天能做忉利天天主。《楞严经》上，佛说阿难：你就是累劫多闻（累劫在佛的身边听闻佛法）不如你一日修无漏学。听经的诸位，你修没修无漏学？一日没修，知道多少都没用，只能是理论知见。理论上你知道，实际上知不知道？如果能在理论上研究的话，那学者和科学家就是最先成佛的了，那就不是佛法了。这个世界上公认哲学家最有智慧，佛法里面有哲学，哲学里面有佛法，学习哲学人聪明，学习佛法的人有智慧。世界著名的哲学家研究到最后，他说哲学的问题到最后就是两个字：自杀。生就是死，研究的开端就是结束，最后是没有出路的，这就是哲学家。所以用理论去研究佛法是大错特错的，理论是指导实践的，但是又来源于实践，佛说的境界你去见证去，你修行过程中知道佛是一种什么境界，千万要从实践中来理解，你才知道释迦牟尼佛太伟大了，一句假话没有，全是真话、实话，大哲学家研究到最后解决不了生死问题。据资料统计，某国从1980年到2000年12月30日，超亿元的大富翁中有2500人自杀。超亿元的企业家为什么自杀？他们无法解决人生的问题，都说这个社会太残酷、压力太大，最后三十几岁、四十几岁选择了自杀。学佛的人是看破、解脱、脚踏实地的从实际上修学佛法，不从理论上去研究。首先要克服贡高我慢，先要衡量自己，从自己的内心去研究。所以我讲的和宣化法师讲的不矛盾，殊途同归，法理都一样，都是释迦牟尼佛的法，不是宣化法师的法，不是我的法，只是证悟不同，知见相同中有所区别。
这时舍利弗从座而起礼佛而说：今天听到佛的法音非常高兴，从未听过“凡是未来佛，佛都给授记”。大家要知道，成佛不是自己说的，这和外道有区别。现在凡是自称是佛的全是外道，只有释迦牟尼佛一人在此世界成佛。阿弥陀佛、药师佛来到这个世间不称佛，只是现一个普通的僧人，而不现佛身。何况是其他人呢？因为在毗卢遮那佛的法性身内，人家的佛国土，示现释迦牟尼佛一人化身成就的佛，其它佛即使来到这个世界，也示现普通僧人身而不现佛身，这是百分之百的。凡是自称是佛的都是外道，千万别受骗上当。有位居士曾跟我提过，某位法师说他是某佛转世，让弟子们供他的像，持他的名号，问我怎么看待这个事情。我说你看看这首偈语就知道了：您若自称是佛转世，众生供养佛而不供养你。你若是行菩萨道的人，供养您像供养佛一样。因为菩萨就是佛子。如果你问他这话他用语言作答，就证明他不是佛；如果他听了这话不再自称是佛，就证明他是个修行人，就这么来衡量。我听很多人说某地的某人说自己是某佛转世，诵持他（此人）的名号能如何如何，这都不如法。释迦牟尼佛讲的法，在这个世界上公认的佛、菩萨名号，释迦牟尼佛没说的法一个也不承认。借用其他佛的名号来伪装自己，大错特错，我们不要受骗上当。
相关栏目：《妙法莲华经》浅释这里讲，菩萨是佛给授记的，不是自封的。舍利弗说：我们这些人不明白这些事情甚至感伤。我们虽然在佛的身边不知道佛的知见，不知佛的证悟，我们感到很内疚。阿难尊者记录这部经的时候，佛入涅槃时他才证到四果罗汉；佛住世时他是三果罗汉，所以他不知道这些事情。佛要离开这个世界以前，讲了一部《妙法莲华经》，佛讲完这部经，入涅槃前又讲了一部《大般涅槃经》，这部经讲了声闻知见、缘觉知见、菩萨知见，告诉这个世间的皈依处在哪里？罗汉是世间人的皈依处，因为罗汉是修行人必由之路。听说“一句弥陀号、一本书”就能往生极乐世界，实际上不是那么回事。必须证得一果罗汉、二果罗汉、三果罗汉，再发菩提心，否则去不了极乐世界，佛国土都不接你。只不过让你念“南无阿弥陀佛”这六字洪名，而不是四字。现在有不少在家人说，皈依多年一直念四字洪名，越念越闹心。我告诉他们念六字洪名试试，果然感觉不一样，不再闹心。释迦牟尼佛明确告诉我们，念南无佛得度。 舍利弗说，我们这些人常在山林、树下行坐。诸位听佛法时一定要会听，过去这些人独处山林干什么？一是行，二是坐。声闻、辟支佛也要走这条路，坐在坟边、林下或坐、或行。千万记住“坐”是第一位的。佛住世时他的弟子都这么修行；像法时代有成就的法师也是这么修的；现在有成就的法师也是这么修的，宣化法师经常独坐，无论最初在中国东北还是后来在香港，有成就以后才去弘法。没有证悟功夫你跟着弘什么法呀？你把自己度出来了么？连自己都没度出，你讲的是什么法呀？你只能以文解义，拿着经书，看文字表面，自己能否往生一点把握都没有。所以我提倡去静坐念佛。不静坐念佛，你的“念念相续”就是“五蕴织盛”，只是督摄了你脑子里的其它念头，种一些善根，往生是以后的事情，而且我告诉你，今生你99%往生不了，你要不静坐不能有成就。现在的修行人都忽略这个“坐”，佛住世时提倡静坐；佛像都是趺伽坐像（即“双盘”）给我们表法。佛的弟子都静坐，不管是禅、是律、是密、是净都离不开这个坐，你没有坐，就没有禅悟。一些僧人光知守戒，不知修行第一，“依教奉行”是最大的戒，知道如何“依教奉行”才叫持戒。修行一定要有成就，佛弟子的成就也告诉我们要静坐。（参看《修行人的支点》）
|